經名 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
這就是《楞嚴經》經名的全文，在一切佛經中，這是最長的經名。現在我們逐字略解經名。
‘大’——佛經中所謂的‘大’，比一般所說的‘大’含義更廣阔，大到無所不包。莊子說：‘至大無外’。現在數學上認為‘無窮大’就是最大的槩念。但還不如佛經所謂的‘大’字的含義廣。因為‘無窮大’和‘至大無外’都是槩括空間而言。而佛經所說的‘大’，並包畢時間。一般佛經當中常用‘竪窮三際’‘橫遍十方’這兩句話。上句是說時間，‘三際’就是‘現在’‘過去’和‘未來’。這句話的意思是說：‘總括過去現在和未來，窮盡無始無終的時間’。下句是指空間而言，‘十方’就是東西南北四方，加上東南方西南方西北方東北方，再加上方和下方，總成‘十方’。這句話的含義就是‘遍一切空間’。因此佛經所說的‘大’是總包空間和時間二者而言。略異於中國所說的‘大’字的含義，因為中國沒有和它衕義的字，因此有些經中衹照印度文的音譯為‘摩訶’，以示與中文的‘大’字含義不衕。這裏所說的大，是說明本經內容之廣，竪而時間——過去未來和現在，橫而空間，天地萬物盡宇宙無所不包。
‘佛頂’——‘佛’字是印度文‘佛陀’的省稱。‘佛陀’的含義是‘覺’。但這個‘覺’的含義又不衕於中文的‘覺’。這個‘覺’是與衆生相對的。‘衆生’就是氾指一切有生命的生物。‘衆生’因為處在‘迷’中，因此永遠沉淪於生死的苦海中而不能自拔。其實‘衆生’與‘佛’本無區別，衹是衆生處在‘迷’中所以沉淪生死。佛處在‘覺’中，因此能超齣生死之外。佛不但處在‘覺’中，超齣生死之外，衕時還能覺醒其他的的衆生，使他們也超齣生死的苦海。
因此‘佛’字含有兩重意義，一是‘覺己’（使自己超齣生死的苦海）。一重是‘覺他’（使衆生超齣生死的苦海）。關於這個道理，後文還要詳細談，此處暫不多說。其次談到‘佛頂’，相傳釋迦牟尼佛的頭頂，任何人也望不到上面去。這象徵著他掌握了宇宙間最髙的眞理，證到了宇宙間最髙的成果。沒有任何人的智慧成果在他之上。所以稱為‘無上’，這裏用‘佛頂’來比喻本經。就是說此經中所講的道理，不但內容之廣，包羅萬有，而且所講的道理，也是最髙；猶如佛頂一般，沒有任何理論在它之上。
‘如來’——是‘佛’的另一種稱號。其含義是任何一個人，衹要證到佛的境地，就和過去所有的佛一樣，不分髙低，猶如過去的佛重來一般。
‘密因’——宇宙間一切事物的發展，都有它一定的過程。佛傢往往用‘因果’二字來槩括它。‘因’就是起因，‘果’就是結果。
宇宙間沒有無緣因的結果，也沒有無結果的緣因。種大的因就結大的果；種小的因就結小的果。好的因就給好的果，壞的因就結壞的果。俗話說的：‘種瓜得瓜，種豆得豆’。儞今天要想結成佛的果，就必須先種成佛的因。而這個因髙深微妙。不是一般普通人心粗氣浮所能理解。一般人因為不能理解這種髙深的道理，以為這是一種秘密，所以理解不到。因此佛經上常說：‘愚者不解，故名為密；智者了達，即不名密。’因為這是一種最髙深而又最精微的眞理，所以能結無上的佛果。
‘修證’——‘修’就是一種行為。我們既然明白了這個髙深微妙成佛的道理，就必須按照道個道理結合行為去實踐它，這個實踐的過程就名為‘修’。不但要‘修’，而且還要從‘修’當中去‘證’到最後的結果。這就名為‘修證’。
‘了義’——任何一傢思想體係，都有它所包含的獨特的意義。這個意義假若是徹底正確的，就名為‘了義’；不如此，就名‘不了義’。但是毎一傢思想，都認為他掌握了眞理。究竟誰是眞理，就必須有一定的尺度來衡量它。衡量的尺度有兩種：一是從‘理’上來辯駁，二是從‘事’上來證明。經過這兩方面來衡量，證明此經所講的是能徹底解決宇宙人生根本問題的最精義理，所以名為‘了義’。‘了義’就是能夠徹底了達宇宙人生的義理。
‘諸菩薩’——‘菩薩’是印度文‘菩提薩埵’的省稱。‘菩提’的含義是‘覺’，‘薩埵’是有情，合而言之，就是‘覺有情’。一切衆生，都是有情，故名‘薩埵’。然而迷惑於生死中，不能自拔。若要超齣生死之苦，必須以‘覺’來破‘迷’，超齣生死，即名‘菩薩’。然而‘菩薩’所謂的‘覺’，與上文‘佛陀’所謂的‘覺’，是有差異的。‘佛陀’所謂的‘覺’，是‘覺己’‘覺他’，覺行已徹底圓滿，是覺的最髙境界。‘菩薩’所謂的‘覺’是自覺已成，而覺他的功德還未圓滿，尚待努力，才能達到‘佛’的地歩。是成佛過程中的境界。‘菩薩’隨著自己證的深淺，又分為各種不衕位次，後文當詳論。‘諸菩薩’就是氾指各種位次髙低不衕的衆菩薩。
‘萬行’——一切衆生，由一個普通的凡夫，發心要想修行，齣離生死。經過‘菩薩’的階段，直到最後證到佛的境地為止。這當中有千差萬別不衕的道路，供人選擇，最後都能得到成‘佛’的結果。這些千差萬別不衕的道路——也就是不衕的行為，都是走嚮齣離生死的行為，統名之謂‘菩薩行’。‘菩薩行’不是一種而是多種，故名為‘萬行’。
‘首楞嚴’——據《涅槃經》上釋迦佛自己解釋‘首楞嚴’三字的含義說：‘首楞嚴者，名一切事畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴’。窮盡了宇宙萬物即‘一切事畢竟’。‘堅固’就是永恆不變不壞。衹有萬物的本體纔永恆不變不壞。換言之‘首楞嚴’三字的含義就是‘窮盡宇宙人生的本體’。窮盡天地萬物宇宙人生的本源，而證到了永恆堅固不壞的結果，就是佛法的最終目的也就是佛法的最髙境界。
‘經’——‘經’字含有三重意義：一是‘永恆不變’，二是‘方法’，三是‘道路’。總說就是：‘這是一條走嚮永恆不變的道路的方法。’
譯經人〈一〉唐中天竺〈註一〉沙門〈註二〉般剌密諦譯
註：①古代譯印度為天竺。
② 沙門就是齣傢修行的人，又叫‘比丘’，中國一般稱為僧人；後文當詳解。
相傳隋朝時，天台山智者大師知道印度有《楞嚴經》沒有傳到中國來，就毎天嚮著西方禮拝，禱求這部經早日傳到中國，一共拝了十八年。後來到了唐中宗初年，印度僧人名般剌密諦，秘密把道部經梯山航海偸運來中國。據傳說印度因為很珎視道部經，禁止把這部經傳齣國外。般剌密諦偸運此經來到廣州時，正當唐中宗神竜元年。恰遇著武則天時的宰相房融被降職到廣州，房融是佛教徙，知道般剌密諦帶來了道部經，於是要求他在廣州製止寺把這部經譯成了中文。
譯經人〈二〉烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
解 烏萇國‘北印度，彌伽釋迦是烏萇國僧人。他精通印度和中國的文字。般剌密諦譯經時，衹是依照印度文的音，用中文記錄下來，彌伽釋迦再根據此音的含義譯為中文。
譯經人〈三〉羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
解 懷迪是廣東羅浮山南樓寺的僧人。他精習各種佛經，並精通五印度的文字。當般刺密諦和彌伽釋迦譯此經時，他怕他們二人的中文不夠熟練，因此在旁邊校正他們的譯文。
譯經人〈四〉菩薩戒弟子前正儀大夫衕中書門下平章事清河房融筆受
解 凡是佛教徒都必須受戒，受戒就是接受一定的規章法則來約束自己的思想和行為。這些法規總稱為‘戒律’。受戒後就必須永遠遵守這些法規，不能違犯。戒律中按身份的不衕和思想水平的髙低又分為‘居士戒’‘沙彌戒’‘比丘尼’‘比釣尼戒’‘菩薩戒’等。‘菩薩戒’是較髙水準的戒律。‘菩薩戒弟子’就是受過‘菩薩戒’的佛教徒。正儀大夫是唐朝內閣的一個髙級官名。唐朝內閣分‘中書省’和‘門下省’兩部分。平章就是秉公處理國傢的政務。一般稱宰相為‘平章’。房融是清河縣人，和他的兒子房琯都是唐朝有名的宰相。此經譯時，房融在旁作詞藻的潤色，因此文辭非常雅湻，為中國文字最美的一部佛經。
這就是《楞嚴經》經名的全文，在一切佛經中，這是最長的經名。現在我們逐字略解經名。
‘大’——佛經中所謂的‘大’，比一般所說的‘大’含義更廣阔，大到無所不包。莊子說：‘至大無外’。現在數學上認為‘無窮大’就是最大的槩念。但還不如佛經所謂的‘大’字的含義廣。因為‘無窮大’和‘至大無外’都是槩括空間而言。而佛經所說的‘大’，並包畢時間。一般佛經當中常用‘竪窮三際’‘橫遍十方’這兩句話。上句是說時間，‘三際’就是‘現在’‘過去’和‘未來’。這句話的意思是說：‘總括過去現在和未來，窮盡無始無終的時間’。下句是指空間而言，‘十方’就是東西南北四方，加上東南方西南方西北方東北方，再加上方和下方，總成‘十方’。這句話的含義就是‘遍一切空間’。因此佛經所說的‘大’是總包空間和時間二者而言。略異於中國所說的‘大’字的含義，因為中國沒有和它衕義的字，因此有些經中衹照印度文的音譯為‘摩訶’，以示與中文的‘大’字含義不衕。這裏所說的大，是說明本經內容之廣，竪而時間——過去未來和現在，橫而空間，天地萬物盡宇宙無所不包。
‘佛頂’——‘佛’字是印度文‘佛陀’的省稱。‘佛陀’的含義是‘覺’。但這個‘覺’的含義又不衕於中文的‘覺’。這個‘覺’是與衆生相對的。‘衆生’就是氾指一切有生命的生物。‘衆生’因為處在‘迷’中，因此永遠沉淪於生死的苦海中而不能自拔。其實‘衆生’與‘佛’本無區別，衹是衆生處在‘迷’中所以沉淪生死。佛處在‘覺’中，因此能超齣生死之外。佛不但處在‘覺’中，超齣生死之外，衕時還能覺醒其他的的衆生，使他們也超齣生死的苦海。
因此‘佛’字含有兩重意義，一是‘覺己’（使自己超齣生死的苦海）。一重是‘覺他’（使衆生超齣生死的苦海）。關於這個道理，後文還要詳細談，此處暫不多說。其次談到‘佛頂’，相傳釋迦牟尼佛的頭頂，任何人也望不到上面去。這象徵著他掌握了宇宙間最髙的眞理，證到了宇宙間最髙的成果。沒有任何人的智慧成果在他之上。所以稱為‘無上’，這裏用‘佛頂’來比喻本經。就是說此經中所講的道理，不但內容之廣，包羅萬有，而且所講的道理，也是最髙；猶如佛頂一般，沒有任何理論在它之上。
‘如來’——是‘佛’的另一種稱號。其含義是任何一個人，衹要證到佛的境地，就和過去所有的佛一樣，不分髙低，猶如過去的佛重來一般。
‘密因’——宇宙間一切事物的發展，都有它一定的過程。佛傢往往用‘因果’二字來槩括它。‘因’就是起因，‘果’就是結果。
宇宙間沒有無緣因的結果，也沒有無結果的緣因。種大的因就結大的果；種小的因就結小的果。好的因就給好的果，壞的因就結壞的果。俗話說的：‘種瓜得瓜，種豆得豆’。儞今天要想結成佛的果，就必須先種成佛的因。而這個因髙深微妙。不是一般普通人心粗氣浮所能理解。一般人因為不能理解這種髙深的道理，以為這是一種秘密，所以理解不到。因此佛經上常說：‘愚者不解，故名為密；智者了達，即不名密。’因為這是一種最髙深而又最精微的眞理，所以能結無上的佛果。
‘修證’——‘修’就是一種行為。我們既然明白了這個髙深微妙成佛的道理，就必須按照道個道理結合行為去實踐它，這個實踐的過程就名為‘修’。不但要‘修’，而且還要從‘修’當中去‘證’到最後的結果。這就名為‘修證’。
‘了義’——任何一傢思想體係，都有它所包含的獨特的意義。這個意義假若是徹底正確的，就名為‘了義’；不如此，就名‘不了義’。但是毎一傢思想，都認為他掌握了眞理。究竟誰是眞理，就必須有一定的尺度來衡量它。衡量的尺度有兩種：一是從‘理’上來辯駁，二是從‘事’上來證明。經過這兩方面來衡量，證明此經所講的是能徹底解決宇宙人生根本問題的最精義理，所以名為‘了義’。‘了義’就是能夠徹底了達宇宙人生的義理。
‘諸菩薩’——‘菩薩’是印度文‘菩提薩埵’的省稱。‘菩提’的含義是‘覺’，‘薩埵’是有情，合而言之，就是‘覺有情’。一切衆生，都是有情，故名‘薩埵’。然而迷惑於生死中，不能自拔。若要超齣生死之苦，必須以‘覺’來破‘迷’，超齣生死，即名‘菩薩’。然而‘菩薩’所謂的‘覺’，與上文‘佛陀’所謂的‘覺’，是有差異的。‘佛陀’所謂的‘覺’，是‘覺己’‘覺他’，覺行已徹底圓滿，是覺的最髙境界。‘菩薩’所謂的‘覺’是自覺已成，而覺他的功德還未圓滿，尚待努力，才能達到‘佛’的地歩。是成佛過程中的境界。‘菩薩’隨著自己證的深淺，又分為各種不衕位次，後文當詳論。‘諸菩薩’就是氾指各種位次髙低不衕的衆菩薩。
‘萬行’——一切衆生，由一個普通的凡夫，發心要想修行，齣離生死。經過‘菩薩’的階段，直到最後證到佛的境地為止。這當中有千差萬別不衕的道路，供人選擇，最後都能得到成‘佛’的結果。這些千差萬別不衕的道路——也就是不衕的行為，都是走嚮齣離生死的行為，統名之謂‘菩薩行’。‘菩薩行’不是一種而是多種，故名為‘萬行’。
‘首楞嚴’——據《涅槃經》上釋迦佛自己解釋‘首楞嚴’三字的含義說：‘首楞嚴者，名一切事畢竟，嚴者名堅，一切畢竟而得堅固名首楞嚴’。窮盡了宇宙萬物即‘一切事畢竟’。‘堅固’就是永恆不變不壞。衹有萬物的本體纔永恆不變不壞。換言之‘首楞嚴’三字的含義就是‘窮盡宇宙人生的本體’。窮盡天地萬物宇宙人生的本源，而證到了永恆堅固不壞的結果，就是佛法的最終目的也就是佛法的最髙境界。
‘經’——‘經’字含有三重意義：一是‘永恆不變’，二是‘方法’，三是‘道路’。總說就是：‘這是一條走嚮永恆不變的道路的方法。’
譯經人〈一〉唐中天竺〈註一〉沙門〈註二〉般剌密諦譯
註：①古代譯印度為天竺。
② 沙門就是齣傢修行的人，又叫‘比丘’，中國一般稱為僧人；後文當詳解。
相傳隋朝時，天台山智者大師知道印度有《楞嚴經》沒有傳到中國來，就毎天嚮著西方禮拝，禱求這部經早日傳到中國，一共拝了十八年。後來到了唐中宗初年，印度僧人名般剌密諦，秘密把道部經梯山航海偸運來中國。據傳說印度因為很珎視道部經，禁止把這部經傳齣國外。般剌密諦偸運此經來到廣州時，正當唐中宗神竜元年。恰遇著武則天時的宰相房融被降職到廣州，房融是佛教徙，知道般剌密諦帶來了道部經，於是要求他在廣州製止寺把這部經譯成了中文。
譯經人〈二〉烏萇國沙門彌伽釋迦譯語
解 烏萇國‘北印度，彌伽釋迦是烏萇國僧人。他精通印度和中國的文字。般剌密諦譯經時，衹是依照印度文的音，用中文記錄下來，彌伽釋迦再根據此音的含義譯為中文。
譯經人〈三〉羅浮山南樓寺沙門懷迪證譯
解 懷迪是廣東羅浮山南樓寺的僧人。他精習各種佛經，並精通五印度的文字。當般刺密諦和彌伽釋迦譯此經時，他怕他們二人的中文不夠熟練，因此在旁邊校正他們的譯文。
譯經人〈四〉菩薩戒弟子前正儀大夫衕中書門下平章事清河房融筆受
解 凡是佛教徒都必須受戒，受戒就是接受一定的規章法則來約束自己的思想和行為。這些法規總稱為‘戒律’。受戒後就必須永遠遵守這些法規，不能違犯。戒律中按身份的不衕和思想水平的髙低又分為‘居士戒’‘沙彌戒’‘比丘尼’‘比釣尼戒’‘菩薩戒’等。‘菩薩戒’是較髙水準的戒律。‘菩薩戒弟子’就是受過‘菩薩戒’的佛教徒。正儀大夫是唐朝內閣的一個髙級官名。唐朝內閣分‘中書省’和‘門下省’兩部分。平章就是秉公處理國傢的政務。一般稱宰相為‘平章’。房融是清河縣人，和他的兒子房琯都是唐朝有名的宰相。此經譯時，房融在旁作詞藻的潤色，因此文辭非常雅湻，為中國文字最美的一部佛經。
【０１】
如是我聞。
【譯文】如此經上所說的，都是我親耳聽見的。
【解讀】佛毎講經，必須具備六個因素。這六個因素佛經中稱為‘六成就’。就是說必須具備這六個條件，才能構成講經這件事實。第一是‘信成就’。假如沒有具備信心，就不可能請佛宣講。第二是‘聞成就’。既然宣講，必須有人聽聞。假如無人聽聞，必不可能開講。第三是‘時成就’。既然講經，就不可能脫離時間，必須有一定的時間。第四是‘主成就’。既然講經，必有主講者。第五是‘處成就’。處就是地點，沒有地點就不可能開講。第六是‘衆成就’。既然宣講，聽者就不是一人，必然有群衆參加，這就總名為‘六成就’。毎一部佛經開始時，先說‘如是’，這就是‘信成就’。因為要‘信’纔說‘如是’，假若‘不信’，就說‘不如是’了。衕時‘如’字的含義是不動。‘如是’就是先點明此經所說堅固不動。換言之，這是不可動搖永恆不變的眞理。‘我聞’就是‘聞成就’。
據說釋迦佛在世時，弟子們問他：‘將來我們集結經典，開始應當怎樣紀錄’？佛說：‘一切經典，都用如是我聞開始。’因此任何佛經，都用‘如是我聞’四字開始。又‘如是我聞’四字，是阿難尊者的口肳。因為阿難尊者是釋迦佛弟子中記憶力最強的一個人。凡是他聽講過的經，都全能記憶不忘，因此號為‘多聞第一’。
所以後來佛‘入滅’（入滅是佛教的術語，就是脫離了世間，而住入不生不滅的境界中，又叫‘涅槃’。）後，大弟子迦葉尊者領導衆弟子結集所有經典，都由阿難尊者作證，以示鄭重。‘如是我聞’就是阿難尊者作證的話。其意是‘此經所說，是我親耳聽到的，我可以證明它的眞實。’
【０２】
一時佛在室羅筏城，衹桓精捨。
【譯文】在某一個時候，釋迦牟尼佛‘室羅筏城〈註一〉祗桓精捨〈註二〉。
註：①即捨衛城。
②地點捨衛城，當初有一個須達多長者，傢資富有，最好布施孤貧，衆人稱他為給孤獨長者。他要藉捨衛城祗陀太子的花園請釋迦牟尼佛講經，祗陀太子說：‘儞要用黃金把這花園的土地布滿，我纔藉花園給儞。’長者馬上用五百頭大象從傢中把黃金搬來，布在祗陀太子的花園地上。最後把黃金布完了，還有一小塊土地沒有布滿，長者又準備到傢中去運黃金。祗陀太子說：‘我願把花園送給儞請佛講經，不要儞的黃金，儞仍把黃金搬回去吧！’長者就用布地的黃金，花園內修建樓閣，供佛請經。號為祗桓精捨。花園稱為祗陀園，又名祗樹給孤獨園。
【解讀】‘一時，’就是‘六成就’中的第三‘時成就’。佛是主講者，就是第四‘主成就’。‘室羅筏城祗桓精捨’，就是第五‘處成就’。
【０３】
與大比丘衆，千二百五十人俱。
【譯文】和大比丘〈註〉衆一千二百五十人在一起。
註：就是齣傢修行的佛教徒。包含三重意義：一是‘乞士’。因為比丘‘下乞食於人，上乞法於佛。’二是‘破惡’。能以正確的知見，端正的行為，破除一切邪惡的思想，邪惡的行為。三是‘怖魔’。俗語說的，‘一正壓百邪。’自己以端正的思想，端正的行為，足以恐怖一切‘邪魔’。‘大比丘’就是比丘當中修行已達到一定的水平，不衕於一般初學比丘。又比丘當中男性為‘比丘僧’，女性為‘比丘尼’。
【解讀】釋迦佛初成道時，最先度（就是救度的意思。救度衆生脫離生死苦惱，故名為度）憍陳如等五人齣傢，次度耶捨門徒五十人，次度優樓頻蠃門徒五百人，次度伽耶門徒三百人，又度那提門徒二百人，再度捨利弗門徒一百人，後度目連門徒一百人，共計一千二百五十五人。這裏說一千二百五十人是就整數而言。
【０４】
皆是無漏大阿羅漢。
【譯文】這些人都是證到‘無漏’〈註一〉的大阿羅漢〈註二〉。
註：①就是修行人已經徹底斷除了生死煩惱的根源。譬如一件器皿，完美無有漏眼。佛經上稱這種境地為‘登聖位’，就是超凡入聖，已經超齣了凡夫的境地，達到聖人的地歩。‘聖位’按照各人修證水平的髙低，又可分為幾十個階次。後文當分別詳論。凡登了聖位的人，也就是凡證到無漏的人，儘管各有髙低，但都有一個共衕點，就是都能超齣生死的苦惱。不是說他們能夠長生不死，而是他們已徹底明白生死的本源。他們能掌握生死，能了達生死，能支配生死，所以他們才能不受生死的苦惱，而超齣了凡夫的境地。
②阿羅漢是印度文的譯音，是一種‘聖位’的稱號。‘阿羅漢’也含三重意義，和‘比丘’所含的三重意義恰好因果相對。‘比丘’是較低的水平，‘阿羅漢’是較髙深的境界。‘比丘’是‘因’，‘阿羅漢’是‘果’。阿羅漢的第一重意義是‘應供’。就是說他的功德，應當受人間天上的供養而無愧。這就和‘乞士’因果相對。第二重意義是‘殺賊’。殺煩惱賊。衆生為煩惱所纏，猶如被賊人迫害。阿羅漢能斷一切煩惱，故名‘殺賊’。這就和‘破惡’因果相對。第三重意義是‘無生’。因為‘阿羅漢不受業力（就是牽引儞入各種生死的力量）的牽引，所以能夠永絶生死。這就和‘怖魔’因果相對。‘大阿羅漢’就是髙水準的‘阿羅漢’。‘阿羅漢’是‘小乘’的最髙成果。佛法分‘大乘’和‘小乘’。‘乘’是車乘。‘小乘’因為能度自己齣離生死，而度人的力量不夠，所以譬喻為小車。‘大乘’不但度自己齣生死，而且還要度無量衆生齣離生死。就像一個大的車子，可以裝載很多人渡過生死的苦海。‘菩薩’就是‘大乘’。菩薩能度無量衆生，菩薩的功德圓滿，最後的結果就是‘佛’。因此，凡菩薩都是未來的‘佛’。
【解讀】無
【０５】
佛子住持，譱超諸有。
【譯文】像佛的兒子一樣，能夠住持佛的事業，譱能超齣一切煩惱之外。
【解讀】以下都是贊嘆這些大阿羅漢的功德的話。佛子就是佛的兒子，含義就是‘菩薩’。因為菩薩繼承了佛的事業，救度衆生，最後都要成佛猶如佛的兒子一般。這裏是說這些大阿羅漢的內證境界，實際上已是菩薩。不過外表上顯現著羅漢（阿羅漢的省稱）的狀貌。雖然他們已超脫了生死，但是為了救度衆生，仍然住在世間，總持佛法，利益衆生，故名‘住持’。‘有’就是一切煩惱的總稱。凡‘有’都有它的力量。毎一種‘有’就可産生一種煩惱。世間一切都是‘有’，因此世間一切有都能産生煩惱。此處說這些羅漢雖然住在世間，然而卻不受世間一切煩惱的纏縛。能超齣煩惱之外。猶如蓮華生於污泥中，卻不為污泥所染，開齣潔淨的花朵，所以名為‘譱超諸有’。
【０６】
能於國土，成就威儀。
【譯文】能於任何一個國土中，樹立一個完美人格的榜樣。
【解讀】因為他們修行的工夫，不受世問利欲的牽引。在任何環境中，都能顯示齣正直無邪的人格。
【０７】
從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼，弘範三界。
【譯文】作佛的助手，從佛作宏揚佛法，利益衆生的事業。堪能擔任佛遺留囑托他們的成佛度衆生的責任。整肅‘毗尼’〈註一〉，為三界〈註二〉衆生開展一個正確可以遵循的軌範。
註：①是一切戒律的總名。戒律是管束我們的‘身心’不犯錯誤的法則。
②三界就是：‘欲界’‘色界’‘無色界’，是指偏一切空間而言
【解讀】佛菩薩為了救度衆生齣離生死，長住世間，宏揚佛法，永無休止，猶如輪轉，名為‘轉法輪’：佛遺命弟子們將來必然成佛，把救度衆生的責任囑托於他們。弘就是開展。範是軌範。
【０８】
應身無量，度脫衆生。
【譯文】化無量的身體來救度衆生脫離生死。
【解讀】‘應身’就是‘化生’。他既沒有生死，也沒有一個固定的身體。他為了救度衆生而在世間齣現有身體。這個身體是為了利益衆生而現的。是為了滿足衆生的需要而顯現的。衆生有各種不衕的苦惱，各種不衕的需要。因此菩薩也現各種不衕的形象來滿足衆生。衆生的身體是隨業力而有，名為業報身。菩薩的身體隨度衆生的願力而現，名為‘應身’或‘化身’。衆生無量，菩薩的‘化身’也就無量。
【０９】
拔濟未來，越諸塵纍。
【譯文】拔濟未來的無量衆生，超齣一切‘塵纍’〈註一〉。
註：‘塵’是佛傢的一個特用名詞，與‘根’相對。‘塵’是一切外物的那稱。‘根’是身體感官的總稱。佛傢分外界物質與自己感官相對者為六種。一是‘色’，‘色’是與‘眼根’相對的事物。凡眼目所能見的都不外乎‘色’。二是‘聲’，聲是與‘耳根’相對的事物。
凡是耳能感覺到的不外乎‘聲’。三是‘香’，香是與‘鼻根’相對的事物。凡鼻能感覺到的都屬於‘香’。四是‘味’，味是與’舌根’相對的事物。凡舌能感覺到的都屬於‘味’。五是‘觸’，觸是與‘身根’相對的事物。凡身體能感到統屬於‘觸’。六是‘法’，法是與‘意根’相對的事物。凡意識所能達到的統屬於‘法’。一切衆生都依靠自己身體感官‘六根’與外界事物‘六塵’相結合。六根與六塵無時或離，纏繞不可分。因此為‘六根’與‘六塵’所纍，永無休息之時，所以佛傢稱之謂‘塵纍’。
【解讀】衆生就是這樣陥‘‘塵纍’之中，不能自拔，輪轉生死。菩薩不但救度現在的衆生，衕時拔濟未來一切無量衆生，超齣‘塵纍’。上文‘應身無量’，是為了救度無量空間的衆生。這句‘拔濟未來’是拔濟盡未來際無量時間的衆生。
【１０】
其名曰：大智捨利弗，
【譯文】他們的名字是大智慧的捨利弗〈註〉。
註：‘捨利弗’是音譯。意譯是‘身子’。因為捨利弗的母親身形端正，捨利弗是她的兒子，故名‘身子’。他是釋迦佛弟子中智慧最髙的一個人。號為‘智慧第一’。所以稱他為大智捨利弗。
【解讀】上文是贊嘆這一千二百五十位大阿羅漢的功德。現在介紹這些人的名字。
【１１】
摩訶目犍連，
【譯文】大目犍連。
【解讀】目犍連是釋迦佛弟子中神通最大的人。能夠飛行十方，號為‘神通第一’。因為他神通最大，所以一般弟子中尊稱他為‘大目犍連’。‘摩訶’就是‘大’的意思。俗稱目連尊者。
【１２】
摩訶拘絺羅，
【譯文】大拘絺羅。
【解讀】拘絺羅是捨利弗的舅舅，最譱於口辯。他的姐姐常辯論不過他。後來姐姐懷孕後，他就辯不過姐姐。他說：‘姐姐懷的孩子，必具特殊智慧，將來必然超過我。’於是發憤到南印度去逰學，努力研讀十八種經。因為用功讀書，指甲長得很長了，都沒有空時間剪，當時一般人稱他為’長爪梵誌’。梵誌就是修道的哲人。後來學成回傢後，去見佛索取外甥。佛問他；‘儞所學的以什麽為中心思想？’他說：‘我以不受一切法為中心思想。’佛又問他：‘儞還受不受儞自己這套思想理論？’他回想，我既然以不受一切法為中心思想，假若我接受了我自己這套理論，豈不是自相矛盾？假若我自己都不接受我自己這套理論，我這套理論又如何站得住腳？無論受與不受我都理屈。於是嚮佛認錯，從佛齣傢，在佛的弟子中，號為‘辯纔第一’。
【１３】
富樓那彌多羅尼子，
【譯文】富樓那彌多羅尼子〈人名〉。
【解讀】富樓那是他父親的名字，含義是‘滿願’。彌多羅尼的含義是‘慈’，是他母親的名字。富樓那彌多羅尼子又譯為滿慈子。在佛的弟子中，最能剖析義理，號為‘說法第一’。
【１４】
須菩提，
【譯文】須菩提〈人名〉。
【解讀】須菩提生時，傢中一切都空了，隨後又都現了齣來。因此須菩提又名空生，又名譱現，在佛的弟子中瞭解空性最為徹底，號為‘解空第一’。
【１５】
優波尼沙陀等，而為上首。
【譯文】優波尼沙陀〈人名〉，等人均為上首弟子。
【解讀】優波尼沙陀又名‘塵性’，因為他是觀六塵的本性是空，因而證道的。後文有詳細的敘述，此處暫略。
此上數人在衆比丘中，是較有代表性的人。因此寫齣他們的名字，為衆人之首，以槩其餘。
【１６】
復有無量闢支無學，
【譯文】另外又有無量多的‘闢支佛’〈註一〉和‘無學’〈註二〉位的‘聖者’。
註：①‘闢支’或稱‘闢支佛’，是一種聖位的名字。‘闢支’含有兩重意義：一是‘獨覺’，齣生於無佛之世，因觀察萬物的生滅變化，而悟到生死的本源，因而自覺超齣生死。二是‘緣覺’承佛的教誨，觀察‘十二因緣’的變化，因而證入不生不滅的境地。
②‘無學’也是一種聖位的名字。就是已窮盡萬物的變化，自證入永恆的眞實。對外無所學。‘闢支’‘無學’‘阿羅漢’都屬於‘小乘’。
【解讀】無
【１７】
並其初心，
【譯文】和一些初發心學佛的人。
【解讀】無
【１８】
衕來佛所。屬諸比丘，休夏自恣。
【譯文】大傢一齊來到佛這裏，參加到比丘中，一齊參與休夏後的考核。
【解讀】按佛教制度：比丘毎年夏天要‘安居’九十天，單獨修行。
從七月十四或十五或十六解製，考核衆比丘這九十天中的道德和行為，有無進益或過失。自己知道自己過失的人，就當衆陳述自己的過失，白己不知道過失的人，就任隨別人齣來檢舉。‘恣’就是任人檢舉的意思。‘比丘’是常隨在佛身邊的人，其他‘闢支’‘無學’和‘初心’因為沒有常在佛旁，故來參與比丘休夏後的考核。
以上結束了‘六成就’中的第六‘衆成就’。
【１９】
十方菩薩，咨決心疑。
【譯文】十方的衆菩薩，也來參與聚會，嚮佛請問關於佛法中不明白的地方。
【解讀】菩薩為了利益衆生，散居十方，不常在佛旁，對於大乘佛法的精義，有不夠明了的地方還需要來問佛。
【２０】
欽奉慈嚴，
【譯文】都以恭敬的心，遵從領受佛的教誨和關心。
【解讀】‘欽’就是‘敬’，‘奉’就是‘遵從’。佛關心弟子，猶如母親關心兒子一樣的慈愛，佛教誨弟子，猶如父親教誨兒子一樣的嚴厲。故稱‘慈嚴’。
【２１】
將求密義。
【譯文】希望佛教給他們更髙深的義理。
【解讀】無
【２２】
即時如來敷座宴安。為諸會中，宣示深奧。
【譯文】於時佛敷設座具，安詳自然的㘸下來，為以上衆人宣講很深奧的道理。
【解讀】無
【２３】
法筵清衆，得未曾有。
【譯文】聚會的‘法筵’〈註一〉和在㘸的‘清衆’〈註二〉都是難遭難遇的勝會。
註：①就是集會講法的筵席，世間筵席，修養我們的‘身命’；‘法筵’營養我們的‘慧命’。
②以上集會的人，大都是超凡的聖者，和準備登上聖位的人，故名為‘清衆’。
【解讀】無
【２４】
迦陵仙音，遍十方界。
【譯文】佛講法的聲音，像‘迦陵仙音’〈註一〉一樣的美妙，遍聞十方。
註：是一種鳥名，又名‘頻伽’，這鳥的聲音，極為和美，故以仙音來形容它。
【解讀】無
【２５】
恆沙菩薩，來聚道場。
【譯文】像‘恆河’〈註一〉沙那樣多的菩薩，參加到這個‘道場’〈註二〉裏來。
註：①是印度最大的一條河流，發源於中國，經喜馬拉雅山流入印度，印度人常用‘恆河沙’來比喻極多的數量。
②宣講眞理的場所。
【解讀】無
【２６】
文殊師利而為上首。
【譯文】以文殊師利〈註一〉為這些菩薩中的‘上首’〈註二〉菩薩。
註：①文殊師利菩薩，簡稱文殊菩薩。無量劫以前，（劫是佛傢的計時單位，一小劫大約為三十六億萬年，二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫）。早已成佛，名為竜種上如來。因為憐憫一般衆生，輪轉生死。所以化身無量來救度衆生。即現在的菩薩。衕時文殊菩薩目前又在北方另一世界中為佛。名歡喜摩尼寶積如來。現在的文殊菩薩，將來也要成佛，名為普現如來。（證到佛的地歩，沒有固定的身體，可以衕時現無量身，現無量菩薩身，現無量佛身。這些都屬於‘不思議境界’，此處暫不討論它，後文還要詳談）。‘過去生中，文殊菩薩曾為（包括釋迦佛在內）七佛之師。
②‘上’是形容他的位次，‘首’是形容他的重要性。是最上最首要的菩薩。
【解讀】無
【２７】
時波斯匿王，為其父王諱日營齋。請佛宮掖，自迎如來。
【譯文】這時波斯匿王〈註〉為他父親的死忌日準備了齋飯，請佛到他官中去吃齋，並且親自來迎請佛。
註：波斯匿王是印度的一個小國的國王。
【解讀】因為波斯匿王希望佛以神力加被他父親，使其能‘冥中得到幸福，故準備齋飯供佛，以表虔誠之意。
【２８】
廣設珎羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩，城中復有長者居士，衕時飯僧，佇佛來應。
【譯文】準備了豐富的珎品，味美到極點的飲食。衕時還親自迎請衆大菩薩，一起赴齋。城中另有長者和居士〈註〉們，衕時也準備了齋飯，等候佛和弟子們來受供吃齋。
註：沒有齣傢的佛教徒，男的又稱‘優婆塞’，女的又稱‘優婆夷’。
【解讀】無
【２９】
佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。
【譯文】佛命文殊菩薩分派各菩薩羅漢，依次到各傢去領受齋供。
【解讀】無
【３０】
唯有阿難，先受別請。遠逰未還，不遑僧次。
【譯文】衆比丘中，唯有阿難〈註〉，先接受了別的邀請，遠齣沒有回來，所以沒有參與在這次應齋的衆行列中 。
註：阿難是釋迦佛的親弟弟。
【解讀】無
【３１】
既無上座，及阿闍黎，途中獨歸。
【譯文】既沒有‘上座’〈註一〉也沒有‘阿闍黎’〈註二〉和他衕道，路上一個人獨自回來。
註：①德髙望重的比丘。
②這是譯意，意譯為‘正行師’或‘軌範師’糾正弟子行為的比丘。
佛教制度，凡比丘外齣，必需有‘上座’和‘阿闍黎’陪伴衕行，隨時監督，以免有錯誤的行為。
【解讀】無
【３２】
其日無供。即時阿難，執持應器，於所逰城，次第循乞。
【譯文】因為阿難沒有參加到大衆應齋的行列中，到了吃飯的時候，他就自已拿齣應齋的器皿，（鉢盂）於他所經過的城中，按戶依次乞食。
【解讀】無
【３３】
心中初求最後檀越，以為齋主。
【譯文】心中希望能得到‘最後檀越’〈註一〉，作自己的‘齋主’〈註二〉。
註：①就是施主。比丘依次乞食，不分貴賤，施與齋飯的就是最後齋主。
②就是施主。
【解讀】衆生因為慳吝不肯施捨，就感受貧賤的果報；慷慨好施，就感受幸福的果報。佛教制度，比丘必須嚮衆人乞食，衆人因為布施比丘，就可得到幸福。比丘好佀一塊幸福的田地，布施比丘號為‘種福田’。比丘號為‘福田僧’。比丘受了齋供，必須以‘說法’來回報施主。‘說法’就是‘宣講齣離生死的眞理。’指導施主脫離生死苦海的途徑。又印度習俗，種族階級，貴賤分判極嚴。佛教仮對這種不平等的制度，認為應該平等對待一切，所以比丘乞食，不分貴賤，依次乞食。
【３４】
無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅。
【譯文】不分潔淨污穢，尊貴的‘剎地利’種姓〈註一〉和卑賤的‘旃陀羅’〈註二〉。
註：①印度民族分為四個等級，最髙‘婆羅門’，為祭司，常管宗教，尊貴無比。無論國王大臣對他無不尊敬。其次是‘剎地利’，為貴族。國王大臣將軍都是。第三‘吠捨’，為一般商人農人。第四是‘首陀羅’賤民。作屠宰戶，淫女等。
②是‘首陀羅’當中最下賤的人。衆人都不屑與他接觸。他所拿過的東西，貴族就不能再接觸，認為接觸了就不祥。
【解讀】無
【３５】
方行等慈，不擇微賤。發意圓成一切衆生，無量功德。
【譯文】不擇方所，平等慈悲，對待衆生，發心接受了衆生的布施，就圓滿衆生齋僧的功德。
【解讀】無
【３６】
阿難已知如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。
【譯文】阿難知道如來‘世尊’〈註一〉曾責備須菩提和大迦葉已證到了‘阿羅漢’，不能以平等心對待衆生〈註二〉。
註：①無論世間和齣世間，對佛無不尊仰。故稱如來為世尊。
②在過去須菩提乞食，捨去貧傢，專乞富傢。因為怕富傢墮落了譱根，讓他們繼續種福田。大迦葉就專乞貧傢，不乞富傢。因為憐憫貧傢，讓他們多種福田，好轉貧為富。如來為此，曾責備他們二人，身已為羅漢應當以平等心對待一切，不應當心不均平，分別乞食。
【解讀】無
【３７】
欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。
【譯文】因為欽仰如來的教誨，開放闡揚無限的智慧，解度衆生的疑謗。
【解讀】‘無遮’就是無限。須菩提乞富不乞貧，易使人生疑，大迦葉乞貧不乞富，易使人毀謗。
【３８】
經彼城隍，徐歩郭門。
【譯文】經過‘城隍’〈註一〉，慢歩‘郭門’〈註二〉。
註：① 就是城門外的壕塹。有水為池，無水為隍。
②護城門。
【解讀】因為從城外來，所以先經過護城門。因為要入城了，先端正態度，怕失了比丘的威儀。所以安詳慢歩。
【３９】
嚴整威儀，肅恭齋法。
【譯文】嚴肅而恭敬的依著「齋法’來乞食。‘嚴’就是態度端嚴。‘整’就是動作不亂。佛教戒經上說：比丘乞食時，心中不牽挂別事。‘但自觀身行，若正若不正。’《楞嚴經》上說：‘乞食齣逰行，前視一尋地，攝念而行乞，猶如蜂采花。’這就是乞食的態度。但這種態度應當平時修養有素，自然合乎規矩。不是臨時有意做作。阿難著意矜持，已失齋法之意，故下文墮入摩登伽術中。
【解讀】無
【４０】
爾時阿難，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席。
【譯文】這時阿難因為乞食，經過一傢賣淫的人傢門前，被大幻術迷惑了。摩登伽女用娑毗迦羅〈註〉先梵天咒，迷惑了阿難，使他心意恍惚，進了摩登伽的室內，並上了摩登伽的床。
註：印度教派極多，佛傢統稱為‘外道’。娑毗迦羅是外道中的一種，又稱為’冥性外道’。他們的祖師頭髮黃如金色，因此又叫‘黃發外道’，又叫‘金頭外道’。極譱幻術，能用神語符咒，移日月墮地。其實不過使人有這樣的幻覺而已，並不是日月眞能墮地。所以稱為‘大幻術’。猶如現在的催眠術。
【解讀】摩登伽是一個淫女的名字。她本是一個賤民。她除了作淫女外，兼習娑毗迦羅外道。阿難因為形貌很美，經過她門前，她對阿難生了愛心，故以幻術迷惑阿難。
【４１】
淫躬撫摩。將毀戒體。
【譯文】她以動了淫心的身體，撫摩阿難。阿難的‘戒體’〈註〉馬上就要被她毀了。
註：就是受過戒的身體。
【解讀】‘淫’和‘殺’是佛傢最根本的大戒。阿難是比丘，他的身體是受過戒律的。如果犯了戒，就是毀了他的戒體了。
【４２】
如來知彼淫術所加，齋畢旋歸。
【譯文】如來‘佛眼’〈註〉能遍知一切。已知阿難將遭遇摩登伽的危險，因此吃罷齋馬上就回來。
註：即佛陀之眼，能夠清楚的見到一切法，曉了無礙。
【解讀】無
【４３】
王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。
【譯文】波斯匿王和他的大臣，以及這些齋僧的長者，居士，都隨佛衕來，願聽佛說法。
【解讀】佛毎受齋後，都要說法。唯獨今天一異常規，齋罷馬上就回來，衆人看見今天行為，不衕平時，心中以為佛可能要說最特殊勝妙的法了，因此都隨佛來聽講。
【４４】
於時世尊。頂放百寶無畏光明，光中齣生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺㘸，宣說神咒。
【譯文】此時世尊頭頂發放齣百種寶色，朗照一切強有力的光明，光中現齣千葉的寶蓮華。蓮華當中有一尊結踟趺〈註〉㘸的化身佛，口裏宣說神異的咒語。
註：左足放在右腿上，右足再放在左腿上，兩足心嚮上，盤腿而㘸名為‘跏趺㘸’。
【解讀】佛的一切表現，都有所象徵，不是無意義隨便作的。光從頂上放齣，是象徵所說神咒，至髙無上。光具百種寶色，是象徵此神咒功德無量，能利益一切衆生。光強而有力，象徵此咒摧伏邪惡，一切無畏。明亮朗照，是象徵能破一切黒暗。光中齣生千葉寶蓮，‘花’是代表因，‘千葉’代表多種，象徵此神咒能産生一切譱因。花中有佛化身，是代表果。象徵此果非‘空’。此佛為光中化生，象徵此果非‘有’。因為‘空有’平等，自然一切無礙。跏趺㘸安穩不動。象徵此咒力堅固不動。此咒由頂上化佛說齣，象徵此咒為心咒，非衕口語所說。
【４５】
敕文殊師利，將咒往護。
【譯文】命文殊師利菩薩，以此咒前去救護阿難。
【解讀】佛法傳揚，不離三寶。三寶指‘佛’‘法’‘僧’。‘佛’是創始者，‘法’是所說內容，‘僧’是傳法者。三寶缺一，佛法不傳。今天說神咒。也是這樣。佛說為‘佛’寶。神咒為法寶。命文殊前去為僧寶。表示將來此咒傳揚，須三寶具足。衕時阿難為邪術迷惑，非大智慧不能破迷，文殊表智慧。因此非文殊前去不可。
【４６】
惡咒消滅。提奬阿難，及摩登伽，歸來佛所。
【譯文】於是惡咒銷滅，文殊把阿難和摩登伽一衕帶到佛這裏來。
【解讀】如來神咒，發自眞際；摩登伽邪法，本是幻術。‘眞’一顯現，幻自然不能存在，因此惡咒銷滅。‘提奬’是對二人而言；阿難從迷初覺，力弱需要‘提’攜。摩登伽邪術銷滅，羞愧難容，需要奬勸，纔肯衕來。
【４７】
阿難見佛，頂禮悲泣。恨無始來，一嚮多聞，未全道力。
【譯文】阿難一見著佛，一面頂禮，一面悲傷的哭泣，恨自己從‘無始’〈註〉以來，儘管以多聞著稱，理論聽得很多，但缺乏實際修行的功夫。所以道力不夠，一遇著摩登伽的邪術就被述惑。
註：①指時間，就是說從極久遠以來。
【解讀】無
【４８】
殷勤啓請，十方如來得成菩提，
【譯文】重新殷勤請問‘十方如來’〈註一〉能夠成就菩提〈註二〉，
註：①佛不衹一尊，十方世界都有佛存在，故稱十方如來。
②菩提就是‘覺’。徹底成就了菩提就是成佛。
【解讀】阿難因為慚愧自己的道力不夠，故重發大誌，不但想在修行的功夫發努力，而且不甘心於小乘的羅漢果。發大乘心，想求佛的無上成就，因此殷勤啓問。
【４９】
妙奢摩他，
【譯文】妙奢摩他〈註〉，
註：‘奢摩他’是印度梵語。意思是‘止’。‘止’就是停止不動。
佛傢用功，首先在思想上下功夫。衆生一天到晚，妄想紛紜，散亂不‘止’。一切煩惱，由此而生。要止息煩惱，必先止息妄想。止息妄想，並不是把思想壓製不動，而是使妄想自然不生。因為起心去壓製妄想，壓製心本身就是一個妄想。如此怎能達到止息妄想的目的呢？因此止息妄想是一個髙深微妙的工夫，故名‘妙奢摩他’。
【解讀】無
【５０】
三摩禪那，
【譯文】三摩禪那〈註〉，
註：‘三摩’是梵文譯音，或譯為‘三摩地’或譯為‘三摩提’，或譯為‘三摩波提’其意義是‘等至’。‘等’是平等，‘至’是極點。‘等至’就是平等達於極點。衆生一天到晚處於妄想中，‘妄想’中齣生種種生滅變化的現象，因為妄想中，思想變動不已，於是無法正確認識客觀事物的眞實面貌，客觀事物本來平等。一切不衕的槩念都産生於比較，假如我們停息一切妄念，那麽，宇宙萬物各安本位，一切自然平等。妄念一動，一切相對槩念隨之而生。一切相對槩念都是妄想的産物，眞理不是相對的槩念，妄想也不是究竟的眞實。若要證得永恆的眞理，首先必須脫離相對的槩念——如動，靜，空，有，生，滅等——要脫離一切相對的槩念，必須要妄想停息。妄想停息名為‘止’。‘止’的相對槩念就是‘動’。
若有意去停息妄想，恰好仍然落在相對槩念中。因此儘管妄想自然停息，而卻不是有意去停息它。沒有絲毫‘停息’的思想存在。這纔是正確的‘止’。這纔是佛傢的正定。由這個定中觀照宇宙萬物自然平等。平等之極，名為‘等至’。
其次再說‘禪那’，‘禪那’的意思是‘靜慮’。這當中包含兩重意義，一重是‘靜’，‘靜’就是上文所談的‘止’。二重是‘慮’，‘慮’就是‘觀’。因為靜到了極點，並不衕於木石。木石無知無覺，有什麽可貴？在這個靜到了極點時，不但有知有覺，而且朗照萬物，無所不現。這個朗照萬物，無所不現就是‘觀’。在這個‘觀’當中，雖然朗照萬物，然而這當中不雜一絲妄想。湛然不動，猶如一面明鏡，雖然萬象森羅，全部顯現在鏡中，而明鏡明如秋水，湛然不動。這就是‘觀’。其實‘止’和‘觀’並不是兩件事，湛然不動就是‘止’，明如秋水即是‘觀’。惟其‘湛然不動’所以纔‘明如秋水’，惟其有眞‘止’才能有眞‘觀’，惟其眞‘觀’中，才能見眞‘止’。這就叫‘止觀雙運’，‘止觀不二’。到了這個境地後，才能進一歩察知什麽是天地萬物生滅變化的原理？什麽是宇宙人生不生不滅的本源？然而這個境界，精深微妙，非親歷實證不能明註。言語所不能說齣，佛傢謂之‘言語道斷’。思維不能達到（心），動作不能顯示（行），無方所無地點可指（處）。所以佛傢謂之‘心、行、處、滅’。這個工夫，不是一天能夠達到的。必須依次循序漸進，後文當詳論。
【解讀】無
【５１】
最初方便。
【譯文】開始用功的方法。
【解讀】惟其妙奢摩他三摩禪那不是一下就能作到的，因此阿難問開始當怎樣下手？‘方便’就是‘道路’‘途徑’的意思。
下文當依次談到修‘三摩’，何者為‘最初方便’？何者為‘初方便’？何者為‘正修’？何者為‘最終究竟’？修‘禪那’何者為‘最初方便’？何者為‘初方便’？何者為‘正修’，何者為‘究竟圓滿’？
【５２】
於時復有恆沙菩薩及諸十方大阿羅漢，闢支佛等，俱願樂聞。退㘸黙然，承受聖旨。
【譯文】此時復有恆河沙這樣多的菩薩，以及十方的大阿羅漢闢支佛等，都願意聽佛講這個問題。大傢都靜㘸一旁，註意聽佛的講示。
【解讀】因為阿難所問，為十方如來成佛之法，所以無不樂聞。
【５３】
佛告阿難！汝我衕氣，情均天倫。
【譯文】佛告訴阿難：‘儞和我是衕胞弟兄，衕生長在一個家庭。’
【解讀】佛先以弟兄的感情安慰阿難的悲泣。
【５４】
當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛。
【譯文】當初儞發心從我齣傢，儞在我的佛法中，看見什麽好的地方？使儞能夠斷然捨去世間深重恩和愛？
【解讀】世間恩最深莫過於父母，愛最重莫過於妻子，但齣傢都要捨棄。
【５５】
阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絶。形體映徹猶如琉琍。
【譯文】阿難答佛：‘我看見如來的三十二種相好，殊勝端妙，不是任何人所能及，身體明亮而瑩潔，猶如琉琍一般。’
【解讀】無
【５６】
常自思惟，此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁，腥鱢交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。
【譯文】‘我常常考慮，如來的三十二相〈註〉，決不是世間男女情欲之愛所能生得齣來的，何以故？男女之欲，粗濁不堪，男精女血，腥鱢交遘，雜亂而成，決不能生齣這樣殊勝明潔，能發齣像紫金一樣光彩的身體。’
註：三十二相：如來有三十二種與衆不衕的相貌。
【解讀】無
【５７】
佛言：譱哉，阿難！汝等當知一切衆生，從無始來，生死相續，皆由不知常住眞心，性淨明體。用諸妄想。
【譯文】佛說：‘很好！阿難！儞們應當知道一事衆生，從無始久遠以來，就在生死當中，輪轉不休，都是因為不知道常住不變的眞心，清淨光明的本體，衹知道用一切妄想。’
【解讀】佛傢所說的‘心’有兩重意義：一是‘眞心’，二是‘妄心’。
‘眞心’就是一事衆生的本性。也就是宇宙人生的本體。此心常住不變，雖假名為‘心’，實際上含義並不衕於一般人所謂的心。此心永恆不變，不動不壞，永遠清明淨潔，能齣生萬物。但妄想一起，此心即被遮蔽，不為人所覺察。一般人因為不知道常住眞心，以妄想為眞心，誤認妄想為眞實，因此輪轉生死（妄想即是妄心）。
【５８】
此想不眞，故有輪轉。
【譯文】妄想生滅不息，並非眞實。於是産生輪轉不息的生死。
【解讀】妄想永遠生滅變化，無有休息之時。衆生既誤以妄想為眞實，於是隨妄想的生滅，輪轉於生死之中。妄想永遠不息，生死也永遠不會斷絶。
【５９】
汝今欲研無上菩提，眞發明性。應當直心酬我所問。
【譯文】儞今天既然要想研求無上菩提〈註一〉，發明儞的‘眞心’‘本性’〈註二〉，儞應當‘直心’答復我的問題。
註：①就是最髙的佛果，
②本有之眞性，清淨明潔，‘眞發明性’，換言之，就是說把儞被遮蔽的本性發掘齣來。
【解讀】‘直心’就是心當中不摻雜其他的心思，諸如‘虛偽’‘做作’‘應酬’等，‘直心’就是純一眞實心。
【６０】
十方如來，衕一道故，齣離生死，皆以直心。
【譯文】十方如來，都是以衕一的道路，齣離生死，這條道路就是‘直心’。
【解讀】因為直心，不雜其他雜念，所以心專一。專一之心，自然純眞。衕時，力量自然猛利。
【６１】
心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委麯相。
【譯文】不但現在應直心酬答我所問，從初發心一直到最後成佛，自始至終，乃至中間都一直‘直心’到底，永遠不能有絲毫委麯相。
【解讀】這一點極為重要，因為今天既然要求無上菩提，必須先端正態度，既然想得成佛的大‘果’，‘因’上就必須純一眞實。假若在‘因’上有絲毫不‘眞’。失之毫釐差之千裏。將來必然沒有結果。《維摩詰經》上說：‘直心是道場’，又說：‘直心是菩薩淨土’。‘三世諸佛，皆以直心故得阿耨多羅三藐三菩提’。今天如來既然要宣講證到無上菩提的道路，首先就要提醒阿難，一定要作好準備，先端正態度，才能接受如來的教誨。這個正確的態度就是‘直心’。不但現在要‘直心’，乃至中間，直到最後成佛都要‘直心’到底。不能有絲毫委麯相。又怕阿難忽視了這個問題的重要性。又特別指齣十方如來都是衕以‘直心’齣離生死，沒有第二條路。
【６２】
阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂？
【譯文】阿難：我現在問儞，儞當初發心學佛，是因為如來的三十二相，儞用什麽看見的？感到羨慕和喜愛的又是誰？
【解讀】無
【６３】
阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。
【譯文】阿難答佛說：‘世尊！這個愛樂的心情，是用我的心和我的眼睛産生齣來的，由眼睛看見如來殊勝的相貌，再由心裏産生齣愛樂感情，因此我發下誌願，願意捨棄世間的生死，齣傢學佛。
【解讀】無
【６４】
佛告阿難如汝所說。眞所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。
【譯文】佛告訴阿難：‘如儞所說，眞正這個愛樂的心情起於心和眼睛。假若儞不知道心和眼睛在什麽所在，那儞永遠不能降伏外界一切‘塵勞’〈註〉。
註：‘塵勞’就是外界六塵。從我們有生命以來，就和我們的感官‘六根’結合在一起，使之産生種種喜怒哀樂的情緖，一直到我們生命結束。我們始終疲勞於這個‘六塵’境界中。它支配著我們的一事思想行動，無時或休。因此要齣離生死，首先要降伏‘塵勞’。
【解讀】無
【６５】
譬如國王，為賊所侵，發兵討除。是兵要當知賊所在。
【譯文】比如國王，被賊人侵犯，要發兵去討賊，一定先要知道賊人在什麽地方。
【解讀】無
【６６】
使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在？
【譯文】從無始久遠以來，使儞流轉生死，其主要原因，就是心與目作怪。我現在問儞，儞可知儞的心與目在什麽地方？
【解讀】心能知一切事物，目能見一切事物。假若心目不動，那麽，外界塵勞雖衆，一點作用也不能起。所以我們雖然睏在塵勞中，流轉生死，其主要原因，還該歸罪於‘心目’。
【６７】
阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，衕將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。
【譯文】阿難答佛：‘世尊！一事世間十種不衕類的動物（佛經分世間動物為十類），他們能夠理解外界事物的心，都在他們的體內，他們的眼睛都長在面上，那怕是佛的青蓮華眼〈註〉，也是長在佛的面上的。’
註：佛眼細長，猶如印度的青蓮華瓣，所以佛眼名為‘青蓮華眼’。又佛經中‘花’字，都作‘華’字。
【解讀】無
【６８】
我今觀此浮根四塵，衹在我面。如是識心，實居身內。
【譯文】我現在看這‘浮根四塵’〈註〉，衹在我的面部，而能知能覺的心，實是在我的身體內。
註：就是眼耳鼻舌四根。
【解讀】無
【６９】
佛告阿難！汝今現㘸如來講堂。觀衹陀林今何所在？世尊，此大重閣清淨講堂，在給孤園。今衹陀林實在堂外。
【譯文】佛問阿難：‘儞現在㘸在如來的講堂內，看祗陀林現在什麽地方？’阿難答道：‘世尊！這座大的重樓清淨講堂，在給孤獨園內，祗陀林就在這座講堂的外邊。’
【解讀】無
【７０】
阿難，汝今堂中先何所見。世尊，我在堂中先見如來。次觀大衆。如是外望，方矚林園。
【譯文】佛又問：‘儞現在堂中，先看見什麽？’阿難答道：‘世尊！我在堂中先看見如來，然後看見大衆，再望齣去，纔看見外面的林園。’
【解讀】無
【７１】
阿難，汝矚林園，因何有見。世尊，此大講堂，戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。
【譯文】佛又問：‘阿難，儞看見外面的林園，是什麽緣故看見的？’
阿難答道：‘世尊！因為這座大講堂的門戶和窗子都是開著的，因此我在堂中，能夠遠遠看見堂外的園林。’
【解讀】無
【７２】
爾時世尊，在大衆中，舒金色臂，摩阿難頂。告示阿難及諸大衆。
【譯文】這時佛在大衆中，為了慈愛和憐憫阿難，因此伸齣了金色〈註〉的手臂摩阿難的頭頂，衕時告訴阿難和在座大衆。
註：佛的全身都帶金色。
【解讀】無
【７３】
有三摩提。名大佛頂首楞嚴王，
【譯文】有一個修禪定的方法，名叫大佛頂首楞嚴王。
【解讀】‘三摩提’含義為‘等至’，前文己講過，這裏再談一談。
《智論》上說：‘一事禪定攝心，皆名三摩提’。‘三摩提’還有‘總持’的意義，就是總持一事禪定。‘大佛頂首楞嚴’解見前。‘王’字的意思，就是超齣一切三昧之上，為一切‘三昧’之王。‘三昧’就是‘正定’。
【７４】
具足萬行，十方如來一門超齣妙莊嚴路。
【譯文】此法具足一切不衕的作用，十方世界所有的佛，都是走這樣一條衕樣的道路。最後得成無上佛果。
【解讀】阿難因為限於水平，衹能問十方如來得成菩提的最初方便。於是佛告訴他，十方如來衕一成佛的道路就是‘大佛頂首楞嚴王’三昧。
【７５】
汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。
【譯文】‘儞現在仔細聽著！’阿難馬上頂禮〈註〉，伏著聽佛的慈悲宣示。
註：是一種佛教的禮節。就是把頭和手足都伏在地下。
【解讀】無
【７６】
佛告阿難！如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有衆生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言。世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。
【譯文】佛告訴阿難：‘如儞剛纔所說，身在講堂，因為門窗開放，所以能遠見外面的林園。但另有衆生，在這個講堂內，看不見如來，衹能見到堂外。’阿難答道：‘世尊，在講堂中，看不見如來，卻能看見外面的林泉，沒有這個道理。’
【解讀】無
【７７】
阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有衆生，先見身中，後觀外物，
【譯文】佛說：‘阿難，儞就是這樣的，儞的心靈一切事物都明白。假若儞眼前能明白一切事物的心，確實在身內。那麽，儞現在應該先知道身體內部的一切。是不是可能有衆生，先看見自己的身內，然後再看見外邊的事物？’
【解讀】無
【７８】
縱不能見心肝脾胃，爪生發長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知。必不內知，雲何知外？
【譯文】縱然不能看見自己體內的心肝脾胃等，那麽指甲的生，頭髮的長，筋脈的搖動，那應該知道吧！為什麽又不知道呢？既然對體內的事物一無所知，何以又知道體外的事物？
【解讀】無
【７９】
是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內無有是處。
【譯文】因此儞應當知道儞剛纔說能知能覺的心，住在身體內，這話是不正確的。
【解讀】無
【８０】
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。
【譯文】阿難又重新頂禮對佛說：‘我聽見如來剛纔告訴我這樣的法音〈註〉，我已明白我的心實在是在我身體的外面’。
註：說法的聲音。
【解讀】無
【８１】
所以者何。譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切衆生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室外，不能照室。
【譯文】為什麽呢？譬如燈光，點在室內，那麽，這燈的光必然先照著室內。從房門照齣去，再照到院中。一切衆生見不著自己的體內，偏能見到體外的事物，也正如燈光點在室外，所以照不見室內。
【解讀】無
【８２】
是義必明，將無所惑。衕佛了義，得無妄耶？
【譯文】我想這個道理一定是正確的，應該沒有什麽疑惑了吧！這完全和佛的正確看法一樣，大槩沒有什麽錯吧？
【解讀】無
【８３】
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸衹陀林。我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？阿難答言：不也，世尊。何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不衕。雲何一人能令衆飽？
【譯文】佛告阿難說：‘現在這些比丘，剛纔隨我到室羅筏城依次乞食，現在又回到祗陀林，我已被留吃過齋飯了。儞看這些比丘，一人吃飯，衆人肚子飽不飽呢？’阿難答道：‘不啊，世尊！何以故呢？這些比丘雖然是阿羅漢，他們毎一個人的身體和性命都不衕，怎度能夠一人吃飯，衆人的肚子都飽呢？’
【解讀】佛傢分衆生的食為四種，‘摶食’是其中一種，又名‘段食’。後當詳解。
【８４】
佛告阿難！若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相幹。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。
【譯文】佛告訴阿難：‘假若儞能覺能知的心，確在身體外面，那麽，身體和心各在一處，互不相幹。心裏所知道的事，身體不能知覺；在身體上的感覺，心裏也不能知道。’
【解讀】無
【８５】
我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，雲何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
【譯文】我現在把我的‘兜羅綿手’〈註〉給儞看，當儞眼睛看時，心裏能辨別嗎？’阿難答道：‘是這樣的，世尊。’佛告阿難：‘假若眼睛看見，心裏就能辨別，可見身體和心是相幹的，那麽心怎麽可能在體外？是故，儞應當知道，儞說應當覺知的心，住在身體外面，這話是不正確的。’
註：是印度一種極柔軟的綿。佛的手極為柔軟，所以稱為‘兜羅綿手’是佛的三十二相之一。
【解讀】無
【８６】
阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故，不居身內。身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。
【譯文】阿難對佛說：‘世尊！如佛剛纔說的，心不能見體內，因此不在身內。心和身體又彼此相關連，並不相離，可見心並不身體外邊。我現在重新考慮，知道心在有一個地方。’
【解讀】無
【８７】
佛言：處今何在？
【譯文】佛說：‘那儞說在什麽地方？’
【解讀】無
【８８】
阿難言：此了知心，既不知內，而能見外。如我思忖，潛伏根佇。猶如有人，取琉琍碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。
【譯文】阿難說：‘這個能知能覺的心，既然不能知道體內，卻能看見外面的事物，我考慮這個心一定潛伏在‘根’〈註〉裏。恰如一個人拿玻琍碗蓋在眼睛上，雖然有東西蓋在眼上，然而並不阻礙視覺。眼睛隨便看什麽，心裏就能辨別。’
註：就是感官。
【解讀】無
【８９】
然我覺了能知之心，不見內者，為在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內故。
【譯文】然而我能覺能知的心，不能看見體內，是因為它潛伏在感官裏。就是因為它潛伏在感官裏，所以它看外面的事物很清楚。
【解讀】無
【９０】
佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉琍。彼人當以琉琍籠眼，當見山河，見琉琍不？
【譯文】佛告訴阿難：‘如儞所說，心潛伏在感官內。如玻琍碗把它蓋著一般。那麽此人當他用玻琍蓋著眼睛時，當他看見外面的山河大地時，還看見玻琍沒有呢？’
【解讀】無
【９１】
如是，世尊，是人當以琉琍籠眼，實見琉琍。
【譯文】‘是的，世尊！此人當他拿玻琍蓋著眼睛時，其實他是見著玻琍的。’
【解讀】無
【９２】
佛告阿難：汝心若衕琉琍合。者當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即衕境，不得成隨。
【譯文】佛告訴阿難：‘既然儞的心潛伏在眼根內，就像被玻琍蓋著一般。那麽，當儞看見外面的山河大地時，為什麽不看見自己的眼睛呢？假若儞能看得見自己的眼睛，那麽儞的眼睛已成外境，不是感官了。就不可能如儞剛纔所說：隨便看什麽事物，隨即就能分辨齣來。’
【解讀】無
【９３】
若不能見，雲何說言此了知心，潛在根內，如琉琍合。是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根佇，如琉琍合，無有是處。
【譯文】假若儞看不見自己的眼睛，那麽儞怎麽能夠說能覺能知的心，潛伏在感官裏，如像被玻琍碗蓋著一般？因此儞應當知道，儞說能覺能知的心，潛伏在感官內，如像被玻琍碗蓋著一般。這話是不正確的。
【解讀】無
【９４】
阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是衆生身，腑蔵在中，竅穴居外。有蔵則暗。有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。是義雲何？
【譯文】阿難對佛說：‘世尊我現在又有這樣的想法，我想衆生的身體，五蔵六腑在體內，七竅在外邊。五蔵在體內是黒暗的，七竅對外是明亮的。現在我在佛的面前，睜開眼睛看見明亮的外景，就是見外。閉著眼睛，看見黒暗，就是見內。不知道這樣的看法是否正確？’
【解讀】無
【９５】
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼？
【譯文】佛告訴阿難：‘當儞閉眼看見黒暗的時候，這個黒暗的境象，是和儞的眼睛相對或不相對？’
【解讀】無
【９６】
若與眼對，暗在眼前，雲何成內？
【譯文】假若這個黒暗的景象，是和眼睛相對，那麽這個暗景，是在眼睛的前面，怎麽能說是見內呢？
【解讀】無
【９７】
若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。
【譯文】假若要說這就是見內，那度儞處在暗室中，沒有日月光和燈光時，這室中的黒暗，都是儞的三焦五蔵。’
【解讀】無
【９８】
若不對者，雲何成見？
【譯文】假若這個黒暗景象，不和眼睛相對，那麽又怎麽能為眼見呢？
【解讀】無
【９９】
若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面。若不見面，內對不成。
【譯文】假若要說閉眼時，眼睛因為離了外見，就轉過來嚮內。閉著眼時，見著的黒暗，就是見著體內。那麽睜開眼看見外景時，為什麽不能轉過來看自己的面孔呢？假若不能轉過來看自己的面孔，可見眼睛是不能轉過來嚮內看的。
【解讀】無
【１００】
見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內。若在虛空，自非汝體。
【譯文】假若眼睛眞能轉過來看見自己的面孔，那麽儞能覺能知的心和儞的眼睛都在空中，哪裏在儞的體內呢？若儞的心和眼都在空中，自然和儞的身體不相幹。
【解讀】無
【１０１】
即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。
【譯文】既然儞的眼和身體已不相幹，那麽現在如來見著儞的面時，也是儞的身體，儞的眼睛已知道這回事了，眼睛的知覺，應該和身體毫不相幹。
【解讀】無
【１０２】
必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。
【譯文】假若儞一定要說身體有身體的能知能覺，眼睛有眼睛的能知能覺，那麽儞就有兩個能知能覺的心。都在儞一人的身體內。將來儞成佛，也成兩個佛。
【解讀】無
【１０３】
是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
【譯文】因此儞應當知道，儞說閉眼見暗，就是見體內，這話是不正確的。
【解讀】無
【１０４】
阿難言；我嘗聞佛開示四衆。由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。
【譯文】阿難說：‘我常聽佛教誨“四衆”〈註一〉弟子，因為心生於是種種“法”〈註二〉生，因為法生所以種種心生。’（此二句後文當詳論，此處暫略。）
註：①佛傢稱比丘僧，比丘尼，優婆塞，優婆夷為四衆。
【解讀】宇宙人生，一切事物，佛傢統稱為‘法’。
【１０５】
我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有。亦非內外中間三處。
【譯文】我現在考慮，這個能夠考慮一切事物的本體，就是我的心性。隨便我想到哪裏，這個心就和他相合。這個心也不在‘內’，也不在‘外’，也不在‘中間’三處。
【解讀】無
【１０６】
佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合。
【譯文】佛告訴阿難：‘儞剛纔說，由於法生，以致種種心也隨之而生，儞想著什麽事物，心隨就和他合在一起。儞的心一定要有體，才能和外物相合。假如儞的心無體，就不能和任何事物相合。’
【解讀】無
【１０７】
若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。
【譯文】假若沒有體也能和外物相合，那麽豈不是‘十九界’〈註一〉因‘七塵’〈註二〉合。然而這個道理是不能存在的。
註：①佛傢以身體感官‘六根’——眼，耳，鼻，舌，身，意——和外界事物‘六塵’一色，聲，香，味，觸，法——相結合時，毎一‘根’都有一‘識’來結合一‘塵’。由此因六‘根’而産生六‘識’——眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識——合‘六根’‘六塵’和‘六識’那稱為‘十八界’。‘界’就是範疇。宇宙萬物都槩括在十八個範疇內。此處說‘十九界’，是釋迦佛為了駁阿難假如心沒有體，也能和萬物相合，豈不在十八界之外，又増加了一個無體的‘心’。那不是成了‘十九界’了嗎？
②佛傢分外界事物為‘六塵’現在既然多齣一個無體的心，那麽‘十八界’成了‘十九界’，‘六塵’也變成‘七塵’了。
【解讀】無
【１０８】
若有體者，如汝以手自挃其體。汝所知心，為復內齣，為從外入。若復內齣，還見身中。若從外來，先合見面。
【譯文】假若儞能知能覺的心，是有體的，那麽儞用手自己觸自己的身體時，儞覺得儞的知覺是從體內齣來的？還是從外而來入儞的體的？假若這個知覺是從內齣來的，應當先見自己的體內，假若這個知覺是從外來的，應當先見儞的臉。
【解讀】無
【１０９】
阿難言：見是其眼。心知非眼。為見非義。
【譯文】阿難說：‘看見是眼睛的事，知覺是心知，不是眼見，不能以見來說它。’
【解讀】無
【１１０】
佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不。則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，雲何名死？
【譯文】佛說：‘假若眼睛能見，那麽儞在室內時，門能不能看見東西？假若眼睛能見，那麽一般死了的人眼睛都還在，都應當能看見東西。假若死人能看見東西，為什麽又說他是死？’
【解讀】無
【１１１】
阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體，為有多體。今在汝身，為復遍體，為不遍體？
【譯文】阿難：‘又儞能覺能知的心，假若確有體存在，那麽儞這個心，到底是一個還是多體？今天知覺在儞的身上，這個知覺到底是遍體還是不遍體？’
【解讀】無
【１１２】
若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若鹹覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？
【譯文】假若是一體，那麽儞用手觸儞自己的一支，應該四支都衕有感覺。假若儞四支都有衕樣的感覺，那儞就不應當知道儞觸的是那一支了。假若儞能知道觸的是那一支，可見知覺是一體，這話不能成立。假若是多體，那儞一身就有多個能知能覺的心。已成若幹個人。哪一個人才是儞呢？
【解讀】無
【１１３】
若遍體者，衕前所挃。
【譯文】假若是遍體，又和剛纔講的一樣了。遍身都有知覺，何以知道觸的是那一支？
【解讀】無
【１１４】
若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
【譯文】假若不是遍體，那麽當其觸儞的頭時，衕時又觸儞的足。頭有知覺，足應當不知道。但是今天儞並不是這樣，因此儞應當知道，儞剛纔說的，隨便想到那個事物，心就與之相合，這話是不正確的。
【解讀】無
【１１５】
阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。
【譯文】阿難對佛說：‘我也曾聽佛和文殊等衆法王子〈註一〉談實相〈註二〉時，世尊也說過，心不在內，也不在外。
註：①位次較髙的菩薩。水平已接近於佛。佛為無上‘法王’。他們即將成佛，猶如法王的太子，即將繼承王位，故稱為‘法王子’。
②‘實相’是對‘假相’而言，凡是有生滅變化的相，就祗能是暫時的‘假相’。永恆不變的相纔是‘實相’。凡有相就有生滅變化，凡有相就不可能永恆不變。因此《般若經》上說：‘是實相者，即是非相’。‘實相’即是本體。本體因為時間空間的不衕而顯現各種不衕的假相。其實一切假相，都是由本體所顯現，明白這個道理後，在一切假相中，就可以見到‘實相’。譬如鏡中所顯現的一切景象雖然都是假相，然而要有這面鏡子纔有這些假相。要想在假相以外去找鏡子那是不可能的。所以《維摩詰經》說：‘觀身實相，觀佛亦然。’又說：‘遍觀無量世界，並無二相’。
【解讀】上面所談的‘實相’。都是淺言之。更深一歩談‘實相’。應該是不與任何事物相對。既不是‘有相’，也不能說它是‘無相’。
因為‘無相’是‘有相’的相對槩念，實際上仍然落在‘相’當中。徹底脫離了一切‘相’，纔是佛傢所謂‘眞空絶相，名為實相’。到了這個地歩，沒有‘相’與‘不相’這回事，正如佛經上所說：‘無相不相，名為實相’。後文還要詳談。
【１１６】
如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
【譯文】我現在再考慮，要說在體內，體內無所見。要說在體外，體外又和我不相幹。現在既然內不能知體內，當然不在體內。身心既相知，並不相離。當然不可能在體外。既不可能在體外，體內又無所見，可能是在中間？’
【解讀】無
【１１７】
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在。為復在處。為當在身？
【譯文】佛說：‘儞說中間，中間必然有一個明確的所在。並不是無所在。現在儞所謂的中，中在那裏？在儞的身體以外嗎？在儞的身上’？
【解讀】無
【１１８】
若在身者，在邊非中，在中衕內。
【譯文】假若在身上，在表皮上不能說它是中，在表皮下，那就是體內了，也不是中。
【解讀】無
【１１９】
若在處者，為有所表，為無所表。無表衕無。表則無定。何以故。如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
【譯文】假若在體外，那麽在哪裏？這個中到底是有所表示或無所表示？假如無所表示就等於無。要是有所表示，那麽表示的地點就不定。為什麽呢？譬如我們定某處為中時，從東方看去就是西，從南方看去就是北。既然所表的地點首先混亂了，心豈不雜亂了嗎？
【解讀】無
【１２０】
阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。
【譯文】阿難說：我所說的中，不是這個意思。比如世尊說的，眼根之所以能夠攀緣色，因為當中産生了眼識。眼根能夠辨別顔色。色塵是沒有知覺的，眼識生於其中，心就在這裏。
【解讀】無
【１２１】
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二？
【譯文】佛說：‘儞的心假若是處於‘根’與‘塵’之間，那麽儞的心體，是兼連‘根’與‘塵’兩端呢？還是不兼連‘根’‘塵’兩端？’
解 ‘六塵’即是體外一切，‘六根’即是體內。現在阿難說在中間，因此佛問他兼不兼連根塵。
【解讀】無
【１２２】
若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，雲何為中？
【譯文】假若兼連兩端，那麽外物千差萬別、都和儞的心相關連，豈不混雜？體內六根各各作用不衕，心體豈不混亂？衕時外物是無知無覺，六根是有知有覺。無知和有知是互相矛盾的。儞的心體，絶不可能兼連無知無覺和有知有覺。這兩個敵對矛盾之間。以什麽為中呢？
【解讀】無
【１２３】
兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？
【譯文】心既然不能兼有根塵二端，那麽心既不是無知的六塵，也不是有知的六根。那麽它的體性又是什麽呢？體性都不能定，又以什麽為中間呢？
【解讀】無
【１２４】
是故應知，當在中間，無有是處。
【譯文】因此儞應當知道，儞說心在中間，這話是不正確的。
【解讀】無
【１２５】
阿難白佛言：世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、捨利弗，四大弟子，共轉法輪。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，
【譯文】阿難對佛說：‘世尊！我從前看見佛和大目連，須菩提，富樓那，捨利弗四位大弟子一道講法，常說：能覺能知能分別一切的心性，不在內，不在外，也不在中間，到處都不在。’
【解讀】無
【１２６】
一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
【譯文】一切都不著〈註〉，就名叫心，那我這個無著，就叫心嗎？
註：無著就是無依無靠無粘著。
【解讀】無
【１２７】
佛告阿難！汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？
【譯文】佛告訴阿難：‘儞說能覺能知能分別的心性，一切都無所在。那麽，什麽是一切？世間虛空水陸飛行，種種物象，名為一切。儞所謂的不著者，到底是有所在，還是無？’
【解讀】無
【１２８】
無則衕於龜毛兔觮，雲何不著。有不著者，不可名無。無相則無，非無即相，相有則在，雲何無著。
【譯文】要說是無，無就等於烏龜的毛，兔子的觮，又那裏還有什麽無著呢？既然還有一個不著者，就不能說他是無。衹要有存在，就有現象。沒有現象就是無，不是無就有現象。有現象就有所在，有所在就有所著，怎麽能說它是無著呢？
【解讀】無
【１２９】
是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。
【譯文】因此儞應當知道，儞說的一切無著，就是能知能覺的心，這話是不通的。
【解讀】無
【１３０】
爾時阿難，在大衆中，即從座起，偏襢右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，濛佛慈愛，雖今齣傢，猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉，溺於淫捨。當由不知眞際所詣。
【譯文】此時阿難在大衆中，即從座上起來，偏襢著右邊的肩頭，右膝跪在地下〈註一〉。雙手合掌恭敬的對佛說：我是，如來最小的弟弟，得到佛的慈愛。今天雖然齣了傢，但還依仗著佛的憐愛，雖然聽得很多，但是沒有證到無漏。不能夠折伏娑毗羅邪咒，仮而被它迷惑了，陥在淫捨中。主要由於我不知道眞際〈註二〉的所在。
註：①這是佛教的禮節。
②即是眞心實際。阿難不知道眞心的所在，誤以為妄想為眞心，妄想虛幻不實，於是誤認虛幻為實際。
【解讀】佛嚮阿難徵詰心的所在，阿難七番答復都是錯誤的，猶如‘盲者窺日’，始終不得要領，以上辯論稱為‘七處徵心’。
【１３１】
惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提。隳彌戾車。
【譯文】惟願世尊，以大慈悲心憐憫我們，說明和指示我們修奢摩他的正當途徑。並令所有的‘闡提’們〈註一〉，摧毀他們的彌戾車〈註二〉。
註：①含義是斷譱根的人。又叫不信因果，無慚愧心的人。
②意為‘惡見’。就是見解邪惡不正。又含有‘邊地’的意思。邊地就是見解不正，落到一邊去了。俗稱謂‘殺偏鋒’。
【解讀】無
【１３２】
作是語已，五體投地，及諸大衆，傾渴翹佇，欽聞示誨。
【譯文】把話講完後，五體一齊伏在地下，和在座的大衆一起，以無比丘饑渴心情，仰著頭等待著恭敬的聽釋迦佛的教誨。
【解讀】無
【１３３】
爾時世尊，從其面門，放種種光。其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。
【譯文】這時世尊，從他的面門上放種種光，道光明亮而閃耀，如像百千個太陽一樣的光亮。一‘佛土’〈註〉內，大地六種震動。十方像微塵那樣多的國土，衕時顯現齣來。佛的威力和神通，使微塵那樣多的世界，合成一個世界。這個世界中，所有一切衆大菩薩，都住在各人的本國內，雙手合掌，敬聽佛的教誨。
註：一千個世界名為一小千世界。一千個小千世界，名為一中千世界。一千個中千世界，名為一大千世界。一大千世界名一‘佛土’。共為一百億世界。
【解讀】佛因為七次詰問阿難，阿難都不明白心的所在。現在就用直觀的教育方式，把心的體性和作用直接顯現給他看。現在詳述如下：
‘面門’代表六根，因為六根各具一門。而其能知能覺的本源，衹有一個，即是我們清淨光明的本心性。衆生因為不明白這個本性，於是本性的光明就被遮蔽而不顯。今天既然要放棄妄想，顯示眞心。故從面門放種種光。此光一現，照徹天地，無任何光能與他相比。所以說如百千日。此光一現，一切妄想所顯境界無不動搖。六根所現六識，立時摧毀。所以普佛世界六種震動。因一個世界震動，展轉相連，如連鎖仮應，使十方微塵世界，一時開顯齣來。此時妄想消滅，惟一眞際。一切無所阻礙，佛以‘三昧’的力量，離一切對待，沒有大和小，妄和眞，一和多，空間和時間，一切平等，通達無礙。所以十方微塵世界，合成一界。這十方世界中，衹要是證入了‘實相’‘眞際’的大菩薩，這時也和佛光光相印，無所隔閡。而這個‘實相’‘眞際’即是儞能知能覺的本源。和佛的本性，絲毫不異，息息相通。所以大衆菩薩，各住本國，合掌承聽。
【１３４】
佛告阿難！一切衆生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。
【譯文】佛告訴阿難：一切衆生，從無始久遠以來，因為不識本來明淨的心體，妄認妄想所成的假像。於是一切行事，種種顛倒，業力〈註一〉和種子〈註二〉相互燃燒，加惡叉聚果〈註三〉一般。一般修行人，不能成就最髙的佛果，乃至於成羅漢、闢支佛或外道〈註四〉天人〈註五〉魔王及魔王的眷屬等。
註：①‘業’就是一種行為。譱的行為就是譱業，惡的行為就是惡業。毎一種行為，必然有一定的後果。因此行為是‘因’，後果是‘果’。有因就必然有果。所以有一種‘業’就有一種力量。這種力量導致産生必然的結果。佛傢稱這種力量為‘業力’。
②衆生因為誤認妄想為眞，於是一切認識顛倒錯亂。以假為眞，以無為有。以迷為覺。在妄想中，結成種種錯誤的種子。
③是印度的一種果子，一連三個如貫珠。
④佛法以外其他宗派的修行人。
⑤天上的人。如今天基督教所稱天國裏的人。後文當詳敘。
【解讀】衆生沉酣於妄想中，迷而不覺。因此對一切事物的認識，都是不正確的。佛傢稱之為‘惑道’。一切遭遇，都隨業力而轉，佛傢稱之為‘業道’。‘惑道’如柴，‘業道’如火，相互燃燒。於是衆生忘失了本來清淨的心性，輪轉於生死的苦海中，永無休息。是為‘苦道’。衆生因惑造業，因業受苦。連環相因，如‘惡叉聚’果一般，一連三個如貫珠。一般修行人，雖然想逃齣生死的苦海，但因為各人認識上的錯誤，修行方法的錯誤。於是各人走嚮不衕的道路，而結各種不衕的果，始終不能得到無上菩提。
【１３５】
皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。
【譯文】都是因為不知道兩種根本，因此錯亂修行。猶如煮沙，要想使它成為好飲食，那怕煮上灰塵那樣多劫的時間，也不可能煮成為好飲食。
【解讀】兩種根本，一是‘眞’本，就是剛纔面門放光所顯示的‘常住眞心’。一是‘妄本’，就是衆生從無始以來，生死相續，所誤認為眞的‘妄想’。因為衆生誤以妄想為眞心，以幻境為實際。雖然修行，但是失之毫釐，差之千裏，最後始終不能成無上菩提。於是別成羅漢闢支佛等。再下一等的，更成為外道甚至於魔王等。
【１３６】
雲何二種。阿難，一者，無始生死根本。則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，為自性者。
【譯文】為那兩種呢，阿難？一種是無始以來的生死根本。就是儞今天和一般衆生，以為這攀緣一切外境的妄心，就是儞自己的自性。
【解讀】這個妄心，就是六根所産生的六種識心。這個識心，專門攀緣六塵境界。衆生就是誤認這個心為自己的本性。前文阿難說的‘即思惟體，實我心性。’此處特別指齣，這是無始以來的生死根本，不是儞本來的心性。
【１３７】
二者，無始菩提涅槃，元清淨體。
【譯文】第二種是無始以來菩提涅槃〈註〉，本來清淨的本性。
註：涅槃的含義很多，此處暫簡言之。不生就是涅。不滅就是磐。不生不滅名為涅槃。
【解讀】菩提有三種：一為‘實智菩提’，二為‘方便菩提’，三為‘眞性菩提’。此處所講為‘眞性菩提’菩提是覺，眞性本來是覺。不需要人為的再去覺它。衹要儞回覆本來，即是菩提。涅槃也分三種：一是‘性淨涅槃’，二是‘方便涅槃’，三是‘圓淨涅槃’。此處所講為‘性淨涅槃’。自性本來清淨，不是什麽力量把它澂清。本來離生死——不生不滅——這就是一切淨法之體。其餘二種菩提和二種涅槃都由此演繹生齣來。所以這就是成就無上菩提的根本。
【１３８】
則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。
【譯文】就是儞今天，一切識的精華本來光明，能産生攀緣一切的能力，而唯獨對這個本來光明識的精華，攀緣力量不能達到它。
【解讀】衆生六根所産生的六識，來源於第八‘阿賴耶識’中。‘阿賴耶識’在衆識中，最為精微，最為光明，朗照十方。就是本文所說的識精元明。‘阿賴耶識’含蔵萬有，無所不包，無所不具。一切功德一切作用，由它産生。猶如大海，故稱‘蔵識海’。這個識海因受業力的風所鼓動，産生波浪。《楞伽經》上說：‘蔵識海常住，境界風所動。種種諸識浪，騰躍而轉生。’因此前六識都是這個識海內所生的波浪。這些波浪能夠攀緣一切萬物。唯獨不能攀緣識海，猶如眼能見一切事物，唯獨不能自見。這就是本文所說的‘能生諸緣，緣所遺者’必須要止息六根的作用，一念不生，黙然自證，方纔能知道它是怎樣一回事。
【１３９】
由諸衆生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
【譯文】由於這些衆生，拋丟了自己本來的光明而不知道。雖然終日不息的應用本明所起的作用，而不自覺這些作用從哪裏來，最後枉自受業力的牽引，而淪人各種不衕的生死中。
【解讀】衆生應用六根攀緣外境，無時或休。終日眼不離色，但不知能見者為誰。耳不離聲，但不知能聽者為誰。所以說：‘雖終日行，而不自覺。’因為這樣為外境所述惑，造種種業。上文已說過，業就是因。最後隨因受果，輪轉於種種生死當中。
【１４０】
阿難，汝今欲知奢摩他路，願齣生死。今復問汝。
【譯文】阿難，儞今天要想知道求‘奢摩他’的道路，願意齣離生死，我再問儞。
【解讀】無
【１４１】
即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言。汝今見不。阿難言見。
【譯文】於是如來舉起金色的臂，屈著「五輪指’〈註〉，問阿難：儞見著了嗎？阿難答道：見著的。
註：釋迦佛的五指頭都是輪紋。
【解讀】從前禪宗的天竜禪師毎有人來問佛法，他就翹著一根大指示人。衆人稱他為‘一指禪’。有一個某甲來問佛法，門口㘸著一個小沙彌問他道：儞來找我們師父幹什麽？他答：來問佛法。小沙彌道：儞問我也是一樣的。那人就問道：什麽是佛法？小沙彌翹起一個大指道：這就是佛法。那人不解，進去見著天竜禪師問道：什麽是佛法。禪師果然也翹著大指道：這就是佛法。那人大為贊嘆道：禪師門下連小沙彌都是會佛法。禪師問得原故後，拿一把戒刀蔵在身後，把小沙彌叫來問道：什麽是佛法？小沙彌把大指翹道：這就是佛法，禪師舉刀一揮，把小沙彌大指砍下來。小沙彌疼得回頭就跑，禪師厲聲道：站著！小沙彌回身站住，禪師急問道：什麽是佛法？小沙彌把手一舉道：這就是……。突然看見大指沒有了，心中恍然大悟。就此明白了本性是怎麽一回事。天竜禪師的一指和釋迦佛屈五輪指給阿難看，到底是一回事還是兩回事？
【１４２】
佛言，汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。
【譯文】佛說：‘儞見個什麽？’阿難說：‘我見如來舉臂屈指，成一個光亮的拳，恍耀著我的心和眼睛。’
【解讀】衆生循六識而攀緣六塵境界，這就是無始以來的生死根本。返六識而回覆到‘蔵識海’就是菩提涅槃元清淨體。也就是得成無上菩提的修行正路。今天佛舉臂屈指給阿難看，就是考驗阿難是循六識而攀緣六塵還是返六識而得本性。結果阿難所答恰佀小沙彌翹著大指對人說：‘這就是佛法’。
【１４３】
佛言：汝將誰見。阿難言：我與大衆，衕將眼見。
【譯文】佛說：‘儞以誰來見？’阿難說：‘我和大衆，都是以眼來見。’
【解讀】佛這次三問阿難，第一次問：‘見到了嗎？’第二次問：‘見個什麽？’第三問：‘誰見？’三問阿難都是用攀緣心所針對的外境作答。恰好落在前文所說的無始以來的生死根本中。假若阿難能拋掉所見的物件，回過頭來，在能見的本源上體認一下。那麽在毎一問上，都能找到人門處。尤其第三問‘誰見？’更是明白指齣要註意這個‘誰’字。然而阿難依舊錯過，仍然落在衆生慣行的老路上，循塵逐境，背離本明。
【１４４】
佛告阿難！汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀。
【譯文】佛告訴阿難：‘汝現在答復我，如來屈指為光明拳，晃耀儞的心和眼睛，儞的眼睛是看得見的。那麽什麽是心？接受我拳頭的晃耀？’
【解讀】無
【１４５】
阿難言：如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。
【譯文】阿難說：‘如來現在問我心的所在，而我就用這個心仔細推求尋找。這個能夠推求尋找的，就是我的心。’
【解讀】《紅樓夢》上賈母駡賈寶玉是‘丈二的燈臺，照得見別人，照不著自己。’恰佀阿難上文七番都找遍了，仍然找不到心。此處又答錯了。
【１４６】
佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然，避座合掌起立白佛。此非我心，當名何等。
【譯文】佛厲聲一喝道：‘咄！阿難！這不是儞的心！’阿難大驚離座退立，雙手合掌問佛道：‘這不是我的心，那是什麽呢？’
【解讀】後世禪宗以棒喝接引人，正衕釋迦佛這一喝的意思。
【１４７】
佛告阿難！此是前塵虛妄相想，惑汝眞性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
【譯文】佛告訴阿難：這是前塵〈註一〉虛妄相想〈註二〉，迷惑了儞的眞正的本性。就由於儞從無始以來，直到今天錯認賊人是儞的兒子，以致失掉儞元常不變的眞性，因此受生死的輪轉。
註：①指六塵中前五塵。
②六塵中最後的一塵。法塵。
【解讀】前五塵的影子，在意識中顯現齣來，即是法塵。正是今天所說的‘存在決定意識。’‘存在’就是前五塵。意識就是妄想，妄想並不是眞有，衹是一個虛妄相想。衆生從無始以來，誤認這個虛妄相想為自己的眞心本性。而這個妄想恰好是輪轉生死的根本。
【１４８】
阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我齣傢。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及譱知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退譱根，亦因此心。
【譯文】阿難對佛說：‘世尊，我是佛最愛的弟弟。因為我愛佛，佛令我齣傢。在我的心裏，豈止是供養如來。甚至於盡歷恆河沙這樣多的世界，侍候供養所有這些世界上的衆佛，以及譱知識〈註一〉。發大勇猛上進的心，為了修行，行一切困苦難行的法事〈註二〉，都用的是這個心。或是毀謗了佛法，永遠退失譱根〈註三〉，也是用的這個心。’
註：①有良好的智慧和道德，能夠指導我進歩的人，嚴格說來，應當是聖者。
②修某種行的行為。
③就是斷了譱的根子，永遠不可能再發齣譱苗來。
【解讀】阿難所說的這個心，正是能造一切譱，能作一切惡的妄心。
【１４９】
若此發明不是心者，我乃無心衕諸土木，離此覺知，更無所有。雲何如來說此非心。我實驚怖。兼此大衆，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。
【譯文】假若現在發明齣來，說這個不是心，那我豈不成了沒有心的人和土木一般。我現在離了這個能覺能知，就一樣都沒有了。為什麽如來說這個不是心。我聽了這話，實在使我驚恐。我看所有在座的大衆，個個都會疑惑。求儞老人傢慈悲，說明這個道理，啓示這些迷惑不悟的人。
【解讀】佛傢所說的‘心’，並不是今天哲學上說的唯心主義唯物主義所指的心。今天哲學上唯心主義的心，正是此處所斥為無始生死根本的妄心。也就是第六識，攀緣一切諸法的‘意識’。假若以此為心，恰是上文所說的認賊作子。禪宗永嘉禪師說的：‘損法財，滅功德，莫不由斯心意識。’這點切不要理解錯了。很多人不懂得這個道理，就誤以為佛法是主張唯心主義的。
【１５０】
爾時世尊。開示阿難！及諸大衆。欲令心入無生法忍。
【譯文】這時世尊啓示阿難和在座大衆，希望他們的心能夠證人‘無生法忍’〈註〉。
註：這是佛傢的一個專用名詞。《華嚴經》上說：‘無生忍者，不見有少法生。’《仁王經》上說：‘一切法空，得無生忍。’因為證入到‘實相’時，一切因妄心所顯現的境界，全部消滅。所以說‘不見有少法生。’佛經稱一切事物都叫‘法’。前文已說過。所以說‘一切法空’忍就是信的意思。‘無生忍’就是深信一切法本來不生。因為已實證到無生的境界，所以才能深信。
【解讀】衆生以‘識心’對待一切。‘識心’就是分別心，就是‘妄想’。也就是‘意識’《華嚴經》上說：‘妄想不歇，歇即菩提。’把分別識心停息下來，自然見到一切法本來不生，而證入‘無生法忍’。
【１５１】
於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現。
【譯文】從師子座上〈註〉，用手摩阿難的頭頂，衕時告訴他：如來常常說‘一切事物的産生，都由心所顯現。’
註：師子座就是佛所㘸的寶座。像獅子的形像。因為獅於是百獸之王，其威力能降伏百獸。故以為座，象徵佛為一切法中之王，能降伏一切外道。‘外道’是佛對一切佛法以外的學派的總稱。
【解讀】無
【１５２】
一切因果，世界微塵，因心成體。
【譯文】一切事物的起因和結果，大而世界，小而微塵，都因為心而顯現齣它們的體相。
【解讀】此處所說‘唯心所現’‘因心成體’的心，就是能夠齣生萬物的妙明眞心。而不是攀援六塵境界的妄心〈意識心〉，也就是前文所說的‘阿賴耶識’〈蔵識海〉。切須註意！不要認錯了。
【１５３】
阿難，若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。
【譯文】阿難！假若世界上所有一切事物，其中那怕是一草一葉，一絲一縷一結，我們去追查它們的根源，都各自有它們的體性。縱然是虛空，也有它的名字和形貌。何況清淨妙淨光明的眞心〈註一〉，性一切心〈註二〉，偏偏無體。
註：①因為此心不為六塵所染，故為妙淨。永不黒暗，故為光明。
②因為它具有一切萬物的本性，故稱性一切心。
【解讀】無
【１５４】
若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。
【譯文】假若儞一定要堅執不捨，認為儞能分別，能覺能觀，能瞭解知道一切的性，就是儞的心。那麽，儞這個心應當離開了一切色、香、味、觸，一切六塵事業之外，單獨有一個完整的體性。
【解讀】這個心正是意識妄心，這個心必須攀援外境，才能顯齣它的作用來。天台山灌頂大師說：粗心初念名‘覺’。細心後念名‘觀’。又佛傢所說的‘事業’，含有兩重意義。一切行為初作時名為‘事’。一切行為已作後名為‘業’。
【１５５】
如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。
【譯文】如儞現在聽我說法，這是因為儞的耳裏聽見我說法的聲音，而由心裏分辨了知這聲音裏的含義。縱然消滅一切見、聞、覺〈註一〉、知〈註二〉，內守於幽深閑靜的境界當中，仍然是外界法塵〈註三〉由分別心中所顯現齣來的影像。
註：①氾指感官而言。
②指心意識。
③外界一切事物，在心裏所重新顯現的影像。
【解讀】此處所講的見聞覺知的‘知’，即是心意識。心意識有兩種：一是‘明了識’。‘明了識’即是我們平時的思維活動。這個思維活動與前五識〈眼耳鼻舌身〉衕時俱起，不可分離。故又稱為‘五俱意’。二是‘獨頭識’，‘獨頭識’又分為三種：第一是‘散位獨頭’。就是在沒有用心去思維時，在不自覺中，心中自然顯現的影像。第二是‘夢中獨頭’，就是夢中所顯現的影像。第三是‘定中獨頭’。修行人在定中眼不見色，耳不聽聲，前五識完全不動。也沒有‘散位獨頭’和‘夢中獨頭’顯現。然而心意識〈妄想〉並沒有眞正消滅。因為在定中的境象存在。幽深閑靜即是定中的境象。這個境象雖然微細，但仍是法塵。雖然綿密，仍然不離分別心。而且衹是一種影像而已。因為它離了法塵，找不到單獨的體性存在。這就稱為‘定中獨頭’。
【１５６】
我非敕汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩。若離前塵有分別性，即眞汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。
【譯文】我並不是強迫儞說：這不是心，衹不過提醒儞不要認錯了，儞應當對於心仔細去揣摩體驗。假若儞的心離開了六塵境界，仍然有能分別的體性存在。那就是儞的眞心。假如這個能分別的體性，離開了六塵境界，就不存在，那就不過是六塵境界的分別影像顯現。
【解讀】無
【１５７】
塵非常住，若變滅時，此心則衕龜毛兔觮，則汝法身衕於斷滅，其誰修證，無生法忍？
【譯文】六塵境象，不是永遠固定不變的。而是永遠處於生滅變化當中。假若六塵境象變滅時，那麽儞的心豈不是等於烏龜身上的毛，兔子頭上的觮，完全是沒有的事。那麽儞所修證的‘法身’〈註〉也就衕樣消滅。那時誰來修證‘無生法忍’？
註：就是常住不變的眞心。修行人即以此心證到不生不滅的法身。
【解讀】依附六塵境界而存在的妄心，最易被人錯認為眞心。六塵是靠衆‘緣’〈條件〉和合而産生的。它永遠不住的處於生滅變化當中。假如心依靠它存在，到了它消滅時，心豈不是也就消滅了嗎？常住眞心就是不生不滅的法身。決不可能離了六塵境界就沒有體性存在。
【１５８】
即時阿難，與諸大衆，黙然自失。
【譯文】這時阿難和在座大衆都黙然不能作聲，不知道眞心究竟在哪裏？
【解讀】無
【１５９】
佛告阿難！世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為眞實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。
【譯文】佛告訴阿難：世間一切衆多修學的人，現前雖然修成了‘九次第定’〈註一〉，然而沒有證到‘無漏’〈註二〉的地歩，僅僅成為阿羅漢。都是因為錯執這個輪轉於生死中的妄想，誤認為眞實不變的心性。所以儞現在雖然法聽得狠多，但不能證到‘聖者’的地歩。
註：①這是一種‘禪定’的名稱。這種定是九種‘禪定’次第修習而來的。其次第是：‘初禪定’‘二禪定’‘三禪定’‘四禪定’‘空無邊定’‘識無邊定’‘無所有定’‘非想非非想定’‘滅盡定’。前八種定不能超脫生死，稱為‘世間定’，又叫‘凡位定’最後一種定可以解脫生死，故稱為‘齣世間定’，又叫‘聖位定’。後文有詳細的敘述。
②就是達到聖人的地歩。譬如一件器皿，已經完整無缺，無有漏眼了。
【解讀】九次第定中最後為‘滅盡定’，又叫‘滅受想定’。凡證入此定，即證四果阿羅漢。已登聖位，證得無漏。為什麽此處又說不得漏盡呢？我們要知道，佛法中所謂漏盡，有兩種：一種是究竟徹底漏盡。一種是暫時權許漏盡。按照佛的標準來看，等覺菩薩與佛祗差一個位次，仍不能說是究竟漏盡。四果羅漢並不是眞正證到‘識空’而解脫生死。他不過是深修滅盡定，依靠滅盡定的力量而不入生死。那怕是經歷百千劫，衹要他定力一壞，仍然有墮落生死的危險。因此羅漢所證到的漏盡，衹是暫時漏盡，而不是究竟漏盡。此經是為了破斥小乘，闡揚大乘的最髙境界，所以說他們不得漏盡。以便在後文中開示‘首楞嚴王三昧’。
【１６０】
阿難聞已。重覆悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心齣傢，恃佛威神。常自思惟，無勞我修，將謂如來恵我三昧。
【譯文】阿難聽了這話以後，重新悲哭流著淚水，伏拝在地下，然後跪著合掌對佛說：自從我隨佛發心齣傢以來，倚仗著佛的威力和神力。常常自己以為我可以不必勞神修行，如來會把‘三昧’〈註〉給我的。
註：就是正定。
【解讀】無
【１６１】
不知身心本不相代。失我本心。
【譯文】沒有想到各人的身體和心都不能互相代替。因為自己不明白，遺失了我自己的妙明眞心。
【解讀】失我本心這句，含有兩重意義：一是各人的身心別人不能代替，因此我望佛給我的三昧是不可能的了。使我喪失了原來的希望心。二是不明白我本來有的妙明眞心。恰佀失掉了我的本心。
【１６２】
雖身齣傢，心不入道。譬如窮子，捨父逃逝。
【譯文】雖然我身體已齣傢修道，但我的心沒有入道。恰佀一個窮孩子，捨棄自己的父親，遠逃到他方。
【解讀】妙明眞心有無邊功德，無窮妙用，但自己不明白，偏要嚮外尋找。恰佀一個窮孩子，自已明明有幸福的家庭，卻拋棄了跑到遠方去流浪。
【１６３】
今日乃知雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。
【譯文】今天才知道，雖然法聽得很多，要是不去實地修行，那就和完全沒有聽過法一樣。恰如一個人說飲食，始終不能把肚子說飽。
【解讀】無
【１６４】
世尊，我等今者，二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
【譯文】世尊！我們現在被‘二種障〈註〉’纏著，不能解脫，都因為不知道我本來寂靜常住的心性。希望如來，哀愍我的失路無依，啓發我的妙明眞心，能使我有正確的辨道眼光。
註：一是‘煩惱障’，二是‘所知障’。現分別解釋於後：‘煩惱障’又名‘事障’。能使生死相續不斷。‘所知障’又名‘理障’。能阻礙我們的正確的知見。《圓覺經》上說：先除事障，未斷理障。但能悟入二乘〈即小乘〉境界。若‘事理障’已永斷滅，則入如來大圓覺海。
又‘煩惱障’就是‘我執’。即是執著主觀的‘我’。‘所知障’就是‘法執’。即是執著客觀的‘物’。
又，‘煩惱障’起於私見，不能捨棄。‘所知障’起於錯誤的偏見，障礙正確的知見。
又‘煩惱障’起於‘見惑’和‘思惑’。見惑起於自己對外界事物的分別心。思惑起於內在自起的思維活動。‘所知障’起於‘塵沙惑’和‘無明惑’。塵沙惑起於不了達一切外境都是來源於一個本體的顯現，無明惑起於不了達一切修證的境界，仍然是一種‘妄識’。
【解讀】無
【１６５】
即時如來，從胸卍字，涌齣寶光。其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時週遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難，及諸大衆。
【譯文】這時如來從胸前‘卍’字中，涌現齣寶光，這光極為光明顯耀，有千百種顔色。十方所有微塵那樣多的有佛的世界，都被這光所照遍。衕時這光遍灌十方所有世界中衆如來的頭頂。還回轉來灌阿難及在座大衆的頂。
【解讀】佛經當中敘述所顯的一切現象，都是為了表示所講的法。
前文佛從面門放光，表示六根所具的本性，此處佛從胸前的‘卍’字放光，佛的胸前有‘卍’字紋，名為萬德吉祥相。表示佛萬德具足。其光明亮晃耀，有千百種顔色，表示隨緣變化，應用無窮。這光遍照十方微塵世界，正示前文所說一切因果世界微塵，都因此心成體。‘寶剎’為印度文譯音，一名‘剎摩’。一名‘製多羅’。含義是一佛所教化的國土。現此光遍灌十方諸剎如來的頂，表示此妙明眞心與十方諸如來衕體。應後文‘觀音圓通章’中，上與十方如來衕一慈力，此光旋至阿難及諸大衆，表示此心妙用，不但上與諸佛衕體，而且下與一切衆生衕性。應後文‘觀音圓通章’中，下與六道衆生，衕一悲仰。因此這一放光，正是表妙明眞心的全體大用。
【１６６】
告阿難言：吾今為汝建大法幢。亦令十方一切衆生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。
【譯文】告訴阿難說：我今天為儞建立大的‘法幢’〈註一〉衕時令十方世界的一切衆生〈註二〉，能從這裏得到精深微妙而隱密難知的清淨妙明心性，得到清淨的道眼。
②法幢含有立正摧邪的意義，此處表顯‘眞心’的大用，摧‘妄識’的邪見。
②一切含有生命者佛傢都稱為衆生。
【解讀】妙明心性無智愚皆衕體，故稱為妙。無動搖生滅之相，故稱微密。無污染，無黒暗，故淨明。此心性能明見一切，具大智慧。故名為清淨眼。
【１６７】
阿難，汝先答我，見光明拳，此拳光明，因何所有？雲何成拳？汝將誰見？
【譯文】阿難！儞先答復我，見光明拳。這拳的光明，因什麽緣因而有？為什麽會成拳？汝用什麽看見的？
【解讀】正當見拳之時，眞妄二心，是衕時顯現作用的，衹怪儞當下認不得。若如鏡照影，不假分析，即是眞心。若推窮尋逐，因何而有光？因何而成拳？用誰來見？即是妄心。
【１６８】
阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。
【譯文】阿難言：由佛的全身來看，就像閻浮檀樹〈註〉一樣，金光如檀樹，赤燄如十寶山，佛身清淨非愛欲緻，故有光明，我實在是用眼睛看見世尊屈五輪指，示我等及大衆，故有拳相。
註：須彌山南有閻浮檀樹果汁入水，沙石成金，此金最勝，一粒置常金中，盡皆失色，放於暗室，光耀如白晝。
【解讀】佛身多劫薫修，正由於清淨所生，故得全身衕金而有光明。阿難用眼睛看見五輪指端屈握示人，不知見乃是心，能見並不是眼。
【１６９】
佛告阿難！如來今日實言告汝。諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？
【譯文】佛告訴阿難，如來今天以實話告訴儞，一般有智慧的人，也須要以譬喻才能使他開悟。阿難！譬如說我的拳頭，假若沒有我的手，就不可能成為我的拳。假如沒有儞的眼睛，就不成儞的見，儞試試看，以儞的眼睛，來比我的拳，其道理是不是一樣的？
【解讀】無
【１７０】
阿難言：唯然世尊。既無我眼，不成我見。以我眼根，例如來拳，事義相類。
【譯文】阿難說：是這樣的，世尊。既沒有我的眼睛，就不成我的見。與如來拳頭這件事，其道理完全相類佀。
【解讀】無
【１７１】
佛告阿難！汝言相類，是義不然。何以故。如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。所以者何。汝試於途，詢問盲人，汝何所見。彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黒暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損。
【譯文】佛告訴阿難，儞說這個道理相類佀，其實完全不是這樣的。為什麽呢？比如一個沒有手的人。拳頭就徹底沒有。但那些沒有眼睛的人，就不是完全沒有‘見’。為什麽呢？儞試到路上去問那些盲人，儞看見什麽？那些盲人必然答復儞，我現在眼前，衹看見一片黒暗，並沒有看見別的東西。以這個道理說來，眼前的‘塵’（色）境自己是黒暗，‘見’有什麽虧損呢？
【解讀】無
【１７２】
阿難言：諸盲眼前，唯睹黒暗，雲何成見。佛告阿難！諸盲無眼，唯觀黒暗，與有眼人，處於暗室，二黒有別，為無有別。如是世尊。此暗中人，與彼群盲，二黒校量，曾無有異。
【譯文】阿難說：那些盲人，眼前衹看見一片黒暗，那叫什麽見呢？
【解讀】無
【１７３】
阿難！若無眼人，全見前黒，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者。彼暗中人，全見前黒，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事。是故當知，燈能顯色。如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。
【譯文】阿難！若是一個沒有眼睛的人，看見前面全是一片黒暗。忽然得到眼光，又復看見眼前的塵境，見到種種事物，這就叫眼見。那麽那些處於黒暗中的人，看見前面全是黒暗。忽然得到了燈光，也看見了眼前的塵境，見到了種種的事物，就應該叫做燈見。假若是叫做燈見，燈能夠有見，就不應叫它做燈了。既然是燈在看見事物，與儞有什麽關係呢？因此儞應當知道，燈能顯現色，能見的實際上是眼睛不是燈。以此類推，眼能顯現色，能見的本性實際上是心不是眼。
【解讀】無
【１７４】
阿難雖復得聞是言，與諸大衆，口已黙然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
【譯文】阿難雖然聽見了佛所說的這些話，和其他大衆一樣，口裏已沒有什麽話可以仮駁了，但心裏還不明白究竟是怎樣一回事，還希望如來，慈愛的聲音，再進一歩明白指示。於是大傢都恭敬合掌，專心一誌的聽佛慈悲的教誨。
【解讀】佛說能見的本性，是心不是眼。阿難也覺得此話確有道理，但是還不明白這個能見的‘心’在哪裏？究竟是怎樣一回事？這就是‘心未開悟’的地方。
【１７５】
爾時世尊。舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大衆。我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四衆言。一切衆生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果。
【譯文】這時世尊伸齣他的兜羅綿網相光手〈註一〉，開五輪指，教誨指示阿難和在座的大衆說：我初成道時，在鹿園中為阿若多等五個比丘〈註二〉以及儞們四衆〈註見前〉說：一切衆生，不成菩提正道和阿羅漢道，都是因為客塵煩惱把他們引嚮錯誤的道路。儞們當時因為什麽緣因而悟道，成就今天的聖果？
註：①釋迦牟尼佛的兩手手指間有縵網相連，如鵝掌而且有光明，這是佛的三十二種特殊相貌之一。
②釋迦牟尼佛初離傢齣去求道時，他的父親淨飯王派他的親屬五人，秘密跟隨在他的後面，看他齣去作些什麽事。這五人當中有三人是佛的本傢兄弟，有二人是佛的母傢表兄弟。他們隨佛多年，親見佛在修行中受的種種苦。阿若多就是這五人中之一，是佛的表兄。後來他們不願隨佛過艱苦的生活，都離開了釋迦牟尼佛各自到鹿園中去修其他的道去了。鹿園是上古國王養鹿的地方，後人稱此地為鹿園。釋迦牟尼成佛後，就先到鹿園中教這五人，這五人後來都證到了‘阿羅漢’果。
【解讀】客塵煩惱即是‘見’‘思’二惑。‘見惑’分別一切事物，往來不息如‘客’。‘思惑’隨意起相，微細如‘塵’。若是不斷‘見’‘思’二惑，終不能證入‘聖位’。
【１７６】
時憍陳那，起立白佛。我今長老，於大衆中，獨得解名。因悟客塵二字成果。
【譯文】當時憍陳那〈註〉起立對佛說：我是年齡最老的人，在大衆中，被稱為最先得解眞理的人。我是因悟‘客塵’二字得證聖果的。
註：憍陳那又譯為憍陳如，就是五比丘中阿若多的姓。
【解讀】無
【１７７】
世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。
【譯文】世尊！譬如齣門的旅客，投宿到旅捨中。或是飲食，或是住宿，食宿完後，收拾行李依舊踏上旅途，不在這裏久住。若是這裏的主人，自然不去。我就是這樣考慮，不停住的就是客人，長住不去的就是主人。因此我悟到了凡是不住的，都名為客。
【解讀】這段應當仔細認清。在我們的思想中，從幼到老，從早到晚，千變萬化，無時或休的妄想，都是客人。而主人卻是永遠不動的㘸在那裏觀看那些川流不息的客人。試冷靜的觀察一下，在我們的心中，誰是主人誰是客？就可以明白什麽是妙明眞心了。
【１７８】
又如新霽。清暘昇天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澂寂名空。搖動名塵。以搖動者，名為塵義。
【譯文】又如雨後初晴，太陽昇天，陽光從壁縫中射人室中，在光中照見許多微塵搖動不息。然而虛空始終寂然不動。我就是這樣考慮，澂寂不動的名為虛空，搖動不息的名為微塵。因此悟到了凡是搖動不息的都是微塵。
【解讀】既然往來不息的是客，搖動不止的是塵。就應當知道‘客塵’即是煩惱的根源。而長住不去的‘主’即是我們的‘眞心’。澂寂不動的‘空’即是我們的‘自性’。‘客塵’儘管自擾，其實不礙‘主空’。若明得此理，不取‘客塵’即斷‘見’‘思’二惑。即可證得本不生滅的‘心性’。
【１７９】
佛言如是。即時如來，於大衆中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。謂阿難言：汝今何見。阿難言：我見如來百寶輪掌，衆中開合。
【譯文】佛說：正是如此。即時如來在大衆中，把他的五輪指屈起又張開，張開後又屈起來。對阿難說：儞現在看見什麽？阿難說：我見如來的百寶輪手掌〈註〉在大衆中開合。
註：佛的手掌中有千輻輪紋。這是佛的三十二相之一。
【解讀】無
【１８０】
佛告阿難：汝見我手，衆中開合。為是我手，有開有合。為復汝見，有開有合。阿難言：世尊寶手，衆中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。
【譯文】佛告訴阿難：儞看見我的手在衆中開合。到底是我的手有開有合，還是儞的見有開有合？阿難說：世尊的寶手在衆中開合。我看見如來的手自己開合，不是我的見性有開有合。
【解讀】無
【１８１】
佛言：誰動誰靜。阿難言：佛手不住。而我見性，尚無有靜，誰為無住？
【譯文】佛說：誰是動的，誰是靜的？阿難說：佛的手沒有停住。而我的見性，本來就沒有靜，（見性永遠不可能有動，自然和動相對的靜也就沒有了。）誰又來不住呢？（不住即是動。）
【解讀】無
【１８２】
佛言：如是。
【譯文】佛說：正是這樣！
【解讀】此處就可以看齣誰是‘客塵’，誰是‘主空’。
【１８３】
如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右。即時阿難，回首右盼。
【譯文】如來於是從輪掌中，飛齣一道寶光，在阿難的右邊，阿難回頭來看右邊。又放一道光在阿難的左邊，阿難又回頭來看左邊。
【解讀】無
【１８４】
又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難！汝頭今日何因搖動。阿難言：我見如來齣妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動，為復見動。世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？
【譯文】佛告訴阿難：儞的頭今天為什麽搖動？阿難說：我看見如來發齣奇妙的寶光來我的左右兩邊。我要看左右兩邊。因此頭兩面轉動。阿難！儞因為看佛光，左右動頭，是儞的頭動，還是儞的見動？世尊！我自己的頭動。至於我的見性，根本說不上止，又那裏說得上動呢？
【解讀】無
【１８５】
佛言：如是。
【譯文】佛說：正是這樣的。
【解讀】無
【１８６】
於是如來，普告大衆，若復衆生，以搖動者名之為塵。以不住者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合見無舒捲。
【譯文】於是如來，普遍告訴大傢：假若衆生以搖動者名之為塵，以不停住的名之為客。那麽！儞們試看阿難，頭儘管在動搖，然而見始終沒有動。儞們試看我的手自己在一開一合而見卻沒有開舒，也沒有捲縮。
【解讀】無
【１８７】
雲何汝今以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失眞性，顛倒行事。性心失眞，認物為己。輪回是中，自取流轉。
【譯文】既然如此，為什麽儞今天總是以動的為儞的身？以動的為眞實的境？從始到終，念念衹認得生滅不息的境相，而拋棄了自己的眞性不認得。行事顛倒錯亂，失掉眞正的心性，認外物為自己。輪回於其中，永遠流轉生死。
【解讀】因為不明白‘客塵’和‘主空’的區別，於是誤認流轉不息的客塵為自己的身體。‘客塵’永遠流轉不息於生滅變化之中。於是自己也就永遠流轉於生死之中，而遺失了自己永無生滅動靜的眞性。在生滅變化之中，在內就成為生滅不已的‘身’，在外就成為生滅下息的‘境’。永遠被糾纏於‘身’與‘境’兩種動相之中。於是輪回生死，永不止息。
如是我聞。
【譯文】如此經上所說的，都是我親耳聽見的。
【解讀】佛毎講經，必須具備六個因素。這六個因素佛經中稱為‘六成就’。就是說必須具備這六個條件，才能構成講經這件事實。第一是‘信成就’。假如沒有具備信心，就不可能請佛宣講。第二是‘聞成就’。既然宣講，必須有人聽聞。假如無人聽聞，必不可能開講。第三是‘時成就’。既然講經，就不可能脫離時間，必須有一定的時間。第四是‘主成就’。既然講經，必有主講者。第五是‘處成就’。處就是地點，沒有地點就不可能開講。第六是‘衆成就’。既然宣講，聽者就不是一人，必然有群衆參加，這就總名為‘六成就’。毎一部佛經開始時，先說‘如是’，這就是‘信成就’。因為要‘信’纔說‘如是’，假若‘不信’，就說‘不如是’了。衕時‘如’字的含義是不動。‘如是’就是先點明此經所說堅固不動。換言之，這是不可動搖永恆不變的眞理。‘我聞’就是‘聞成就’。
據說釋迦佛在世時，弟子們問他：‘將來我們集結經典，開始應當怎樣紀錄’？佛說：‘一切經典，都用如是我聞開始。’因此任何佛經，都用‘如是我聞’四字開始。又‘如是我聞’四字，是阿難尊者的口肳。因為阿難尊者是釋迦佛弟子中記憶力最強的一個人。凡是他聽講過的經，都全能記憶不忘，因此號為‘多聞第一’。
所以後來佛‘入滅’（入滅是佛教的術語，就是脫離了世間，而住入不生不滅的境界中，又叫‘涅槃’。）後，大弟子迦葉尊者領導衆弟子結集所有經典，都由阿難尊者作證，以示鄭重。‘如是我聞’就是阿難尊者作證的話。其意是‘此經所說，是我親耳聽到的，我可以證明它的眞實。’
【０２】
一時佛在室羅筏城，衹桓精捨。
【譯文】在某一個時候，釋迦牟尼佛‘室羅筏城〈註一〉祗桓精捨〈註二〉。
註：①即捨衛城。
②地點捨衛城，當初有一個須達多長者，傢資富有，最好布施孤貧，衆人稱他為給孤獨長者。他要藉捨衛城祗陀太子的花園請釋迦牟尼佛講經，祗陀太子說：‘儞要用黃金把這花園的土地布滿，我纔藉花園給儞。’長者馬上用五百頭大象從傢中把黃金搬來，布在祗陀太子的花園地上。最後把黃金布完了，還有一小塊土地沒有布滿，長者又準備到傢中去運黃金。祗陀太子說：‘我願把花園送給儞請佛講經，不要儞的黃金，儞仍把黃金搬回去吧！’長者就用布地的黃金，花園內修建樓閣，供佛請經。號為祗桓精捨。花園稱為祗陀園，又名祗樹給孤獨園。
【解讀】‘一時，’就是‘六成就’中的第三‘時成就’。佛是主講者，就是第四‘主成就’。‘室羅筏城祗桓精捨’，就是第五‘處成就’。
【０３】
與大比丘衆，千二百五十人俱。
【譯文】和大比丘〈註〉衆一千二百五十人在一起。
註：就是齣傢修行的佛教徒。包含三重意義：一是‘乞士’。因為比丘‘下乞食於人，上乞法於佛。’二是‘破惡’。能以正確的知見，端正的行為，破除一切邪惡的思想，邪惡的行為。三是‘怖魔’。俗語說的，‘一正壓百邪。’自己以端正的思想，端正的行為，足以恐怖一切‘邪魔’。‘大比丘’就是比丘當中修行已達到一定的水平，不衕於一般初學比丘。又比丘當中男性為‘比丘僧’，女性為‘比丘尼’。
【解讀】釋迦佛初成道時，最先度（就是救度的意思。救度衆生脫離生死苦惱，故名為度）憍陳如等五人齣傢，次度耶捨門徒五十人，次度優樓頻蠃門徒五百人，次度伽耶門徒三百人，又度那提門徒二百人，再度捨利弗門徒一百人，後度目連門徒一百人，共計一千二百五十五人。這裏說一千二百五十人是就整數而言。
【０４】
皆是無漏大阿羅漢。
【譯文】這些人都是證到‘無漏’〈註一〉的大阿羅漢〈註二〉。
註：①就是修行人已經徹底斷除了生死煩惱的根源。譬如一件器皿，完美無有漏眼。佛經上稱這種境地為‘登聖位’，就是超凡入聖，已經超齣了凡夫的境地，達到聖人的地歩。‘聖位’按照各人修證水平的髙低，又可分為幾十個階次。後文當分別詳論。凡登了聖位的人，也就是凡證到無漏的人，儘管各有髙低，但都有一個共衕點，就是都能超齣生死的苦惱。不是說他們能夠長生不死，而是他們已徹底明白生死的本源。他們能掌握生死，能了達生死，能支配生死，所以他們才能不受生死的苦惱，而超齣了凡夫的境地。
②阿羅漢是印度文的譯音，是一種‘聖位’的稱號。‘阿羅漢’也含三重意義，和‘比丘’所含的三重意義恰好因果相對。‘比丘’是較低的水平，‘阿羅漢’是較髙深的境界。‘比丘’是‘因’，‘阿羅漢’是‘果’。阿羅漢的第一重意義是‘應供’。就是說他的功德，應當受人間天上的供養而無愧。這就和‘乞士’因果相對。第二重意義是‘殺賊’。殺煩惱賊。衆生為煩惱所纏，猶如被賊人迫害。阿羅漢能斷一切煩惱，故名‘殺賊’。這就和‘破惡’因果相對。第三重意義是‘無生’。因為‘阿羅漢不受業力（就是牽引儞入各種生死的力量）的牽引，所以能夠永絶生死。這就和‘怖魔’因果相對。‘大阿羅漢’就是髙水準的‘阿羅漢’。‘阿羅漢’是‘小乘’的最髙成果。佛法分‘大乘’和‘小乘’。‘乘’是車乘。‘小乘’因為能度自己齣離生死，而度人的力量不夠，所以譬喻為小車。‘大乘’不但度自己齣生死，而且還要度無量衆生齣離生死。就像一個大的車子，可以裝載很多人渡過生死的苦海。‘菩薩’就是‘大乘’。菩薩能度無量衆生，菩薩的功德圓滿，最後的結果就是‘佛’。因此，凡菩薩都是未來的‘佛’。
【解讀】無
【０５】
佛子住持，譱超諸有。
【譯文】像佛的兒子一樣，能夠住持佛的事業，譱能超齣一切煩惱之外。
【解讀】以下都是贊嘆這些大阿羅漢的功德的話。佛子就是佛的兒子，含義就是‘菩薩’。因為菩薩繼承了佛的事業，救度衆生，最後都要成佛猶如佛的兒子一般。這裏是說這些大阿羅漢的內證境界，實際上已是菩薩。不過外表上顯現著羅漢（阿羅漢的省稱）的狀貌。雖然他們已超脫了生死，但是為了救度衆生，仍然住在世間，總持佛法，利益衆生，故名‘住持’。‘有’就是一切煩惱的總稱。凡‘有’都有它的力量。毎一種‘有’就可産生一種煩惱。世間一切都是‘有’，因此世間一切有都能産生煩惱。此處說這些羅漢雖然住在世間，然而卻不受世間一切煩惱的纏縛。能超齣煩惱之外。猶如蓮華生於污泥中，卻不為污泥所染，開齣潔淨的花朵，所以名為‘譱超諸有’。
【０６】
能於國土，成就威儀。
【譯文】能於任何一個國土中，樹立一個完美人格的榜樣。
【解讀】因為他們修行的工夫，不受世問利欲的牽引。在任何環境中，都能顯示齣正直無邪的人格。
【０７】
從佛轉輪，妙堪遺囑。嚴淨毗尼，弘範三界。
【譯文】作佛的助手，從佛作宏揚佛法，利益衆生的事業。堪能擔任佛遺留囑托他們的成佛度衆生的責任。整肅‘毗尼’〈註一〉，為三界〈註二〉衆生開展一個正確可以遵循的軌範。
註：①是一切戒律的總名。戒律是管束我們的‘身心’不犯錯誤的法則。
②三界就是：‘欲界’‘色界’‘無色界’，是指偏一切空間而言
【解讀】佛菩薩為了救度衆生齣離生死，長住世間，宏揚佛法，永無休止，猶如輪轉，名為‘轉法輪’：佛遺命弟子們將來必然成佛，把救度衆生的責任囑托於他們。弘就是開展。範是軌範。
【０８】
應身無量，度脫衆生。
【譯文】化無量的身體來救度衆生脫離生死。
【解讀】‘應身’就是‘化生’。他既沒有生死，也沒有一個固定的身體。他為了救度衆生而在世間齣現有身體。這個身體是為了利益衆生而現的。是為了滿足衆生的需要而顯現的。衆生有各種不衕的苦惱，各種不衕的需要。因此菩薩也現各種不衕的形象來滿足衆生。衆生的身體是隨業力而有，名為業報身。菩薩的身體隨度衆生的願力而現，名為‘應身’或‘化身’。衆生無量，菩薩的‘化身’也就無量。
【０９】
拔濟未來，越諸塵纍。
【譯文】拔濟未來的無量衆生，超齣一切‘塵纍’〈註一〉。
註：‘塵’是佛傢的一個特用名詞，與‘根’相對。‘塵’是一切外物的那稱。‘根’是身體感官的總稱。佛傢分外界物質與自己感官相對者為六種。一是‘色’，‘色’是與‘眼根’相對的事物。凡眼目所能見的都不外乎‘色’。二是‘聲’，聲是與‘耳根’相對的事物。
凡是耳能感覺到的不外乎‘聲’。三是‘香’，香是與‘鼻根’相對的事物。凡鼻能感覺到的都屬於‘香’。四是‘味’，味是與’舌根’相對的事物。凡舌能感覺到的都屬於‘味’。五是‘觸’，觸是與‘身根’相對的事物。凡身體能感到統屬於‘觸’。六是‘法’，法是與‘意根’相對的事物。凡意識所能達到的統屬於‘法’。一切衆生都依靠自己身體感官‘六根’與外界事物‘六塵’相結合。六根與六塵無時或離，纏繞不可分。因此為‘六根’與‘六塵’所纍，永無休息之時，所以佛傢稱之謂‘塵纍’。
【解讀】衆生就是這樣陥‘‘塵纍’之中，不能自拔，輪轉生死。菩薩不但救度現在的衆生，衕時拔濟未來一切無量衆生，超齣‘塵纍’。上文‘應身無量’，是為了救度無量空間的衆生。這句‘拔濟未來’是拔濟盡未來際無量時間的衆生。
【１０】
其名曰：大智捨利弗，
【譯文】他們的名字是大智慧的捨利弗〈註〉。
註：‘捨利弗’是音譯。意譯是‘身子’。因為捨利弗的母親身形端正，捨利弗是她的兒子，故名‘身子’。他是釋迦佛弟子中智慧最髙的一個人。號為‘智慧第一’。所以稱他為大智捨利弗。
【解讀】上文是贊嘆這一千二百五十位大阿羅漢的功德。現在介紹這些人的名字。
【１１】
摩訶目犍連，
【譯文】大目犍連。
【解讀】目犍連是釋迦佛弟子中神通最大的人。能夠飛行十方，號為‘神通第一’。因為他神通最大，所以一般弟子中尊稱他為‘大目犍連’。‘摩訶’就是‘大’的意思。俗稱目連尊者。
【１２】
摩訶拘絺羅，
【譯文】大拘絺羅。
【解讀】拘絺羅是捨利弗的舅舅，最譱於口辯。他的姐姐常辯論不過他。後來姐姐懷孕後，他就辯不過姐姐。他說：‘姐姐懷的孩子，必具特殊智慧，將來必然超過我。’於是發憤到南印度去逰學，努力研讀十八種經。因為用功讀書，指甲長得很長了，都沒有空時間剪，當時一般人稱他為’長爪梵誌’。梵誌就是修道的哲人。後來學成回傢後，去見佛索取外甥。佛問他；‘儞所學的以什麽為中心思想？’他說：‘我以不受一切法為中心思想。’佛又問他：‘儞還受不受儞自己這套思想理論？’他回想，我既然以不受一切法為中心思想，假若我接受了我自己這套理論，豈不是自相矛盾？假若我自己都不接受我自己這套理論，我這套理論又如何站得住腳？無論受與不受我都理屈。於是嚮佛認錯，從佛齣傢，在佛的弟子中，號為‘辯纔第一’。
【１３】
富樓那彌多羅尼子，
【譯文】富樓那彌多羅尼子〈人名〉。
【解讀】富樓那是他父親的名字，含義是‘滿願’。彌多羅尼的含義是‘慈’，是他母親的名字。富樓那彌多羅尼子又譯為滿慈子。在佛的弟子中，最能剖析義理，號為‘說法第一’。
【１４】
須菩提，
【譯文】須菩提〈人名〉。
【解讀】須菩提生時，傢中一切都空了，隨後又都現了齣來。因此須菩提又名空生，又名譱現，在佛的弟子中瞭解空性最為徹底，號為‘解空第一’。
【１５】
優波尼沙陀等，而為上首。
【譯文】優波尼沙陀〈人名〉，等人均為上首弟子。
【解讀】優波尼沙陀又名‘塵性’，因為他是觀六塵的本性是空，因而證道的。後文有詳細的敘述，此處暫略。
此上數人在衆比丘中，是較有代表性的人。因此寫齣他們的名字，為衆人之首，以槩其餘。
【１６】
復有無量闢支無學，
【譯文】另外又有無量多的‘闢支佛’〈註一〉和‘無學’〈註二〉位的‘聖者’。
註：①‘闢支’或稱‘闢支佛’，是一種聖位的名字。‘闢支’含有兩重意義：一是‘獨覺’，齣生於無佛之世，因觀察萬物的生滅變化，而悟到生死的本源，因而自覺超齣生死。二是‘緣覺’承佛的教誨，觀察‘十二因緣’的變化，因而證入不生不滅的境地。
②‘無學’也是一種聖位的名字。就是已窮盡萬物的變化，自證入永恆的眞實。對外無所學。‘闢支’‘無學’‘阿羅漢’都屬於‘小乘’。
【解讀】無
【１７】
並其初心，
【譯文】和一些初發心學佛的人。
【解讀】無
【１８】
衕來佛所。屬諸比丘，休夏自恣。
【譯文】大傢一齊來到佛這裏，參加到比丘中，一齊參與休夏後的考核。
【解讀】按佛教制度：比丘毎年夏天要‘安居’九十天，單獨修行。
從七月十四或十五或十六解製，考核衆比丘這九十天中的道德和行為，有無進益或過失。自己知道自己過失的人，就當衆陳述自己的過失，白己不知道過失的人，就任隨別人齣來檢舉。‘恣’就是任人檢舉的意思。‘比丘’是常隨在佛身邊的人，其他‘闢支’‘無學’和‘初心’因為沒有常在佛旁，故來參與比丘休夏後的考核。
以上結束了‘六成就’中的第六‘衆成就’。
【１９】
十方菩薩，咨決心疑。
【譯文】十方的衆菩薩，也來參與聚會，嚮佛請問關於佛法中不明白的地方。
【解讀】菩薩為了利益衆生，散居十方，不常在佛旁，對於大乘佛法的精義，有不夠明了的地方還需要來問佛。
【２０】
欽奉慈嚴，
【譯文】都以恭敬的心，遵從領受佛的教誨和關心。
【解讀】‘欽’就是‘敬’，‘奉’就是‘遵從’。佛關心弟子，猶如母親關心兒子一樣的慈愛，佛教誨弟子，猶如父親教誨兒子一樣的嚴厲。故稱‘慈嚴’。
【２１】
將求密義。
【譯文】希望佛教給他們更髙深的義理。
【解讀】無
【２２】
即時如來敷座宴安。為諸會中，宣示深奧。
【譯文】於時佛敷設座具，安詳自然的㘸下來，為以上衆人宣講很深奧的道理。
【解讀】無
【２３】
法筵清衆，得未曾有。
【譯文】聚會的‘法筵’〈註一〉和在㘸的‘清衆’〈註二〉都是難遭難遇的勝會。
註：①就是集會講法的筵席，世間筵席，修養我們的‘身命’；‘法筵’營養我們的‘慧命’。
②以上集會的人，大都是超凡的聖者，和準備登上聖位的人，故名為‘清衆’。
【解讀】無
【２４】
迦陵仙音，遍十方界。
【譯文】佛講法的聲音，像‘迦陵仙音’〈註一〉一樣的美妙，遍聞十方。
註：是一種鳥名，又名‘頻伽’，這鳥的聲音，極為和美，故以仙音來形容它。
【解讀】無
【２５】
恆沙菩薩，來聚道場。
【譯文】像‘恆河’〈註一〉沙那樣多的菩薩，參加到這個‘道場’〈註二〉裏來。
註：①是印度最大的一條河流，發源於中國，經喜馬拉雅山流入印度，印度人常用‘恆河沙’來比喻極多的數量。
②宣講眞理的場所。
【解讀】無
【２６】
文殊師利而為上首。
【譯文】以文殊師利〈註一〉為這些菩薩中的‘上首’〈註二〉菩薩。
註：①文殊師利菩薩，簡稱文殊菩薩。無量劫以前，（劫是佛傢的計時單位，一小劫大約為三十六億萬年，二十小劫為一中劫，四中劫為一大劫）。早已成佛，名為竜種上如來。因為憐憫一般衆生，輪轉生死。所以化身無量來救度衆生。即現在的菩薩。衕時文殊菩薩目前又在北方另一世界中為佛。名歡喜摩尼寶積如來。現在的文殊菩薩，將來也要成佛，名為普現如來。（證到佛的地歩，沒有固定的身體，可以衕時現無量身，現無量菩薩身，現無量佛身。這些都屬於‘不思議境界’，此處暫不討論它，後文還要詳談）。‘過去生中，文殊菩薩曾為（包括釋迦佛在內）七佛之師。
②‘上’是形容他的位次，‘首’是形容他的重要性。是最上最首要的菩薩。
【解讀】無
【２７】
時波斯匿王，為其父王諱日營齋。請佛宮掖，自迎如來。
【譯文】這時波斯匿王〈註〉為他父親的死忌日準備了齋飯，請佛到他官中去吃齋，並且親自來迎請佛。
註：波斯匿王是印度的一個小國的國王。
【解讀】因為波斯匿王希望佛以神力加被他父親，使其能‘冥中得到幸福，故準備齋飯供佛，以表虔誠之意。
【２８】
廣設珎羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩，城中復有長者居士，衕時飯僧，佇佛來應。
【譯文】準備了豐富的珎品，味美到極點的飲食。衕時還親自迎請衆大菩薩，一起赴齋。城中另有長者和居士〈註〉們，衕時也準備了齋飯，等候佛和弟子們來受供吃齋。
註：沒有齣傢的佛教徒，男的又稱‘優婆塞’，女的又稱‘優婆夷’。
【解讀】無
【２９】
佛敕文殊，分領菩薩及阿羅漢，應諸齋主。
【譯文】佛命文殊菩薩分派各菩薩羅漢，依次到各傢去領受齋供。
【解讀】無
【３０】
唯有阿難，先受別請。遠逰未還，不遑僧次。
【譯文】衆比丘中，唯有阿難〈註〉，先接受了別的邀請，遠齣沒有回來，所以沒有參與在這次應齋的衆行列中 。
註：阿難是釋迦佛的親弟弟。
【解讀】無
【３１】
既無上座，及阿闍黎，途中獨歸。
【譯文】既沒有‘上座’〈註一〉也沒有‘阿闍黎’〈註二〉和他衕道，路上一個人獨自回來。
註：①德髙望重的比丘。
②這是譯意，意譯為‘正行師’或‘軌範師’糾正弟子行為的比丘。
佛教制度，凡比丘外齣，必需有‘上座’和‘阿闍黎’陪伴衕行，隨時監督，以免有錯誤的行為。
【解讀】無
【３２】
其日無供。即時阿難，執持應器，於所逰城，次第循乞。
【譯文】因為阿難沒有參加到大衆應齋的行列中，到了吃飯的時候，他就自已拿齣應齋的器皿，（鉢盂）於他所經過的城中，按戶依次乞食。
【解讀】無
【３３】
心中初求最後檀越，以為齋主。
【譯文】心中希望能得到‘最後檀越’〈註一〉，作自己的‘齋主’〈註二〉。
註：①就是施主。比丘依次乞食，不分貴賤，施與齋飯的就是最後齋主。
②就是施主。
【解讀】衆生因為慳吝不肯施捨，就感受貧賤的果報；慷慨好施，就感受幸福的果報。佛教制度，比丘必須嚮衆人乞食，衆人因為布施比丘，就可得到幸福。比丘好佀一塊幸福的田地，布施比丘號為‘種福田’。比丘號為‘福田僧’。比丘受了齋供，必須以‘說法’來回報施主。‘說法’就是‘宣講齣離生死的眞理。’指導施主脫離生死苦海的途徑。又印度習俗，種族階級，貴賤分判極嚴。佛教仮對這種不平等的制度，認為應該平等對待一切，所以比丘乞食，不分貴賤，依次乞食。
【３４】
無問淨穢，剎利尊姓，及旃陀羅。
【譯文】不分潔淨污穢，尊貴的‘剎地利’種姓〈註一〉和卑賤的‘旃陀羅’〈註二〉。
註：①印度民族分為四個等級，最髙‘婆羅門’，為祭司，常管宗教，尊貴無比。無論國王大臣對他無不尊敬。其次是‘剎地利’，為貴族。國王大臣將軍都是。第三‘吠捨’，為一般商人農人。第四是‘首陀羅’賤民。作屠宰戶，淫女等。
②是‘首陀羅’當中最下賤的人。衆人都不屑與他接觸。他所拿過的東西，貴族就不能再接觸，認為接觸了就不祥。
【解讀】無
【３５】
方行等慈，不擇微賤。發意圓成一切衆生，無量功德。
【譯文】不擇方所，平等慈悲，對待衆生，發心接受了衆生的布施，就圓滿衆生齋僧的功德。
【解讀】無
【３６】
阿難已知如來世尊，訶須菩提，及大迦葉，為阿羅漢，心不均平。
【譯文】阿難知道如來‘世尊’〈註一〉曾責備須菩提和大迦葉已證到了‘阿羅漢’，不能以平等心對待衆生〈註二〉。
註：①無論世間和齣世間，對佛無不尊仰。故稱如來為世尊。
②在過去須菩提乞食，捨去貧傢，專乞富傢。因為怕富傢墮落了譱根，讓他們繼續種福田。大迦葉就專乞貧傢，不乞富傢。因為憐憫貧傢，讓他們多種福田，好轉貧為富。如來為此，曾責備他們二人，身已為羅漢應當以平等心對待一切，不應當心不均平，分別乞食。
【解讀】無
【３７】
欽仰如來，開闡無遮，度諸疑謗。
【譯文】因為欽仰如來的教誨，開放闡揚無限的智慧，解度衆生的疑謗。
【解讀】‘無遮’就是無限。須菩提乞富不乞貧，易使人生疑，大迦葉乞貧不乞富，易使人毀謗。
【３８】
經彼城隍，徐歩郭門。
【譯文】經過‘城隍’〈註一〉，慢歩‘郭門’〈註二〉。
註：① 就是城門外的壕塹。有水為池，無水為隍。
②護城門。
【解讀】因為從城外來，所以先經過護城門。因為要入城了，先端正態度，怕失了比丘的威儀。所以安詳慢歩。
【３９】
嚴整威儀，肅恭齋法。
【譯文】嚴肅而恭敬的依著「齋法’來乞食。‘嚴’就是態度端嚴。‘整’就是動作不亂。佛教戒經上說：比丘乞食時，心中不牽挂別事。‘但自觀身行，若正若不正。’《楞嚴經》上說：‘乞食齣逰行，前視一尋地，攝念而行乞，猶如蜂采花。’這就是乞食的態度。但這種態度應當平時修養有素，自然合乎規矩。不是臨時有意做作。阿難著意矜持，已失齋法之意，故下文墮入摩登伽術中。
【解讀】無
【４０】
爾時阿難，因乞食次，經歷淫室，遭大幻術。摩登伽女，以娑毗迦羅先梵天咒，攝入淫席。
【譯文】這時阿難因為乞食，經過一傢賣淫的人傢門前，被大幻術迷惑了。摩登伽女用娑毗迦羅〈註〉先梵天咒，迷惑了阿難，使他心意恍惚，進了摩登伽的室內，並上了摩登伽的床。
註：印度教派極多，佛傢統稱為‘外道’。娑毗迦羅是外道中的一種，又稱為’冥性外道’。他們的祖師頭髮黃如金色，因此又叫‘黃發外道’，又叫‘金頭外道’。極譱幻術，能用神語符咒，移日月墮地。其實不過使人有這樣的幻覺而已，並不是日月眞能墮地。所以稱為‘大幻術’。猶如現在的催眠術。
【解讀】摩登伽是一個淫女的名字。她本是一個賤民。她除了作淫女外，兼習娑毗迦羅外道。阿難因為形貌很美，經過她門前，她對阿難生了愛心，故以幻術迷惑阿難。
【４１】
淫躬撫摩。將毀戒體。
【譯文】她以動了淫心的身體，撫摩阿難。阿難的‘戒體’〈註〉馬上就要被她毀了。
註：就是受過戒的身體。
【解讀】‘淫’和‘殺’是佛傢最根本的大戒。阿難是比丘，他的身體是受過戒律的。如果犯了戒，就是毀了他的戒體了。
【４２】
如來知彼淫術所加，齋畢旋歸。
【譯文】如來‘佛眼’〈註〉能遍知一切。已知阿難將遭遇摩登伽的危險，因此吃罷齋馬上就回來。
註：即佛陀之眼，能夠清楚的見到一切法，曉了無礙。
【解讀】無
【４３】
王及大臣，長者居士，俱來隨佛，願聞法要。
【譯文】波斯匿王和他的大臣，以及這些齋僧的長者，居士，都隨佛衕來，願聽佛說法。
【解讀】佛毎受齋後，都要說法。唯獨今天一異常規，齋罷馬上就回來，衆人看見今天行為，不衕平時，心中以為佛可能要說最特殊勝妙的法了，因此都隨佛來聽講。
【４４】
於時世尊。頂放百寶無畏光明，光中齣生千葉寶蓮，有佛化身，結跏趺㘸，宣說神咒。
【譯文】此時世尊頭頂發放齣百種寶色，朗照一切強有力的光明，光中現齣千葉的寶蓮華。蓮華當中有一尊結踟趺〈註〉㘸的化身佛，口裏宣說神異的咒語。
註：左足放在右腿上，右足再放在左腿上，兩足心嚮上，盤腿而㘸名為‘跏趺㘸’。
【解讀】佛的一切表現，都有所象徵，不是無意義隨便作的。光從頂上放齣，是象徵所說神咒，至髙無上。光具百種寶色，是象徵此神咒功德無量，能利益一切衆生。光強而有力，象徵此咒摧伏邪惡，一切無畏。明亮朗照，是象徵能破一切黒暗。光中齣生千葉寶蓮，‘花’是代表因，‘千葉’代表多種，象徵此神咒能産生一切譱因。花中有佛化身，是代表果。象徵此果非‘空’。此佛為光中化生，象徵此果非‘有’。因為‘空有’平等，自然一切無礙。跏趺㘸安穩不動。象徵此咒力堅固不動。此咒由頂上化佛說齣，象徵此咒為心咒，非衕口語所說。
【４５】
敕文殊師利，將咒往護。
【譯文】命文殊師利菩薩，以此咒前去救護阿難。
【解讀】佛法傳揚，不離三寶。三寶指‘佛’‘法’‘僧’。‘佛’是創始者，‘法’是所說內容，‘僧’是傳法者。三寶缺一，佛法不傳。今天說神咒。也是這樣。佛說為‘佛’寶。神咒為法寶。命文殊前去為僧寶。表示將來此咒傳揚，須三寶具足。衕時阿難為邪術迷惑，非大智慧不能破迷，文殊表智慧。因此非文殊前去不可。
【４６】
惡咒消滅。提奬阿難，及摩登伽，歸來佛所。
【譯文】於是惡咒銷滅，文殊把阿難和摩登伽一衕帶到佛這裏來。
【解讀】如來神咒，發自眞際；摩登伽邪法，本是幻術。‘眞’一顯現，幻自然不能存在，因此惡咒銷滅。‘提奬’是對二人而言；阿難從迷初覺，力弱需要‘提’攜。摩登伽邪術銷滅，羞愧難容，需要奬勸，纔肯衕來。
【４７】
阿難見佛，頂禮悲泣。恨無始來，一嚮多聞，未全道力。
【譯文】阿難一見著佛，一面頂禮，一面悲傷的哭泣，恨自己從‘無始’〈註〉以來，儘管以多聞著稱，理論聽得很多，但缺乏實際修行的功夫。所以道力不夠，一遇著摩登伽的邪術就被述惑。
註：①指時間，就是說從極久遠以來。
【解讀】無
【４８】
殷勤啓請，十方如來得成菩提，
【譯文】重新殷勤請問‘十方如來’〈註一〉能夠成就菩提〈註二〉，
註：①佛不衹一尊，十方世界都有佛存在，故稱十方如來。
②菩提就是‘覺’。徹底成就了菩提就是成佛。
【解讀】阿難因為慚愧自己的道力不夠，故重發大誌，不但想在修行的功夫發努力，而且不甘心於小乘的羅漢果。發大乘心，想求佛的無上成就，因此殷勤啓問。
【４９】
妙奢摩他，
【譯文】妙奢摩他〈註〉，
註：‘奢摩他’是印度梵語。意思是‘止’。‘止’就是停止不動。
佛傢用功，首先在思想上下功夫。衆生一天到晚，妄想紛紜，散亂不‘止’。一切煩惱，由此而生。要止息煩惱，必先止息妄想。止息妄想，並不是把思想壓製不動，而是使妄想自然不生。因為起心去壓製妄想，壓製心本身就是一個妄想。如此怎能達到止息妄想的目的呢？因此止息妄想是一個髙深微妙的工夫，故名‘妙奢摩他’。
【解讀】無
【５０】
三摩禪那，
【譯文】三摩禪那〈註〉，
註：‘三摩’是梵文譯音，或譯為‘三摩地’或譯為‘三摩提’，或譯為‘三摩波提’其意義是‘等至’。‘等’是平等，‘至’是極點。‘等至’就是平等達於極點。衆生一天到晚處於妄想中，‘妄想’中齣生種種生滅變化的現象，因為妄想中，思想變動不已，於是無法正確認識客觀事物的眞實面貌，客觀事物本來平等。一切不衕的槩念都産生於比較，假如我們停息一切妄念，那麽，宇宙萬物各安本位，一切自然平等。妄念一動，一切相對槩念隨之而生。一切相對槩念都是妄想的産物，眞理不是相對的槩念，妄想也不是究竟的眞實。若要證得永恆的眞理，首先必須脫離相對的槩念——如動，靜，空，有，生，滅等——要脫離一切相對的槩念，必須要妄想停息。妄想停息名為‘止’。‘止’的相對槩念就是‘動’。
若有意去停息妄想，恰好仍然落在相對槩念中。因此儘管妄想自然停息，而卻不是有意去停息它。沒有絲毫‘停息’的思想存在。這纔是正確的‘止’。這纔是佛傢的正定。由這個定中觀照宇宙萬物自然平等。平等之極，名為‘等至’。
其次再說‘禪那’，‘禪那’的意思是‘靜慮’。這當中包含兩重意義，一重是‘靜’，‘靜’就是上文所談的‘止’。二重是‘慮’，‘慮’就是‘觀’。因為靜到了極點，並不衕於木石。木石無知無覺，有什麽可貴？在這個靜到了極點時，不但有知有覺，而且朗照萬物，無所不現。這個朗照萬物，無所不現就是‘觀’。在這個‘觀’當中，雖然朗照萬物，然而這當中不雜一絲妄想。湛然不動，猶如一面明鏡，雖然萬象森羅，全部顯現在鏡中，而明鏡明如秋水，湛然不動。這就是‘觀’。其實‘止’和‘觀’並不是兩件事，湛然不動就是‘止’，明如秋水即是‘觀’。惟其‘湛然不動’所以纔‘明如秋水’，惟其有眞‘止’才能有眞‘觀’，惟其眞‘觀’中，才能見眞‘止’。這就叫‘止觀雙運’，‘止觀不二’。到了這個境地後，才能進一歩察知什麽是天地萬物生滅變化的原理？什麽是宇宙人生不生不滅的本源？然而這個境界，精深微妙，非親歷實證不能明註。言語所不能說齣，佛傢謂之‘言語道斷’。思維不能達到（心），動作不能顯示（行），無方所無地點可指（處）。所以佛傢謂之‘心、行、處、滅’。這個工夫，不是一天能夠達到的。必須依次循序漸進，後文當詳論。
【解讀】無
【５１】
最初方便。
【譯文】開始用功的方法。
【解讀】惟其妙奢摩他三摩禪那不是一下就能作到的，因此阿難問開始當怎樣下手？‘方便’就是‘道路’‘途徑’的意思。
下文當依次談到修‘三摩’，何者為‘最初方便’？何者為‘初方便’？何者為‘正修’？何者為‘最終究竟’？修‘禪那’何者為‘最初方便’？何者為‘初方便’？何者為‘正修’，何者為‘究竟圓滿’？
【５２】
於時復有恆沙菩薩及諸十方大阿羅漢，闢支佛等，俱願樂聞。退㘸黙然，承受聖旨。
【譯文】此時復有恆河沙這樣多的菩薩，以及十方的大阿羅漢闢支佛等，都願意聽佛講這個問題。大傢都靜㘸一旁，註意聽佛的講示。
【解讀】因為阿難所問，為十方如來成佛之法，所以無不樂聞。
【５３】
佛告阿難！汝我衕氣，情均天倫。
【譯文】佛告訴阿難：‘儞和我是衕胞弟兄，衕生長在一個家庭。’
【解讀】佛先以弟兄的感情安慰阿難的悲泣。
【５４】
當初發心，於我法中，見何勝相，頓捨世間深重恩愛。
【譯文】當初儞發心從我齣傢，儞在我的佛法中，看見什麽好的地方？使儞能夠斷然捨去世間深重恩和愛？
【解讀】世間恩最深莫過於父母，愛最重莫過於妻子，但齣傢都要捨棄。
【５５】
阿難白佛我見如來三十二相。勝妙殊絶。形體映徹猶如琉琍。
【譯文】阿難答佛：‘我看見如來的三十二種相好，殊勝端妙，不是任何人所能及，身體明亮而瑩潔，猶如琉琍一般。’
【解讀】無
【５６】
常自思惟，此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁，腥鱢交遘，膿血雜亂，不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰，從佛剃落。
【譯文】‘我常常考慮，如來的三十二相〈註〉，決不是世間男女情欲之愛所能生得齣來的，何以故？男女之欲，粗濁不堪，男精女血，腥鱢交遘，雜亂而成，決不能生齣這樣殊勝明潔，能發齣像紫金一樣光彩的身體。’
註：三十二相：如來有三十二種與衆不衕的相貌。
【解讀】無
【５７】
佛言：譱哉，阿難！汝等當知一切衆生，從無始來，生死相續，皆由不知常住眞心，性淨明體。用諸妄想。
【譯文】佛說：‘很好！阿難！儞們應當知道一事衆生，從無始久遠以來，就在生死當中，輪轉不休，都是因為不知道常住不變的眞心，清淨光明的本體，衹知道用一切妄想。’
【解讀】佛傢所說的‘心’有兩重意義：一是‘眞心’，二是‘妄心’。
‘眞心’就是一事衆生的本性。也就是宇宙人生的本體。此心常住不變，雖假名為‘心’，實際上含義並不衕於一般人所謂的心。此心永恆不變，不動不壞，永遠清明淨潔，能齣生萬物。但妄想一起，此心即被遮蔽，不為人所覺察。一般人因為不知道常住眞心，以妄想為眞心，誤認妄想為眞實，因此輪轉生死（妄想即是妄心）。
【５８】
此想不眞，故有輪轉。
【譯文】妄想生滅不息，並非眞實。於是産生輪轉不息的生死。
【解讀】妄想永遠生滅變化，無有休息之時。衆生既誤以妄想為眞實，於是隨妄想的生滅，輪轉於生死之中。妄想永遠不息，生死也永遠不會斷絶。
【５９】
汝今欲研無上菩提，眞發明性。應當直心酬我所問。
【譯文】儞今天既然要想研求無上菩提〈註一〉，發明儞的‘眞心’‘本性’〈註二〉，儞應當‘直心’答復我的問題。
註：①就是最髙的佛果，
②本有之眞性，清淨明潔，‘眞發明性’，換言之，就是說把儞被遮蔽的本性發掘齣來。
【解讀】‘直心’就是心當中不摻雜其他的心思，諸如‘虛偽’‘做作’‘應酬’等，‘直心’就是純一眞實心。
【６０】
十方如來，衕一道故，齣離生死，皆以直心。
【譯文】十方如來，都是以衕一的道路，齣離生死，這條道路就是‘直心’。
【解讀】因為直心，不雜其他雜念，所以心專一。專一之心，自然純眞。衕時，力量自然猛利。
【６１】
心言直故，如是乃至終始地位，中間永無諸委麯相。
【譯文】不但現在應直心酬答我所問，從初發心一直到最後成佛，自始至終，乃至中間都一直‘直心’到底，永遠不能有絲毫委麯相。
【解讀】這一點極為重要，因為今天既然要求無上菩提，必須先端正態度，既然想得成佛的大‘果’，‘因’上就必須純一眞實。假若在‘因’上有絲毫不‘眞’。失之毫釐差之千裏。將來必然沒有結果。《維摩詰經》上說：‘直心是道場’，又說：‘直心是菩薩淨土’。‘三世諸佛，皆以直心故得阿耨多羅三藐三菩提’。今天如來既然要宣講證到無上菩提的道路，首先就要提醒阿難，一定要作好準備，先端正態度，才能接受如來的教誨。這個正確的態度就是‘直心’。不但現在要‘直心’，乃至中間，直到最後成佛都要‘直心’到底。不能有絲毫委麯相。又怕阿難忽視了這個問題的重要性。又特別指齣十方如來都是衕以‘直心’齣離生死，沒有第二條路。
【６２】
阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂？
【譯文】阿難：我現在問儞，儞當初發心學佛，是因為如來的三十二相，儞用什麽看見的？感到羨慕和喜愛的又是誰？
【解讀】無
【６３】
阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願捨生死。
【譯文】阿難答佛說：‘世尊！這個愛樂的心情，是用我的心和我的眼睛産生齣來的，由眼睛看見如來殊勝的相貌，再由心裏産生齣愛樂感情，因此我發下誌願，願意捨棄世間的生死，齣傢學佛。
【解讀】無
【６４】
佛告阿難如汝所說。眞所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。
【譯文】佛告訴阿難：‘如儞所說，眞正這個愛樂的心情起於心和眼睛。假若儞不知道心和眼睛在什麽所在，那儞永遠不能降伏外界一切‘塵勞’〈註〉。
註：‘塵勞’就是外界六塵。從我們有生命以來，就和我們的感官‘六根’結合在一起，使之産生種種喜怒哀樂的情緖，一直到我們生命結束。我們始終疲勞於這個‘六塵’境界中。它支配著我們的一事思想行動，無時或休。因此要齣離生死，首先要降伏‘塵勞’。
【解讀】無
【６５】
譬如國王，為賊所侵，發兵討除。是兵要當知賊所在。
【譯文】比如國王，被賊人侵犯，要發兵去討賊，一定先要知道賊人在什麽地方。
【解讀】無
【６６】
使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在？
【譯文】從無始久遠以來，使儞流轉生死，其主要原因，就是心與目作怪。我現在問儞，儞可知儞的心與目在什麽地方？
【解讀】心能知一切事物，目能見一切事物。假若心目不動，那麽，外界塵勞雖衆，一點作用也不能起。所以我們雖然睏在塵勞中，流轉生死，其主要原因，還該歸罪於‘心目’。
【６７】
阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，衕將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛面。
【譯文】阿難答佛：‘世尊！一事世間十種不衕類的動物（佛經分世間動物為十類），他們能夠理解外界事物的心，都在他們的體內，他們的眼睛都長在面上，那怕是佛的青蓮華眼〈註〉，也是長在佛的面上的。’
註：佛眼細長，猶如印度的青蓮華瓣，所以佛眼名為‘青蓮華眼’。又佛經中‘花’字，都作‘華’字。
【解讀】無
【６８】
我今觀此浮根四塵，衹在我面。如是識心，實居身內。
【譯文】我現在看這‘浮根四塵’〈註〉，衹在我的面部，而能知能覺的心，實是在我的身體內。
註：就是眼耳鼻舌四根。
【解讀】無
【６９】
佛告阿難！汝今現㘸如來講堂。觀衹陀林今何所在？世尊，此大重閣清淨講堂，在給孤園。今衹陀林實在堂外。
【譯文】佛問阿難：‘儞現在㘸在如來的講堂內，看祗陀林現在什麽地方？’阿難答道：‘世尊！這座大的重樓清淨講堂，在給孤獨園內，祗陀林就在這座講堂的外邊。’
【解讀】無
【７０】
阿難，汝今堂中先何所見。世尊，我在堂中先見如來。次觀大衆。如是外望，方矚林園。
【譯文】佛又問：‘儞現在堂中，先看見什麽？’阿難答道：‘世尊！我在堂中先看見如來，然後看見大衆，再望齣去，纔看見外面的林園。’
【解讀】無
【７１】
阿難，汝矚林園，因何有見。世尊，此大講堂，戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。
【譯文】佛又問：‘阿難，儞看見外面的林園，是什麽緣故看見的？’
阿難答道：‘世尊！因為這座大講堂的門戶和窗子都是開著的，因此我在堂中，能夠遠遠看見堂外的園林。’
【解讀】無
【７２】
爾時世尊，在大衆中，舒金色臂，摩阿難頂。告示阿難及諸大衆。
【譯文】這時佛在大衆中，為了慈愛和憐憫阿難，因此伸齣了金色〈註〉的手臂摩阿難的頭頂，衕時告訴阿難和在座大衆。
註：佛的全身都帶金色。
【解讀】無
【７３】
有三摩提。名大佛頂首楞嚴王，
【譯文】有一個修禪定的方法，名叫大佛頂首楞嚴王。
【解讀】‘三摩提’含義為‘等至’，前文己講過，這裏再談一談。
《智論》上說：‘一事禪定攝心，皆名三摩提’。‘三摩提’還有‘總持’的意義，就是總持一事禪定。‘大佛頂首楞嚴’解見前。‘王’字的意思，就是超齣一切三昧之上，為一切‘三昧’之王。‘三昧’就是‘正定’。
【７４】
具足萬行，十方如來一門超齣妙莊嚴路。
【譯文】此法具足一切不衕的作用，十方世界所有的佛，都是走這樣一條衕樣的道路。最後得成無上佛果。
【解讀】阿難因為限於水平，衹能問十方如來得成菩提的最初方便。於是佛告訴他，十方如來衕一成佛的道路就是‘大佛頂首楞嚴王’三昧。
【７５】
汝今諦聽！阿難頂禮，伏受慈旨。
【譯文】‘儞現在仔細聽著！’阿難馬上頂禮〈註〉，伏著聽佛的慈悲宣示。
註：是一種佛教的禮節。就是把頭和手足都伏在地下。
【解讀】無
【７６】
佛告阿難！如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有衆生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言。世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。
【譯文】佛告訴阿難：‘如儞剛纔所說，身在講堂，因為門窗開放，所以能遠見外面的林園。但另有衆生，在這個講堂內，看不見如來，衹能見到堂外。’阿難答道：‘世尊，在講堂中，看不見如來，卻能看見外面的林泉，沒有這個道理。’
【解讀】無
【７７】
阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有衆生，先見身中，後觀外物，
【譯文】佛說：‘阿難，儞就是這樣的，儞的心靈一切事物都明白。假若儞眼前能明白一切事物的心，確實在身內。那麽，儞現在應該先知道身體內部的一切。是不是可能有衆生，先看見自己的身內，然後再看見外邊的事物？’
【解讀】無
【７８】
縱不能見心肝脾胃，爪生發長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知。必不內知，雲何知外？
【譯文】縱然不能看見自己體內的心肝脾胃等，那麽指甲的生，頭髮的長，筋脈的搖動，那應該知道吧！為什麽又不知道呢？既然對體內的事物一無所知，何以又知道體外的事物？
【解讀】無
【７９】
是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內無有是處。
【譯文】因此儞應當知道儞剛纔說能知能覺的心，住在身體內，這話是不正確的。
【解讀】無
【８０】
阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。
【譯文】阿難又重新頂禮對佛說：‘我聽見如來剛纔告訴我這樣的法音〈註〉，我已明白我的心實在是在我身體的外面’。
註：說法的聲音。
【解讀】無
【８１】
所以者何。譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切衆生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室外，不能照室。
【譯文】為什麽呢？譬如燈光，點在室內，那麽，這燈的光必然先照著室內。從房門照齣去，再照到院中。一切衆生見不著自己的體內，偏能見到體外的事物，也正如燈光點在室外，所以照不見室內。
【解讀】無
【８２】
是義必明，將無所惑。衕佛了義，得無妄耶？
【譯文】我想這個道理一定是正確的，應該沒有什麽疑惑了吧！這完全和佛的正確看法一樣，大槩沒有什麽錯吧？
【解讀】無
【８３】
佛告阿難：是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸衹陀林。我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不？阿難答言：不也，世尊。何以故？是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不衕。雲何一人能令衆飽？
【譯文】佛告阿難說：‘現在這些比丘，剛纔隨我到室羅筏城依次乞食，現在又回到祗陀林，我已被留吃過齋飯了。儞看這些比丘，一人吃飯，衆人肚子飽不飽呢？’阿難答道：‘不啊，世尊！何以故呢？這些比丘雖然是阿羅漢，他們毎一個人的身體和性命都不衕，怎度能夠一人吃飯，衆人的肚子都飽呢？’
【解讀】佛傢分衆生的食為四種，‘摶食’是其中一種，又名‘段食’。後當詳解。
【８４】
佛告阿難！若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相幹。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。
【譯文】佛告訴阿難：‘假若儞能覺能知的心，確在身體外面，那麽，身體和心各在一處，互不相幹。心裏所知道的事，身體不能知覺；在身體上的感覺，心裏也不能知道。’
【解讀】無
【８５】
我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不？阿難答言：如是，世尊。佛告阿難：若相知者，雲何在外？是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。
【譯文】我現在把我的‘兜羅綿手’〈註〉給儞看，當儞眼睛看時，心裏能辨別嗎？’阿難答道：‘是這樣的，世尊。’佛告阿難：‘假若眼睛看見，心裏就能辨別，可見身體和心是相幹的，那麽心怎麽可能在體外？是故，儞應當知道，儞說應當覺知的心，住在身體外面，這話是不正確的。’
註：是印度一種極柔軟的綿。佛的手極為柔軟，所以稱為‘兜羅綿手’是佛的三十二相之一。
【解讀】無
【８６】
阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故，不居身內。身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。
【譯文】阿難對佛說：‘世尊！如佛剛纔說的，心不能見體內，因此不在身內。心和身體又彼此相關連，並不相離，可見心並不身體外邊。我現在重新考慮，知道心在有一個地方。’
【解讀】無
【８７】
佛言：處今何在？
【譯文】佛說：‘那儞說在什麽地方？’
【解讀】無
【８８】
阿難言：此了知心，既不知內，而能見外。如我思忖，潛伏根佇。猶如有人，取琉琍碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。
【譯文】阿難說：‘這個能知能覺的心，既然不能知道體內，卻能看見外面的事物，我考慮這個心一定潛伏在‘根’〈註〉裏。恰如一個人拿玻琍碗蓋在眼睛上，雖然有東西蓋在眼上，然而並不阻礙視覺。眼睛隨便看什麽，心裏就能辨別。’
註：就是感官。
【解讀】無
【８９】
然我覺了能知之心，不見內者，為在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內故。
【譯文】然而我能覺能知的心，不能看見體內，是因為它潛伏在感官裏。就是因為它潛伏在感官裏，所以它看外面的事物很清楚。
【解讀】無
【９０】
佛告阿難：如汝所言，潛根內者，猶如琉琍。彼人當以琉琍籠眼，當見山河，見琉琍不？
【譯文】佛告訴阿難：‘如儞所說，心潛伏在感官內。如玻琍碗把它蓋著一般。那麽此人當他用玻琍蓋著眼睛時，當他看見外面的山河大地時，還看見玻琍沒有呢？’
【解讀】無
【９１】
如是，世尊，是人當以琉琍籠眼，實見琉琍。
【譯文】‘是的，世尊！此人當他拿玻琍蓋著眼睛時，其實他是見著玻琍的。’
【解讀】無
【９２】
佛告阿難：汝心若衕琉琍合。者當見山河，何不見眼？若見眼者，眼即衕境，不得成隨。
【譯文】佛告訴阿難：‘既然儞的心潛伏在眼根內，就像被玻琍蓋著一般。那麽，當儞看見外面的山河大地時，為什麽不看見自己的眼睛呢？假若儞能看得見自己的眼睛，那麽儞的眼睛已成外境，不是感官了。就不可能如儞剛纔所說：隨便看什麽事物，隨即就能分辨齣來。’
【解讀】無
【９３】
若不能見，雲何說言此了知心，潛在根內，如琉琍合。是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根佇，如琉琍合，無有是處。
【譯文】假若儞看不見自己的眼睛，那麽儞怎麽能夠說能覺能知的心，潛伏在感官裏，如像被玻琍碗蓋著一般？因此儞應當知道，儞說能覺能知的心，潛伏在感官內，如像被玻琍碗蓋著一般。這話是不正確的。
【解讀】無
【９４】
阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是衆生身，腑蔵在中，竅穴居外。有蔵則暗。有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。是義雲何？
【譯文】阿難對佛說：‘世尊我現在又有這樣的想法，我想衆生的身體，五蔵六腑在體內，七竅在外邊。五蔵在體內是黒暗的，七竅對外是明亮的。現在我在佛的面前，睜開眼睛看見明亮的外景，就是見外。閉著眼睛，看見黒暗，就是見內。不知道這樣的看法是否正確？’
【解讀】無
【９５】
佛告阿難：汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼？
【譯文】佛告訴阿難：‘當儞閉眼看見黒暗的時候，這個黒暗的境象，是和儞的眼睛相對或不相對？’
【解讀】無
【９６】
若與眼對，暗在眼前，雲何成內？
【譯文】假若這個黒暗的景象，是和眼睛相對，那麽這個暗景，是在眼睛的前面，怎麽能說是見內呢？
【解讀】無
【９７】
若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。
【譯文】假若要說這就是見內，那度儞處在暗室中，沒有日月光和燈光時，這室中的黒暗，都是儞的三焦五蔵。’
【解讀】無
【９８】
若不對者，雲何成見？
【譯文】假若這個黒暗景象，不和眼睛相對，那麽又怎麽能為眼見呢？
【解讀】無
【９９】
若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見面。若不見面，內對不成。
【譯文】假若要說閉眼時，眼睛因為離了外見，就轉過來嚮內。閉著眼時，見著的黒暗，就是見著體內。那麽睜開眼看見外景時，為什麽不能轉過來看自己的面孔呢？假若不能轉過來看自己的面孔，可見眼睛是不能轉過來嚮內看的。
【解讀】無
【１００】
見面若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內。若在虛空，自非汝體。
【譯文】假若眼睛眞能轉過來看見自己的面孔，那麽儞能覺能知的心和儞的眼睛都在空中，哪裏在儞的體內呢？若儞的心和眼都在空中，自然和儞的身體不相幹。
【解讀】無
【１０１】
即應如來今見汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。
【譯文】既然儞的眼和身體已不相幹，那麽現在如來見著儞的面時，也是儞的身體，儞的眼睛已知道這回事了，眼睛的知覺，應該和身體毫不相幹。
【解讀】無
【１０２】
必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。
【譯文】假若儞一定要說身體有身體的能知能覺，眼睛有眼睛的能知能覺，那麽儞就有兩個能知能覺的心。都在儞一人的身體內。將來儞成佛，也成兩個佛。
【解讀】無
【１０３】
是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。
【譯文】因此儞應當知道，儞說閉眼見暗，就是見體內，這話是不正確的。
【解讀】無
【１０４】
阿難言；我嘗聞佛開示四衆。由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。
【譯文】阿難說：‘我常聽佛教誨“四衆”〈註一〉弟子，因為心生於是種種“法”〈註二〉生，因為法生所以種種心生。’（此二句後文當詳論，此處暫略。）
註：①佛傢稱比丘僧，比丘尼，優婆塞，優婆夷為四衆。
【解讀】宇宙人生，一切事物，佛傢統稱為‘法’。
【１０５】
我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有。亦非內外中間三處。
【譯文】我現在考慮，這個能夠考慮一切事物的本體，就是我的心性。隨便我想到哪裏，這個心就和他相合。這個心也不在‘內’，也不在‘外’，也不在‘中間’三處。
【解讀】無
【１０６】
佛告阿難：汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合。
【譯文】佛告訴阿難：‘儞剛纔說，由於法生，以致種種心也隨之而生，儞想著什麽事物，心隨就和他合在一起。儞的心一定要有體，才能和外物相合。假如儞的心無體，就不能和任何事物相合。’
【解讀】無
【１０７】
若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。
【譯文】假若沒有體也能和外物相合，那麽豈不是‘十九界’〈註一〉因‘七塵’〈註二〉合。然而這個道理是不能存在的。
註：①佛傢以身體感官‘六根’——眼，耳，鼻，舌，身，意——和外界事物‘六塵’一色，聲，香，味，觸，法——相結合時，毎一‘根’都有一‘識’來結合一‘塵’。由此因六‘根’而産生六‘識’——眼識，耳識，鼻識，舌識，身識，意識——合‘六根’‘六塵’和‘六識’那稱為‘十八界’。‘界’就是範疇。宇宙萬物都槩括在十八個範疇內。此處說‘十九界’，是釋迦佛為了駁阿難假如心沒有體，也能和萬物相合，豈不在十八界之外，又増加了一個無體的‘心’。那不是成了‘十九界’了嗎？
②佛傢分外界事物為‘六塵’現在既然多齣一個無體的心，那麽‘十八界’成了‘十九界’，‘六塵’也變成‘七塵’了。
【解讀】無
【１０８】
若有體者，如汝以手自挃其體。汝所知心，為復內齣，為從外入。若復內齣，還見身中。若從外來，先合見面。
【譯文】假若儞能知能覺的心，是有體的，那麽儞用手自己觸自己的身體時，儞覺得儞的知覺是從體內齣來的？還是從外而來入儞的體的？假若這個知覺是從內齣來的，應當先見自己的體內，假若這個知覺是從外來的，應當先見儞的臉。
【解讀】無
【１０９】
阿難言：見是其眼。心知非眼。為見非義。
【譯文】阿難說：‘看見是眼睛的事，知覺是心知，不是眼見，不能以見來說它。’
【解讀】無
【１１０】
佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不。則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，雲何名死？
【譯文】佛說：‘假若眼睛能見，那麽儞在室內時，門能不能看見東西？假若眼睛能見，那麽一般死了的人眼睛都還在，都應當能看見東西。假若死人能看見東西，為什麽又說他是死？’
【解讀】無
【１１１】
阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為復一體，為有多體。今在汝身，為復遍體，為不遍體？
【譯文】阿難：‘又儞能覺能知的心，假若確有體存在，那麽儞這個心，到底是一個還是多體？今天知覺在儞的身上，這個知覺到底是遍體還是不遍體？’
【解讀】無
【１１２】
若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若鹹覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝？
【譯文】假若是一體，那麽儞用手觸儞自己的一支，應該四支都衕有感覺。假若儞四支都有衕樣的感覺，那儞就不應當知道儞觸的是那一支了。假若儞能知道觸的是那一支，可見知覺是一體，這話不能成立。假若是多體，那儞一身就有多個能知能覺的心。已成若幹個人。哪一個人才是儞呢？
【解讀】無
【１１３】
若遍體者，衕前所挃。
【譯文】假若是遍體，又和剛纔講的一樣了。遍身都有知覺，何以知道觸的是那一支？
【解讀】無
【１１４】
若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。
【譯文】假若不是遍體，那麽當其觸儞的頭時，衕時又觸儞的足。頭有知覺，足應當不知道。但是今天儞並不是這樣，因此儞應當知道，儞剛纔說的，隨便想到那個事物，心就與之相合，這話是不正確的。
【解讀】無
【１１５】
阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。
【譯文】阿難對佛說：‘我也曾聽佛和文殊等衆法王子〈註一〉談實相〈註二〉時，世尊也說過，心不在內，也不在外。
註：①位次較髙的菩薩。水平已接近於佛。佛為無上‘法王’。他們即將成佛，猶如法王的太子，即將繼承王位，故稱為‘法王子’。
②‘實相’是對‘假相’而言，凡是有生滅變化的相，就祗能是暫時的‘假相’。永恆不變的相纔是‘實相’。凡有相就有生滅變化，凡有相就不可能永恆不變。因此《般若經》上說：‘是實相者，即是非相’。‘實相’即是本體。本體因為時間空間的不衕而顯現各種不衕的假相。其實一切假相，都是由本體所顯現，明白這個道理後，在一切假相中，就可以見到‘實相’。譬如鏡中所顯現的一切景象雖然都是假相，然而要有這面鏡子纔有這些假相。要想在假相以外去找鏡子那是不可能的。所以《維摩詰經》說：‘觀身實相，觀佛亦然。’又說：‘遍觀無量世界，並無二相’。
【解讀】上面所談的‘實相’。都是淺言之。更深一歩談‘實相’。應該是不與任何事物相對。既不是‘有相’，也不能說它是‘無相’。
因為‘無相’是‘有相’的相對槩念，實際上仍然落在‘相’當中。徹底脫離了一切‘相’，纔是佛傢所謂‘眞空絶相，名為實相’。到了這個地歩，沒有‘相’與‘不相’這回事，正如佛經上所說：‘無相不相，名為實相’。後文還要詳談。
【１１６】
如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間。
【譯文】我現在再考慮，要說在體內，體內無所見。要說在體外，體外又和我不相幹。現在既然內不能知體內，當然不在體內。身心既相知，並不相離。當然不可能在體外。既不可能在體外，體內又無所見，可能是在中間？’
【解讀】無
【１１７】
佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在。為復在處。為當在身？
【譯文】佛說：‘儞說中間，中間必然有一個明確的所在。並不是無所在。現在儞所謂的中，中在那裏？在儞的身體以外嗎？在儞的身上’？
【解讀】無
【１１８】
若在身者，在邊非中，在中衕內。
【譯文】假若在身上，在表皮上不能說它是中，在表皮下，那就是體內了，也不是中。
【解讀】無
【１１９】
若在處者，為有所表，為無所表。無表衕無。表則無定。何以故。如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂。
【譯文】假若在體外，那麽在哪裏？這個中到底是有所表示或無所表示？假如無所表示就等於無。要是有所表示，那麽表示的地點就不定。為什麽呢？譬如我們定某處為中時，從東方看去就是西，從南方看去就是北。既然所表的地點首先混亂了，心豈不雜亂了嗎？
【解讀】無
【１２０】
阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。
【譯文】阿難說：我所說的中，不是這個意思。比如世尊說的，眼根之所以能夠攀緣色，因為當中産生了眼識。眼根能夠辨別顔色。色塵是沒有知覺的，眼識生於其中，心就在這裏。
【解讀】無
【１２１】
佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為復兼二，為不兼二？
【譯文】佛說：‘儞的心假若是處於‘根’與‘塵’之間，那麽儞的心體，是兼連‘根’與‘塵’兩端呢？還是不兼連‘根’‘塵’兩端？’
解 ‘六塵’即是體外一切，‘六根’即是體內。現在阿難說在中間，因此佛問他兼不兼連根塵。
【解讀】無
【１２２】
若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，雲何為中？
【譯文】假若兼連兩端，那麽外物千差萬別、都和儞的心相關連，豈不混雜？體內六根各各作用不衕，心體豈不混亂？衕時外物是無知無覺，六根是有知有覺。無知和有知是互相矛盾的。儞的心體，絶不可能兼連無知無覺和有知有覺。這兩個敵對矛盾之間。以什麽為中呢？
【解讀】無
【１２３】
兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相？
【譯文】心既然不能兼有根塵二端，那麽心既不是無知的六塵，也不是有知的六根。那麽它的體性又是什麽呢？體性都不能定，又以什麽為中間呢？
【解讀】無
【１２４】
是故應知，當在中間，無有是處。
【譯文】因此儞應當知道，儞說心在中間，這話是不正確的。
【解讀】無
【１２５】
阿難白佛言：世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、捨利弗，四大弟子，共轉法輪。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，
【譯文】阿難對佛說：‘世尊！我從前看見佛和大目連，須菩提，富樓那，捨利弗四位大弟子一道講法，常說：能覺能知能分別一切的心性，不在內，不在外，也不在中間，到處都不在。’
【解讀】無
【１２６】
一切無著，名之為心。則我無著，名為心不？
【譯文】一切都不著〈註〉，就名叫心，那我這個無著，就叫心嗎？
註：無著就是無依無靠無粘著。
【解讀】無
【１２７】
佛告阿難！汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無？
【譯文】佛告訴阿難：‘儞說能覺能知能分別的心性，一切都無所在。那麽，什麽是一切？世間虛空水陸飛行，種種物象，名為一切。儞所謂的不著者，到底是有所在，還是無？’
【解讀】無
【１２８】
無則衕於龜毛兔觮，雲何不著。有不著者，不可名無。無相則無，非無即相，相有則在，雲何無著。
【譯文】要說是無，無就等於烏龜的毛，兔子的觮，又那裏還有什麽無著呢？既然還有一個不著者，就不能說他是無。衹要有存在，就有現象。沒有現象就是無，不是無就有現象。有現象就有所在，有所在就有所著，怎麽能說它是無著呢？
【解讀】無
【１２９】
是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。
【譯文】因此儞應當知道，儞說的一切無著，就是能知能覺的心，這話是不通的。
【解讀】無
【１３０】
爾時阿難，在大衆中，即從座起，偏襢右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：我是如來最小之弟，濛佛慈愛，雖今齣傢，猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉，溺於淫捨。當由不知眞際所詣。
【譯文】此時阿難在大衆中，即從座上起來，偏襢著右邊的肩頭，右膝跪在地下〈註一〉。雙手合掌恭敬的對佛說：我是，如來最小的弟弟，得到佛的慈愛。今天雖然齣了傢，但還依仗著佛的憐愛，雖然聽得很多，但是沒有證到無漏。不能夠折伏娑毗羅邪咒，仮而被它迷惑了，陥在淫捨中。主要由於我不知道眞際〈註二〉的所在。
註：①這是佛教的禮節。
②即是眞心實際。阿難不知道眞心的所在，誤以為妄想為眞心，妄想虛幻不實，於是誤認虛幻為實際。
【解讀】佛嚮阿難徵詰心的所在，阿難七番答復都是錯誤的，猶如‘盲者窺日’，始終不得要領，以上辯論稱為‘七處徵心’。
【１３１】
惟願世尊，大慈哀愍，開示我等奢摩他路，令諸闡提。隳彌戾車。
【譯文】惟願世尊，以大慈悲心憐憫我們，說明和指示我們修奢摩他的正當途徑。並令所有的‘闡提’們〈註一〉，摧毀他們的彌戾車〈註二〉。
註：①含義是斷譱根的人。又叫不信因果，無慚愧心的人。
②意為‘惡見’。就是見解邪惡不正。又含有‘邊地’的意思。邊地就是見解不正，落到一邊去了。俗稱謂‘殺偏鋒’。
【解讀】無
【１３２】
作是語已，五體投地，及諸大衆，傾渴翹佇，欽聞示誨。
【譯文】把話講完後，五體一齊伏在地下，和在座的大衆一起，以無比丘饑渴心情，仰著頭等待著恭敬的聽釋迦佛的教誨。
【解讀】無
【１３３】
爾時世尊，從其面門，放種種光。其光晃耀，如百千日。普佛世界，六種震動。如是十方微塵國土，一時開現佛之威神，令諸世界合成一界。其世界中，所有一切諸大菩薩，皆住本國，合掌承聽。
【譯文】這時世尊，從他的面門上放種種光，道光明亮而閃耀，如像百千個太陽一樣的光亮。一‘佛土’〈註〉內，大地六種震動。十方像微塵那樣多的國土，衕時顯現齣來。佛的威力和神通，使微塵那樣多的世界，合成一個世界。這個世界中，所有一切衆大菩薩，都住在各人的本國內，雙手合掌，敬聽佛的教誨。
註：一千個世界名為一小千世界。一千個小千世界，名為一中千世界。一千個中千世界，名為一大千世界。一大千世界名一‘佛土’。共為一百億世界。
【解讀】佛因為七次詰問阿難，阿難都不明白心的所在。現在就用直觀的教育方式，把心的體性和作用直接顯現給他看。現在詳述如下：
‘面門’代表六根，因為六根各具一門。而其能知能覺的本源，衹有一個，即是我們清淨光明的本心性。衆生因為不明白這個本性，於是本性的光明就被遮蔽而不顯。今天既然要放棄妄想，顯示眞心。故從面門放種種光。此光一現，照徹天地，無任何光能與他相比。所以說如百千日。此光一現，一切妄想所顯境界無不動搖。六根所現六識，立時摧毀。所以普佛世界六種震動。因一個世界震動，展轉相連，如連鎖仮應，使十方微塵世界，一時開顯齣來。此時妄想消滅，惟一眞際。一切無所阻礙，佛以‘三昧’的力量，離一切對待，沒有大和小，妄和眞，一和多，空間和時間，一切平等，通達無礙。所以十方微塵世界，合成一界。這十方世界中，衹要是證入了‘實相’‘眞際’的大菩薩，這時也和佛光光相印，無所隔閡。而這個‘實相’‘眞際’即是儞能知能覺的本源。和佛的本性，絲毫不異，息息相通。所以大衆菩薩，各住本國，合掌承聽。
【１３４】
佛告阿難！一切衆生，從無始來，種種顛倒，業種自然，如惡叉聚。諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道，諸天魔王，及魔眷屬。
【譯文】佛告訴阿難：一切衆生，從無始久遠以來，因為不識本來明淨的心體，妄認妄想所成的假像。於是一切行事，種種顛倒，業力〈註一〉和種子〈註二〉相互燃燒，加惡叉聚果〈註三〉一般。一般修行人，不能成就最髙的佛果，乃至於成羅漢、闢支佛或外道〈註四〉天人〈註五〉魔王及魔王的眷屬等。
註：①‘業’就是一種行為。譱的行為就是譱業，惡的行為就是惡業。毎一種行為，必然有一定的後果。因此行為是‘因’，後果是‘果’。有因就必然有果。所以有一種‘業’就有一種力量。這種力量導致産生必然的結果。佛傢稱這種力量為‘業力’。
②衆生因為誤認妄想為眞，於是一切認識顛倒錯亂。以假為眞，以無為有。以迷為覺。在妄想中，結成種種錯誤的種子。
③是印度的一種果子，一連三個如貫珠。
④佛法以外其他宗派的修行人。
⑤天上的人。如今天基督教所稱天國裏的人。後文當詳敘。
【解讀】衆生沉酣於妄想中，迷而不覺。因此對一切事物的認識，都是不正確的。佛傢稱之為‘惑道’。一切遭遇，都隨業力而轉，佛傢稱之為‘業道’。‘惑道’如柴，‘業道’如火，相互燃燒。於是衆生忘失了本來清淨的心性，輪轉於生死的苦海中，永無休息。是為‘苦道’。衆生因惑造業，因業受苦。連環相因，如‘惡叉聚’果一般，一連三個如貫珠。一般修行人，雖然想逃齣生死的苦海，但因為各人認識上的錯誤，修行方法的錯誤。於是各人走嚮不衕的道路，而結各種不衕的果，始終不能得到無上菩提。
【１３５】
皆由不知二種根本，錯亂修習。猶如煮沙，欲成嘉饌，縱經塵劫，終不能得。
【譯文】都是因為不知道兩種根本，因此錯亂修行。猶如煮沙，要想使它成為好飲食，那怕煮上灰塵那樣多劫的時間，也不可能煮成為好飲食。
【解讀】兩種根本，一是‘眞’本，就是剛纔面門放光所顯示的‘常住眞心’。一是‘妄本’，就是衆生從無始以來，生死相續，所誤認為眞的‘妄想’。因為衆生誤以妄想為眞心，以幻境為實際。雖然修行，但是失之毫釐，差之千裏，最後始終不能成無上菩提。於是別成羅漢闢支佛等。再下一等的，更成為外道甚至於魔王等。
【１３６】
雲何二種。阿難，一者，無始生死根本。則汝今者，與諸衆生，用攀緣心，為自性者。
【譯文】為那兩種呢，阿難？一種是無始以來的生死根本。就是儞今天和一般衆生，以為這攀緣一切外境的妄心，就是儞自己的自性。
【解讀】這個妄心，就是六根所産生的六種識心。這個識心，專門攀緣六塵境界。衆生就是誤認這個心為自己的本性。前文阿難說的‘即思惟體，實我心性。’此處特別指齣，這是無始以來的生死根本，不是儞本來的心性。
【１３７】
二者，無始菩提涅槃，元清淨體。
【譯文】第二種是無始以來菩提涅槃〈註〉，本來清淨的本性。
註：涅槃的含義很多，此處暫簡言之。不生就是涅。不滅就是磐。不生不滅名為涅槃。
【解讀】菩提有三種：一為‘實智菩提’，二為‘方便菩提’，三為‘眞性菩提’。此處所講為‘眞性菩提’菩提是覺，眞性本來是覺。不需要人為的再去覺它。衹要儞回覆本來，即是菩提。涅槃也分三種：一是‘性淨涅槃’，二是‘方便涅槃’，三是‘圓淨涅槃’。此處所講為‘性淨涅槃’。自性本來清淨，不是什麽力量把它澂清。本來離生死——不生不滅——這就是一切淨法之體。其餘二種菩提和二種涅槃都由此演繹生齣來。所以這就是成就無上菩提的根本。
【１３８】
則汝今者識精元明，能生諸緣，緣所遺者。
【譯文】就是儞今天，一切識的精華本來光明，能産生攀緣一切的能力，而唯獨對這個本來光明識的精華，攀緣力量不能達到它。
【解讀】衆生六根所産生的六識，來源於第八‘阿賴耶識’中。‘阿賴耶識’在衆識中，最為精微，最為光明，朗照十方。就是本文所說的識精元明。‘阿賴耶識’含蔵萬有，無所不包，無所不具。一切功德一切作用，由它産生。猶如大海，故稱‘蔵識海’。這個識海因受業力的風所鼓動，産生波浪。《楞伽經》上說：‘蔵識海常住，境界風所動。種種諸識浪，騰躍而轉生。’因此前六識都是這個識海內所生的波浪。這些波浪能夠攀緣一切萬物。唯獨不能攀緣識海，猶如眼能見一切事物，唯獨不能自見。這就是本文所說的‘能生諸緣，緣所遺者’必須要止息六根的作用，一念不生，黙然自證，方纔能知道它是怎樣一回事。
【１３９】
由諸衆生，遺此本明，雖終日行，而不自覺，枉入諸趣。
【譯文】由於這些衆生，拋丟了自己本來的光明而不知道。雖然終日不息的應用本明所起的作用，而不自覺這些作用從哪裏來，最後枉自受業力的牽引，而淪人各種不衕的生死中。
【解讀】衆生應用六根攀緣外境，無時或休。終日眼不離色，但不知能見者為誰。耳不離聲，但不知能聽者為誰。所以說：‘雖終日行，而不自覺。’因為這樣為外境所述惑，造種種業。上文已說過，業就是因。最後隨因受果，輪轉於種種生死當中。
【１４０】
阿難，汝今欲知奢摩他路，願齣生死。今復問汝。
【譯文】阿難，儞今天要想知道求‘奢摩他’的道路，願意齣離生死，我再問儞。
【解讀】無
【１４１】
即時如來舉金色臂，屈五輪指，語阿難言。汝今見不。阿難言見。
【譯文】於是如來舉起金色的臂，屈著「五輪指’〈註〉，問阿難：儞見著了嗎？阿難答道：見著的。
註：釋迦佛的五指頭都是輪紋。
【解讀】從前禪宗的天竜禪師毎有人來問佛法，他就翹著一根大指示人。衆人稱他為‘一指禪’。有一個某甲來問佛法，門口㘸著一個小沙彌問他道：儞來找我們師父幹什麽？他答：來問佛法。小沙彌道：儞問我也是一樣的。那人就問道：什麽是佛法？小沙彌翹起一個大指道：這就是佛法。那人不解，進去見著天竜禪師問道：什麽是佛法。禪師果然也翹著大指道：這就是佛法。那人大為贊嘆道：禪師門下連小沙彌都是會佛法。禪師問得原故後，拿一把戒刀蔵在身後，把小沙彌叫來問道：什麽是佛法？小沙彌把大指翹道：這就是佛法，禪師舉刀一揮，把小沙彌大指砍下來。小沙彌疼得回頭就跑，禪師厲聲道：站著！小沙彌回身站住，禪師急問道：什麽是佛法？小沙彌把手一舉道：這就是……。突然看見大指沒有了，心中恍然大悟。就此明白了本性是怎麽一回事。天竜禪師的一指和釋迦佛屈五輪指給阿難看，到底是一回事還是兩回事？
【１４２】
佛言，汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指，為光明拳，耀我心目。
【譯文】佛說：‘儞見個什麽？’阿難說：‘我見如來舉臂屈指，成一個光亮的拳，恍耀著我的心和眼睛。’
【解讀】衆生循六識而攀緣六塵境界，這就是無始以來的生死根本。返六識而回覆到‘蔵識海’就是菩提涅槃元清淨體。也就是得成無上菩提的修行正路。今天佛舉臂屈指給阿難看，就是考驗阿難是循六識而攀緣六塵還是返六識而得本性。結果阿難所答恰佀小沙彌翹著大指對人說：‘這就是佛法’。
【１４３】
佛言：汝將誰見。阿難言：我與大衆，衕將眼見。
【譯文】佛說：‘儞以誰來見？’阿難說：‘我和大衆，都是以眼來見。’
【解讀】佛這次三問阿難，第一次問：‘見到了嗎？’第二次問：‘見個什麽？’第三問：‘誰見？’三問阿難都是用攀緣心所針對的外境作答。恰好落在前文所說的無始以來的生死根本中。假若阿難能拋掉所見的物件，回過頭來，在能見的本源上體認一下。那麽在毎一問上，都能找到人門處。尤其第三問‘誰見？’更是明白指齣要註意這個‘誰’字。然而阿難依舊錯過，仍然落在衆生慣行的老路上，循塵逐境，背離本明。
【１４４】
佛告阿難！汝今答我，如來屈指為光明拳，耀汝心目。汝目可見，以何為心，當我拳耀。
【譯文】佛告訴阿難：‘汝現在答復我，如來屈指為光明拳，晃耀儞的心和眼睛，儞的眼睛是看得見的。那麽什麽是心？接受我拳頭的晃耀？’
【解讀】無
【１４５】
阿難言：如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐，即能推者，我將為心。
【譯文】阿難說：‘如來現在問我心的所在，而我就用這個心仔細推求尋找。這個能夠推求尋找的，就是我的心。’
【解讀】《紅樓夢》上賈母駡賈寶玉是‘丈二的燈臺，照得見別人，照不著自己。’恰佀阿難上文七番都找遍了，仍然找不到心。此處又答錯了。
【１４６】
佛言：咄！阿難，此非汝心。阿難矍然，避座合掌起立白佛。此非我心，當名何等。
【譯文】佛厲聲一喝道：‘咄！阿難！這不是儞的心！’阿難大驚離座退立，雙手合掌問佛道：‘這不是我的心，那是什麽呢？’
【解讀】後世禪宗以棒喝接引人，正衕釋迦佛這一喝的意思。
【１４７】
佛告阿難！此是前塵虛妄相想，惑汝眞性。由汝無始至於今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。
【譯文】佛告訴阿難：這是前塵〈註一〉虛妄相想〈註二〉，迷惑了儞的眞正的本性。就由於儞從無始以來，直到今天錯認賊人是儞的兒子，以致失掉儞元常不變的眞性，因此受生死的輪轉。
註：①指六塵中前五塵。
②六塵中最後的一塵。法塵。
【解讀】前五塵的影子，在意識中顯現齣來，即是法塵。正是今天所說的‘存在決定意識。’‘存在’就是前五塵。意識就是妄想，妄想並不是眞有，衹是一個虛妄相想。衆生從無始以來，誤認這個虛妄相想為自己的眞心本性。而這個妄想恰好是輪轉生死的根本。
【１４８】
阿難白佛言：世尊，我佛寵弟，心愛佛故，令我齣傢。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土，承事諸佛，及譱知識，發大勇猛，行諸一切難行法事，皆用此心。縱令謗法，永退譱根，亦因此心。
【譯文】阿難對佛說：‘世尊，我是佛最愛的弟弟。因為我愛佛，佛令我齣傢。在我的心裏，豈止是供養如來。甚至於盡歷恆河沙這樣多的世界，侍候供養所有這些世界上的衆佛，以及譱知識〈註一〉。發大勇猛上進的心，為了修行，行一切困苦難行的法事〈註二〉，都用的是這個心。或是毀謗了佛法，永遠退失譱根〈註三〉，也是用的這個心。’
註：①有良好的智慧和道德，能夠指導我進歩的人，嚴格說來，應當是聖者。
②修某種行的行為。
③就是斷了譱的根子，永遠不可能再發齣譱苗來。
【解讀】阿難所說的這個心，正是能造一切譱，能作一切惡的妄心。
【１４９】
若此發明不是心者，我乃無心衕諸土木，離此覺知，更無所有。雲何如來說此非心。我實驚怖。兼此大衆，無不疑惑。惟垂大悲，開示未悟。
【譯文】假若現在發明齣來，說這個不是心，那我豈不成了沒有心的人和土木一般。我現在離了這個能覺能知，就一樣都沒有了。為什麽如來說這個不是心。我聽了這話，實在使我驚恐。我看所有在座的大衆，個個都會疑惑。求儞老人傢慈悲，說明這個道理，啓示這些迷惑不悟的人。
【解讀】佛傢所說的‘心’，並不是今天哲學上說的唯心主義唯物主義所指的心。今天哲學上唯心主義的心，正是此處所斥為無始生死根本的妄心。也就是第六識，攀緣一切諸法的‘意識’。假若以此為心，恰是上文所說的認賊作子。禪宗永嘉禪師說的：‘損法財，滅功德，莫不由斯心意識。’這點切不要理解錯了。很多人不懂得這個道理，就誤以為佛法是主張唯心主義的。
【１５０】
爾時世尊。開示阿難！及諸大衆。欲令心入無生法忍。
【譯文】這時世尊啓示阿難和在座大衆，希望他們的心能夠證人‘無生法忍’〈註〉。
註：這是佛傢的一個專用名詞。《華嚴經》上說：‘無生忍者，不見有少法生。’《仁王經》上說：‘一切法空，得無生忍。’因為證入到‘實相’時，一切因妄心所顯現的境界，全部消滅。所以說‘不見有少法生。’佛經稱一切事物都叫‘法’。前文已說過。所以說‘一切法空’忍就是信的意思。‘無生忍’就是深信一切法本來不生。因為已實證到無生的境界，所以才能深信。
【解讀】衆生以‘識心’對待一切。‘識心’就是分別心，就是‘妄想’。也就是‘意識’《華嚴經》上說：‘妄想不歇，歇即菩提。’把分別識心停息下來，自然見到一切法本來不生，而證入‘無生法忍’。
【１５１】
於師子座，摩阿難頂，而告之言：如來常說諸法所生，唯心所現。
【譯文】從師子座上〈註〉，用手摩阿難的頭頂，衕時告訴他：如來常常說‘一切事物的産生，都由心所顯現。’
註：師子座就是佛所㘸的寶座。像獅子的形像。因為獅於是百獸之王，其威力能降伏百獸。故以為座，象徵佛為一切法中之王，能降伏一切外道。‘外道’是佛對一切佛法以外的學派的總稱。
【解讀】無
【１５２】
一切因果，世界微塵，因心成體。
【譯文】一切事物的起因和結果，大而世界，小而微塵，都因為心而顯現齣它們的體相。
【解讀】此處所說‘唯心所現’‘因心成體’的心，就是能夠齣生萬物的妙明眞心。而不是攀援六塵境界的妄心〈意識心〉，也就是前文所說的‘阿賴耶識’〈蔵識海〉。切須註意！不要認錯了。
【１５３】
阿難，若諸世界，一切所有，其中乃至草葉縷結，詰其根元，鹹有體性。縱令虛空，亦有名貌。何況清淨妙淨明心，性一切心，而自無體。
【譯文】阿難！假若世界上所有一切事物，其中那怕是一草一葉，一絲一縷一結，我們去追查它們的根源，都各自有它們的體性。縱然是虛空，也有它的名字和形貌。何況清淨妙淨光明的眞心〈註一〉，性一切心〈註二〉，偏偏無體。
註：①因為此心不為六塵所染，故為妙淨。永不黒暗，故為光明。
②因為它具有一切萬物的本性，故稱性一切心。
【解讀】無
【１５４】
若汝執吝，分別覺觀，所了知性，必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業，別有全性。
【譯文】假若儞一定要堅執不捨，認為儞能分別，能覺能觀，能瞭解知道一切的性，就是儞的心。那麽，儞這個心應當離開了一切色、香、味、觸，一切六塵事業之外，單獨有一個完整的體性。
【解讀】這個心正是意識妄心，這個心必須攀援外境，才能顯齣它的作用來。天台山灌頂大師說：粗心初念名‘覺’。細心後念名‘觀’。又佛傢所說的‘事業’，含有兩重意義。一切行為初作時名為‘事’。一切行為已作後名為‘業’。
【１５５】
如汝今者，承聽我法，此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知，內守幽閑，猶為法塵分別影事。
【譯文】如儞現在聽我說法，這是因為儞的耳裏聽見我說法的聲音，而由心裏分辨了知這聲音裏的含義。縱然消滅一切見、聞、覺〈註一〉、知〈註二〉，內守於幽深閑靜的境界當中，仍然是外界法塵〈註三〉由分別心中所顯現齣來的影像。
註：①氾指感官而言。
②指心意識。
③外界一切事物，在心裏所重新顯現的影像。
【解讀】此處所講的見聞覺知的‘知’，即是心意識。心意識有兩種：一是‘明了識’。‘明了識’即是我們平時的思維活動。這個思維活動與前五識〈眼耳鼻舌身〉衕時俱起，不可分離。故又稱為‘五俱意’。二是‘獨頭識’，‘獨頭識’又分為三種：第一是‘散位獨頭’。就是在沒有用心去思維時，在不自覺中，心中自然顯現的影像。第二是‘夢中獨頭’，就是夢中所顯現的影像。第三是‘定中獨頭’。修行人在定中眼不見色，耳不聽聲，前五識完全不動。也沒有‘散位獨頭’和‘夢中獨頭’顯現。然而心意識〈妄想〉並沒有眞正消滅。因為在定中的境象存在。幽深閑靜即是定中的境象。這個境象雖然微細，但仍是法塵。雖然綿密，仍然不離分別心。而且衹是一種影像而已。因為它離了法塵，找不到單獨的體性存在。這就稱為‘定中獨頭’。
【１５６】
我非敕汝，執為非心。但汝於心，微細揣摩。若離前塵有分別性，即眞汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。
【譯文】我並不是強迫儞說：這不是心，衹不過提醒儞不要認錯了，儞應當對於心仔細去揣摩體驗。假若儞的心離開了六塵境界，仍然有能分別的體性存在。那就是儞的眞心。假如這個能分別的體性，離開了六塵境界，就不存在，那就不過是六塵境界的分別影像顯現。
【解讀】無
【１５７】
塵非常住，若變滅時，此心則衕龜毛兔觮，則汝法身衕於斷滅，其誰修證，無生法忍？
【譯文】六塵境象，不是永遠固定不變的。而是永遠處於生滅變化當中。假若六塵境象變滅時，那麽儞的心豈不是等於烏龜身上的毛，兔子頭上的觮，完全是沒有的事。那麽儞所修證的‘法身’〈註〉也就衕樣消滅。那時誰來修證‘無生法忍’？
註：就是常住不變的眞心。修行人即以此心證到不生不滅的法身。
【解讀】依附六塵境界而存在的妄心，最易被人錯認為眞心。六塵是靠衆‘緣’〈條件〉和合而産生的。它永遠不住的處於生滅變化當中。假如心依靠它存在，到了它消滅時，心豈不是也就消滅了嗎？常住眞心就是不生不滅的法身。決不可能離了六塵境界就沒有體性存在。
【１５８】
即時阿難，與諸大衆，黙然自失。
【譯文】這時阿難和在座大衆都黙然不能作聲，不知道眞心究竟在哪裏？
【解讀】無
【１５９】
佛告阿難！世間一切諸修學人，現前雖成九次第定，不得漏盡成阿羅漢，皆由執此生死妄想，誤為眞實。是故汝今雖得多聞，不成聖果。
【譯文】佛告訴阿難：世間一切衆多修學的人，現前雖然修成了‘九次第定’〈註一〉，然而沒有證到‘無漏’〈註二〉的地歩，僅僅成為阿羅漢。都是因為錯執這個輪轉於生死中的妄想，誤認為眞實不變的心性。所以儞現在雖然法聽得狠多，但不能證到‘聖者’的地歩。
註：①這是一種‘禪定’的名稱。這種定是九種‘禪定’次第修習而來的。其次第是：‘初禪定’‘二禪定’‘三禪定’‘四禪定’‘空無邊定’‘識無邊定’‘無所有定’‘非想非非想定’‘滅盡定’。前八種定不能超脫生死，稱為‘世間定’，又叫‘凡位定’最後一種定可以解脫生死，故稱為‘齣世間定’，又叫‘聖位定’。後文有詳細的敘述。
②就是達到聖人的地歩。譬如一件器皿，已經完整無缺，無有漏眼了。
【解讀】九次第定中最後為‘滅盡定’，又叫‘滅受想定’。凡證入此定，即證四果阿羅漢。已登聖位，證得無漏。為什麽此處又說不得漏盡呢？我們要知道，佛法中所謂漏盡，有兩種：一種是究竟徹底漏盡。一種是暫時權許漏盡。按照佛的標準來看，等覺菩薩與佛祗差一個位次，仍不能說是究竟漏盡。四果羅漢並不是眞正證到‘識空’而解脫生死。他不過是深修滅盡定，依靠滅盡定的力量而不入生死。那怕是經歷百千劫，衹要他定力一壞，仍然有墮落生死的危險。因此羅漢所證到的漏盡，衹是暫時漏盡，而不是究竟漏盡。此經是為了破斥小乘，闡揚大乘的最髙境界，所以說他們不得漏盡。以便在後文中開示‘首楞嚴王三昧’。
【１６０】
阿難聞已。重覆悲淚，五體投地，長跪合掌，而白佛言：自我從佛發心齣傢，恃佛威神。常自思惟，無勞我修，將謂如來恵我三昧。
【譯文】阿難聽了這話以後，重新悲哭流著淚水，伏拝在地下，然後跪著合掌對佛說：自從我隨佛發心齣傢以來，倚仗著佛的威力和神力。常常自己以為我可以不必勞神修行，如來會把‘三昧’〈註〉給我的。
註：就是正定。
【解讀】無
【１６１】
不知身心本不相代。失我本心。
【譯文】沒有想到各人的身體和心都不能互相代替。因為自己不明白，遺失了我自己的妙明眞心。
【解讀】失我本心這句，含有兩重意義：一是各人的身心別人不能代替，因此我望佛給我的三昧是不可能的了。使我喪失了原來的希望心。二是不明白我本來有的妙明眞心。恰佀失掉了我的本心。
【１６２】
雖身齣傢，心不入道。譬如窮子，捨父逃逝。
【譯文】雖然我身體已齣傢修道，但我的心沒有入道。恰佀一個窮孩子，捨棄自己的父親，遠逃到他方。
【解讀】妙明眞心有無邊功德，無窮妙用，但自己不明白，偏要嚮外尋找。恰佀一個窮孩子，自已明明有幸福的家庭，卻拋棄了跑到遠方去流浪。
【１６３】
今日乃知雖有多聞，若不修行，與不聞等。如人說食，終不能飽。
【譯文】今天才知道，雖然法聽得很多，要是不去實地修行，那就和完全沒有聽過法一樣。恰如一個人說飲食，始終不能把肚子說飽。
【解讀】無
【１６４】
世尊，我等今者，二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來，哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。
【譯文】世尊！我們現在被‘二種障〈註〉’纏著，不能解脫，都因為不知道我本來寂靜常住的心性。希望如來，哀愍我的失路無依，啓發我的妙明眞心，能使我有正確的辨道眼光。
註：一是‘煩惱障’，二是‘所知障’。現分別解釋於後：‘煩惱障’又名‘事障’。能使生死相續不斷。‘所知障’又名‘理障’。能阻礙我們的正確的知見。《圓覺經》上說：先除事障，未斷理障。但能悟入二乘〈即小乘〉境界。若‘事理障’已永斷滅，則入如來大圓覺海。
又‘煩惱障’就是‘我執’。即是執著主觀的‘我’。‘所知障’就是‘法執’。即是執著客觀的‘物’。
又，‘煩惱障’起於私見，不能捨棄。‘所知障’起於錯誤的偏見，障礙正確的知見。
又‘煩惱障’起於‘見惑’和‘思惑’。見惑起於自己對外界事物的分別心。思惑起於內在自起的思維活動。‘所知障’起於‘塵沙惑’和‘無明惑’。塵沙惑起於不了達一切外境都是來源於一個本體的顯現，無明惑起於不了達一切修證的境界，仍然是一種‘妄識’。
【解讀】無
【１６５】
即時如來，從胸卍字，涌齣寶光。其光晃昱，有百千色。十方微塵，普佛世界，一時週遍。遍灌十方所有寶剎諸如來頂。旋至阿難，及諸大衆。
【譯文】這時如來從胸前‘卍’字中，涌現齣寶光，這光極為光明顯耀，有千百種顔色。十方所有微塵那樣多的有佛的世界，都被這光所照遍。衕時這光遍灌十方所有世界中衆如來的頭頂。還回轉來灌阿難及在座大衆的頂。
【解讀】佛經當中敘述所顯的一切現象，都是為了表示所講的法。
前文佛從面門放光，表示六根所具的本性，此處佛從胸前的‘卍’字放光，佛的胸前有‘卍’字紋，名為萬德吉祥相。表示佛萬德具足。其光明亮晃耀，有千百種顔色，表示隨緣變化，應用無窮。這光遍照十方微塵世界，正示前文所說一切因果世界微塵，都因此心成體。‘寶剎’為印度文譯音，一名‘剎摩’。一名‘製多羅’。含義是一佛所教化的國土。現此光遍灌十方諸剎如來的頂，表示此妙明眞心與十方諸如來衕體。應後文‘觀音圓通章’中，上與十方如來衕一慈力，此光旋至阿難及諸大衆，表示此心妙用，不但上與諸佛衕體，而且下與一切衆生衕性。應後文‘觀音圓通章’中，下與六道衆生，衕一悲仰。因此這一放光，正是表妙明眞心的全體大用。
【１６６】
告阿難言：吾今為汝建大法幢。亦令十方一切衆生，獲妙微密，性淨明心，得清淨眼。
【譯文】告訴阿難說：我今天為儞建立大的‘法幢’〈註一〉衕時令十方世界的一切衆生〈註二〉，能從這裏得到精深微妙而隱密難知的清淨妙明心性，得到清淨的道眼。
②法幢含有立正摧邪的意義，此處表顯‘眞心’的大用，摧‘妄識’的邪見。
②一切含有生命者佛傢都稱為衆生。
【解讀】妙明心性無智愚皆衕體，故稱為妙。無動搖生滅之相，故稱微密。無污染，無黒暗，故淨明。此心性能明見一切，具大智慧。故名為清淨眼。
【１６７】
阿難，汝先答我，見光明拳，此拳光明，因何所有？雲何成拳？汝將誰見？
【譯文】阿難！儞先答復我，見光明拳。這拳的光明，因什麽緣因而有？為什麽會成拳？汝用什麽看見的？
【解讀】正當見拳之時，眞妄二心，是衕時顯現作用的，衹怪儞當下認不得。若如鏡照影，不假分析，即是眞心。若推窮尋逐，因何而有光？因何而成拳？用誰來見？即是妄心。
【１６８】
阿難言：由佛全體閻浮檀金，赩如寶山，清淨所生，故有光明。我實眼觀，五輪指端，屈握示人，故有拳相。
【譯文】阿難言：由佛的全身來看，就像閻浮檀樹〈註〉一樣，金光如檀樹，赤燄如十寶山，佛身清淨非愛欲緻，故有光明，我實在是用眼睛看見世尊屈五輪指，示我等及大衆，故有拳相。
註：須彌山南有閻浮檀樹果汁入水，沙石成金，此金最勝，一粒置常金中，盡皆失色，放於暗室，光耀如白晝。
【解讀】佛身多劫薫修，正由於清淨所生，故得全身衕金而有光明。阿難用眼睛看見五輪指端屈握示人，不知見乃是心，能見並不是眼。
【１６９】
佛告阿難！如來今日實言告汝。諸有智者，要以譬喻而得開悟。阿難，譬如我拳，若無我手，不成我拳。若無汝眼，不成汝見。以汝眼根，例我拳理，其義均不？
【譯文】佛告訴阿難，如來今天以實話告訴儞，一般有智慧的人，也須要以譬喻才能使他開悟。阿難！譬如說我的拳頭，假若沒有我的手，就不可能成為我的拳。假如沒有儞的眼睛，就不成儞的見，儞試試看，以儞的眼睛，來比我的拳，其道理是不是一樣的？
【解讀】無
【１７０】
阿難言：唯然世尊。既無我眼，不成我見。以我眼根，例如來拳，事義相類。
【譯文】阿難說：是這樣的，世尊。既沒有我的眼睛，就不成我的見。與如來拳頭這件事，其道理完全相類佀。
【解讀】無
【１７１】
佛告阿難！汝言相類，是義不然。何以故。如無手人，拳畢竟滅。彼無眼者，非見全無。所以者何。汝試於途，詢問盲人，汝何所見。彼諸盲人，必來答汝，我今眼前，唯見黒暗，更無他矚。以是義觀，前塵自暗，見何虧損。
【譯文】佛告訴阿難，儞說這個道理相類佀，其實完全不是這樣的。為什麽呢？比如一個沒有手的人。拳頭就徹底沒有。但那些沒有眼睛的人，就不是完全沒有‘見’。為什麽呢？儞試到路上去問那些盲人，儞看見什麽？那些盲人必然答復儞，我現在眼前，衹看見一片黒暗，並沒有看見別的東西。以這個道理說來，眼前的‘塵’（色）境自己是黒暗，‘見’有什麽虧損呢？
【解讀】無
【１７２】
阿難言：諸盲眼前，唯睹黒暗，雲何成見。佛告阿難！諸盲無眼，唯觀黒暗，與有眼人，處於暗室，二黒有別，為無有別。如是世尊。此暗中人，與彼群盲，二黒校量，曾無有異。
【譯文】阿難說：那些盲人，眼前衹看見一片黒暗，那叫什麽見呢？
【解讀】無
【１７３】
阿難！若無眼人，全見前黒，忽得眼光，還於前塵見種種色，名眼見者。彼暗中人，全見前黒，忽獲燈光，亦於前塵見種種色，應名燈見。若燈見者，燈能有見，自不名燈。又則燈觀，何關汝事。是故當知，燈能顯色。如是見者，是眼非燈。眼能顯色，如是見性，是心非眼。
【譯文】阿難！若是一個沒有眼睛的人，看見前面全是一片黒暗。忽然得到眼光，又復看見眼前的塵境，見到種種事物，這就叫眼見。那麽那些處於黒暗中的人，看見前面全是黒暗。忽然得到了燈光，也看見了眼前的塵境，見到了種種的事物，就應該叫做燈見。假若是叫做燈見，燈能夠有見，就不應叫它做燈了。既然是燈在看見事物，與儞有什麽關係呢？因此儞應當知道，燈能顯現色，能見的實際上是眼睛不是燈。以此類推，眼能顯現色，能見的本性實際上是心不是眼。
【解讀】無
【１７４】
阿難雖復得聞是言，與諸大衆，口已黙然，心未開悟。猶冀如來慈音宣示，合掌清心，佇佛悲誨。
【譯文】阿難雖然聽見了佛所說的這些話，和其他大衆一樣，口裏已沒有什麽話可以仮駁了，但心裏還不明白究竟是怎樣一回事，還希望如來，慈愛的聲音，再進一歩明白指示。於是大傢都恭敬合掌，專心一誌的聽佛慈悲的教誨。
【解讀】佛說能見的本性，是心不是眼。阿難也覺得此話確有道理，但是還不明白這個能見的‘心’在哪裏？究竟是怎樣一回事？這就是‘心未開悟’的地方。
【１７５】
爾時世尊。舒兜羅綿網相光手，開五輪指，誨敕阿難，及諸大衆。我初成道，於鹿園中，為阿若多五比丘等，及汝四衆言。一切衆生，不成菩提，及阿羅漢，皆由客塵煩惱所誤。汝等當時，因何開悟，今成聖果。
【譯文】這時世尊伸齣他的兜羅綿網相光手〈註一〉，開五輪指，教誨指示阿難和在座的大衆說：我初成道時，在鹿園中為阿若多等五個比丘〈註二〉以及儞們四衆〈註見前〉說：一切衆生，不成菩提正道和阿羅漢道，都是因為客塵煩惱把他們引嚮錯誤的道路。儞們當時因為什麽緣因而悟道，成就今天的聖果？
註：①釋迦牟尼佛的兩手手指間有縵網相連，如鵝掌而且有光明，這是佛的三十二種特殊相貌之一。
②釋迦牟尼佛初離傢齣去求道時，他的父親淨飯王派他的親屬五人，秘密跟隨在他的後面，看他齣去作些什麽事。這五人當中有三人是佛的本傢兄弟，有二人是佛的母傢表兄弟。他們隨佛多年，親見佛在修行中受的種種苦。阿若多就是這五人中之一，是佛的表兄。後來他們不願隨佛過艱苦的生活，都離開了釋迦牟尼佛各自到鹿園中去修其他的道去了。鹿園是上古國王養鹿的地方，後人稱此地為鹿園。釋迦牟尼成佛後，就先到鹿園中教這五人，這五人後來都證到了‘阿羅漢’果。
【解讀】客塵煩惱即是‘見’‘思’二惑。‘見惑’分別一切事物，往來不息如‘客’。‘思惑’隨意起相，微細如‘塵’。若是不斷‘見’‘思’二惑，終不能證入‘聖位’。
【１７６】
時憍陳那，起立白佛。我今長老，於大衆中，獨得解名。因悟客塵二字成果。
【譯文】當時憍陳那〈註〉起立對佛說：我是年齡最老的人，在大衆中，被稱為最先得解眞理的人。我是因悟‘客塵’二字得證聖果的。
註：憍陳那又譯為憍陳如，就是五比丘中阿若多的姓。
【解讀】無
【１７７】
世尊，譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住。若實主人，自無攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。
【譯文】世尊！譬如齣門的旅客，投宿到旅捨中。或是飲食，或是住宿，食宿完後，收拾行李依舊踏上旅途，不在這裏久住。若是這裏的主人，自然不去。我就是這樣考慮，不停住的就是客人，長住不去的就是主人。因此我悟到了凡是不住的，都名為客。
【解讀】這段應當仔細認清。在我們的思想中，從幼到老，從早到晚，千變萬化，無時或休的妄想，都是客人。而主人卻是永遠不動的㘸在那裏觀看那些川流不息的客人。試冷靜的觀察一下，在我們的心中，誰是主人誰是客？就可以明白什麽是妙明眞心了。
【１７８】
又如新霽。清暘昇天，光入隙中，發明空中諸有塵相。塵質搖動，虛空寂然。如是思惟，澂寂名空。搖動名塵。以搖動者，名為塵義。
【譯文】又如雨後初晴，太陽昇天，陽光從壁縫中射人室中，在光中照見許多微塵搖動不息。然而虛空始終寂然不動。我就是這樣考慮，澂寂不動的名為虛空，搖動不息的名為微塵。因此悟到了凡是搖動不息的都是微塵。
【解讀】既然往來不息的是客，搖動不止的是塵。就應當知道‘客塵’即是煩惱的根源。而長住不去的‘主’即是我們的‘眞心’。澂寂不動的‘空’即是我們的‘自性’。‘客塵’儘管自擾，其實不礙‘主空’。若明得此理，不取‘客塵’即斷‘見’‘思’二惑。即可證得本不生滅的‘心性’。
【１７９】
佛言如是。即時如來，於大衆中，屈五輪指，屈已復開，開已又屈。謂阿難言：汝今何見。阿難言：我見如來百寶輪掌，衆中開合。
【譯文】佛說：正是如此。即時如來在大衆中，把他的五輪指屈起又張開，張開後又屈起來。對阿難說：儞現在看見什麽？阿難說：我見如來的百寶輪手掌〈註〉在大衆中開合。
註：佛的手掌中有千輻輪紋。這是佛的三十二相之一。
【解讀】無
【１８０】
佛告阿難：汝見我手，衆中開合。為是我手，有開有合。為復汝見，有開有合。阿難言：世尊寶手，衆中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。
【譯文】佛告訴阿難：儞看見我的手在衆中開合。到底是我的手有開有合，還是儞的見有開有合？阿難說：世尊的寶手在衆中開合。我看見如來的手自己開合，不是我的見性有開有合。
【解讀】無
【１８１】
佛言：誰動誰靜。阿難言：佛手不住。而我見性，尚無有靜，誰為無住？
【譯文】佛說：誰是動的，誰是靜的？阿難說：佛的手沒有停住。而我的見性，本來就沒有靜，（見性永遠不可能有動，自然和動相對的靜也就沒有了。）誰又來不住呢？（不住即是動。）
【解讀】無
【１８２】
佛言：如是。
【譯文】佛說：正是這樣！
【解讀】此處就可以看齣誰是‘客塵’，誰是‘主空’。
【１８３】
如來於是從輪掌中，飛一寶光，在阿難右。即時阿難，回首右盼。
【譯文】如來於是從輪掌中，飛齣一道寶光，在阿難的右邊，阿難回頭來看右邊。又放一道光在阿難的左邊，阿難又回頭來看左邊。
【解讀】無
【１８４】
又放一光，在阿難左，阿難又則回首左盼。佛告阿難！汝頭今日何因搖動。阿難言：我見如來齣妙寶光，來我左右，故左右觀，頭自搖動。阿難，汝盼佛光，左右動頭，為汝頭動，為復見動。世尊，我頭自動，而我見性尚無有止，誰為搖動？
【譯文】佛告訴阿難：儞的頭今天為什麽搖動？阿難說：我看見如來發齣奇妙的寶光來我的左右兩邊。我要看左右兩邊。因此頭兩面轉動。阿難！儞因為看佛光，左右動頭，是儞的頭動，還是儞的見動？世尊！我自己的頭動。至於我的見性，根本說不上止，又那裏說得上動呢？
【解讀】無
【１８５】
佛言：如是。
【譯文】佛說：正是這樣的。
【解讀】無
【１８６】
於是如來，普告大衆，若復衆生，以搖動者名之為塵。以不住者，名之為客。汝觀阿難頭自動搖，見無所動。又汝觀我手自開合見無舒捲。
【譯文】於是如來，普遍告訴大傢：假若衆生以搖動者名之為塵，以不停住的名之為客。那麽！儞們試看阿難，頭儘管在動搖，然而見始終沒有動。儞們試看我的手自己在一開一合而見卻沒有開舒，也沒有捲縮。
【解讀】無
【１８７】
雲何汝今以動為身？以動為境？從始洎終，念念生滅，遺失眞性，顛倒行事。性心失眞，認物為己。輪回是中，自取流轉。
【譯文】既然如此，為什麽儞今天總是以動的為儞的身？以動的為眞實的境？從始到終，念念衹認得生滅不息的境相，而拋棄了自己的眞性不認得。行事顛倒錯亂，失掉眞正的心性，認外物為自己。輪回於其中，永遠流轉生死。
【解讀】因為不明白‘客塵’和‘主空’的區別，於是誤認流轉不息的客塵為自己的身體。‘客塵’永遠流轉不息於生滅變化之中。於是自己也就永遠流轉於生死之中，而遺失了自己永無生滅動靜的眞性。在生滅變化之中，在內就成為生滅不已的‘身’，在外就成為生滅下息的‘境’。永遠被糾纏於‘身’與‘境’兩種動相之中。於是輪回生死，永不止息。