首頁>> 文學>> 儒家类>> 楊雄 Yang Xiong   中國 China   西漢   (前53年18年)
法言義疏
  法言是楊雄(公元前五三年公元一八年)具有代表性的哲學著作之一。漢書楊雄傳載其自序去雲:“雄見諸子各以其知舛馳,大氐詆訾聖人,即為怪迂析辯詭辭,以撓世事。雖小辯,終破大道而惑衆,使溺於所聞,而不自知其非也。及太史公記六國,歷楚、漢,訖麟止,不與聖人同是非,頗謬於經。故人時有問雄者,常用法應之,撰以為十三捲,象論語,號曰法言。”足見本書之作,其主旨在於捍衛和發揚儒傢學說。但與此同時,他也在一定程度上依據唯物主義觀點,對當時流行於世的天人感應、鬼神圖識等宗教迷信思想進行了批判,深得同時代唯物主義思想傢桓譚的贊賞,並對東漢傑出的唯物主義哲學家王充有較大的影響。應該肯定,法言在我國古代唯物主義發展史上據有一定的地位,是研究這一課題的人相當重要而不可或缺的一部書。
法言序
  法言序〔註〕子云歷自序其篇中之大略耳。〔疏〕世德堂本法言序分冠各篇之首。按:古書序錄皆綴篇末,或自為一捲,如史記、漢書、潛夫論、說文之屬並是,淮南要略亦即其類。子云此序總列孝至之後,其例正同。以之分冠各篇者,乃宋鹹所移,而溫公從之,非其舊。四庫全書總目雲:“法言十捲,司馬光集註。時惟李軌、柳宗元、宋鹹、吳秘之註尚存,故光裒合四傢,增以己意,各以其姓別之。舊本十三篇之序列於書後,蓋自書序、詩序以來,體例如是。宋鹹不知書序為偽孔所移,詩序為毛公所移,乃謂子云親旨反列捲末,甚非聖賢之法,今升之章首,取合經義。其說殊謬。”按:治平本序在書後,捲數為十三,皆舊本相承如此,今一仍之。
  天降生民,倥侗顓蒙,〔註〕倥侗,無知也;顓蒙,愚頑也。恣乎情性,〔註〕觸意而行。聰明不開,〔註〕暗塞之謂。訓諸理,〔註〕訓,導。撰學行。〔疏〕漢書楊雄傳:“法言文多不着,獨着其目。”以下全載此序,文字與今法言各本頗有異同,每篇目下皆有“第若幹”字,蓋孟堅所見舊本如此。“倥侗顓蒙”,音義:“侗,音通。說文:‘大貌。詩:神罔時侗。'”一曰侗,未成器之人。漢書顔註云:“倥音空,侗音同,顓與專同。”按:倥、侗迭韻,顓、蒙迭義,皆連語,不可析言。音義引詩,非此文之義。“恣乎情性”,漢書“乎”作“於”。“訓諸理”,顔雲:“訓,告也。”“撰學行”,顔雲:“譔與撰同。”(見“撰以為十三捲”下。)說文無“撰”,古止以“撰”為之。祭統:“論撰其先祖之有德善、功烈、勳勞、慶賞、聲名。”釋文:“譔音撰。”按:子云論性,皆兼性情而言,故云:“學者,所以修性也。”又云:“人之性也,善惡混。”恣乎情性,即不知修性之謂。不知修性,則視、聽、言、貌、思五事皆失其正,而日趨於下愚,故曰:“聰明不開。”舉視、聽以該五事耳。“學以修性”一章,為學行一篇之要旨,故其序雲爾。凡序言各篇之作意,皆舉其尤要者言之。註“倥侗,無知也;顓蒙,頑愚也”。按:漢書註引鄭氏雲:“倥侗顓蒙,童蒙無所知也。”與弘範義同。註“觸意而行”。按:學行雲:“鳥獸觸其情者也。”觸意即觸情,猶雲恣意。註“訓,導”。按:詩抑:“四方其訓之。”毛傳:“訓,道也。”道、導古今字。
  降周迄孔,成於王道,〔註〕禮樂備也。終後誕章〔註〕諸子應時而作詭世之言。乖離,諸子圖徽,〔註〕貴此聖人坦蕩之夷路,賤彼百傢穢雜之邪路。譔吾子。〔疏〕“降周迄孔,成於王道”,音義:“迄孔,許訖切。”司馬雲:“宋本‘迄'作‘訖'。”顔雲:“言自周公以降,至於孔子設教垂法,皆帝王之道。”“終後誕章乖離,諸子圖徽”,各本“終後”並作“然後”。司馬雲:“漢書及李本‘然'作‘終'。”是溫公所見監本法言作“終後”,與漢書同。今治平本作“然”,蓋亦修板據通行本改之,今訂正。李註於“誕章”絶句,以“乖離”字屬下讀。宋雲:“然後誕章乖離,當為一句。言自仲尼之後,詭誕之章作,而乖離於道。”按:宋讀甚是,而以“誕章”為詭誕之章,則非。劉敞雲:“誕,大也;章,法也。言王道息而諸子起也。”為得其義。漢書敘傳云:“國之誕章,博載其路。”顔註云:“誕,大也,謂憲章之大者。”班語正用此。終後大章乖離,謂仲尼沒而微言絶,七十子喪而大義乖也。說文:“□,幟也。”經傳通以“徽”為之。禮記大傳:“殊徽號。”鄭註:“徽號,旌旗之名也。”諸子圖徽,謂諸子各圖畫徽幟,自張一軍,以與周、孔之道為敵也。漢書作“圖微”,“微”即“□”之誤,蓋孟堅承用舊本法言作“□”,傳寫者少見“□”,遂改為“微”也。註“諸子應時而作詭世之言”。按:弘範訓誕為詭,故云“詭世之言”。顔雲:“言其後澆末,虛誕益章。”亦以“誕章”絶句,與李讀同。註“賤彼百傢雜穢之邪徑”。按:弘範讀“乖離諸子圖徽”六字為句,而釋之如此。蓋解乖離為違,為去;讀“圖”為“□”,而以為鄙陋;讀“徽”為“微”,而以為幽隱也。韓敕修孔廟後碑以“□”為“圖”,是漢時隸俗二字互通,然於義已紆。顔同李讀,而解為“乖於七十弟子所謀微妙之言”,尤為支離。法言用“諸子”字,從無作七十弟子解者,何得此序獨有異義耶?
  事有本真,陳施於意,動不剋鹹,〔註〕剋,能;鹹,皆。本諸身,〔註〕自求之義。譔修身。〔疏〕“事有本真”者,吳雲:“凡事有本有真。真,正道也。”按:古詩十九首:“識麯聽其真。”李註云:“真猶正也。”“陳施於意”,漢書作“陳施於億”,李奇雲:“布陳於億萬事也。”俞雲:“溫公不言諸本有異同,是其所據本皆作‘意'。然秘曰:‘言陳施之動成萬法。'則吳司封本固作‘億'也。”按:作“億”,是也。“事有本真,陳施於億”,言事得其本正,則能推行於億萬事而無不通也。“動不剋鹹,本諸身”者,司馬雲:“鹹,感也。動而不能感人者,蓋由外逐浮偽,內無本真,不能正己以正物,故當先本諸身也。”按:溫公義是也。“鹹,感”,易鹹彖文。本諸身謂反求諸身。動而不能有所感,則當求其本於身也。註“剋,能;鹹,皆”。按:漢書李奇註云:“不能皆善也。”義同弘範。然與上下文意不能融洽,恐非。註“自求之義”。按:中庸雲:“射有似乎君子,失諸正鵠,反求諸其身。”
  芒芒天道,〔註〕洪荒混芒之初。昔在聖考,〔註〕聖人作而萬物睹,謂宓羲肇畫八卦,六位成章。過則失中,不及則不至,〔註〕二五得中,然後利見。不可姦罔,撰問道。〔疏〕“芒芒天道”,世德堂本“天道”作“大道”,此承集註依宋、吳本改。漢書亦作“天道”。“昔在聖考”,漢書作“在昔聖考”,李奇雲:“聖人能成天道。”則訓考為成。鬍雲:“說文:‘考,老也。'獨斷:‘老謂久也,舊也。'聖考猶言古聖。”按:綏之說是也。古聖謂伏羲、堯、舜、文王。問道雲:“適堯、舜、文王者為正道,非堯、舜、文王者為它道。”又云:“法始乎伏羲,而成乎堯。匪伏匪堯,禮義哨哨,聖人不取也。”考與道為韻。“過則失中,不及則不至”者,吳雲:“河出圖也,大易明二五之中;洛出書也,洪範貴皇極之義。舜執其兩端,用其中於民。回之為人也,擇乎中庸。孔子曰:‘道之不行也,我知之矣,知者過之,愚者不及也。'”“不可姦罔”者,蘇林雲:“罔,誣也。言不可作姦,誣於聖道。”司馬雲:“姦謂侵壞,罔謂誣罔。言聖人大中之道,莫能易也。”按:姦謂若申、韓,問道雲“由其小者作姦道”是也;罔謂若莊、鄒,問道又云“周罔君臣之義,衍無知於天地之間”是也。註“洪荒混芒之初”。按:孝至:“芒芒聖德。”彼註云:“芒芒,大也。”此以為洪荒混芒者,劇秦美新雲:“爰初生民,帝王始存,在乎混混茫茫之時,舋聞罕漫而不昭察,世莫得而云也。”混芒即混茫也。註“聖人”至“成章”。按:宓羲,世德堂本作伏犧,又上脫“謂”字。言天道者莫備乎易,易始伏羲,故註以宓羲為說,舉最初作易之聖人,以該後聖耳。宋以此註獨指伏羲畫卦為謬,未達其旨。註“二五得中,然後利見”。按:此仍據易義為言。先知雲:“竜之□亢,不獲其中矣。是以過中則惕,不及中則躍。”即此註所本。宋亦訾為非類,可謂不善讀書。
  神心忽恍,經緯萬方,事係諸道、德、仁、義、禮,撰問神。〔疏〕“神心忽恍”,世德堂本作“惚怳”。漢書作“曶恍”。按:忽恍雙聲連語,忽、曶同聲,恍、恍同字。說文無“恍”。顔雲:“曶讀與忽同。”蕭該漢書音義:“恍,韋昭:‘熙放反。'今音‘況',為是。”司馬雲:“忽恍無形。”按:老子云:“其上不皦,其下不昧,繩繩不可名,復歸於無物,是謂無狀之狀,無物之象,是為忽恍。”又云:“道之為物,惟恍惟忽。忽兮怳兮,其中有象;怳兮忽兮,其中有物。”忽恍字用此。“經緯萬方”者,司馬雲:“方,道也。”按:即問神雲“潛天而天,□地而地,天神天明,照知四方”之義,不必以方為道也。恍、方為韻。“事係諸道、德、仁、義、禮”,漢書“義”作“誼”。問道雲:“道、德、仁、義、禮,譬諸身乎。”彼註云:“不可無之於一。”按:儒與道之異同在此。神經萬方,儒、道之所同也;事係諸道、德、仁、義、禮,儒之所以異於道也。說詳問道疏。子云言神言心而必係之於此五者,是其學之所以為醇乎醇,而異於黃、老者也。朱子語類雲:“揚雄全是黃、老。”又云:“楊雄真是一腐儒,他到急處,衹是投黃、老。”又云:“雄之學似出於老子,如太玄曰:‘□心於淵,美厥靈根。測曰:□心於淵,神不時也。'乃老子說話。”可謂一言以為不智者也。
  明哲煌煌,旁燭無疆,遜於不虞,以保天命,撰問明。〔疏〕“明哲煌煌,旁燭無疆”者,顔雲:“煌煌,盛貌也。燭,照也。無疆猶無極也。”宋雲:“明哲之人,逆見微隱,故施照無窮。”按:煌、疆亦韻語。“遜於不虞,以保天命”者,李奇雲:“常行遜順備不虞。”司馬雲:“雖有明智,旁照無極,不能思不虞之患而預防之,使墜失上天福祿之命,猶未足以為明也。”按:明燭無疆,處常之事也;遜於不虞,應變之道也。明足以處常,又足以應變,則能全其性,而順受其正也。程子遺書云:“‘明哲煌煌,旁燭無疆',悔其蹈亂,無先知之明也。其曰‘遜於不虞,以保天命',欲以苟容,為全身之道也。使彼知聖賢見幾而作,其及是乎?”此於昔賢立言之意無所體會,而妄以輕薄施其謗訕,乃晚宋陋習,不足為訓。
  叚言周於天地,〔註〕叚,遠;周,遍。贊於神明,幽弘橫廣,絶於邇言,撰寡見。〔疏〕“叚言”,治平本作“遐”;漢書作“假”,溫公集註從之,世德堂本因承作“假”。按:寡見:“吾寡見人之好叚者也。”又“叚則偭焉。”治平本作“叚”。音義:“好叚,音遐,下同。”漢書此序作“假”,疑本亦作“叚”,傳寫改“假”耳,今改與寡見一律。“周於天地,贊於神明”者,係辭雲:“夫易廣大配天地。”又云:“幽贊於神明而生蓍。”荀爽雲:“贊,見也。”幹寶雲:“贊,求也。”幽弘橫廣,治平本“橫”作“撗”,世德堂本承集註“廣”作“度”,漢書作“橫廣”。俞雲:“宋、吳及溫公本均作‘橫度',當從之。廣即度字之誤耳。‘橫'與‘光'同,書堯典:‘光被四表。'後漢書馮異傳作‘橫被四表'是也。‘度'與‘宅'同,‘五流有宅',史記五帝紀作‘五流有度';禹貢‘三□既宅',夏本紀作‘三□既度',是也。然則橫度即光宅也。書序:‘昔在帝堯,聰明文思,光宅天下。'此即楊子所本。”榮按:橫、廣與幽、弘對文,幽、弘皆深也。修身雲:“其為中也弘深。”幽弘即弘深之謂,弘讀為宏,說詳彼疏。橫亦廣也,皆迭義連語。幽弘承“贊於神明”而言,橫廣承“周於天地”而言。若依俞說,則“幽弘光宅”,義不可通矣。“絶於邇言”者,李奇雲:“理過近世人之言也。”司馬雲:“絶於近言,言去之遼邈也。”註“叚,遠”。按:對邇為文,故訓為遠。漢書作“假”,其義亦同。彼顔註云:“假,至也。”似並寡見篇首數語未見矣。註“周,遍。”按:治平本“遍”作“遍”,今依世德堂本。
  聖人聰明淵懿,繼天測靈,冠乎群倫,經諸範,〔註〕範,模。譔五百。〔疏〕“經諸範”漢書作“經諸範”,顔雲:“經,常也;範,法也。”按:範者,“範”之假。漢書作“範”,疑本作“範”,傳寫改“範”耳。司馬雲:“聖人以聰明深美之德,繼成上天之功,測知神靈之理,首出群類,立之法度,以為萬世之常道。”註“範,模”。按:詳學行疏。
  立政鼓衆,動化天下,莫尚於中和。中和之發,在於哲民情,〔註〕哲,知。譔先知。〔疏〕“立政鼓衆,動化天下”者,鄧展雲:“鼓亦動也。”司馬雲:“鼓謂鼓舞。”按:先知雲:“何以治國?曰:‘立政。'”又云:“鼓舞萬民者,號令乎?”又云:“化其可以已矣哉!”又云:“聖人樂陶成天下之化。”此即摘取彼語,隱括為文者也。“莫尚於中和”,漢書“尚”作“上”,古字通。先知篇自“甄陶天下”以下,皆論中和之德,義見各本文。“中和之發,在於哲民情”者,民情即思斁之事,所謂為政有幾也。然則知幾其神者,無他道焉,知民情而已。註“哲,知”。按:“知”各本皆作“智”,誤也。本書多以哲為知聞之“知”。問明:“允□堯儃舜之重。”註語:“□,知也。”□、哲同字,孝至:“知哲聖人之謂俊。”註云:“深識聖意。”識亦知也。此文顔註云:“哲,知也。”即用李義。各本作“智”,乃校者妄改,今訂正。司馬雲:“‘哲'當作‘□'。□,明也。言將發中和之政,在先明民情也。”此因不知哲有知聞之訓,故以為“□”之形誤耳。
  仲尼以來,國君將相,卿士名臣,參差不齊,〔註〕患世論之不實,褒貶之失中。一概諸聖,〔註〕一以聖人之道概平之。撰重黎、淵騫。〔疏〕“參差不齊”,顔雲:“言志業不同也。參音初林反。”“一概諸聖”,漢書“一”作“壹”,顔雲:“概音工代反。”“撰重黎”下,各本皆別有淵騫序雲:“仲尼之後,訖於漢道,德行顔、閔,股肱蕭、曹,爰及名將,尊卑之條,稱述品藻,撰淵騫。”此乃校法言者據漢書增補,絶非其舊。音義引柳宗元雲:“按:漢書淵騫自有序,文語俗近不類,蓋後人增之,或班固所作。”宋祁校漢書,於淵騫序下云:“李軌註法言本無此序,雲與重黎共序。”又引張慈雲:“慈疑弘範不見漢書中序,故云共序。”是則李本別無淵騫序,較然甚明。蓋重黎、淵騫皆論春秋以後國君、將相、卿士、名臣之事,本為一篇,以文字繁多,故中析為二。於是淵騫雖亦為一篇,然非別有作意,故不為之序。漢書此文,乃淺人見此篇有目無序,疑為缺失,遂妄撰此二十八字竄入,不獨文語俗近如子厚所云,又且意義與重黎序復重,了無所取,固非子云舊文,亦並不得以為班固所作也。自漢書竄入此序,後校法言者因悉據漢書增補,並以顔註定其差品及文質也。八字□入,而柳註、宋校所謂“淵騫無序,與重黎共序”之語不可解矣。然則子京校漢書何以於“訖於漢道”句下,又云李軌註法言本“訖”作“迄”耶?蓋當時通行法言均已補入此序,其雲李本無此序者,據舊本言之;雲李本“訖”作“迄”者,據通行本言之也。集註於此亦云:“宋、吳本‘迄'作‘訖',今從李本。”是溫公所據,正即子京所見之通行本。今治平本作“訖”,則又修板據漢書改之,非宋初之舊矣。註“一以聖人之道概平之”。按:顔雲:“以聖人大道概平。”即用李義。韓非子外儲說:“概者,平量者也。”俞雲:“舊讀皆於‘齊'字絶句,非也。詩載馳篇毛傳曰:‘進取一概之義。'正義曰:‘一概者,一端。'然則此雲一概諸聖,不可通也。疑當於一‘字'絶句。淮南子修務篇:‘故立天子以齊一之。'是‘齊一'連文之證。惟其參差不齊一,故必概諸聖也。學行篇序曰:‘訓諸理。'五百篇序曰:‘經諸範。'此雲:‘概諸聖。'句法正同。”榮按:孟子:“禹、稷當平世。”章指雲:“上賢之士得聖一概。”又:“魯欲使樂正子為政。”章指雲:“好善從人,聖人一概。”似皆一端之義,足為麯園說之證。然弘範解“一概”固不用此義。古書中文字相同,而解釋各異者甚多,未可執一求之也。
  君子純終領聞,〔註〕純,善也;領,令也;聞,名也。言善於終而有令名也。蠢迪檢柙,〔註〕蠢,動也;迪,道也;檢柙,猶隱括也。言君子舉動則當蹈規矩。旁開聖則,〔註〕開,通也;則,法也。譔君子。〔疏〕“純終領聞”者,國語周語:“純明則終。”韋註云:“終,成也。”“蠢迪檢柙”者,爾雅釋詁:“蠢、迪,作也。作,為也。”此與孝至“蠢迪王人”異義。彼文謂動、擾,即釋詁之“蠢,妯”;此文謂作為,則釋詁之“蠢,迪”也。“檢”治平本作“撿”,今依漢書改。“柙”各本及漢書皆作“押”,今正。司馬雲:“‘檢押'當作‘檢柙'。檢柙猶雲法式,荀子儒效:‘禮者,人主之所以為群臣寸、尺、尋、丈檢式也。”註“純,善也;領,令也”。按:純、善古音相近,方言:“純,美也。”美、善義同。史記漢興以來諸侯年表:“非德不純。”索隱雲:“純,善也。”領、令亦同聲通用。李奇雲:“領,理所聞也。”讀領為理,於義未安。註“言善於終而有令名”。按:顔雲:“言君子之道能善於終,而不失令名。”全同李義。司馬雲:“君子既樂善以終,又有令名聞於後世者,以立言不朽故也。”亦與李義相似。此皆未得“終”字之義。純終領聞,謂善成其令名,非善終與令名為二事也。註“蠢,動也;迪,道也”。按:此析蠢、迪為二義,似亦未得。註“檢柙,猶隱括也”。按:“隱括”說文作“檃栝”,矯麯木之器。引伸之亦為法式,說詳修身疏。故此以釋檢柙之義,顔註同。
  孝莫大於寧親,寧親莫大於寧神,寧神莫大於四表之歡心,〔註〕言尊祖考,安神靈,故四方歡心。譔考至。〔疏〕“寧親莫大於寧神”者,司馬雲:“神者,祖考之神,大孝宜若周公然。”按:孝經:“孝莫大於嚴父,嚴父莫大於配天,則周公其人也。昔者周公郊祀後稷以配天;宗祀文王於明堂,以配上帝。是以四海之內,各以其職來祭。”即其義。“寧神莫大於四表之歡心”,漢書“歡”作“歡”。按:孝經:“故得萬國之歡心,以事其先王。”“歡”正字,歡、歡皆同聲通用。註“言尊”至“驩心”。按:顔雲:“安,寧也。言大孝在於尊嚴祖考,安其神靈。所以得然者,以得四方之外驩心。”即本李語而敷衍之。
學行捲第一
  〔註〕夫學者,所以仁其性命之本,本立而道生,是故冠乎衆篇之首也。〔疏〕音義本標題如此。論語學而,皇侃義疏雲:“降聖以下,皆須學成。故學記雲:‘玉不琢,不成器;人不學,不知道。'是明人必須學乃成。此書既遍該衆典,以教一切,故以學而為先也。”按:法言象論語,故亦以學行為首矣。十三篇皆取篇首語二字為標目。法言〔疏〕治平本題“揚子法言”,在“學行捲第一”之上。按:論衡案書云:“董仲舒著書不稱子者,意殆自謂過諸子也。”子云自序雲:“雄見諸子各以其知舛馳,大氐詆訾聖人,即為怪迂析辯詭辭,以撓世事。雖小辯,終破大道而或衆,使溺於所聞而不自知其非也。及太史公記六國,歷楚、漢,訖麟止,不與聖人同是非,頗謬於經。故人時有問雄者,常用法應之,撰以為十三捲,象論語,號曰法言。”是此書作,意在於糾繩諸子,故更立名號,明非諸子之儔,則舊題法言上有揚子者,後人妄加也。詩大題下,孔穎達正義雲:“詩者,一部之大名;國風者,十五國之總稱,不冠於周南之上,而退在下者。案:鄭註三禮、周易、中候尚書,皆大名在下。孔安國、馬季長、盧植、王肅之徒,其所註者,莫不盡然。然則本題自然,非註者移之,定本亦然,當以皆在第下,足得總攝故也。班固之作漢書,陳壽之撰國志,亦大名在下,蓋取法於經典也。”臧氏琳經義雜記雲:“魏、晉之儒,如何晏論語、郭璞爾雅釋文本皆小題在上,尚依漢儒之舊。小題所以在上者,以當篇之記號,欲其顯也;大題所以在下者,總攝全書之意也。然則小題在上,大題在下,乃經典通義。班書、陳志並猶取法,況子云此書本象論語,其例不容獨異,則舊題法言在學行之上者,亦非也。名曰法言者,說文:‘□,刑也。平之如水,從水;廌,所以觸不直者去之,從廌、去。法,今文,省。'按引伸為典則之稱。爾雅釋詁雲:‘法,常也。'論語雲:‘法語之言,能無從乎?'孝經云:‘非先王之法言不敢道。'荀子大略雲:‘少言而法,君子也。'此子云名書之旨也。”漢書藝文志“揚雄所序三十八篇”,入儒傢。班自註云:“太玄十九,法言十三,樂四,箴二。”則法言在漢世乃與太玄、樂、箴同為一書,初不別出單行。此子云所自為詮次,以成一傢之言者,故謂之揚雄所序。序者,次也。其自序一篇,當在此三十八篇之末,為楊書之總序。漢書揚雄列傳即全錄此序為之,故贊首雲“雄之自序雲爾”,與司馬遷列傳篇末“遷之自序雲爾”文同。遷傳乃全錄史記自序,則此傳亦全錄楊書自序可知。惟傳末“法言文多不着,獨着其目”以下云雲,乃班氏所增益。故顔師古註云:“自法言目之前,皆是雄本自序之文也。”蓋自序既為楊書三十八篇之總序,則法言十三即在本書,何有更着其目於序末之理?故師古所謂“自法言目之前”者,决非兼包法言目而言,而自謂法言目在外也。段氏玉裁書漢書楊雄傳後雲“‘雄之自序雲爾',自是總上一篇之辭。若法言序目前既雲‘法言文多不着,獨着其目'矣,又何必贅此語?師古註亦曰:‘自法言目之前,皆是雄本自序之文也。'師古正恐人疑為結法言序目之辭,故辨之曰:‘法言目之前皆是。'傳首序世係,師古註曰:‘雄之自序譜牒,蓋為疏謬。'是師古以班傳皆錄雄自序甚顯明。班氏錄雄自序為之傳,如文心雕竜所云‘太史公錄司馬相如自序為之傳'也。鄭仲師註周禮遂人職雲:‘揚子云有田一廛。'仲師卒於建初八年,於時漢書初成,仲師未必見,實用自序語。漢書記雄之年、壽、卒、葬,皆於贊中補載,而不係諸傳,與他篇體例不同,則傳文為錄雄自序,不增改一字無疑。唐初自序已無單行之本,師古特就贊首一語顯之。宋洪容齋隨筆謂雄所為文盡見於自序及漢志,初無所謂方言。其謂方言非子云書,非也;其直稱班傳為自序,則是也。”按:若膺此論,可謂明辨以析。惟謂“雄之自序雲爾”為兼包法言目而言,則為誤解顔註。蓋顔意以贊首一語緊承傳末備載法言目以後,苟不加別白,則似班氏所附益之法言目亦為雄本自序之文,故特着此註,以明傳末所載法言目不在贊首所謂自序之內,非為恐人誤解自序為專指法言目也。假如段說,則註但雲“以上皆雄本自序之文”足矣,何必別異其詞,斷自法言目之前為自序文耶?此由段不悟自序為楊書三十八篇之總序,而疑其嘗有單行之本故云爾。實則古人自序皆附見所著書末,史、漢、論衡猶可考見,未有無所附麗,單行一序者。唐初,楊書三十八篇本雖已無存,而不得謂太玄、法言舊本絶無附錄此序者。詩伐檀孔疏稱“揚子云有田一廛”,亦不以為漢書,正與鄭司農註周禮同為引用自序語耳。師古既以傳首所序楊氏世係為疏,苟非親見自序,必不輕信其為出於子云,則段所謂唐初序無單行之本,師古特就贊首一語推之者,亦臆說也。楊雄字今相承從手,作“揚”。段又云:“劉貢父漢書註云楊氏兩族,赤泉氏從木,子云自序其受氏從手,而楊修書稱‘修傢子云',又似震族。貢父所見雄自序,必是唐以後偽作。雄果自序其受氏從手,不從木,為漢書音義者必載其說。即音義不載,師古註必引用。何唐以前並無此論,至宋而後有之?且班氏用序為傳,但曰‘其先食采於楊,因氏焉';‘楊在河、汾之間'。考左氏傳,霍、楊、韓、魏皆姬姓國,而滅於晉。羊舌肸食采於楊,故亦稱楊肸,其子食我,亦稱楊石。漢書地理志‘河東郡楊縣',應仲遠謂即古楊侯國。說左傳、漢書傢未有謂其字從手者,則雄何得變其受氏之始而從手也?修與雄姓果不同字,斷不曰‘修傢子云',以啓臨淄侯之□笑,修語正可為辨偽之一證。造偽自序者,殆因班傳‘無它楊於蜀'一語,師古註固雲‘蜀諸姓楊者皆非雄族',不言諸楊姓者皆從木,與雄從手異也。廣韻從手‘揚'字之下不言姓,從木‘楊'字註云:‘姓出弘農、天水二望,本自周宣王子尚父,幽王邑諸楊,號曰楊侯,後並於晉,因為氏。'近時字書又以此語係之從手揚氏之下,目為揚雄自序,是又非貢父所見偽自序。今貢父所見偽自序不知存否,而據班贊,則班傳之外別無自序,其謂雄姓從手者,偽說也。”王氏念孫漢書雜志雲:‘念孫按:若膺之論緻確。景佑本、汪本、毛本‘楊'、‘揚'二字雜出於一篇之中,明監本則皆改為‘揚',其分見於各志、各傳者,景佑本、汪本、毛本從木者尚多,而監本則否。餘考漢郎中鄭固碑雲:‘君之孟子有楊烏之才。'烏即雄之子也,而其字從木,則雄姓之不從手益信矣。”榮按:同聲通用,古書常例,托名□幟,尤無正假可言。謂雄姓從手,與“楊”不同,斯為妄論;必以作“揚”為謬,亦乖通義。今所引用,悉依原書,楊、揚並施,無取膠執也。藝文類聚四十、御覽五百五十八引揚雄傢牒雲:‘子云以甘露元年生,以天鳳五年卒,葬安陵阪上。所厚沛郡桓君山平陵如子禮,弟子巨鹿侯芭共為治喪,諸公遣世子、朝臣、郎、吏行事者會送。桓君山為斂賻,起祠塋;侯芭負土作墳,號曰‘玄塚'。”李軌註〔疏〕音義:“軌字弘範,東晉尚書郎、都亭侯,撰周易音、尚書音、春秋公羊音、小爾雅音各一捲,泰始、泰寧、鹹和起居註共六十七捲,又撰齊都賦一捲、集八捲,見隋書經籍志。”按:經典釋文序錄雲“為易音者三人”,“李軌字弘範,江夏人,東晉祠部郎中、都亭侯”。玄應一切經音義引李洪範,“弘”作“洪”。隋志:晉泰始起居註二十捲、晉鹹寧起居註十捲(一)、晉泰康起居註二十一捲(二)、晉鹹和起居註十六捲,均李軌撰,凡六十七捲。此音義“泰寧”二字,乃“鹹寧、泰康”之誤。
  
  (一)“十捲”原本作“二十捲”,據隋書經籍志改。
  
  (二)“二十一捲”原本作“二十捲”,據隋書經籍志改。
  學行之,上也;言之,次也;教人,又其次也;鹹無焉,為衆人。〔註〕此三者,教之大倫也。皆無此三者,民斯為下矣。〔疏〕“學,行之,上也”者,荀子儒效雲:“學至於行之而至矣。行之,明也;明之,為聖人。”“言之,次也”者,左傳襄公篇雲:“其次有立言。”孔穎達正義雲:“謂言得其要理,足可傳記。傳稱‘史逸有言',論語稱‘周任有言',及此‘臧文仲既沒,其言存,立於世',皆其身既沒,其言尚存。老、莊、荀、孟、管、晏、楊、墨、孫、吳之徒製作子書,屈原、宋玉、賈誼、揚雄、馬遷、班固以後撰集史傳及製作文章,使後世學習,皆是立言者也。”“教人,又其次也”者,中庸雲:“修道之謂教。”荀子修身雲:“以善先人者謂之教。”然則教人未有不本言行者。此別諸言行而云教,謂彼時經師以教授諸經為業者也。論衡書解云:“著作者為文儒,說經者為世儒。”立言即著作之儒,教人即說經之儒。教人者,己無所作,而惟述一師之說以為傳授,故又次於立言也。充說亦謂文儒高於世儒,其義同也。“鹹無焉,為衆人”者,淮南子修務高誘註云:“衆,凡也。”
  或曰:“人羨久生,將以學也,可謂好學已乎?”曰:“未之好也,學不羨。”〔註〕仲尼志道,朝聞夕死,楊子好學,不羨久生。〔疏〕“人羨久生”雲雲者,說文:“羨,貪欲也。”音義:“好學,呼報切,下同。”凡人之貪久生,將以縱欲而已,若有人學而自知不足,而願得緩須臾無死,以益其炳燭之明,亦君子愛日以學之意,宜若可以好學許之也。“未之好也,學不羨”者,詩皇矣雲:“無然歆羨。”論語雲:“君子之於天下也,無莫也。”鄭玄註云:“無所貪慕。”司馬光雲:“死生有命,富貴在天。好學者修己之道,無羨於彼。有羨者,皆非好學者也。”
  天之道不在仲尼乎?〔註〕不在,在也。言在仲尼也。仲尼駕說者也,不在茲儒乎?〔註〕駕,傳也。茲,此也。如將復駕其所說,則莫若使諸儒金口而木舌。〔註〕金寶其口,木質其舌,傳言如此,則是仲尼常在矣。〔疏〕天之道,謂若易、春秋所垂教,聖人微言之所在也。論語雲:“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也。”鄭玄註云:“天道七政,變動之占。”何晏集解云:“天道者,元亨日新之道。”劉氏寶楠正義雲:“集解釋天道,本易言之,與鄭氏之據春秋言吉兇禍福者,義皆至精,當兼取之。”宋氏翔鳳論語發微雲:“易明天道以通人事,故本隱以之顯。春秋紀人事以成天道,故推見至隱。”天官書曰:“孔子論六經,紀異而說不書,至天道、命不傳,傳其人不待告,告非其人,雖言不着。”漢書李尋傳贊曰:“幽贊神明,通合天人之道者,莫着乎易、春秋,然子貢猶雲‘夫子之文章,可得而聞;夫子之言性與天道,不可得而聞'已矣。”班氏以易、春秋為性與天道之書,故引子貢之言以實之。顔師古註以易、春秋為夫子之文章者,誤。文章自謂詩、書、禮、樂也。然則天道者,易與春秋之義也。“不在仲尼乎”者,論語雲:“文王既沒,文不在茲乎?”劉氏逢祿論語述何雲:“春秋憲章文王。傳曰:‘王者孰謂?謂文王也。'禮樂制度,損益三代,亦文王之法也。”“仲尼駕說者也”者,說文:“駕,馬在軛中。”方言:“稅,捨車也。”經傳多以“說”為之。詩甘棠“召伯所說”,定之方中“說於桑田”,碩人“說於農郊”,株林“說於株野”,蜉蝣“於我歸說”,周禮“典路掌王及後之五路,辨其名物,與其用說。若有大祭祀,則出路,贊駕說”,又“趣馬掌駕說之頒”,是也。實皆“挩”之假。說文:“挩,解挩也。”說駕本謂捨車,因以為休息之喻,諱言死則亦曰說駕。史記李斯傳云“吾未知所稅駕也”,謂未知死所也。陸士衡吊魏武帝文雲“將稅駕於此年”,謂將死於是歲也。然則仲尼駕說,猶雲仲尼既沒。古“也”、“矣”字多互用,詳見王氏引之經傳釋詞。駕說者也,猶雲沒矣。文選潘安仁西徵賦、江文通雜體詩、陸士衡吊魏武帝文,李善註三引此,皆作“仲尼之駕稅矣”,文異而義同也。“不在茲儒乎”者,謂仲尼沒而斯文之傳在今諸儒也。淮南子要略雲:“孔子修成、康之道,述周公之訓,以教七十子,使服其衣冠,修其篇籍,故儒者之學生焉。”藝文志雲:“儒傢者流,遊文於六經之中,留意於仁義之際,祖述堯、舜,憲章文、武,宗師仲尼,以重其言。”“如將復駕其所說”雲雲者,音義:“復駕,扶又切。”按:復駕其所說,謂修聖道於孔子既沒之後,譬復駕其已捨之車,有若孔子復生然也。音義引柳宗元雲:“金口木舌,鐸也。使諸儒駕孔子之說如木鐸也。”按周禮小宰鄭玄註云:“古者,將有新令,必奮木鐸以警衆,使明聽也。木鐸,木舌也。文事奮木鐸,武事奮金鐸。”賈公彥義疏雲:“以木為舌,則曰木鐸;以金為舌,則曰金鐸。”淮南子時則高註云:“鐸,木鈴也,金口木舌為鐸,所以振告萬民也。”論語雲:“天將以夫子為木鐸。”孔安國註云:“言天將命孔子製作法度,以號令於天下。”按:即所謂製春秋之義,以俟後聖也。使諸儒金口而木舌者,欲其宣揚聖人製作之義,亦如奮木鐸以警衆也。註“駕,傳也”。按:此妄人所改。西徵賦、吊魏武帝文註再引法言此文,李軌註:“稅,捨也。”是弘範不以駕說為傳言可知。今各本作“駕,傳也”,乃校書者誤讀“說”為如字,又因後註“儒言如此”,“儒”誤作“傳”,遂以“駕說”為“傳言”,而妄改此“說,捨也”字為“駕,傳也”字,以傅合之耳。註“傳言如此,則是仲尼常在矣”。按:仲尼常在,乃釋復駕所說之義,謂已捨之車復禦,無異聖人未沒。弘範之不以“駕說”為“傳言”,益可證明。而此註更有“傳言”字者,古從“需”之字或書作“□”,易既濟“繻有衣袽”,子夏作“□”;孟鬱修堯廟碑“□術之宗”,假“濡”為“儒”,而書作“□”。“□”、“專”形近易誤。儀禮聘禮鄭註:“紡,紡絲為之,今之□也”。釋文:“□,劉音須。一本作‘縳'。”蓋此註書“儒”為“□”,傳寫者少見“□”,遂誤為“傳”矣。“儒言如此”,承“金寶其口,木質其舌”而云,謂諸儒能立言如此。
  或曰:“學無益也,如質何?”曰:“未之思矣。夫有刀者礱諸,有玉者錯諸,不礱不錯,焉攸用?〔註〕礱、錯,治玉名。礱而錯諸,質在其中矣。否則輟。”〔註〕長輟,猶言不為耳。否,不也。輟,止也。此章各盡其性分而已。〔疏〕“學無益也,如質何”者,謂材美者無恃於學,材下者學無所施也。說苑建本雲:“子路曰:‘南山有竹,弗揉自直,斬而射之,通於犀革,又何學為乎?'”論語雲:“朽木不可雕也,糞土之墻不可圬也。”王肅註云:“喻雖施功,猶不成也。”皆學無益於質之喻。此文當兼備此二義也。“未之思矣”,明世德堂五臣註本作“未之思也”。宋鹹雲:“苟思矣,何無益焉?”按:謂或人之為此言,乃不思之過,非謂學而不思故無益也。“有刀者礱諸”雲雲者,音義:“礱諸,盧紅切。”按:說文“礱,□也”;又“厝,厲石也”,引詩“佗山之石,可以為厝”。經傳皆以“錯”為之音義。“焉攸,於虔切。下‘焉知'同。”爾雅釋言雲:“攸,所也。”司馬雲:“雖有良金以為刀,不礱則不能斷割;雖有美玉,不錯則不能成器。如是則何所用矣?”“礱而錯諸,質在其中”者,謂材美者學則增其智,其下者亦以愈其愚。質在其中雲者,明有益於用,而無傷於質。“否則輟”,即“不礱不錯,焉攸用”之義,重言之者,明學不可以須臾已。註“礱、錯,治玉名”。按:治平本作“治之名”,世德堂本作“石名也”,皆誤。今依淳熙八年吳郡錢佃重刊元豐國子監本訂正。註“長輟,猶言不為耳”。按:各本皆無此語,今依錢本補。註“輟,止也”。按:爾雅釋詁:“輟,已也。”已、止義同。註“此章各盡其性分而已”。按:“章”乃“言”之誤,言各盡其性分而已,乃釋“否則輟”之義。司馬雲:“不學則盡其天質而止矣,不復能進益光大也。”即李義之引伸。
  螟□之子殪而逢,蜾蠃祝之曰:“類我,類我。”久則肖之矣。速哉!七十子之肖仲尼也。〔註〕肖,類也。蜾蠃遇螟□而受化,久乃變成蜂爾。七十子之類仲尼。又速於是。〔疏〕此章乃用詩義以明教誨之功之大也。“螟□之子”雲雲者,音義:“螟□,上音冥,下音靈。殪,於計切。蜾蠃,上音果,下郎果切。祝之,之又切。”螟□,今毛詩、爾雅皆作“螟蛉”。此作“□”,蓋魯詩異文。陳氏喬樅詩經四傢異文考雲:“‘□'與‘蛉'同。如‘蘦落'亦作‘零落'。”按:說文□、蛉異字,亦異物。□,螟□,桑蟲也;蛉,蜻蛉也。則螟□字以作“□”為正。說文:“殪,死也。”釋名釋喪製:“殪,翳也,就隱翳也。”蜾,小篆作“□”,說文:“□,□蠃、蒲盧,細要土蜂也。”重文“蜾”,從“果”。又說文:“酬,詛也。”經傳通作“祝”。又說文:“肖,骨肉相似也。”詩小宛雲:“螟蛉有子,蠃蜾負之,教誨爾子,式𠔌似之。”法言此文,全本此詩為說。“祝之”雲雲,即負之之謂;久而肖之,即似之之謂。毛訓負為持,鄭箋以為,“負持而去,煦嫗養之”。馬氏瑞辰毛詩傳箋通釋據夏小正“正月雞桴粥”傳“桴,嫗伏也”,讀負為伏,而通之於“孚”,謂負之即孚育之,解最精當。鄭云“煦嫗養之”,實用嫗伏之意,惟不云負即是伏,而增“持”、“去”字說之,於義轉紆。此文“祝之曰類我類我”,即象其嫗伏之事,取蟲聲以為形容耳。式𠔌似之,毛傳無文,鄭以似之為似蜾蠃,謂“今有教誨汝之萬民用善道者,亦似蒲盧,言將得而子也”。近人說詩者,又以似當讀為似續之“似”,而訓為嗣有,以似之為似爾子,謂嗣有汝之萬民。其辭支離,殊不可通。法言此文則以蒲盧之孚育桑蟲,使其肖己,為興人當教誨其子,使其象賢。古謂不肖為無似,此以肖釋似,最為通義。似之,謂似己也,之字即指教誨者自身而言。朱子集傳所謂“不惟獨善其身,又當教其子使為善者”,其義本此。如此說詩不特上下四句事理同一,且與首章“明發不寐,有懷二人”,下章“夙興夜寐,無忝爾所生”均相貫通。子云於詩多用魯義,本篇“正考甫嘗睎尹吉甫矣”,吾子“夏屋之為帡幪”,先知“周公東徵,四國是王;召伯述職,蔽芾甘棠”,孝至“周康之時,頌聲作乎下,關雎作乎上”皆是。疑此文雲雲,即本小宛魯故。古人以為細腰之屬純雄無雌,不能生子,謂之貞蟲。莊、列、淮南俱有其文。純雄無子,故必取他蟲子養為己子,因而有祝變之說。陸璣草木鳥獸蟲魚疏雲:“蜾蠃取桑蟲負之於木空中,或書簡筆筒中,七日而化為其子。裏語曰:‘□雲:“象我象我。”'”莊子天運司馬彪註云:“取桑蟲祝使似己。”張華博物志物性篇亦云:“細腰無雌,蜂類也,取桑蟲與阜螽子□而成子。”陳氏喬樅魯詩遺說考雲:“茂先引詩十月之交,用魯詩文,則此亦魯詩也。自陶弘景本草註始雲:‘細腰土蜂之作房者,自生子,如粟米大,捕草上青蜘蛛滿房中,仍塞口,以擬其子大為糧。其入蘆管中者,亦取草上青蟲。'因以前人說詩,言細腰之物無雌,教祝青蟲變成己子者為謬。其後掌禹錫本草註、嚴有翼藝苑雌黃、董彥辰聞辨新錄、葉大慶考古質疑、範處義解頤新語、戴侗六書故、楊慎丹鉛錄、王廷相雅述篇均從陶說,而羅願爾雅翼謂陶說實當物理,箋疏及子云之語疏矣。”近人考訂此事者,皆以目驗所得,益信舊說之妄。王氏夫之詩經稗疏雲:“蓋蜾蠃之負螟蛉,與蜜蜂采蜜以食子同。物之初生,必待飼於母,胎生者乳,卵生者哺,細腰之屬則儲物以使其自食,計日食盡而能飛,一造化之巧也。釋詩者因下有‘似之'之文,遂依附蟲聲以取義。蓋蟲非能知文言六義者,人之聽之,仿佛相似耳。彼蜾蠃者何嘗知,何以謂之似?何者謂之我乎?物理不審而穿鑿立說,釋詩者之過,非詩之過也。”孫氏繸答潘仿泉論螟蛉蜾蠃書云:“因所見而類推之,細腰之有子,是卵非化,了無疑義也。人見蟲入蜂出,遂疑為化生,又因其鳴聲之似,而撰為祝辭。以繸所見,其為是聲者,乃結房如管不取蟲之蜂,又鱗次結房取蟢子,與攫取螽斯埋地之蜂,其聲相近而較低,古人倚其聲以命名,若蜾蠃,若蠮螉,若蒲盧,皆類我之轉也。攫取桑蟲之蜂不聞有鳴聲,說者比類傅會,且以概天下之細腰盡有雄無雌,雖原本於莊、列,庸可信乎?”以上諸說,皆得之實驗者,然亦非絶無異論。李含光本草音義雲:“□變成子,近亦數有見者。”朱氏駿聲說文通訓定聲雲:“細腰者化,今目驗知未盡然。惟一種入竹管中,嘗啓其封,有青蟲數枚,未見其子。古語所云,或指此也。”榮按:詩人托物比興,以意取象,不須盡符事實,必執物理求之,斯乃高叟之固至。法言此文,則亦姑據傳說,以資罕譬。夫蟲之不能人言,恆情所曉,寧俟參以目驗,始悟其妄?故知“類我”之雲,但取托諷,無關博物,以此為病,豈復通方之論?然則船山所譏,子云固不受也。文選劉伯倫酒德頌,李善註引此文作“螟蛉之子,蜾蠃祝之,曰:‘類我,類我。'久則肖之矣”,無“殪而逢”三字。又“祝之曰類我類我”,御覽九百四十五引作“祝曰類我”。“速哉,七十子之肖仲尼”者,藝文志雲:“七十子喪而大義乖。”顔師古註云:“七十子,謂弟子達者七十二人,舉其成數,故云七十。”又儒林傳云:“七十子之徒散遊諸侯。”註云:“七十子,謂弟子達者七十七人也,稱七十者,但言其成數也。”按:孔子世傢雲“身通六藝者七十有二人”,而仲尼弟子列傳云“受業身通七十有七人”。今考弟子列傳,自顔回至公西蒧,凡七十七人。漢書地理志亦云:“弟子受業而通者,七十有七人。”又今本孔子傢語七十二弟子解篇末雲:“右件夫子七十二人,弟子皆升堂入室者。”而弟子列傳司馬貞索隱雲:“孔子傢語亦有七十七人,惟文翁孔廟圖作七十二人。”臧氏庸拜經日記雲:“是可證史記、漢書、傢語皆七十七人。孔子世傢身通六藝者七十有二人,當據弟子列傳正之。孟子曰‘如七十子之服孔子也',太史公曰‘學者多稱七十子之徒',此皆舉成數言之耳。”是也。酒德頌註引此文作“速哉?二三子之化仲尼也”。按:遊、夏大賢,猶不過得聖人之一體,七十子學有淺深,材有高下,豈得盡肖仲尼?則作“二三子”者,於義為優。二三子之肖仲尼,謂若冉牛、閔子、顔淵具體而微。註“肖類”至“於是”。按:酒德頌註引此文,李軌註云:“螟蠕,桑蟲也。蜾蠃,蜂蟲也。肖,類也。蜂蟲無子,取桑蟲蔽而殪之,幽而養之,祝曰:‘類我!'久則化而成蜂蟲矣。速疾哉!二三子受學仲尼之化疾也。”與今各本絶異,知弘範舊文為後人改竄多矣。
  學以治之,思以精之,朋友以磨之,〔註〕切磋琢磨。名譽以崇之,不倦以終之,可謂好學也已矣。〔註〕上士聞此五者,勤而行之,不可謂不好也。〔疏〕前文雲:“礱而錯諸,質在其中矣。”礱、錯,皆治也。後文雲:“學者所以修性也。”修亦治也。學記雲:“學無當於五官,五官弗得不治。”皆謂學以治之也。學而不思則罔,故思以精之。說文:“精,擇也。”本書寡見雲:“精而精之,是在其中矣。”獨學而無友,則孤陋而寡聞,故朋友以磨之。磨亦治也。學記雲:“相觀而善之謂摩。”鄭註云:“摩,相切磋也。”陸德明釋文:“本或作‘靡'。”按:摩、靡皆“磨”之假。說文作“□”,石磑也。引伸為研治之稱。不以人爵為貴,故名譽以崇之。孟子云:“令聞廣譽施於身,所以不願人之文綉也。”生無所息,故不倦以終之。按:此節論為學之本末,“學以治之”,義雖可通,疑當作“學以始之”,與“不倦以終之”文義尤相應也。治、始形近易誤,史記夏本紀“來始滑”,索隱雲:“古文尚書作‘在治忽'。”可證。一年視離經辨志(一),始學之事也;九年知類通達,強立而不反,不倦之德也。始於學,終於不倦,所謂“念終始典於學”,學者之能事畢矣。註“上士”至“好也”。按:老子云:“上士問道,勤而行之。”
  
  (一)原本“志”字空缺,據禮記學記補。
  孔子習周公者也,顔淵習孔子者也,羿、逄蒙分其弓,良捨其策,般投其斧而習諸,孰曰非也?或曰:“此名也,彼名也,處一焉而已矣。”曰:“川有瀆,山有嶽,高而且大者,衆人所能逾也。”〔註〕言諸賢之有妙藝,猶百川之有四瀆,衆山之有五嶽,而川可度,嶽可登。高而且大者,惟聖人之道,如天不可升也。〔疏〕孔子袓述堯、舜,憲章文、武,而云習周公者,以孔子所習詩、書、禮、樂多周公之書也。劉氏寶楠論語述而正義雲:“周公成文、武之德,緻治太平,製禮作樂,魯是周公之後,故周禮盡在魯。夫子言‘捨魯何適',又屢言‘從周',故綴周之禮。其修春秋,繩之以文、武之道,成一王法,與周公製作之意同也。”“顔淵習孔子”者,莊子田子方雲:“顔淵問於仲尼曰:‘夫子步亦步,夫子趨亦趨,夫子馳亦馳,夫子奔逸絶塵,而回瞠若乎後矣'。”“羿、逄蒙分其弓”雲雲者,音義:“羿,五計切。逄蒙,薄江切。”按:說文:“羿,射師。”經傳省作“羿”。逄蒙,漢書人表、藝文志、王褒傳均作逢門,荀子王霸、正論諸篇、史記龜策傳均作蜂門,莊子山木作蓬蒙,呂氏春秋具備作蜂蒙,惟孟子離婁作逄蒙,與此同。世德堂本作逢蒙,俞氏樾平議雲:“分字之義不可通,當讀為‘焚',正與下文‘良捨其策,般投其斧'一律。”按:說文:“分,別也。”別,分解也。後漢書寇恂傳“今日朕分之”,章懷太子註云:“分,猶解也。”說文:“弛,弓解弦也(一)。”分、弛同訓解,則分弓猶雲弛弓矣。左傳哀公篇:“郵無恤禦簡子。”杜預註云:“郵無恤,王良也。”孔疏雲:“古者,車駕四馬,禦之為難,故為六藝之一,於書傳多稱之。”說文“捨,釋也”;“策,馬棰也”。音義:“般,音班。”檀弓雲:“季康子之母死,公輸若方小,斂,般請以機封。”鄭註云“般若之族多技巧者”,字亦作“班”。孟子“公輸子之巧”,趙岐註云“公輸子魯班,魯之巧人也”,亦作“盤”;墨子公輸雲“公輸盤為楚造雲梯之械”,是也。王氏引之經義述聞雲:“魯公輸般字若,與鄭公子班字子如同義。若猶如也。”說文:“投,擿也。”又:“斧,所以斫也。”司馬雲:“三子皆以其術名於世,則其纔必有過人者。鄉使捨其術而習聖人之道,烏有不可也?”“處一焉而已”者,吳秘雲:“或人謂有道之名,有藝之名,有名無二。”“川有瀆”雲雲者,釋名釋水雲:“天下大水四,謂之四瀆,江、河、淮、濟是也。瀆,獨也,各獨出其所而入海也。”說文:“嶽,東岱,南靃,西華,北恆,中泰室,王者之所以巡狩所至。”又說文:“踰,越也。”“能逾”,各本作“不能逾”,此據音義妄改。音義出“不能逾也”,雲:“俗本脫‘不'字,諸本皆有。”今按李、宋、吳本皆無“不”字,觀各註文可明。俞雲:“‘也'字古通作‘邪'。荀子正名:‘其求物也,養生也,粥壽也。'楊註:‘也皆當為邪,問之辭。'今依此讀之。衆人所能逾也,猶曰衆人所能逾邪?雖無‘不'字,其旨亦同。疑楊子原文本如此,其有‘不'字者,乃後人不達古語而臆加之。音義所斥為俗本者,轉是古本矣。”按:俞說是也。此破或說齊等周、孔於羿、逄蒙諸子,而設喻以明之。作反詰語,自較正言尤峻。言川之大者為瀆,山之高者為嶽,衆人之名猶山川,聖人之名之高大猶嶽瀆,嶽瀆非山川所能並,聖人之名豈衆人所能及耶?註“言諸賢”至“升也”。按:此為李本無“不”字之證。宋鹹雲:“觀正文之意,當雲高而且大者,衆人所不能逾也,脫其‘不'字矣。何以明之?或人問般、羿、周、孔之名如一,楊以川有瀆、山有嶽而對之,是謂般、羿之徒猶山川,周、孔之道猶嶽瀆,自然小大不同,高低有異矣。故下篇亦云仲尼之道猶四瀆也。由是詳之,楊之旨皆以嶽瀆比聖人明矣。註不能辨,但依誤文以為之解,反謂聖人之道如天不可升。且正文安有如天之說哉?儻謂楊此文以嶽瀆為易逾,不足方聖人,則下文以仲尼比四瀆為非矣。楊豈首尾自相反如是耶?”俞雲:“今按正文初無如天之說,李氏增益其義,誠非楊子雅意。然宋著作謂其依誤文為解,則非然也。李雲高而且大者惟聖人之道,如天不可升也,則其所據本作‘高而且大者,衆人所不能逾也',明矣。使無‘不'字,何以有天不可升之說哉?推尋李意,直以論語有‘他人丘陵,仲尼日月'之說,疑嶽瀆未足擬聖人之高大,故必極之於天,然後見人之不能逾也。以是言之,李本當有‘不'字,宋氏糾之,反為疏矣。”按麯園此說,實為誤解李註。正惟李所據本無“不”字而讀“也”如字,故不得不以嶽瀆為譬羿、逄蒙、良、般,雖高且大,猶復可度可登,而別以天不可升譬聖人之道,為子云言外之意。假如本作“不可逾也”,又何必更增此義?然則李本固無“不”字,但李未得其說耳。
  
  (一)今本說文無“弦”字。
  或問:“世言鑄金,金可鑄與?”〔註〕方術之傢言能銷五石,化為黃金,故有此問。曰:“吾聞覿君子者,問鑄人,不問鑄金。”或曰:“人可鑄與?”曰:“孔子鑄顔淵矣。”〔註〕鑄之令殆庶幾。或人踧爾曰:“旨哉!問鑄金,得鑄人。”〔註〕踧爾,驚貌。旨,美也。喜於問財而得為人,富莫大焉,利莫重焉。〔疏〕“世言鑄金”雲雲者,說文:“鑄,銷金也。”史記封襌書云:“是時,李少君亦以祠竈、𠔌道、卻老方見上。少君言上曰:‘祠竈則緻物,緻物而丹砂可化為黃金。'”又云:“欒大言:‘臣之師曰黃金可成。'”漢書劉嚮傳云:“上復興神仙方術之事,而淮南有枕中鴻寶、苑秘書,書言神仙使鬼物為金之術。”又淮南王安傳云:“招致賓客方術之士數千人,作為內書二十一篇,外書甚衆。又有中篇八捲,言神仙黃白之術。”關尹子四符雲:“譬如金之為物,可令異金鑄之為一金。”是世有鑄金之說。音義:“鑄與,音餘,下同。”按:世德堂本凡音餘之“與”皆作“歟”。“吾聞覿君子者”雲雲者,說文:“儥,見也。”經傳皆作“覿”。爾雅釋詁雲:“覿,見也。”吳雲:“楊子以或者非問之問,故答以鑄人。”按:本書君子云:“或問仙之實。曰:‘無以為也。有與無。非問也。同也者,忠孝之問也。'”與此義同。“孔子鑄顔淵”者,司馬雲:“藉令顔淵不學,亦常人耳。遇孔子而教之。乃庶幾於聖人。化它物為黃金,何以異此?”“或人踧爾”雲雲者,音義:“踧爾,子六切。”按:說文:“□,惄然也。”經傳通用“踧”。註“方術之傢言能銷五石,化為黃金”。音義:“五石,俗本作‘玉石',誤。”按:抱樸子登涉雲:“五石者,雄黃,丹砂、雌黃、礬石、曾青也。”註“鑄之令殆庶幾”。按:係辭雲:“子曰:‘顔氏之子,其殆庶幾乎!有不善未嘗不知,知之未嘗復行也。'”註“踧爾,驚貌”。按:論語“君在,踧踖如也”,馬融註云:“踧踖,恭敬貌也。”註“旨,美也”。按:說文:“旨,美也。從甘,匕聲。”
  學者,所以修性也。視、聽、言、貌、思,性所有也。學則正,否則邪。〔疏〕此章與善惡混之說相為表裏,乃子云論性之獨見,法言要義之所在也。“修”,世德堂本作“修”,下皆同。廣雅釋詁雲:“修,治也。”書洪範雲:“二、五事:一曰貌,二曰言,三曰視,四曰聽,五曰思。”按本書修身雲:“人之性也善惡混,修其善則為善人,修其惡則為惡人。”是修性者,長善去惡之謂。學則正,所謂修其善為善人;否則邪,所謂修其惡為惡人也。子云論學,推尊孟子,以為知不異於孔子。而其論性,則不取性善之說,乃與孟子所斥“或說性可以為善,可以為不善”者相似,故程子以子云為不識性。而近儒為孟子之學者,又推闡荀、楊論性之旨,以為二子之言似異而實同。戴氏震孟子字義疏證雲:“荀、楊所謂性者,古今同謂之性,即後儒所謂氣質之性,但不當遺義理而以為惡耳!在孟子時,則公都子引‘或曰:性可以為善,可以為不善。或曰:有性善,有性不善'。言不同,而所指之性同。荀子見於聖人生而神明者,不可概之人人,其下皆學而後善,順其自然則流於惡,故以惡加之。論似偏,與有性不善合。然謂禮義為聖心,是聖人之性獨善,實兼公都子兩引‘或曰'之說。楊子見於長善則為善人,長惡則為惡人,故曰‘人之性也善惡混',又曰‘學則正,否則邪'。與荀子論斷似參差而匪異。”愚謂東原此論,實為誤解子云。子云但言性善惡混。不言性惡。而此文所云“學則正,否則邪”者,乃謂性必修而後能長善而去惡,非謂性本惡,而不學則不善也。蓋子云之意以為人性之中有理有欲,理勝欲則為善,欲勝理則為惡,理欲之消長,則視人之所以修之何如,存理以遏欲,是為修其善,窮欲以滅理,是為修其惡。而性於何見?則見之於心知、百體之運行,是為視、聽、言、貌、思。修性之效於何求?則求之於博文約禮之事,是為學。學記雲:“學無當於五官,五官弗得不治。”朱氏彬禮記訓纂引戴隱雲:“學何有於五官?然視、聽、言、貌、思非學則不得其正。”此為善解子云之言。太玄玄綫雲:“維天肇降生民,使其貌動、口言、目視、耳聽、心思有法則成,無法則不成。”此雲學則正,否則邪,即有法、無法之謂。然則子云固謂此五事者,性之見端,學則得其正而免於邪,不學則反是,而未嘗以發此五事者之本體為邪,必以學之力矯之而後正。與荀子之以人性之本然為惡,而善乃全由於後起之人為者,其立論之根本絶不相同也。孔子以剋己復禮為仁,而語其目則曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動。”子云釋剋己之義曰:“勝己之私之謂剋。”見本書問神。朱子論語集註云:“剋,勝也。己,謂身之私欲也。私勝,則動容周旋無不中禮,而日用之間莫非天理之流行矣。”即用子云語。己不能無私,由於性不能無欲。欲不必惡,而縱欲即惡。縱欲之念亦與生俱來,驗之於日用之視、聽、言、貌、思而其端立見,故必有以節之,使五事皆得其正,而後性乃有善而無惡,是之謂剋己,是之謂修性。禮在於是即學在於是。然則子云之論性,與孔子無所不合,而不得謂其遺義理而以為惡也,亦明矣。蓋孔門論性,無不兼理、欲而言,即無不以存理遏欲為治性之要,未有離耳、目、鼻、口、心知、百體以為性者,故亦未有捨容貌、顔色、辭氣以為學者。樂記雲:“人生而靜,天之性也;感於物而動,性之欲也。物至知知,然後好惡形焉。好惡無節於內,知誘於外,不能反躬,天理滅矣。夫物之感人無窮,而人之好惡無節,則是物至而人化物也。人化物也者,滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心,有淫泆作亂之事。”又云:“是故君子反情以和其志,比類以成其行,姦聲亂色,不留聰明,淫樂慝禮,不接心術,惰慢邪闢之氣,不設於身體,使耳、目、鼻、口、心知、百體皆由順正,以行其義。”此於子云之言若合符節,而以之為不識性,則其所謂性者,非儒者之所謂性也。阮氏元性命古訓雲:“性字從心,即血氣、心知也。有血氣無心知,非性也;有心知無血氣,亦非性也。血氣、心知皆天所命,人所受也。人既有血氣、心知之性,即有九德、五典、五禮、七情、十義。故聖人作禮樂以節之,修道以教之,因其動作,以禮義為威儀。威儀所以定命。定如詩“天保定爾,亦孔之固”之“定”。能者勤於禮樂威儀,以就彌性之福祿;不能者惰於禮樂威儀,以取棄命之禍亂。是以周以前聖經古訓皆言勤威儀以保定性命,未聞如李習之之說,以寂明通照復性也。”文達此論,麯鬯旁通,深協經義。知此,則可見子云之學之醇乎醇,而不疑其擇焉而不精矣。
  師哉!師哉!桐子之命也。〔註〕桐,洞也。桐子,洞然未有所知之時,製命於師也。再言之者,嘆為人師,製人善惡之命,不可不明慎也。務學不如務求師。〔註〕求師者,就有道而正焉。師者,人之模範也。模不模,範不範,為不少矣。〔註〕傷夫欲為而不得其道者多矣。〔疏〕“師哉!師哉!桐子之命”者,音義:“桐子,音通,與侗同,亦音同,未成人也。漢書曰:‘毋桐好逸。'”按:讀桐為侗,義固可通,然侗子連文,殊無所據,實即僮子耳。說文:“僮,未冠也。”廣雅釋言:“僮,稚也。”國語魯語:“使僮子備官而未之聞邪?”韋昭註云:“僮,僮蒙不達也。”經傳通用“童”。孟子:“人之患在好為人師。”趙岐章指雲:“故曰:‘師哉!師哉!桐子之命。'不慎則有患矣。”孫奭音義雲:“桐子與童字同。”周氏廣業章指考證雲:“古本旁註‘桐'讀為‘僮'。”蔣氏仁榮音義考證雲:“郝敬讀書通雲:‘童通作桐。'安世歌‘桐生'之桐,幼稚也;楊子學行篇‘桐子',並與童、侗同。”按:人稚曰僮,木小曰桐。說文“榮,桐木也”;“桐,榮也”;“榮,從木,熒省聲”。熒者,屋下鐙燭之光。鐙燭之光,則小光也。故凡從熒省得聲之字,多有小義。謍,小聲也;□,小瓜也;滎,絶小水也;嫈,小心態也。此皆以聲兼義,與榮同例。漢書本傳顔註云:“榮謂草本之英。”管子禁藏房玄齡註云:“英謂草木之初生也。”桐、榮互訓,知桐木即小木。至梧桐之桐,則所謂本無其字,依聲托事者,非“榮,桐木”之本訓。經義述聞雲:“桐之言,童也,小木之名也。淮南兵略訓:‘夫以巨斧擊桐薪,不待利時良日而後破之。'桐薪對巨斧,蓋言其小者也。然則此以桐為僮者,聲、義皆近也。”說苑建本雲:“人之幼稚童蒙之時,非求師正本無以立身全性。”按:此文所謂“命”,即立身全性之意。“務學不如務求師”者,荀子勸學雲:“學莫便乎近其人。禮、樂法而不說,詩、書故而不切,春秋約而不速,方其人之習君子之說,則尊以遍矣,周於世矣。”楊倞註云:“謂賢師也。”御覽四百四引桓譚新論雲:“諺言:‘三歲學,不如一歲擇師。'”“師者,人之模範”雲雲者,說文:“模,法也。”又:“範,法也。”經傳通作“範”。司馬雲:“師者,先正己而後能正人。”註“桐,洞也。桐子,洞然未有所知之時”。俞雲:“按:桐者,‘侗'之假字。法言序雲:‘天降生民,倥侗顓蒙。'即此桐子之‘桐'。李註曰:‘桐,洞也。桐子,洞然未有所知之時。'夫洞有通達之義,故淮南子原道篇‘遂兮洞兮',高誘註曰:‘洞,達也。'此乃雲‘洞然未有所知',義不可通。疑註文‘洞'字即‘侗'字之誤。莊子山木篇‘侗乎其無識',正李註所本矣。”按:俞說深得李意,音義雲“桐子”與“侗”同,即引伸註義耳。
  一哄之市,不勝異意焉;〔註〕賣者欲貴,買者欲賤,非異如何?一捲之書,不勝異說焉。一哄之市,必立之平;一捲之書(一),必立之師。〔註〕市無平必失貴賤之正,書無師必謬典、謨之旨。〔疏〕“一哄之市,不勝異意”者,音義:“一哄,下降切。”按:與“巷”同字。孟子:“鄒與魯哄。”音義引張鎰雲:“哄,鬍弄切,鬥聲;從門下共者,下降切,義與巷同。此字從鬥,與門不同,是巷字古或作門下共,而俗書哄字亦變鬥為門。廣韻:‘哄,鬥也。俗作哄。'故不識哄為古巷字者。遂誤認為哄矣。”此文宋鹹註云:“哄,鬥也。言市聲如鬥而哄然。”按:文選任彥升宣德皇后令,李註引法言,作“一巷之市”,是“一哄”之非“一哄”甚明。吳雲“一哄猶一巷也”,得之。古者市皆別為區域,不與人傢雜處,市有垣,有門,有樓,其中有巷。市垣謂之闤,市門謂之闠,市樓謂之旗亭,而市巷亦謂之闤。左太衝蜀都賦劉淵林註云“闤,市巷也”,是也。一巷之市與一捲之書相比為義,一捲之書,書之至少者;一巷之市,市之至小者。今文人承用多作“一哄”,乃襲宋鹹之謬。音義:“不勝,音升。”“異意”,選註引作“異價”。“一捲之書不勝異說”者,藝文志雲:“仲尼沒而微言絶,七十子喪而大義乖,故春秋分為五,書分為四,易有數傢之傳。戰國從衡,真偽分爭,諸子之言,紛然殽亂。”儒林傳云:“一經說至百餘萬言。”按:“異說”,選註引作“異意”。“一哄之市、必立之平”者,音義:“之平,皮命切。鄭司農雲:‘質劑,月平價也。'”按:淮南子時則“是故上帝以為物平”,高註云:“平,正。讀評議之評。”廣韻:“評,皮命切,平言又音平。”司農說見周禮小宰、司市、質人諸職註。漢書景武功臣表雲:“梁期侯當千,太始四年,坐賣馬一匹,賈錢十五萬,過平,臧五百以上,免。”是漢時物價皆官為製定,謂之平,過平為贓。每月更定,故謂之月平。孔氏廣森禮學卮言雲“蓋市價以時貴賤,故每月更平之”,是也。“一捲之書,必立之師”者,漢時經傳皆置傅士。劉歆傳:“歆移書讓太常博士雲:‘至孝文皇帝,天下衆書往往頗出,皆諸子傳說,猶廣立於學官,為置博士。'”趙岐孟子題辭雲:“孝文皇帝欲廣遊學之路,論語、孝經、孟子、爾雅皆置博士。後罷傳記博士,獨立五經而已。”百官公卿表雲:“武帝建元五年,初置五經博士。”儒林傳贊雲:“初,書惟有歐陽;禮,後;易,楊;春秋,公羊而已。至孝宣世,復立大、小夏侯尚書,大、小戴禮,施、孟、梁丘易,𠔌梁春秋。至元帝世,復立京氏易。平帝時,又立左氏春秋、毛詩、逸禮、古文尚書。”註“賣者”至“如何”。按:註專以貴賤為言,似所據本亦作“異價”,與選註所引本同。“非異如何”者,非異而何也。“如”、“而”字古通。
  
  (一)“書”字原本訛作“師”,據四部叢刊影宋治平本法言改。
  習乎習!〔註〕嘆所玩也。以習非之勝是也,況習是之勝非乎?於戲!學者審其是而已矣。或曰:“焉知是而習之?”曰:“視日月而知衆星之衊也,仰聖人而知衆說之小也。”〔註〕大小之相形,高下之相傾。〔疏〕逸周書常訓雲:“民生而有習有常,以習為常,以常為慎。”按:慎、順古通。大戴禮保傅雲:“孔子曰:‘少成若性,習貫之為常。'”“習乎習”者,甚嘆之詞。論語雲:“孝乎惟孝。”包鹹註云:“孝乎惟孝者,美大孝之辭。”古書多有此句例,詳閻氏若璩古文尚書疏證。“以習非之勝是也”,治平本無“也”字,依集註補。音義:“於戲,上音烏;下音呼,又虛宜切。”匡謬正俗雲:“烏呼,嘆辭也。古文尚書悉為‘於戲'字。”“學者審其是而已矣”者,說文:“寀,悉也。知采,諦也。篆文審從番(一)。”經傳皆作“審”焉。“知是而習之”者,莊子齊物論雲:“物無是非(二)。”又云:“彼亦一是非,此亦一是非,果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?”此是非之難審也。“視日月而知衆星之衊也”雲雲者,方言雲:“小,江、淮、陳、蔡之間謂之衊。”郭璞註云:“衊,小貌也。”司馬雲:“人苟盡心於聖人之道,則衆說之不足學易知矣。”按:諸子之言,紛然殽亂,此之所是,或彼之所非,惟折中於聖人而是非立見。本書吾子云:“或曰:‘人各是其所是,而非其所非,將誰使正之?'曰:‘萬物紛錯,則懸諸天;衆言淆亂,則折諸聖。'”春秋繁露深察名號雲:“聖人之所命,天下以為正。正朝夕者視北辰,正嫌疑者視聖人。”並與此文同義。御覽六百十三引鄒子曰:“見日月而知衆星之照微也,仰聖人而知衆說之少觀也。”按:鄒子乃晉鄒湛。此湛書用法言語耳。
  
  (一)“審”,說文作“采”。
  
  (二)“是非”,莊子齊物論作“非是”。
  學之為王者事,其已久矣。堯、舜、禹、湯、文、武汲汲,仲尼皇皇,其已久矣。〔疏〕顧氏炎武日知錄雲:“三代之世,凡民之俊秀皆入大學,而教之以治國平天下之事。孔子之於弟子也,四代之禮樂以告顔淵,五至、三無以告子夏,而又曰‘雍也,可使南面'。然則內而聖,外而王,無異道矣。其係易也,曰:‘九二曰見竜在田,利見大人,何謂也?子曰:竜德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。易曰:見竜在田,利見大人,君德也。'故曰師也者,所以學為君也。”按:即學為王者事之義。廣雅釋訓雲:“彶彶、惶惶,□也。”王氏念孫疏證雲:“問喪雲:‘望望然,汲汲然,如有追而弗及也。'汲與彶通。問喪雲:‘皇皇然若有求而弗得也。'皇與惶通。”按:重言形況,以聲為義,無正字也。司馬雲:“仲尼雖不王,乃所學則王也。”朱子語類雲:“學之為王者事,不與上文屬,衹是言人君不可不學底道理。所以下文雲‘堯、舜、禹、湯、文、武汲汲,仲尼皇皇',以數聖人之盛德,猶且如此。問:‘仲尼皇皇如何?'曰:‘夫子雖無王者之位,而有王者之德,故作一處稱揚。'”按:學之為王者事,謂古人為學,皆所以學為君,非僅謂人君不可不學。堯、舜、禹、湯、文、武學而得志,則大行其道;孔子學而不得志,則製春秋之義,以俟後聖。其為王者之事,一也。
首頁>> 文學>> 儒家类>> 楊雄 Yang Xiong   中國 China   西漢   (前53年18年)