《春秋左氏傳》序○陸曰：“此元凱所作。既以釋經，故依例音之。本或題為‘春秋左傳序’者。瀋文何以為‘釋例序’，今不用。”
[疏]正義曰：此序題目，文多不同，或云：“春秋序”，或云“左氏傳序”，或云“春秋經傳集解序”，或云“春秋左氏傳序”。案晉宋古本及今定本並雲“春秋左氏傳序”，今依用之。南人多雲此本“釋例序”，後人移之於此，且有題曰“春秋釋例序”，置之《釋例》之端。今所不用。晉大尉劉寔與杜同時人也，宋大學博士賀道養去杜亦近，俱為此序作註，題並不言“釋例序”，明非“釋例序”也。又晉宋古本，序在《集解》之端。徐邈以晉世言五經音訓，為此序作音。且此序稱“分年相附，隨而解之，名曰《經傳集解》”，是言為《集解》作序也。“又別集諸例，從而釋之，名曰《釋例》。異同之說，《釋例》詳之”。是其據《集解》而指《釋例》，安得為“釋例序”也？序與敘，音義同。《爾雅·釋詁》雲：“敘，緒也。”然則舉其綱要，若繭之抽緒。孔子為《書》作《序》，為《易》作《序卦》，子夏為《詩》作《序》，故杜亦稱《序》，序《春秋》名義、經傳體例及已為解之意也。此序大略，凡有十一段，明義以“春秋”是此書大名，先解立名之由。自“春秋”至“所記之名也”，明史官記事之書、名曰“春秋”之義。自“周禮有史官”至“其實一也”。明天子諸侯皆有史官、必須記事之義。自“韓宣子適魯”至“舊典禮經也”。言周史記事、褒貶得失、本有大法之意。自“周德既衰”至“從而明之”，言典禮廢缺、善惡無章，故仲尼所以脩此經之意。自“左丘明受經於仲尼”至“所脩之要故也”，言丘明作傳，務在解經，而有無傳之意。自“身為國史”至“然後為得也”，言經旨之表不應，須傳有通經之意。自“其發凡以言例”至“非例也”，言丘明傳有三等之體。自“故發傳之體有三”至“三叛人名之類是也”，言仲尼脩經有五種之例。自“推此五體”至“人倫之紀備矣”，總言聖賢大趣足以周悉人道，所說經、傳理畢，故以此言結之。自“或曰《春秋》以錯文見義”至“《釋例》詳之也”，言已異於先儒，自明作《集解》、《釋例》之意。自“或曰《春秋》之作”下盡“亦無取焉”，大明《春秋》之早晚、始隱終麟、先儒錯繆之意。賈逵《大史公十二諸侯年表序》雲：“魯君子左丘明作傳。”據劉嚮《別錄》雲：“左丘明授曾申，申授吳起，起授其子期，期授楚人鐸椒。鐸椒作《抄撮》八捲，授虞卿；虞卿作《抄撮》九捲，授荀卿；荀卿授張蒼。”此經既遭焚書而亦廢滅。及魯共王壞孔子舊宅，於壁中得古文逸《禮》有三十九篇，《書》十六篇。天漢之後，孔安國獻之，遭巫蠱倉卒之難，未及施行。及《春秋左氏》丘明所修，皆古文舊書，多者二十餘通，藏於秘府，伏而未發。漢武帝時，河間獻《左氏》及古文《周官》。光武之世，議立《左氏》學，公羊之徒上書訟《公羊》抵《左氏》，《左氏》之學不立。成帝時，劉歆校秘書，見府中古文《春秋左氏傳》，歆大好之。時丞相尹鹹以能治《左氏》，與歆共校傳。歆略從鹹及丞相翟方進受，質問大義。初《左氏傳》多古字古言，學者傳訓詁而已。及歆治《左氏》，引傳文以釋經，轉相發明，由是章句義理備焉。歆以為左丘明好惡與聖人同，親見夫子，而公羊、穀梁在七十二弟子後，傳聞之與親見，其詳略不同。歆數以問嚮，嚮不能非也。及歆親近，欲建立《左氏春秋》及《毛詩》、逸《禮》、《古文尚書》，皆列於學官。哀帝令歆與五經博士講論其義，諸儒博士或不肯置對，歆因移書於大常博士，責讓之。和帝元興十一年，鄭興父子及歆創通大義奏上，《左氏》始得立學，遂行於世。至章帝時，賈逵上《春秋大義》四十條，以抵《公羊》、《穀梁》，帝賜布五百匹。又與《左氏》作《長義》。至鄭康成，箴《左氏膏肓》，發《公羊墨守》，起《穀梁廢疾》。自此以後，二傳遂微，《左氏》學顯矣。
“春秋”者，魯史記之名也。
[疏]“春秋”至“名也”。○人臣奉主，品目不同。掌事曰司，掌書曰史。史官記事，為書立名，以“春秋”二字為記事之書名也。
○正義曰：從此以下至“所記之名也”，明史官記事之書名曰“春秋”之意。“春秋”之名，經無所見，唯傳記有之。昭二年，韓起聘魯，稱“見《魯春秋》”。《外傳·晉語》司馬侯對晉悼公雲“羊舌肸習於《春秋》”，《楚語》申叔時論傅太子之法雲“教之以《春秋》”。《禮·坊記》雲：“《魯春秋》記晉喪曰‘其君之子奚齊’。”又《經解》曰：“屬辭比事，《春秋》教也。”凡此諸文所說，皆在孔子之前，則知未修之時舊有“春秋”之目。其名起遠，亦難得而詳。《禮記·內則》稱五帝有史官，既有史官，必應記事，但未必名為“春秋”耳。據周世法則，每國有史記，當同名“春秋”，獨言“魯史記”者，仲尼脩魯史所記，以為《春秋》，止解仲尼所修《春秋》，故指言魯史，言脩魯史《春秋》以為褒貶之法也。
記事者，以事係日。○係，工帝反。以日係月，以月係時，以時係年，所以紀遠近、別同異也。○別，彼列反。
[疏]“記事”至“異也”。既辨“春秋”之名，又言記事之法。係者，以下綴上、以末連本之辭。言於此日而有此事，故以事係日；月統日，故以日係月；時統月，故以月係時；年統時，故以時係年：所以紀理年月遠近，分別事之同異也。若“隱三年，春，王二月，已巳，日有食之”、“二年，秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”之類，是事之所係年時月日四者皆具文也。史之所記，皆應具文，而《春秋》之經文多不具，或時而不月，月而不日，亦有日不係月、月而無時者。史之所記，日必係月，月必係時，《春秋》二百四十二年之間，有日無月者十四，有月無時者二，或史文先闕而仲尼不改，或仲尼備文而後人脫誤。四時必具，乃得成年，桓十七年五月，無夏；昭十年十二月，無鼕：二者皆有月而無時。既得其月，時則可知，仲尼不應故闕其時，獨書其月，當是仲尼之後寫者脫漏。其日不係於月，或是史先闕文，若僖二十八年鼕下無月，而有壬申、丁醜，計一時之間再有此日，雖欲改正，何以可知？仲尼無以復知，當是本文自闕，不得不因其闕文，使有日而無月。如此之類，蓋是史文先闕，未必後人脫誤。其時而不月、月而不日者，史官立文，亦互自有詳略，何則？案經朝聘、侵伐、執殺大夫、土功之屬，或時或月未有書日者；其要盟、戰敗、崩薨、卒葬之屬，雖不盡書日，而書日者多，是其本有詳略也。計記事之初日月應備，但國史總集其事，書之於策，簡其精粗，合其同異，量事而製法，率意以約文，史非一人，辭無定式，故日月參差，不可齊等。及仲尼脩故，因魯史成文，史有詳略，日有具否，不得不即因而用之。案經傳書日者，凡六百八十一事：自文公以上，書日者二百四十九；宣公以下亦俱六公，書日者四百三十二。計年數略同，而日數嚮倍，此則久遠遺落，不與近同；且他國之告有詳有略，若告不以日，魯史無由得其日而書之，如是，則當時之史亦不能使日月皆具。當時已自不具，仲尼從後脩之，舊典參差，日月不等，仲尼安能盡得知其日月皆使齊同？去其日月，則或害事之先後；備其日月，則古史有所不載，自然須舊有日者因而詳之，舊無日者因而略之，亦既自有詳略，不可以為褒貶，故《春秋》諸事皆不以日月為例。其以日月為義例者，唯卿卒、日食二事而已。故隱元年，鼕，十有二月，“公子益師卒”。傳曰“公不與小斂，故不書日”。桓十七年，“鼕，十月，朔，日有食之”。傳曰“不書日，官失之也”。丘明發傳，唯此二條。明二條以外，皆無義例。既不以日為例，獨於此二條見義者，君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！病則親問，斂則親與。卿佐之喪，公不與小斂，則知君之恩薄。但是事之小失，不足以貶人君。君自不臨臣喪，亦非死者之罪，意欲垂戒於後，無辭可以寄文；而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義也。日食者，天之變。甲乙者，歷之紀。朔是日月之會，其食必在朔日，是故史書日食必記月朔。朔有甲乙，乃可推求，故日有食之，須書朔日。日與不日，唯此而已。月與不月，傳本無義。《公羊》、《穀梁》之書，道聽塗說之學，或日或月，妄生褒貶。先儒溺於二傳，橫為《左氏》造日月褒貶之例，故杜於大夫卒例備詳說之。仲尼刊定日無褒貶，而此序言史官記事必係日月時年者，自言記事之體須有所係，不言係之具否皆有義例也。《春秋·感精符》曰：“日者，陽之精，耀魄光明，所以察下也。”《淮南子》曰：“積陽之熱氣生火，火氣之精者為日。”劉熙《釋名》曰：“日，實也，光明盛實。”是說日之義也。日之在天，隨天轉運，出則為晝，入則為夜，故每一出謂之一日。日之先後，無所分別，故聖人作甲乙以紀之。《世本》雲：“容成造歷，大橈作甲子。”宋忠註云：“皆黃帝史官也。”《感精符》曰：“月者，陰之精，地之理也”。《淮南子》曰：“積陰之寒氣久者為水，水氣之精者為月。”劉熙《釋名》曰：“月，闕也，滿而闕也。”是說月之義也。月之行天，其疾於日十三倍有餘，積二十九日過半而行及日與月相會。張衡《靈憲》曰：“日譬火，月譬水，火外光，水含景，故月光生於日之所照，魄生於日之所蔽。當日則光盈，就日則明盡。”然則以明一盡謂之一月，所以總紀諸月也。三月乃為一時，四時乃為一年，故遞相統攝，紀理庶事。“紀遠近”者，前年遠於後年，後月近於前月，異其年月，則遠近明也。“別同異”者，共在月下，則同月之事；各係其月，則異月之事：觀其月則異同別矣。若然，言正月二月則知是春，四月五月則知是夏，不須以月係時，足明遠近同異。必須以月係時者，但以日月時年各有統屬，史官記事，唯須順敘，時既管月，不得不以月係時。案經未有重書月者，日則有之。桓十二年，鼕，十有一月，“丙戌，公會鄭伯，盟於武父。丙戌，衛侯晉卒”。一日再書者，史本異文，仲尼從而不改，故杜雲：“重書丙戌，非義例，因史成文也。”
故史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名也。○錯，七各反，下皆同。
[疏]“故史”至“名也”。○將解名曰“春秋”之意，先說記事主記當時之事。事有先後，須顯有事之年。表，顯也。首，始也。事係日下，年是事端，故史之所記必先顯其年，以為事之初始也。年有四時，不可遍舉四字以為書號，故交錯互舉，取“春秋”二字，以為所記之名也。春先於夏，秋先於鼕，舉先可以及後，言春足以兼夏，言秋足以見鼕，故舉二字以包四時也。“春秋”二字是此書之總名，雖舉“春秋”二字，其實包鼕夏四時之義。四時之內，一切萬物生植孕育盡在其中。《春秋》之書，無物不包，無事不記，與四時義同，故謂此書為《春秋》。《孝經》雲：“《春秋》祭祀，以時思之。”《詩·魯頌》雲：“春秋匪解，享祀不忒。”鄭箋雲：“春秋，猶言四時也”。是舉春秋足包四時之義。年、歲、載、祀，異代殊名，而其實一也。《爾雅·釋天》雲：“載，歲也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”李巡曰：“夏歲，商祀，周年，唐虞載，各自紀事，堯舜三代示不相襲也”。孫炎曰：“載，始也，取物終更始也。歲，取歲星行一次也。祀，取四時祭祀一訖也。年，取年穀一熟也。”是其名別而實同也。此四者，雖代有所尚，而名興自遠，非夏代始有歲名，周時始有年稱。何則？《堯典》雲“期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲”，《禹貢》“作十有三載，乃同”。是於唐虞之世，巳有年歲之言。記事者，則各從所尚，常語者，則通以為言，故虞亦稱年，周亦稱歲。周詩《唐風》稱“百歲之後”，是周之稱歲也。四時之名，春夏秋鼕，皆以時物為之號也。《禮記·鄉飲酒義》曰：“春之為言蠢也，夏之為言假也，秋之為言揪也。鼕之為言中也。中者藏也。”《漢書·律歷志》雲：“春，蠢也，物蠢生也。夏，假也，物假太也。秋，即由反也，物斂也。鼕，終也，物終藏之也。”是解四時異名之義也。史之記事，一月無事不空舉月，一時無事必空舉時者，蓋以四時不具，不成為歲，故時雖無事，必虛錄首月，其或不錄，皆是史之闕文。隱六年空書“秋，七月”，註云：“雖無事而書首月，具四時以成歲。”桓四年不書秋鼕，註云：“國史之記，必書年以集此公之事，書首時以成此年之歲，故《春秋》有空時而無事者。今不書秋鼕首月，史闕文。”是其說也。然一時無事則書首月，莊二十二年書“夏，五月”者，杜雖於彼無註，《釋例》以為闕謬。“春秋”之名，錯舉而已，後代儒者，妄為華葉。賈逵雲“取法陰陽之中。春為陽中，萬物以生。秋為陰中，萬物以成。欲使人君動作不失中也”。賀道養雲“春貴陽之始，秋取陰之初”。計“春秋”之名，理包三統，據周以建子為正言之，則春非陽中，秋非陰中；據夏以建寅為正言之，則春非陽始，秋非陰初，乃是竅混沌而畫蛇足，必將夭性命而失卮酒。
《周禮》有史官，掌邦國四方之事，達四方之志。諸侯亦各有國史。
[疏]“周禮”至“國史”。○既解名曰“春秋”之意，又顯記事之人。春官宗伯之屬有“大史下大夫二人”、“小史中士八人”、“內史中大夫一人”、“外史上士四人”、“御史中士八人”。雖復各有所職，俱是掌書之官。
○正義曰：《周禮·春官·小史職》曰：“掌邦國之志。”《內史職》曰：“凡四方之事書，內史讀之。”《外史職》曰：“掌四方之志，掌達書名於四方。”今杜氏序雲“掌邦國四方之事”者，“掌邦國”取《小史職》文，“四方之事”取《內史職》文，杜總括兩史，共成此語。諸侯官屬雖難備知，要傳記每說諸侯之史，知諸侯亦各有國史也。《周禮》言“邦國”者，乃謂畿外諸侯之國也。國在四表，故言“四方”。雲“凡四方之事書，內史讀之”者，謂四方有書來告，內史讀以白王也。告王之後，則小史主掌之，故云“掌邦國之志”。內史雖雲讀四方之事書，其實國內史策，皆內史所掌，故其職掌八柄及策命之事也。然則內史、小史，既主國內，又主四方來告之事，故僖二十三年杜註云“國史承告而書”是也。杜此序又云“達四方之志”，取《外史職》文。案《外史職》雲“掌四方之志，掌達書名四方”，今移“達”字於“四方之志”上，如杜之意，外史達此國內之志，以告四方，故僖二十三年杜註云“同盟然後告名，赴者之禮”是也。然則“掌邦國四方之事”者，據此承受他國之赴也；“達四方之志”者，據已國有事赴告他國也。《春秋》既有內外二種，故杜翦撮天子之史，取外史、內史兩文。《周禮》諸史雖皆掌書，仍不知所記《春秋》定是何史。蓋天子則內史主之，外史佐之，諸侯蓋亦不異。但春秋之時不能依禮，諸侯史官多有廢闕，或不置內史，其策命之事，多是大史，則大史主之，小史佐之。劉炫以為《尚書》周公封康叔，戒之《酒誥》，其經曰“大史友，內史友”。如彼言之，似諸侯有大史、內史矣。但遍檢記傳，諸侯無內史之文。何則？《周禮·內史職》曰“凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之”。僖二十八年傳說襄王使“內史叔興父策命晉侯為侯伯”，是天子命臣，內史掌之。襄三十年傳稱鄭“使大史命伯石為卿”，是諸侯命臣，大史掌之。諸侯大史當天子內史之職，以諸侯兼官無內史故也。鄭公孫黑強與薫隧之盟，使大史書其名，齊大史書崔杼弒其君，晉大史書趙盾弒其君，是知諸侯大史主記事也。南史聞大史盡死，執簡以往，明南史是佐大史者，當是小史也。若然，襄二十三年傳稱“季孫召外史掌惡臣”，言外史，則似有內史矣。必言諸侯無內史者，閔二年傳稱史華竜滑與禮孔曰“我，大史也”，文十八年傳稱魯有“大史剋”，哀十四年傳稱齊有“大史子餘”，諸國皆言大史，安得有內史也？季孫召外史者，蓋史官身居在外，季孫從內召之，故曰外史，猶史居在南，謂之南史耳。南史、外史，非官名也。《藝文志》雲：“古之王者，世有史官，君舉必書，所以慎言行，昭法戒。左史記言，右史記事，事為《春秋》，言為《尚書》，帝王靡不同之。”《禮記·玉藻》雲：“動則左史書之，言則右史書之。”雖左右所記二文相反，要此二者皆言左史右史。《周禮》無左右之名，得稱左右者，直是時君之意，處之左右，則史掌之事因為立名，故傳有“左史倚相”。掌記左事，謂之左史，左右非史官之名也。左是陽道，陽氣施生，故令之記動。右是陰道，陰氣安靜，故使之記言。《藝文志》稱“左史記言，右史記動”，誤耳。上言“魯史記”，則諸侯各有史可知，又言諸侯各有國史者，方說諸侯各有《春秋》，重詳其文也。
大事書之於策，○策，本又作“册”，亦作“筴”，同，初革反。小事簡牘而已。○牘，徒木反。
[疏]“大事”至“而已”。○既言尊卑皆有史官，又論所記簡策之異。《釋器》雲“簡謂之畢”，郭璞雲“今簡札也”。許慎《說文》曰：“簡，牒也。牘，書版也。”蔡邕《獨斷》曰：“策者，簡也。其製，長二尺，短者半之。其次一長一短，兩編下附。”鄭玄註《中庸》亦云“策，簡也”。由此言之，則簡、札、牒、畢，同物而異名。單執一札謂之為簡，連編諸簡乃名為策，故於文“策”或作“册”，象其編簡之形。以其編簡為策，故言策者簡也。鄭玄註《論語序》以《鈎命决》雲“《春秋》二尺四寸書之，《孝經》一尺二寸書之”，故知六經之策皆稱長二尺四寸。蔡邕言二尺者，謂漢世天子策書所用，故與六經異也。簡之所容，一行字耳。牘乃方版，版廣於簡，可以並容數行。凡為書，字有多有少，一行可盡者，書之於簡；數行乃盡者，書之於方；方所不容者，乃書於策。《聘禮記》曰：“若有故則加書將命，百名以上書於策，不及百名書於方。”鄭玄雲：“名，書文也，今謂之字。策，簡也。方，版也。”是其字少則書簡，字多則書策。此言大事小事，乃謂事有大小，非言字有多少也。大事者，謂君舉告廟及鄰國赴告，經之所書皆是也。小事者，謂物不為災及言語文辭，傳之所載皆是也。大事後雖在策，其初亦記於簡。何則？弒君大事，南史欲書崔杼，執簡而往，董狐既書趙盾，以示於朝，是執簡而示之，非舉策以示之，明大事皆先書於簡，後乃定之於策也。其有小事，文辭或多，如呂相絶秦，聲子說楚，字過數百，非一牘一簡所能容者，則於衆簡牘以次存錄也。杜所以知其然者，以隱十一年傳例雲“滅不告敗，勝不告剋，不書於策”。明是大事來告，載之策書也。策書不載，丘明得之，明是小事傳聞，記於簡牘也。以此知仲尼脩經皆約策書成文，丘明作傳皆博採簡牘衆記。故隱十一年註云“承其告辭，史乃書之於策。若所傳聞行言非將君命，則記在簡牘而已，不得記於典策。此蓋周禮之舊製”也。又莊二十六年經皆無傳，傳不解經，註云“此年經、傳各自言其事者，或策書雖存，而簡牘散落，不究其本末，故傳不復申解”。是言經據策書，傳馮簡牘，經之所言其事大，傳之所言其事小，故知小事在簡，大事在策也。
《孟子》曰：楚謂之《檮杌》，晉謂之《乘》，而魯謂之《春秋》，其實一也。○《孟子》，書名。姓孟，名軻，字子輿，鄹邑人。與齊宣王同時人。著此書。檮，徒刀反。杌，五忽反。檮杌，四兇之一。杜雲“頑兇無儔匹之貌”。乘，繩證反，車乘也。一云兵乘。
[疏]“孟子曰”至“一也”。○既言簡、策之異，又說諸國別名。孟子，姓孟，名軻，字子輿，鄒邑人也。當六國之時，師事孔子之孫子思，脩儒術之道，著書七篇。其第四《離婁》篇雲：“王者之跡息而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉謂之‘乘’，楚謂之“檮杌”，魯謂之‘春秋’，一也。”其言與此小異，是杜足“其實”二字，使成文也。彼趙岐註云：“‘乘’者，興於田賦乘馬之事，因以為名。‘檮杌’者，嚚兇之類，興於記惡之戒，因以為名。‘春秋’，以二始舉四時，記萬事之名。”是三者立名雖異，記事則同，故云“其實一也”。序發首雲“‘春秋’者，魯史記之名也”，故引此以為證。且明諸侯之國各有史記，故魯有《春秋》，仲尼得因而脩之也。案《外傳》：申叔時、司馬侯乃是晉、楚之人，其言皆云“春秋”，不言“乘”與“檮杌”。然則“春秋”是其大名，晉、楚私立別號，魯無別號，故守其本名。賈逵雲“周禮盡在魯矣，史法最備，故史記與周禮同名”。然則晉、楚豈當自知不備，故別立惡名？
韓宣子適魯，○宣子，名起，晉大夫。適魯，在昭二年。見《易·象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。○盡，津忍反，後放此。吾乃今知周公之德與周之所以王。”○王，於況反，又如字。
[疏]“韓宣”至“以王”。○既言諸國有書，欲明魯最兼備，故云此。
○正義曰：此昭二年傳文也。宣子，晉卿，名起，食邑於韓，因以為氏。謚曰宣子者，有德之稱。為昭公新立，身新為政，故來聘魯，因觀書於大史氏，見此書而發言。杜註彼以為《易·象》即今《周易》上下經之《象》辭也，《魯春秋》謂魯史記之策書也。《春秋》遵周公之典以序事，故曰“周禮盡在魯矣”。《易·象》、《春秋》是文王、周公之所製，故見《春秋》知周公之德，見《易·象》知周之所以王也。文王能製此典，即是身有聖德，聖不空生，必王天下。周室之王，文王之功，故觀其書，知周之所以得王天下之由也。文王身處王位，故以王言之。周公不王，故以德屬之。人異，故文異。傳言觀書大史，則所觀非一，而獨言《易·象》、《魯春秋》者，韓子主美文王、周公，故特言之。《易·象》，魯無增改，故不言“魯易象”。《春秋》雖是周法所記，乃是魯事，故言“魯春秋”也。《春秋》、《易·象》，晉應有之，韓子至魯方乃發嘆者，味其義，善其人，以其舊所未悟，故云今始知，示其嘆美之深，非是素不見也。《易·下係辭》雲《易》之興也。其當殷之末世，周之盛德，當文王與紂之事。則謂《易·象》，爻彖之辭也。鄭玄案據此文，以為《易》是文王所作。鄭衆、賈逵、虞翻、陸績之徒，以《易》有“箕子之明夷”、“東鄰殺牛”，皆以為《易》之爻辭周公所作。杜雖無明解，似同鄭說。
韓子所見，蓋周之舊典禮經也。
[疏]“韓子”至“經也”。○序言史官所書，舊有成法，故引韓子之事，以此言結之。韓子所見《魯春秋》者，蓋是周之舊日正典、禮之大經也。韓子之言，並嘆《易·象》，此之所見，唯謂《春秋》者，指說《春秋》，不須《易·象》故也。知是舊典禮經者，傳於隱七年“書名”例雲“謂之禮經”，十一年“不告”例雲“不書於策”，明書於策必有常禮。未脩之前，舊有此法。韓子所見而說之，即是周之舊典，以無正文，故言“蓋”為疑辭也。製禮作樂，周公所為，明策書禮經亦周公所製，故下句每雲周公，正謂五十發凡是周公舊製也。必知史官所記，有周公舊製者，以聖人所為，動皆有法，以能立官紀事，豈得全無憲章？定四年傳稱備物典策以賜伯禽，典策則史官記事之法也。若其所記無法，何足以賜諸侯？諸侯得之，何足以為光榮而子魚稱為美談也？且仲尼脩此《春秋》以為一經，若周公無法，史官妄說，仲尼何所可馮，斯文何足為典，得與諸《書》、《禮》、《樂》、《詩》、《易》並稱經哉？以此知周公舊有定製，韓子所見是也。
周德既衰，官失其守。上之人不能使《春秋》昭明，赴告策書，○告，古毒反，一音古報反。崩薨曰赴，禍福曰告。諸所記註，○註，張住反，字或作“註”。多違舊章。
[疏]“周德”至“舊章”。
○正義曰：此明仲尼脩《春秋》之由，先論史策失宜之意。計周公之垂法典策具存，豈假仲尼更加筆削？但為官失其守，褒貶失中，赴告策書，多違舊典，是故仲尼脩成此法，垂示後昆。襄三十一年傳稱卿大夫“能守其官職”，昭二十年傳曰“守道不如守官”，是言人臣為官，各有所守。周德既衰，邦國無法，群小在位，故官人失其所守也。雖廣言衆官失職，要其本意是言史官失其所掌也。昭三十一年傳曰：“《春秋》之稱，微而顯，婉而辨。上之人能使《春秋》昭明。”註云：“上之人謂在位者也。”彼謂賢德之人在天子諸侯之位，能使《春秋》褒貶勸戒昭明。周德既衰，主掌之官已失其守，在上之人又非賢聖，故不能使《春秋》褒貶勸戒昭明。緻令赴告記註多違舊章也。文十四年傳曰“崩薨不赴，禍福不告”，然則鄰國相命，兇事謂之赴，他事謂之告，對文則別，散文則通。昭七年傳“衛齊惡告喪於周”，則是兇亦稱告也。赴告之中違舊章者，若隱三年，平王以壬戌崩，赴以庚戌；桓五年，陳侯鮑卒，再赴以甲戌己醜；及不同盟者而赴以名，同盟而赴不以名之類是也。策書記註多違舊章者，仲尼既
已脩改，不可復知。正以仲尼脩之，故知其多違也。
仲尼因魯史策書成文，考其真偽，而志其典禮，上以遵周公之遺製，下以明將來之法。
[疏]“仲尼”至“之法”。○此明仲尼所因並製作之意。所脩之經，以魯為主，是因魯史策書成定之舊文也。“考”謂校勘，“志”謂記識。考其真偽，真者因之，偽者改之。志其典禮，合典法者褒之，違禮度者貶之。上以遵周公之遺製，使舊典更興；下以明將來之法，令後世有則，以此故脩《春秋》也。前代後代，事終一揆，所賞所罰，理必相符。仲尼定《春秋》之文，製治國之法，文之所褒，是可賞之徒；文之所貶，是可罰之類。後代人主，誠能觀《春秋》之文，揆當代之事，闢所惡而行所善，順褒貶而施賞罰，則法必明，而國必治，故云“下以明將來之法”也。不教當時而為將來製法者，孔子之時，道不見用，既知被屈，冀範將來。將來之與今時，其法亦何以異，但為時不見用，故指之將來，其實亦以教當代也。
其教之所存，文之所害，則刊而正之，○刊，苦幹反，削也。以示勸戒。
[疏]“其教”至“勸戒”。○此說仲尼改舊史之意。教之所存，謂名教善惡，義存於此事。若文無褒貶，無以懲勸，則是文之害教。若僖二十八年“天王狩於河陽”，傳云：“晉侯召王，以諸侯見，且使王狩。仲尼曰：‘以臣召君，不可以訓。’故書曰‘天王狩於河陽’。”杜以晉文之意本欲尊周，將率諸侯共朝天子，自嫌彊大，不敢至周，喻王出狩，得盡臣禮。尋其蹤緒，心是跡非。又昭十九年，“許世子止弒其君買”，傳云：“許悼公瘧。五月，戊辰，飲大子止之藥，卒。書曰：‘弒其君。’君子曰：‘盡心力以事君，捨藥物可也。’”許止進藥，不由於醫，其父飲之，因茲而卒。名教善惡須存於此者也。不罪許止，不沒晉文，無以息篡逆之端，勸事君之禮，故隱其召王之名，顯稱弒君之惡。如此之例，皆是文之害教，則刊削本策，改而正之，以示後人，使聞善而知勸，見惡而自戒。諸仲尼所改新意，皆是刊而正之也。
其餘則皆即用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改也。
[疏]“其餘”至“改也”。○此說仲尼不改舊史之意，“其餘”，謂新意之外皆即用舊史也。始隱終麟，二百餘載，史官遷代，其數甚多，人心不同，屬辭必異，自然史官有文有質，致使其辭有詳有略，既無所害，故不必改也。“史有文質”，謂居官之人。“辭有詳略”，謂書策之文。史文則辭華，史質則辭直，華則多詳，直則多略，故《春秋》之文詳略不等也。螟螽蜚蜮，皆害物之蟲，蜚蜮言有，螟螽不言有；諸侯反國，或言自某歸，或言歸自某；晉伐鮮虞，吳入郢，直舉國名，不言將帥；及郊與川郊皆無所發；諸侯出奔，或名，或不名，明是立文乖異，是其史舊有詳略，義例不存於此，故不必皆改也。
故傳曰：“其善志。”又曰：“非聖人孰能脩之？”
[疏]“故傳”至“脩之”。○上傳，昭三十一年，言《春秋》之書其是善志記也。下傳，成十四年，言若非聖人，誰能脩《春秋》，使成五例也。下傳既非同年，而云“又”者，言又重上事之辭，止又其傳，非又其年也。
蓋周公之志，仲尼從而明之。
[疏]“蓋周”至“明之”。○既以“蓋”為疑辭，而知事必然者，案傳，君子論《春秋》之美而云“善志”。《春秋》既是舊名，明稱舊記為善，故知上傳之言蓋，言周公之志也。脩者，治舊之名。傳善聖人而言脩舊，明脩前聖之道，故知下傳之言蓋，仲尼之明周公也。上已言“蓋周之舊典禮經”，此復重雲“蓋周公之志”者，上明《春秋》記事之法舊史之遵周公也，此明仲尼因舊史之文還脩周公之法，故重言蓋。敘此以上論經，以下論傳。
左丘明受經於仲尼，以為經者不刊之書也，故傳或先經以始事，○先，悉薦反。或後經以終義，○後，戶豆反。或依經以辯理，或錯經以合異，隨義而發。
[疏]“左丘”至“而發”。
○正義曰：丘明為經作傳，故言受經於仲尼，未必面親授受使之作傳也。此說作傳解經而傳文不同之意丘明以為經者，聖人之所製是不可刊削之書也。非傳所能亂之。假使傳有先後，不畏經因錯亂，故傳或先經為文以始後經之事，或後經為文以終前經之義，或依經之言以辨此經之理，或錯經為文以合此經之異，皆隨義所在而為之發。傳期於釋盡經意而已，是故立文不同也。大史公《十二諸侯年表序》雲：自孔子論史記，次《春秋》，七十子之徒口受其傳。魯君子左丘明懼弟子各有妄其意，失其真，故具論其語，成《左氏春秋》。瀋氏雲：《嚴氏春秋》引《觀周篇》雲：“孔子將脩《春秋》，與左丘明乘如周，觀書於周史，歸而脩《春秋》之經，丘明為之傳，共為表裏。”《藝文志》雲：“左丘明，魯史也。”是言丘明為傳，以其姓左，故號為《左氏傳》也。先經者，若隱公不書即位，先發仲子歸於我；衛州籲弒其君完，先發莊公娶於齊。如此之類，是先經以始事也。後經者，昭二十二年，王室亂，定八年，乃言劉子伐盂以定王室；哀二年，晉納蒯聵於戚，哀十五年，乃言蒯聵自戚入衛。如此之類，是後經以終義也。依經者，經有其事，傳辯其由。隱公不書即位，而求好於邾，故為衊之盟。案其經文，明其歸趣，如此之類，是依經以辯理也。錯經者，若地有兩名，經傳互舉，及經“侵”傳“伐”，經“伐”傳“侵”，於文雖異，於理則合。如此之類，是錯經以合異也。傳文雖多，不出四體，故以此四句明之也。
其例之所重，○重，直用反，又直竜反。舊史遺文，略不盡舉，非聖人所脩之要故也。
[疏]“其例”至“故也”。○此說有經無傳之意。例之所重者，若桓元年，“秋，大水”，傳云“凡平原出水為大水”。莊七年，“秋，大水”。此則例之所重，皆是舊史遺餘策書之文。丘明略之，不復發傳，非聖人所脩之要故也。言遺者，舊史已沒，策書遺留，故曰遺文。
身為國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。其文緩，其旨遠，將令學者原始要終，○令，力呈反，下“令學者”同。要，於遙反。尋其枝葉，究其所窮。○究，久又反。
[疏]“身為”至“所窮”。○此說無經有傳之意。
○正義曰：《說文》雲“籍，簿書也”。張衡《東京賦》曰“多識前世之載”，載亦書也。躬覽載籍，所見者博，以義有所取，必廣記而備言之。非直解經，故其文緩。遙明聖意，故其旨遠。將令學者本原其事之始，要截其事之終，尋其枝葉，盡其根本，則聖人之趣雖遠，其賾可得而見。是故經無其事，而傳亦言之，為此也。原始要終及其旨，遠並《易·下係辭》文也。尋其枝葉，以樹木喻也。究亦窮也，言窮盡其所窮之處也。
優而柔之，使自求之；饜而飫之，○饜，於豔反。飫，於預反。使自趨之。○趨，七住反，又七俱反。若江海之浸，○浸，子鴆反。膏澤之潤，○膏，古刀反。渙然冰釋，○渙，呼亂反。怡然理順。○怡，以之反。然後為得也。
[疏]“優而柔之”至“然後為得也”。○此又申說無經之傳有利益之意。“優而柔之，使自求之”，《大戴禮·子張問入官》學之篇有此文也。其“饜而飫之”，則未知所出。優、柔，俱訓為安，寬舒之意也。饜、飫，俱訓為飽，饒裕之意也。謂丘明富博其文，優遊學者之心，使自求索其高意精華；其大義飽足學者之好，使自奔趨其深緻；言其廣記備言，欲令使樂玩不倦也。江海以水深之故，所浸者遠；膏澤以雨多之故，所潤者博。以喻傳之廣記備言，亦欲浸潤經文，使義理通洽。如是而求之，然後渙然解散，如春冰之釋，怡然心說，而衆理皆順，然後為得其所也。江海，水之大者，故舉以為喻。脂之澤者為膏，言雨之為潤若脂膏然，故稱膏澤也。
其發凡以言例，皆經國之常製，周公之垂法，史書之舊章。仲尼從而脩之，以成一經之通體。
[疏]“其發”至“通體”。
○正義曰：自此至“非例也”，辯說傳之三體。此一段說舊發例也，言發凡五十皆是周公舊法。先儒之說《春秋》者多矣，皆云丘明以意作傳，說仲尼之經，凡與不凡無新舊之例。杜所以知發凡言例是周公垂、法史書舊章者，以諸所發凡皆是國之大典，非獨經文之例。隱七年，始發凡例，特雲“謂之禮經”；十一年，又云“不書於策”。建此二句於諸例之端，明書於策者，皆是經國之常製，非仲尼始造策書自製此禮也。何則？“夫災，無牲”，“卒哭”，“作主”，“諸侯薨於朝會，加一等”，“夫人不薨於寢，則不致”，豈是仲尼加造此言也？公行告廟，侯伯分災，二“凡”之末，皆云“禮也”，豈是丘明自製禮乎？又公女嫁之送人尊卑，哭諸侯之親疏等級，王喪之稱“小童”，分至之書“雲物”，皆經無其事，傳亦發凡。若丘明以意作傳，主說仲尼之經，此既無經，何須發傳？以是故知發凡言例，皆是周公垂法、史書舊章，仲尼從而脩之，以成一經之通體也。國之有史，在於前代，非獨周公立法，史始有章。而指言周公垂法者，以三代異物，節文不同，周公必因其常文而作，以正其變者，非是盡變其常也。但以一世大典，周公所定，故《春秋》之義，史必主於常法，而以周公正之。然凡是周公之禮經，今案《周禮》竟無凡例，為當禮外別自有凡，為當凡在禮內。今者所據，禮內有凡。知者，案《周禮·大宰職》於“八法”之內有“官成”、“官法”，鄭衆註云“官成者，謂官府之有成事品式。官法者，謂職所主之法度”。然則此凡者是史官之策書成事法式也。《釋例·終篇》雲：“稱凡者五十，其別四十有九”，蓋以母、弟二凡，其義不異故也。計周公垂典，應每事設法，而據經有例，於傳無凡多矣，《釋例》四十部，無凡者十五。然則周公之立凡例，非徒五十而已。蓋作傳之時已有遺落，丘明采而不得故也。且凡雖舊例，亦非全語，丘明采合而用之耳。《終篇》雲諸凡雖是周公之舊典，丘明撮其體義，約以為言，非純寫故典之文也。蓋據古文覆逆而見之，此丘明會意之微緻，是其說也。然丘明撮凡為言，體例不一，於一凡之內，事義不同，亦有因經所有，連釋經之所無，如“王曰小童、公侯曰子”是也。亦有略其經之所無，直釋經之所有，如“凡祀，啓蟄而郊，竜見而雩”，不言礿祀，以經無故也，如此之類是也。所以然者，蓋以舊凡語少，經雖無事，則亦連文引之，所以兼引“王曰小童”。若舊凡語多，經無者則略之，經有者則載之，所以略其礿祀獨舉郊雩。故莊十一年“王師敗績於某”，杜註云“事列於經，則不得不因申其義”。是舊凡多者，唯舉經文也。發凡之體，凡有二條：一是特為策書；一是兼載國事。特為策書者，凡告以名則書之類是也。兼載國事者，凡嫁女於敵國之類是也。雖為國事，但他書有者，亦不在凡例，如天子七月而葬，既於禮文備有，故丘明作傳不在凡例也。此諸凡者自是天下大例，其言非獨為魯故。哭諸侯之條，既發凡例，乃雲故魯為諸姬，明知正凡所言，非止魯事。且送女例雲“於天子，則諸卿皆行”，魯無嫁女於天子之理。祭祀例雲“啓蟄而郊”，自非魯國不得有郊天之事，明是采合故典、裁約為文也。
其微顯闡幽，裁成義類者，○闡，昌善反，明也。皆據舊例而發義，指行事以正褒貶。○褒，保刀反。貶，彼檢反，《字林》方犯反。
[疏]“其微”至“褒貶”。○此下盡“麯而暢之”，說新意也。“微顯闡幽”，《易·下係辭》文也。微謂纖隱，闡謂著明。舊說雲“下云‘經無義例’，此釋經有義例”。謂孔子脩經，微其顯事，闡其幽理，裁節經之上下，以成義之般類。其善事顯者，若秦穆悔過，貶四國大夫，以例稱“人”，觀文與常文無異。惡事顯者，若諸侯城緣陵，叔孫豹違命，城緣陵依例稱諸侯，與無罪文同，叔孫豹去氏，與未賜族者文同，皆是微其顯事。闡幽者，謂闡其幽理，使之宣著。若晉趙盾、鄭歸生、楚比陳乞及許大子止，皆非親弒其君，是其罪幽隱，孔子脩經加“弒”，使罪狀宣露，是闡幽也。諸《春秋》褒貶之例並是也。蓋以為皆據舊例而發義。以下論丘明之傳微顯闡幽乃是經事，故賀瀋諸儒皆悉同此。劉炫以微顯闡幽皆說作傳之意。經文顯者，作傳本其纖微；經文幽者，作傳闡使明著。顯者，若“天王狩於河陽”，觀經文，足知王是天子，狩是出獵，但不知天子何故出畿外狩耳，故傳發“晉侯召王”，是其微顯也。幽者，若“鄭伯剋段於鄢”，觀經不知段是何人，何故稱剋，故傳發“武薑愛段”，是闡其幽也。丘明作傳，其有微經之顯、闡經之幽，以裁製成其義理比類者，皆據舊典凡例而起發經義，指其人行事是非，以正經之褒貶，例稱“得雋曰剋”，傳言“如二君，故曰剋”，是其據舊例發義也；晉侯召王使狩，鄭伯不教其弟，仲尼沒其召王，顯稱鄭伯，丘明正述其事，先解經文，是指其行事以正褒貶也。此二事尤明者耳，其餘皆是新意也。此序主論作傳，而賀瀋諸儒皆以為經解之，是不識文勢而謬失杜旨。
諸稱“書”、“不書”、“先書”、“故書”、“不言”、“不稱”、“書曰”之類，皆所以起新舊，發大義，謂之變例。
[疏]“諸稱”至“變例”。○上既言據舊例而發義，故更指發義之條，諸傳之所稱“書”“不書”“先書”“故書”“不言”“不稱”及“書曰”七者之類，皆所以起新舊之例，令人知發凡是舊，七者是新，發明經之大義，謂之變例。以“凡”是正例，故謂此為變例，猶《詩》之有變風變雅也。自杜以前，不知有新舊之異，今言“謂之變例”，是杜自明之以曉人也。稱“書”者，若文二年“書士縠，堪其事”；襄二十七年“書先晉，晉有信”，如此之類是也。“不書”者，若隱元年春“正月，不書即位，攝也”；“邾子剋，未王命，故不書爵”，如此之類是也。“先書”者，若桓二年“君子以督為有無君之心，故先書弒其君”；僖二年，虞師晉師“滅下陽，先書虞，賄故也”，如此之類是也。“故書”者，隱三年，“壬戌，平王崩，赴以庚戌，故書之”；成八年“杞叔姬卒，來歸自杞，故書”，如此之類是也。“不言”者，若隱元年“鄭伯剋段於鄢。不言出奔，難之也”；莊十八年“公追戎於濟西。不言其來，諱之也”，如此之類是也。“不稱”者，若僖元年“不稱即位，公出故也”；莊元年“不稱姜氏，絶不為親”，如此之類是也。“書曰”者，若隱元年“書曰鄭伯剋段於鄢”，隱四年‘書曰衛人立晉’，衆也”，如此之類是也。案：襄元年“圍宋彭城。非宋地，追書也”；隱元年“稱鄭伯，譏失教也”；昭三十一年“公在乾侯。言不能外內也”。“先書”、“故書”既是新意，則“追書”亦是新意；“書”與“不書”俱是新意，則“稱”與“不稱”、“言”與“不言”亦俱是新意，豈得“不言”、“不稱”獨為新意，“言”也“稱”也便即非乎？《釋例·終篇》雲“諸雜稱二百八十有五”，止有其數，不言其目，就文而數，又復參差。竊謂“追書”也，“言”也，“稱”也，亦是新意。序不言者，蓋諸類之中足以包之故也。有田僧紹者，亦註此序，以為序言諸“稱”，“稱”亦即是新意，與下七者合為八名。斯不然矣。案“書”與“不書”，其文相次。若“稱”字即是新意，但當言“稱”與“不稱”相次，何以分為別文？明知杜言諸“稱”，自謂諸傳所稱，不以“稱”為新意。但以理而論之，“稱”亦當是新意耳。
然亦有史所不書，即以為義者，此蓋《春秋》新意，故傳不言“凡”，麯而暢之也。○暢，敕亮反。
[疏]“然亦”至“之也”。○此說因舊為新也。仲尼脩《春秋》者，欲以上遵周製，下明世教，其舊史錯失，則得刊而正之，以為變例。其舊史不書，則無可刊正，故此又辯之。亦有史所不書，正合仲尼意者，仲尼即以為義。改其舊史及史所不書，此二者蓋是《春秋》新意，故傳亦不言凡，每事別釋，麯而通暢之也。“此蓋《春秋》新意”，其言總上，通變例與不別書也。舉一凡而事同者，諸理盡見，是其直也；不言凡而每事發傳，是其麯暢。暢訓通，故言麯而暢之也。若然，隱公實不即位，史無由得書即位。邾剋實未有爵，史無由得書其爵。然則傳言不書，自是舊史不書。而以不書為仲尼新意者，《釋例·終篇》杜自問而釋之，雲丘明之為傳，所以釋仲尼《春秋》。仲尼《春秋》皆因舊史之策書，義之所在，則時加增損，或仍舊史之無，亦或改舊史之有。雖因舊文，固是仲尼之書也。丘明所發，固是仲尼之意也。雖是舊文不書，而事合仲尼之意，仲尼因而用之，即是仲尼新意。若宣十年“崔氏出奔衛”，傳稱“書曰‘崔氏’，非其罪也，且告以族，不以名”。是告不以名，故知舊史無名，及仲尼脩經，無罪見逐，例不書名，此舊史之文，適當孔子之意，不得不因而用之。因舊為新，皆此類也。然杜唯言史所不書，即以為義，不云史所書為義者，但夫子約史記而脩《春秋》，史記之文，皆是舊史所書，因而褒貶，理在可見，不須更言，但恐舊史不書，而夫子不用，故特言之。
其經無義例，因行事而言，則傳直言其歸趣而已。○趣，七住反。非例也。
[疏]“其經”至“例也”。○此一段說經無義例者。國有大事，史必書之，其事既無得失，其文不著善惡，故傳直言其指歸趣嚮而已，非褒貶之例也。《春秋》此類最多，故隱元年“及宋人盟於宿”，傳曰“始通也”。杜註云“經無義例，故傳直言其歸而已。他皆放此”。是如彼之類，皆非例也。
故發傳之體有三，而為例之情有五。○為音於偽反，又如字。
[疏]“故發”至“有五”。
○正義曰：傳體有三，即上文發凡正例、新意變例、歸趣非例是也。為例之情有五，則下文“五曰”是也。書經有此五情，緣經以求義為例，言傳為經發例，其體有此五事。下文五句，成十四年傳也。案彼傳上文雲“春秋之稱”，下云“非聖人誰能脩之？”聖人指謂孔子，美孔子所脩，成此五事，五事所攝，諸例皆盡。下句釋其顯者以屬之耳。此發傳之體有三，上文三言“其”以別之，觀文足可知耳。劉寔分變例新意以為二事。《釋例·終篇》曰“丘明之傳有稱周禮以正常者，諸稱凡以發例者是也；有明經所立新意者，諸顯義例而不稱凡者是也”。稱古典則立凡以顯之，釋變例則隨辭以贊之。杜言甚明，尚不能悟，其為暗也，不亦甚乎！
一曰：“微而顯”，文見於此，而起義在彼。○見，賢遍反，下同。“稱族，尊君命；捨族，尊夫人”、“梁亡”、“城緣陵”之類是也。○捨音
捨。
[疏]“一曰”至“是也”。○“文見於此”，謂彼註云“辭微而義顯”也。“稱族，尊君命，捨族，尊夫人”，成十四年傳為叔孫僑如發也。經曰“秋，叔孫僑如如齊逆女。九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊”。叔孫是其族也，褒賞稱其族，貶責去其氏。銜君命出使稱其族，所以為榮；與夫人俱還去其氏，所以為辱。出稱叔孫，舉其榮名，所以尊君命也；入捨叔孫，替其尊稱，所以尊夫人也。族自卿傢之族，稱捨別有所尊。是文見於此而起義在彼。僖十九年經書“梁亡”，是秦亡之也。傳曰“不書其主，自取之也”。僖十四年經書“諸侯城緣陵”，是齊率諸侯城之，以遷杞也。傳曰“不書其人，有闕也”。秦人滅梁而曰“梁亡”，文見於此，“梁亡”見取者之無罪。齊桓城杞而書“諸侯城緣陵”，文見於此，“城緣陵”見諸侯之有闕。亦是文見於此，而起義在彼。皆是辭微而義顯，故以此三事屬之。
二曰“志而晦”，約言示製，推以知例。參會不地、與謀曰“及”之類是也。○參，士南反，又音三。與音預。
[疏]“二曰”至“是也”。○彼註云“志，記也。晦，亦微也。謂約言以記事，事敘而文微”。桓二年，秋，“公及戎盟於唐。鼕，公至自唐”。傳例曰“特相會，往來稱地，讓事也。自參以上，則往稱地，來稱會，成事也”。其意言會必有主，二人共會，則莫肯為主，兩相推讓，會事不成，故以地緻。三國以上，則一人為主，二人聽命，會事有成，故以會緻。宣七年“公會齊侯伐萊”。傳例曰“凡師出，與謀曰及，不與謀曰會”。其意言同志之國，共行徵伐，彼與我同謀計議，議成而後出師，則以相連及為文。彼不與我謀，不得已而往應命，則以相會合為文。此二事者，義之所異，在於一字。約少其言，以示法製，推尋其事，以知其例。是所記事有敘，而其文晦微也。
三曰“婉而成章”，○婉，於阮反。麯從義訓，以示大順。諸所諱闢，璧假許田之類是也。○闢，本亦作“避”，音同，後放此，假，古雅反，後不音者同。
[疏]“三曰”至“是也”。○彼註云“婉，麯也。謂屈麯其辭，有所闢諱，以示大順，而成篇章”。言“諸所諱闢”者，其事非一，故言“諸”以總之也。若僖十六年，公會諸侯於淮，未歸而取項，齊人以為討而止公。十七年，九月，得釋始歸。諱執止之恥，闢而不言，經乃書“公至自會”。諸如此類，是諱闢之事也。諸侯有大功者，於京師受邑，為將朝而宿焉，謂之朝宿之邑。方嶽之下，亦受田邑，為從巡守備湯水以共沐浴焉，謂之湯沐之邑。魯以周公之故，受朝宿之邑於京師許田是也；鄭以武公之勳，受湯沐之邑於泰山祊田是也。隱桓之世，周德既衰，魯不朝周，王不巡守，二邑皆無所用，因地勢之便，欲相與易，祊薄不足以當許，鄭人加璧以易許田。諸侯不得專易天子之田，文諱其事。桓元年，經書“鄭伯以璧假許田”，言若進璧以假田，非久易也。掩惡揚善，臣子之義，可以垂訓於後。故此二事皆屈麯其辭從其義訓，以示大順之道。是其辭婉麯而成其篇章也。
四曰“盡而不汙”，○汙，於俱反，麯也。直書其事，具文見意。丹楹刻桷、天王求車、齊侯獻捷之類是也。○楹音盈。刻音剋。桷音角。捷，在妾反。
[疏]“四曰”至“是也”。○彼註云：“謂直言其事，盡其事實，無所汙麯”。禮製，宮廟之飾，楹不丹，桷不刻。莊二十三年“秋，丹桓宮楹”；二十四年，春，“刻桓宮桷”。禮，諸侯不貢車服，天子不私求財。桓十五年“天王使傢父來求車”。禮，諸侯不相遺俘。莊三十一年“齊侯來獻戎捷”。三者皆非禮而動，直書其事，不為之隱，具為其文，以見譏意。是其事實盡而不有汙麯也。
五曰“懲惡而勸善”，○懲，直升反。求名而亡，欲蓋而章。書齊豹“盜”、三叛人名之類是也。
[疏]“五曰”至“是也”。○彼註云“善名必書，惡名不滅，所以為懲勸”。昭二十年“盜殺衛侯之兄縶”，襄二十一年“邾庶其以漆閭丘來奔”，昭五年“莒牟夷以牟婁及防茲來奔”，昭三十一年“邾黑肱以濫來奔”，是謂盜與三叛人名也。齊豹，衛國之卿，《春秋》之例，卿皆書其名氏，齊豹忿衛侯之兄，起而殺之，欲求不畏彊禦之名，《春秋》抑之，書曰“盜”。盜者，賤人有罪之稱也。邾庶其、黑肱、莒牟夷三人，皆小國之臣，並非命卿，其名於例不合見經，竊地出奔，求食而已，不欲求其名聞，《春秋》故書其名，使惡名不滅。若其為惡求名而有名章徹，則作難之士，誰或不為？若竊邑求利而名不聞，則貪冒之人，誰不盜竊？故書齊豹曰“盜”，三叛人名，使其求名而名亡，欲蓋而名章，所以懲創惡人，勸奬善人。昭三十一年傳具說此事，其意然也。盜與三叛俱是惡人，書此二事，唯得懲惡耳，而言“勸善”者，惡懲則善勸，故連言之。
推此五體，以尋經、傳，觸類而長之。○長，丁丈反。附於二百四十二年行事，王道之正，人倫之紀備矣。
[疏]“推此”至“備矣”。
○正義曰：上雲“情有五”，此言“五體”者，言其意謂之情，指其狀謂之體，體情一也，故互見之。一曰微而顯者，是夫子脩改舊文以成新意，所修《春秋》以新意為主，故為五例之首。二曰志而晦者，是周公舊凡，經國常製。三曰婉而成章者，夫子因舊史大順，義存君親，揚善掩惡，夫子因而不改。四曰盡而不汙者，夫子亦因舊史，有正直之士，直言極諫，不掩君惡，欲成其美，夫子因而用之。此婉而成章，盡而不污，雖因舊史，夫子即以為義。總而言之，亦是新意之限，故傳或言“書曰”或云“不書”。五曰懲惡而勸善者，與上微而顯不異，但勸戒緩者，在微而顯之條；貶責切者，在懲惡勸善之例，故微而顯居五例之首，懲惡勸善在五例之末。五者《春秋》之要，故推此以尋經、傳，觸類而增長之，附於二百四十二年時人所行之事，觀其善惡，用其褒貶，則王道之正法，人理之紀綱，皆得所備矣。從首至此，說經、傳理畢，故以此言結之。“觸類而長之”《易·上係辭》文也。二百四十二年，謂獲麟以前也。以後經則魯史舊文，傳終說前事，辭無褒貶，故不數之也。觸類而長之者，若隱四年經書“翬帥師”，傳稱羽父固請，“故書曰‘翬帥師’，疾之也”。十年經亦書“翬帥師”，傳雖不言“書曰”、“故書”，是知與上同為新意。又隱元年傳“曰‘儀父’，貴之也”，則桓十七年雲“儀父”，亦是貴之是也。
或曰：《春秋》以錯文見義。若如所論，則經當有事同文異而無其義也。先儒所傳，皆不其然。○傳，直專反。
[疏]“或曰”至“其然”。
○正義曰：自此至“釋例詳之”，言已為作註解之意。論經、傳之下，即是自述已懷，於文不次，言無由發，故假稱或問而答以釋之。《春秋》之經，侵伐會盟及戰敗剋取之類，文異而義殊，錯文以見義。先儒知其如是，因謂苟有異文，莫不著義。杜以為仲尼所述，據史舊文，文害者，則刊而正之，不害者，因其詳略。此其異於先儒，故或人據上文杜之異旨，執先儒以問曰：《春秋》以錯文見義，其文異者，必應有義存焉。若如所論，辭有詳略，不必改也，則經當有事同文異而無其義意者也。先儒所傳，皆不其然，今何以獨異？欲令杜自辯之。
答曰：《春秋》雖以一字為褒貶，然皆須數句以成言，○數，色主反，下同。非如八卦之爻，可錯綜為六十四也，○綜，宗宋反。固當依傳以為斷。○斷，丁亂反。
[疏]“答曰”至“為斷”。○莊二十五年“陳侯使女叔來聘”，傳曰“嘉之，故不名”。僖二十五年“衛侯毀滅刑”，傳曰“同姓也，故名”。褒則書字，貶則稱名，褒貶在於一字。褒貶雖在一字，不可單書一字以見褒貶，故答或人曰“《春秋》雖以一字為褒貶，皆須數句以成言語，非如八卦之爻，可錯綜為六十四也”。卦之爻也，一爻變，則成為一卦；經之字也，一字異，不得成為一義，故經必須數句以成言，義則待傳而後曉，不可錯綜經文，以求義理，故當依傳以為斷。文異者，丘明不為發傳，仲尼必無其義，安得傳旨之表妄說經文？以此知經有事同文異而無其義者也。“數句”者，謂若隱元年“秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵”及昭十三年“夏，四月，楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於乾谿”。此皆三句以上。《春秋》一部，未必皆然。杜欲盛破賈、服一字，故舉多言之。或以為數其文句，義亦得通。“錯綜其數”，《易·上係辭》文，謂交錯綜理之。
古今言《左氏春秋》者多矣，今其遺文可見者十數傢。
[疏]“古今”至“數傢”。○《漢書·儒林傳》雲：“漢興，北平侯張蒼及梁大傅賈誼、京兆尹張敞、大中人大劉公子皆脩《左氏傳》。誼為《左氏傳》訓詁，授趙人貫公，公傳子長卿，長卿傳清河張禹，禹授尹更始，更始傳子鹹及丞相翟方進，方進授清河鬍常，常授黎陽賈護，護授蒼梧陳欽，而劉歆從尹鹹及翟方進受。由是言《左氏》者本之賈護、劉歆。”是前漢言《左氏》者也。漢武帝置五經博士，《左氏》不得立於學官。至平帝時，王莽輔政，方始立之，後漢復廢。雖然，學者浸多矣，中興以後，陳元、鄭衆、賈逵、馬融、延篤、彭仲博、許惠卿、服虔、潁容之徒，皆傳《左氏春秋》。魏世則王肅、董遇為之註。此等比至杜時，或在或滅，不知杜之所見十數傢定是何人也。
大體轉相祖述，進不成為錯綜經文以盡其變，退不守丘明之傳。於丘明之傳，有所不通，皆沒而不說，而更膚引《公羊》、《穀梁》，○膚，芳於反。適足自亂。
[疏]“大體”至“自亂”。○《禮記·中庸》雲“仲尼祖述堯舜”。祖，始也，謂前人為始而述修之也。經之詳略，本不著義，強為之說，理不可通，故“進不成為錯綜經文以盡其變”。於傳之外，別立異端，故“退不守丘明之傳”。傳有不通，則沒而不說，謂諸傢之註多有此事。但諸註既亡，不可指摘。若觀服虔、賈逵之註，皆沒而不說者衆矣，謂若文二年“作僖公主”，傳於僖三十三年雲“作主，非禮也。凡君薨，卒哭而祔，祔而作主”，及襄九年“閏月，戊寅，濟於陰阪”之類是也。膚謂皮膚，言淺近引之也。《公羊》、《穀梁》口相傳授，因事起問意，與《左氏》不同，故引之以解《左氏》，適足以自錯亂也。
預今所以為異，專脩丘明之傳以釋經。經之條貫，必出於傳。○貫，古亂反。傳之義例，總歸諸凡。推變例以正褒貶，簡二傳而去異端，○去，起呂反。蓋丘明之志也。
[疏]“預今所以”至“之志也”。○丘明與聖同時，為經作傳，經有他義，無容不盡，故專修丘明之傳以釋經也。作傳解經，則經義在傳，故“經之條貫，必出於傳”也。發凡言例，則例必在凡，故“傳之義例，總歸諸凡”也。若有例無凡，則傳有變例，如是則“推尋變例以正褒貶”。若《左氏》不解，二傳有說，有是有非，可去可取，如是則簡選二傳，取其合義而去其異端。杜自言以此立說，蓋是丘明之本意也。昭三年“北燕伯款出奔齊”，傳云“書曰‘北燕伯款出奔齊。’罪之也”。則知昭二十一年“蔡侯朱出奔楚”，亦是“罪之也”。《釋例》曰：“朱雖無罪，據失位而出奔，亦其咎也”。宣十年“崔氏出奔衛”，傳云“書曰：‘崔氏’，非其罪也”。不書名者非其罪，則書名者是罪也。襄二十一年“晉欒盈出奔楚”，杜註云：“稱名，罪之。”如此之類，是推變例以正褒貶也。莊十九年“公子結媵陳人之婦於鄄”，杜註云“《公羊》、《穀梁》皆以為魯女媵陳侯之婦”。僖九年“伯姬卒”，杜註云“《公羊》、《穀梁》曰‘未適人’，故不稱國”。如此之類，是簡二傳也。先儒取二傳多矣，杜不取者，是去異端也。
其有疑錯，則備論而闕之，以俟後賢。
[疏]“其有”至“後賢”。○《集解》與《釋例》每有論錯闕疑之事，非一二也。《釋例·終篇》雲：“去聖久遠，古文篆隸歷代相變，自然當有錯誤，亦不可拘文以害意，故聖人貴聞一而知二，賢史之闕文也。今《左氏》有無傳之經，亦有無經之傳。無經之傳，或可廣文。無傳之經，則不知其事。又有事由於魯，魯君親之而復不書者，先儒或強為之說，或沒而不說，疑在闕文，誠難以意理推之。”是備論闕之之事也。
然劉子駿創通大義，○駿音俊。子駿，劉歆字。創，初亮反，《字林》作“創”。賈景伯父子、許惠卿，皆先儒之美者也，末有潁子嚴者，雖淺近亦復名傢，○復，扶又反，下同。故特舉劉、賈、許、潁之違，以見同異。○見，賢遍反，下同。
[疏]“然劉”至“同異”。○《漢書·楚元王傳》稱，劉歆字子駿，劉德孫，劉嚮少子也。哀帝時，歆校秘書，見古文《春秋左氏傳》，大好之。初《左氏傳》多古字古言，學者傳訓詁而已，及歆治《左氏》，引傳文以解經，經、傳相發明，由是章句義理備焉。是其創通大義也。後漢賈逵，字景伯，扶風人也。父徽，字元伯，授業於歆，作《春秋條例》。逵傳父業，作《左氏傳訓詁》。許惠卿，名淑，魏郡人也。潁子嚴，名容，陳郡人也，比於劉、賈之徒，學識雖復淺近，然亦註述《春秋》，名為一傢之學。杜以為先儒之內四傢差長，故特舉其違，以見異同。自餘服虔之徒，殊劣於此輩，故棄而不論也。
分經之年，與傳之年相附，比其義類，○比，毗志反。各隨而解之，名曰《經傳集解》。
[疏]“分經”至“集解”。○丘明作傳，不敢與聖言相亂，故與經別行，何止丘明、公羊、穀梁？及毛公、韓嬰之為《詩》作傳，莫不皆爾。經傳異處，於省覽為煩，故杜分年相附，別其經傳，聚集而解之。杜言“集解”，謂聚集經傳為之作解，何晏《論語集解》乃聚集諸傢義理以解《論語》，言同而意異也。
又別集諸例及地名、譜第、歷數，○譜，本又作“誁”，同布古反。數，所具反，後不音者皆同。相與為部，凡四十部，十五捲，皆顯其異同，從而釋之，名曰《釋例》。將令學者觀其所聚，異同之說，《釋例》詳之也。
[疏]“又別”至“之也”。○《春秋》，記事之書。前人後人行事相類，書其行事，不得不有比例。而散在他年，非相比校，則善惡不章，褒貶不明，故杜別集諸例，從而釋之，將令學者觀其所聚，察其同異，則於其學易明故也。言諸例及地名、譜第、歷數三者，雖《春秋》之事，於經傳無例者繁多，以特為篇捲，不與諸例相同，故言“及”也。事同則為部，小異則附出，孤經不及例者，聚於《終篇》，故言“相與為部”也。其四十部次第，從隱即位為首，先有其事，則先次之。唯世族土地，事既非例，故退之於後。《終篇》宜最處末，故次《終篇》之前，《終篇》處其終耳。土地之名起於宋衛“遇於垂”，世族譜起於“無駭卒”，“無駭卒”在遇垂之後，故地名在世族之前也。
或曰：《春秋》之作，《左傳》及《穀梁》無明文，說者以為仲尼自衛反魯，脩《春秋》，立素王。○王，於況反，下“王魯”“素王”同。丘明為素臣。言《公羊
》者，亦云黜周而王魯，○黜，敕律反。危行言孫，○行，下孟反。孫音遜，本亦作遜。以闢當時之害，故微其文，隱其義。《公羊》經止獲麟，而《左氏》經終孔丘卒，敢問所安？
[疏]“或曰”至“所安”。
○正義曰：上一問一答，說作註理畢，而更問《春秋》作之早晚及仲尼述作大意。先儒所說，並皆闢謬，須於此明之。亦以於文不次，故更假問答以明之。一問之間，凡有四意：其一，問作之早晚；其二，問先儒言孔子自為素王，其事虛實；其三，問《公羊》說孔子黜周王魯，其言是非；其四，問《左氏》獲麟之後乃有餘經，問杜於意安否？據杜雲《左傳》及《穀梁》無明文，則指《公羊》有其顯說。今驗何休所註《公羊》，亦無作《春秋》之事。案：孔舒元《公羊傳》本雲“十有四年，春，西狩獲麟。何以書？記異也。今麟非常之獸，其為非常之獸，奈何有王者則至，無王者則不至，然則孰為而至？為孔子之作《春秋》”，是有成文也。《左傳》及《穀梁》則無明文，故說《左氏》者，言孔子“自衛反魯”，則便撰述《春秋》，三年文成，乃緻得麟。孔子既作此書，麟則為書來，應言麟為孔子至也。麟是帝王之瑞，故有素王之說。言孔子自以身為素王，故作《春秋》，立素王之法。丘明自以身為素臣，故為素王作左氏之傳。漢魏諸儒，皆為此說。董仲舒對策雲：“孔子作《春秋》，先正王而係以萬事，是素王之文焉。”賈逵《春秋序》雲：“孔子覽史記，就是非之說，立素王之法。”鄭玄《六藝論》雲：“孔子既西狩獲麟，自號素王，為後世受命之君製明王之法。”盧欽《公羊序》雲：“孔子自因魯史記而脩《春秋》，製素王之道。”是先儒皆言孔子立素王也。《孔子傢語》稱齊大史子餘嘆美孔子，言雲“天其素王之乎！”素，空也。言無位而空王之也。彼子餘美孔子之深，原上天之意，故為此言耳，非是孔子自號為素王。先儒蓋因此而謬，遂言《春秋》立素王之法。左丘明述仲尼之道，故復以為素臣。其言丘明為素臣，未知誰所說也。“言《公羊》者”，謂何休之輩。“黜周王魯”，非《公羊》正文，說者推其意而致理耳。以杞是二王之後，本爵為上公，而經稱“杞伯”，以為孔子黜之。宣十六年“成周宣榭火”，《公羊傳》曰“外？不書，此何以書？新周也”。其意言周為王者之後，比宋為新。緣此故謂《春秋》託王於魯，以周、宋為二王之後，黜杞同於庶國。何休隱元年註云：“唯王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯。”宣十六年註云“孔子以《春秋》當新王，上黜杞，下新周而故宋”，黜周為王者之後，是“黜周王魯”之說也。定元年《公羊傳》曰“定、哀多微辭，主人習其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾”。何休雲“此假設而言之，主人謂定、哀也。習其經而讀之，問其傳解詁，則不知已之有罪於是。此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以闢害容身，慎之至也”。是其孫言闢害，微文隱義之說。“自衛反魯”，“危行言孫”，皆《論語》文也。鄭玄以為據時高言高行者皆見危，謂高行為危行也。何晏以危為厲，厲，言行不隨俗也。未知二者誰當。杜旨《公羊》之經獲麟即止，而《左氏》之經終於孔子卒。先儒或以為麟後之經亦是孔子所書，故問其意之所安也。
答曰：“異乎餘所聞！仲尼曰：“文王既沒，文不在茲乎？”此製作之本意也。嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖。○出，如字，又尺遂反。吾已矣夫！”○夫音扶，下“若夫”同。蓋傷時王之政也。
[疏]“答曰”至“政也”。○此盡末以來，答上問四意。但所答或先或後，而其文不次，欲令先有案據，乃得遞相發明，故不得以次而答問者，先問作之早晚，杜意定以獲麟乃作，故從“仲尼曰”至“所以為終”，明作之時節，兼明白本意自欲製作，感麟方始為之，非是先作《春秋》，乃後緻麟也。既言止麟之意，須說始隱之由，且欲取平王周正驗其非“黜周王魯”之證。但既言其終，倒言其始，則於文不次，故答前義未了，更起一問，自“曰然則”以下盡“此其義也”，明《春秋》始隱之意，答“黜周王魯”之言。既言王魯為非，遂並辯《公羊》之謬。自“若夫製作”盡“非隱之也”，答微文隱義之為非也。自“聖人包周身之防”盡“非所聞也”，答孫言闢害之為虛也。先儒以為未獲麟而已作《春秋》，過獲麟而經猶未止，故既答《公羊》之謬，然後卻辯素王為虛，並說引經為妄。自“子路欲使門人”盡“又非通論也”，答素王素臣之問。自“先儒以為”盡“得其實”，答經止獲麟之意。“至於反袂”以下，言其不可采用。此章分段大意，其文旨如此。問者以所聞而問，其“異乎餘所聞”一句，嘆其所據非理，故言“異乎餘所聞”。“仲尼曰”與“嘆曰”二者，皆《論語》文也。孔子過匡，匡人以兵遮而脅之，從者驚怖，故設此言以強之。文王雖身既沒，其為文王之道，豈不在茲身乎？孔子自比其身，言己有文王之道也。其下文又云“天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”其意言天若未喪文王之道，必將使我製作，匡人不能違天以害己。此言是有製作之本意也。聖人受命而王，則鳳鳥至，河出圖。仲尼嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”此言蓋傷時王之政，不能致此瑞也。先有製作之意，而恨時無嘉瑞，明是既得嘉瑞，即便製作。杜欲明得麟乃作，故先表此二句。鄭玄以為河圖洛書，龜竜銜負而出，如《中候》所說，竜馬銜甲，赤文緑色，甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿鬥正之度，帝王錄紀興亡之數是也。孔安國以為河圖即八卦是也。未知二者誰當杜旨。
麟鳳五靈，王者之嘉瑞也。○瑞，垂偽反。今麟出非其時，虛其應而失其歸，○應，應對之應。此聖人所以為感也。絶筆於獲麟之一句者，所感而起，固所以為終也。
[疏]“麟鳳”至“終也”。○麟、鳳與龜、竜、白虎五者，神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也。今麟出於衰亂之世，是非其時也。上無明王，是虛其應也。為人所獲，是失其歸也。夫此聖人而生非其時，道無所行，功無所濟，與麟相類，故所以為感也。先有製作之意，復為外物所感，既知道屈當時，欲使功被來世，由是所以作《春秋》。絶筆於獲麟之一句者，麟是仲尼所感而書，為感麟而作，既以所感而起，固所以為終也。答上《春秋》之作《左傳》無明文之問，又言已所以為獲麟乃作之意。獨舉“麟鳳”而云“五靈”，知二獸以外為龜、竜、白虎者，以鳥獸而為瑞，不出五者，經傳讖緯莫不盡然。《禮記·禮器》曰：“升中於天而鳳皇降，龜竜假。”《詩序》曰“《麟趾》，《關雎》之應”，“《騶虞》，《鵲巢》之應”，騶虞即白虎也。是龜、竜、白虎並為瑞應。衹言“麟鳳”便言“五靈”者，舉“鳳”配“麟”，足以成句，略其三者，故曰“五靈”。其“五靈”之文出《尚書緯》也。《禮記·禮運》曰“麟鳳龜竜，謂之四靈”。不言五者，彼稱“四靈以為畜”，則“飲食有由也”。其意言四靈與羞物為群，四靈既擾，則羞物皆備。竜是魚鮪之長，鳳是飛鳥之長，麟是走獸之長，龜是甲蟲之長。飲食所須，唯此四物。四物之內，各舉一長。虎、麟皆是走獸，故略雲“四靈”。杜欲遍舉諸瑞，故備言“五靈”也。直雲“絶筆獲麟”，則文勢巳足，而言“之一句”者，以《春秋》編年之書，必應盡年乃止。人年唯此一句，故顯言之，以明一句是其所感也。
曰：然則《春秋》何始於魯隱公？答曰：周平王，東周之始王也。隱公，讓國之賢君也。考乎其時則相接，言乎其位則列國，本乎其始則周公之祚胤也。○祚，才路反。胤，以刃反。若平王能祈天永命，紹開中興；○中，丁仲反。隱公能弘宣祖業，光啓王室，則西周之美可尋，文武之跡不隊，○隊，直類反。是故因其歷數，附其行事，采周之舊，以會成王義。○王，如字，又於況反。垂法將來。
[疏]“曰然”至“將來”。○上既解終麟之意，未辯始隱之由，故又假問以釋之。不言“或問”而直言“曰”者，以答前未了，須更起此問，若言問者猶是前人，且既解絶筆，即因問初起，以此不復言“或”，欲示二問共是一人故也。“然”者，然上語；“則”者，陳下事，乘前起後之勢。問者言絶筆於獲麟，既如前解，然則《春秋》初起，何獨始於魯隱公，不始於他國餘公，何也？答曰：“周平王，東周之始王也。”遷居洛邑，平王為首，是始王也。“隱公，讓國之賢君也”，於第當立，委位讓桓，是賢君也。“考乎其時則相接”，隱公，之初當平王之末，是相接也。“言乎其位則列國”，其爵為侯，其土則廣，是大國也。“本乎其始，則周公之祚胤也”，魯承周公之後，是其福祚之胤也。若使平王能撫養下民，求天長命，紹先王之烈，開中興之功；隱公能大宣聖祖之業，光啓周王之室，君臣同心，照臨天下，如是則西周之美，猶或可尋，文武之跡，不墜於地。而平王、隱公居得致之地，有得致之資，而竟不能然，衹為無法故也。仲尼愍其如是，為之作法，其意言若能用我道，豈致此乎？是故因其年月之歷數，附其時人之行事，采周公之舊典，以會合成一王之大義，雖前事已往，不可復追，冀得垂法將來，使後人放習。以是之故，作此《春秋》。此序一段，大明作《春秋》之深意。問者不直雲“隱公”而言“魯隱公”者，言“魯”决其不始於他國，言“隱”决其不始於餘公，挾此二意，故並魯言之也。其答直言“隱公”不云“魯”者，以魯之《春秋》已為韓起所說可知故也。周自武王伐紂定天下，恆居鎬地，是為西都。周公攝政，營洛邑於土中，謂之東都。成王雖暫至洛邑，還歸鎬京。為幽王滅於西周，平王東遷洛邑，因謂洛邑為東周，謂鎬京為西周。平王始居東周，故云“東周之始王也”。平王四十九年而隱公即位，隱公三年而平王崩，是其相接也。《詩·既醉》雲“永錫祚胤”，言福祚及後胤也。《尚書·召誥》雲“用供王能祈天永命”，言用善德治民得長命也。襄十年傳曰“而以偪陽光啓寡君”，《論語》曰“文武之道未墜於地”，是杜所用之文也。《春秋》據魯而作，即是諸侯之法，而云“會成王義”者，《春秋》所書，尊卑盡備。王使來聘，錫命賵含，有天子撫邦國之義。公如京師，拜賜會葬，有諸侯事王者之法。雖據魯史為文，足成王者之義也。以其“會成王義”，故得“垂法將來”，將使天子法而用之，非獨遺將來諸侯也。
所書之王，即平王也；所用之歷，即周正也；○正音政，讀者多音徵。後皆放此；所稱之公，即魯隱也，安在其黜周而王魯乎？子曰：“如有用我者，吾其為東周乎！”此其義也。
[疏]“所書”至“義也”。○既言作《春秋》之意，然後“答黜周王魯”之言。經書“春王正月”，王即周平王也，月即周正也。“公及邾儀父”，公即魯隱公也。魯用周正，則魯事周矣。天子稱王，諸侯稱公，魯尚稱公，則號不改矣。《春秋》之文，安在黜周王魯乎？若黜周王魯，則魯宜稱王，周宜稱公。此言周王而魯公，知非黜周而王魯也。孔子之作《春秋》，本欲興周，非黜周也，故引《論語》以明之。公山弗擾召孔子，孔子欲往，子路不說，夫子設此言以解之，其意言彼召我者，而豈空然哉？必謂我有賢能之德故也。既謂我有賢德，或將能用我言。如其能用我言者，吾其為東方之周乎！言將欲興周道於東方也。原其此意，知非黜周，故云此其興周之義也。註《論語》者，其意多然。唯鄭玄獨異，以東周為成周，則非杜所用也。
若夫製作之文，所以章往考來，情見乎辭。言高則旨遠，辭約則義微。此理之常，非隱之也。
[疏]“若夫”至“之也”。○此一段答說《公羊》者言“微其文、隱其義”之意。“若夫”者，發端之辭。既答“王魯”，更起言端，故云若夫聖人製作之文，所以章明已往，考校方來，欲使將來之人鑒見既往之事。聖人之情，見乎文辭。若使發語卑雜，則情趣瑣近；立言高簡，則旨意遠大；章句煩多，則事情易顯；文辭約少，則義趣微略。此乃理之常事，非故隱之也。文王演《易》，則亦文高旨遠，辭約義微，豈復孫辭闢害？以彼無所闢，其文亦微，知理之常，非為所隱也。其章往考來，情見乎辭，皆《易·下係辭》之文。彼作“彰往而察來”，意不異耳。
聖人包周身之防，○包，必交反。防，扶放反，又音房。既作之後，方復隱諱以闢患，非所聞也。
[疏]“聖人”至“聞也”。○此一段答孫言闢害之意。若成湯係於夏臺，文王囚於羑裏，周公留滯於東都，孔子絶糧於陳蔡，自古聖人幽囚睏厄，則嘗有之，未聞有被殺害者也。包周身之防者，謂聖人防慮必周於身，自知無患方始作之。既作之後，方復隱諱以闢患害，此事實非所聞也。雲“非所聞”者，言前訓未之有也。
子路欲使門人為臣，孔子以為欺天。而云仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。○論，力頓反。
[疏]“子路”至“論也”。○此一段答素王素臣為非也。案《論語》稱“孔子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎！”其意言子路以孔子將死，使門人為臣，欲令以臣禮葬君，冀其顯榮夫子。夫子瘳而責之，我實無臣，何故而為有臣？吾之於人也，於誰嘗欺？我尚不敢欺人，何故使吾欺天乎？子路使門人為臣，纔僣大夫禮耳，孔子尚以為欺天，況神器之重，非人臣所議，而云“仲尼為素王，丘明為素臣”，又非通理之論也。聖人之生，與運隆替，運通則功濟當時，運閉則道存身後。雖復富有天下，無益於堯舜；賤為匹庶，何損於仲尼？道為升降，自由聖與不聖；言之立否，乃關賢與不賢。非復假大位以宣風，藉虛名以範世，稱王稱臣，復何所取？若使無位無人，虛稱王號，不爵不祿，妄竊臣名，是則羨富貴而恥貧賤，長僣逾而開亂逆，聖人立教，直當爾也！臧文仲山節藻梲，謂之不知；管仲鏤簋朱紘，稱其器小；見季氏舞八佾，雲“孰不可忍”？若仲尼之竊王號，則罪不容誅。而言“素王”“素臣”，是誣大賢而負聖人也。嗚呼！孔子被誣久矣，賴杜預方始雪之。
先儒以為製作三年，文成緻麟，既已妖妄。又引經以至仲尼卒，亦又近誣。○近誣，如字，近，舊音附近之近；誣音無。
[疏]“先儒”至“近誣”。○此下至“為得其實”，皆明麟後之經非仲尼所脩之意。直言“先儒”，無可尋檢，未審是誰先生此意。案今《左氏》之經，仍終孔丘之卒。雖杜氏之註此經亦存，而尤責先儒引經至仲尼卒者，蓋先儒以為夫子自衛反魯即作《春秋》，作三年而後緻麟，雖得麟而猶不止，比至孔丘之卒，皆是仲尼所脩。以是辨之，謂之近誣，明先儒有此說也。服虔雲：“夫子以哀十一年自衛反魯而作《春秋》，約之以禮，故有麟應而至。”是其宗舊說也。服虔又云：“《春秋》終於獲麟，故小邾射不在三叛人中也。弟子欲明夫子作《春秋》以顯其師，故書小邾射以下至孔子卒。”案杜於此下及哀十四年註，皆取服義為說，則服氏於此一事
已改先儒矣。麟是王者之瑞，非為製作而來，而云仲尼致之，是其妖且妄也。經是魯史之文，非仲尼之所述，而云仲尼脩之，是其近誣罔也。言“近誣”者，心所不悟，非故誣之，故云“近誣”也。
據《公羊》經止獲麟，而左氏小邾射不在三叛之數，○邾，張俱反。射音亦。故餘以為感麟而作，作起獲麟，則文止於所起，為得其實。
[疏]“據公”至“其實”。○《穀梁》之經亦止獲麟，而獨據《公羊》者，《春秋》之作《穀梁》無明文。杜以獲麟乃作，義取《公羊》，故獨據之耳。小邾射以句繹來奔，與黑肱之徒義無以異。傳稱書三叛人名，不通數此人以為四叛，知其不入傳例。麟下之經，傳不入例，足知此經非復孔旨，故餘以為感麟而作《春秋》，其意起於獲麟，則文止於所起。自此而談“為得其實”，重明經止獲麟，並自成巳說，起麟之意也。
至於“反袂拭面”，○袂，綿世反。拭音式。稱“吾道窮”，亦無取焉。
[疏]“至於”至“取焉”。○《公羊傳》稱“孔子聞獲麟”，“反袂拭面，涕沾袍，曰吾道窮矣！”杜既取《公羊》經止獲麟，而《公羊》獲麟之下即有此傳，嫌其並亦取之，故云“亦無取焉”。不取之者，以聖人盡性窮神，樂天知命，生而不喜，死而不戚，睏於陳蔡，則援琴而歌；夢奠兩楹，則負杖而詠，寧復畏懼死亡，下沾衿之泣，愛惜性命，發道窮之嘆？若實如是，何異凡夫俗人，而得稱為聖也！《公羊》之書，鄉麯小辯，致遠則泥，故無取焉。此則上文所謂“簡二傳而去異端”，豈有反袂拭面，涕下沾袍？以虛而不經，故不取也。
[疏]正義曰：此序題目，文多不同，或云：“春秋序”，或云“左氏傳序”，或云“春秋經傳集解序”，或云“春秋左氏傳序”。案晉宋古本及今定本並雲“春秋左氏傳序”，今依用之。南人多雲此本“釋例序”，後人移之於此，且有題曰“春秋釋例序”，置之《釋例》之端。今所不用。晉大尉劉寔與杜同時人也，宋大學博士賀道養去杜亦近，俱為此序作註，題並不言“釋例序”，明非“釋例序”也。又晉宋古本，序在《集解》之端。徐邈以晉世言五經音訓，為此序作音。且此序稱“分年相附，隨而解之，名曰《經傳集解》”，是言為《集解》作序也。“又別集諸例，從而釋之，名曰《釋例》。異同之說，《釋例》詳之”。是其據《集解》而指《釋例》，安得為“釋例序”也？序與敘，音義同。《爾雅·釋詁》雲：“敘，緒也。”然則舉其綱要，若繭之抽緒。孔子為《書》作《序》，為《易》作《序卦》，子夏為《詩》作《序》，故杜亦稱《序》，序《春秋》名義、經傳體例及已為解之意也。此序大略，凡有十一段，明義以“春秋”是此書大名，先解立名之由。自“春秋”至“所記之名也”，明史官記事之書、名曰“春秋”之義。自“周禮有史官”至“其實一也”。明天子諸侯皆有史官、必須記事之義。自“韓宣子適魯”至“舊典禮經也”。言周史記事、褒貶得失、本有大法之意。自“周德既衰”至“從而明之”，言典禮廢缺、善惡無章，故仲尼所以脩此經之意。自“左丘明受經於仲尼”至“所脩之要故也”，言丘明作傳，務在解經，而有無傳之意。自“身為國史”至“然後為得也”，言經旨之表不應，須傳有通經之意。自“其發凡以言例”至“非例也”，言丘明傳有三等之體。自“故發傳之體有三”至“三叛人名之類是也”，言仲尼脩經有五種之例。自“推此五體”至“人倫之紀備矣”，總言聖賢大趣足以周悉人道，所說經、傳理畢，故以此言結之。自“或曰《春秋》以錯文見義”至“《釋例》詳之也”，言已異於先儒，自明作《集解》、《釋例》之意。自“或曰《春秋》之作”下盡“亦無取焉”，大明《春秋》之早晚、始隱終麟、先儒錯繆之意。賈逵《大史公十二諸侯年表序》雲：“魯君子左丘明作傳。”據劉嚮《別錄》雲：“左丘明授曾申，申授吳起，起授其子期，期授楚人鐸椒。鐸椒作《抄撮》八捲，授虞卿；虞卿作《抄撮》九捲，授荀卿；荀卿授張蒼。”此經既遭焚書而亦廢滅。及魯共王壞孔子舊宅，於壁中得古文逸《禮》有三十九篇，《書》十六篇。天漢之後，孔安國獻之，遭巫蠱倉卒之難，未及施行。及《春秋左氏》丘明所修，皆古文舊書，多者二十餘通，藏於秘府，伏而未發。漢武帝時，河間獻《左氏》及古文《周官》。光武之世，議立《左氏》學，公羊之徒上書訟《公羊》抵《左氏》，《左氏》之學不立。成帝時，劉歆校秘書，見府中古文《春秋左氏傳》，歆大好之。時丞相尹鹹以能治《左氏》，與歆共校傳。歆略從鹹及丞相翟方進受，質問大義。初《左氏傳》多古字古言，學者傳訓詁而已。及歆治《左氏》，引傳文以釋經，轉相發明，由是章句義理備焉。歆以為左丘明好惡與聖人同，親見夫子，而公羊、穀梁在七十二弟子後，傳聞之與親見，其詳略不同。歆數以問嚮，嚮不能非也。及歆親近，欲建立《左氏春秋》及《毛詩》、逸《禮》、《古文尚書》，皆列於學官。哀帝令歆與五經博士講論其義，諸儒博士或不肯置對，歆因移書於大常博士，責讓之。和帝元興十一年，鄭興父子及歆創通大義奏上，《左氏》始得立學，遂行於世。至章帝時，賈逵上《春秋大義》四十條，以抵《公羊》、《穀梁》，帝賜布五百匹。又與《左氏》作《長義》。至鄭康成，箴《左氏膏肓》，發《公羊墨守》，起《穀梁廢疾》。自此以後，二傳遂微，《左氏》學顯矣。
“春秋”者，魯史記之名也。
[疏]“春秋”至“名也”。○人臣奉主，品目不同。掌事曰司，掌書曰史。史官記事，為書立名，以“春秋”二字為記事之書名也。
○正義曰：從此以下至“所記之名也”，明史官記事之書名曰“春秋”之意。“春秋”之名，經無所見，唯傳記有之。昭二年，韓起聘魯，稱“見《魯春秋》”。《外傳·晉語》司馬侯對晉悼公雲“羊舌肸習於《春秋》”，《楚語》申叔時論傅太子之法雲“教之以《春秋》”。《禮·坊記》雲：“《魯春秋》記晉喪曰‘其君之子奚齊’。”又《經解》曰：“屬辭比事，《春秋》教也。”凡此諸文所說，皆在孔子之前，則知未修之時舊有“春秋”之目。其名起遠，亦難得而詳。《禮記·內則》稱五帝有史官，既有史官，必應記事，但未必名為“春秋”耳。據周世法則，每國有史記，當同名“春秋”，獨言“魯史記”者，仲尼脩魯史所記，以為《春秋》，止解仲尼所修《春秋》，故指言魯史，言脩魯史《春秋》以為褒貶之法也。
記事者，以事係日。○係，工帝反。以日係月，以月係時，以時係年，所以紀遠近、別同異也。○別，彼列反。
[疏]“記事”至“異也”。既辨“春秋”之名，又言記事之法。係者，以下綴上、以末連本之辭。言於此日而有此事，故以事係日；月統日，故以日係月；時統月，故以月係時；年統時，故以時係年：所以紀理年月遠近，分別事之同異也。若“隱三年，春，王二月，已巳，日有食之”、“二年，秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”之類，是事之所係年時月日四者皆具文也。史之所記，皆應具文，而《春秋》之經文多不具，或時而不月，月而不日，亦有日不係月、月而無時者。史之所記，日必係月，月必係時，《春秋》二百四十二年之間，有日無月者十四，有月無時者二，或史文先闕而仲尼不改，或仲尼備文而後人脫誤。四時必具，乃得成年，桓十七年五月，無夏；昭十年十二月，無鼕：二者皆有月而無時。既得其月，時則可知，仲尼不應故闕其時，獨書其月，當是仲尼之後寫者脫漏。其日不係於月，或是史先闕文，若僖二十八年鼕下無月，而有壬申、丁醜，計一時之間再有此日，雖欲改正，何以可知？仲尼無以復知，當是本文自闕，不得不因其闕文，使有日而無月。如此之類，蓋是史文先闕，未必後人脫誤。其時而不月、月而不日者，史官立文，亦互自有詳略，何則？案經朝聘、侵伐、執殺大夫、土功之屬，或時或月未有書日者；其要盟、戰敗、崩薨、卒葬之屬，雖不盡書日，而書日者多，是其本有詳略也。計記事之初日月應備，但國史總集其事，書之於策，簡其精粗，合其同異，量事而製法，率意以約文，史非一人，辭無定式，故日月參差，不可齊等。及仲尼脩故，因魯史成文，史有詳略，日有具否，不得不即因而用之。案經傳書日者，凡六百八十一事：自文公以上，書日者二百四十九；宣公以下亦俱六公，書日者四百三十二。計年數略同，而日數嚮倍，此則久遠遺落，不與近同；且他國之告有詳有略，若告不以日，魯史無由得其日而書之，如是，則當時之史亦不能使日月皆具。當時已自不具，仲尼從後脩之，舊典參差，日月不等，仲尼安能盡得知其日月皆使齊同？去其日月，則或害事之先後；備其日月，則古史有所不載，自然須舊有日者因而詳之，舊無日者因而略之，亦既自有詳略，不可以為褒貶，故《春秋》諸事皆不以日月為例。其以日月為義例者，唯卿卒、日食二事而已。故隱元年，鼕，十有二月，“公子益師卒”。傳曰“公不與小斂，故不書日”。桓十七年，“鼕，十月，朔，日有食之”。傳曰“不書日，官失之也”。丘明發傳，唯此二條。明二條以外，皆無義例。既不以日為例，獨於此二條見義者，君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！病則親問，斂則親與。卿佐之喪，公不與小斂，則知君之恩薄。但是事之小失，不足以貶人君。君自不臨臣喪，亦非死者之罪，意欲垂戒於後，無辭可以寄文；而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義也。日食者，天之變。甲乙者，歷之紀。朔是日月之會，其食必在朔日，是故史書日食必記月朔。朔有甲乙，乃可推求，故日有食之，須書朔日。日與不日，唯此而已。月與不月，傳本無義。《公羊》、《穀梁》之書，道聽塗說之學，或日或月，妄生褒貶。先儒溺於二傳，橫為《左氏》造日月褒貶之例，故杜於大夫卒例備詳說之。仲尼刊定日無褒貶，而此序言史官記事必係日月時年者，自言記事之體須有所係，不言係之具否皆有義例也。《春秋·感精符》曰：“日者，陽之精，耀魄光明，所以察下也。”《淮南子》曰：“積陽之熱氣生火，火氣之精者為日。”劉熙《釋名》曰：“日，實也，光明盛實。”是說日之義也。日之在天，隨天轉運，出則為晝，入則為夜，故每一出謂之一日。日之先後，無所分別，故聖人作甲乙以紀之。《世本》雲：“容成造歷，大橈作甲子。”宋忠註云：“皆黃帝史官也。”《感精符》曰：“月者，陰之精，地之理也”。《淮南子》曰：“積陰之寒氣久者為水，水氣之精者為月。”劉熙《釋名》曰：“月，闕也，滿而闕也。”是說月之義也。月之行天，其疾於日十三倍有餘，積二十九日過半而行及日與月相會。張衡《靈憲》曰：“日譬火，月譬水，火外光，水含景，故月光生於日之所照，魄生於日之所蔽。當日則光盈，就日則明盡。”然則以明一盡謂之一月，所以總紀諸月也。三月乃為一時，四時乃為一年，故遞相統攝，紀理庶事。“紀遠近”者，前年遠於後年，後月近於前月，異其年月，則遠近明也。“別同異”者，共在月下，則同月之事；各係其月，則異月之事：觀其月則異同別矣。若然，言正月二月則知是春，四月五月則知是夏，不須以月係時，足明遠近同異。必須以月係時者，但以日月時年各有統屬，史官記事，唯須順敘，時既管月，不得不以月係時。案經未有重書月者，日則有之。桓十二年，鼕，十有一月，“丙戌，公會鄭伯，盟於武父。丙戌，衛侯晉卒”。一日再書者，史本異文，仲尼從而不改，故杜雲：“重書丙戌，非義例，因史成文也。”
故史之所記，必表年以首事，年有四時，故錯舉以為所記之名也。○錯，七各反，下皆同。
[疏]“故史”至“名也”。○將解名曰“春秋”之意，先說記事主記當時之事。事有先後，須顯有事之年。表，顯也。首，始也。事係日下，年是事端，故史之所記必先顯其年，以為事之初始也。年有四時，不可遍舉四字以為書號，故交錯互舉，取“春秋”二字，以為所記之名也。春先於夏，秋先於鼕，舉先可以及後，言春足以兼夏，言秋足以見鼕，故舉二字以包四時也。“春秋”二字是此書之總名，雖舉“春秋”二字，其實包鼕夏四時之義。四時之內，一切萬物生植孕育盡在其中。《春秋》之書，無物不包，無事不記，與四時義同，故謂此書為《春秋》。《孝經》雲：“《春秋》祭祀，以時思之。”《詩·魯頌》雲：“春秋匪解，享祀不忒。”鄭箋雲：“春秋，猶言四時也”。是舉春秋足包四時之義。年、歲、載、祀，異代殊名，而其實一也。《爾雅·釋天》雲：“載，歲也。夏曰歲，商曰祀，周曰年，唐虞曰載。”李巡曰：“夏歲，商祀，周年，唐虞載，各自紀事，堯舜三代示不相襲也”。孫炎曰：“載，始也，取物終更始也。歲，取歲星行一次也。祀，取四時祭祀一訖也。年，取年穀一熟也。”是其名別而實同也。此四者，雖代有所尚，而名興自遠，非夏代始有歲名，周時始有年稱。何則？《堯典》雲“期三百有六旬有六日，以閏月定四時，成歲”，《禹貢》“作十有三載，乃同”。是於唐虞之世，巳有年歲之言。記事者，則各從所尚，常語者，則通以為言，故虞亦稱年，周亦稱歲。周詩《唐風》稱“百歲之後”，是周之稱歲也。四時之名，春夏秋鼕，皆以時物為之號也。《禮記·鄉飲酒義》曰：“春之為言蠢也，夏之為言假也，秋之為言揪也。鼕之為言中也。中者藏也。”《漢書·律歷志》雲：“春，蠢也，物蠢生也。夏，假也，物假太也。秋，即由反也，物斂也。鼕，終也，物終藏之也。”是解四時異名之義也。史之記事，一月無事不空舉月，一時無事必空舉時者，蓋以四時不具，不成為歲，故時雖無事，必虛錄首月，其或不錄，皆是史之闕文。隱六年空書“秋，七月”，註云：“雖無事而書首月，具四時以成歲。”桓四年不書秋鼕，註云：“國史之記，必書年以集此公之事，書首時以成此年之歲，故《春秋》有空時而無事者。今不書秋鼕首月，史闕文。”是其說也。然一時無事則書首月，莊二十二年書“夏，五月”者，杜雖於彼無註，《釋例》以為闕謬。“春秋”之名，錯舉而已，後代儒者，妄為華葉。賈逵雲“取法陰陽之中。春為陽中，萬物以生。秋為陰中，萬物以成。欲使人君動作不失中也”。賀道養雲“春貴陽之始，秋取陰之初”。計“春秋”之名，理包三統，據周以建子為正言之，則春非陽中，秋非陰中；據夏以建寅為正言之，則春非陽始，秋非陰初，乃是竅混沌而畫蛇足，必將夭性命而失卮酒。
《周禮》有史官，掌邦國四方之事，達四方之志。諸侯亦各有國史。
[疏]“周禮”至“國史”。○既解名曰“春秋”之意，又顯記事之人。春官宗伯之屬有“大史下大夫二人”、“小史中士八人”、“內史中大夫一人”、“外史上士四人”、“御史中士八人”。雖復各有所職，俱是掌書之官。
○正義曰：《周禮·春官·小史職》曰：“掌邦國之志。”《內史職》曰：“凡四方之事書，內史讀之。”《外史職》曰：“掌四方之志，掌達書名於四方。”今杜氏序雲“掌邦國四方之事”者，“掌邦國”取《小史職》文，“四方之事”取《內史職》文，杜總括兩史，共成此語。諸侯官屬雖難備知，要傳記每說諸侯之史，知諸侯亦各有國史也。《周禮》言“邦國”者，乃謂畿外諸侯之國也。國在四表，故言“四方”。雲“凡四方之事書，內史讀之”者，謂四方有書來告，內史讀以白王也。告王之後，則小史主掌之，故云“掌邦國之志”。內史雖雲讀四方之事書，其實國內史策，皆內史所掌，故其職掌八柄及策命之事也。然則內史、小史，既主國內，又主四方來告之事，故僖二十三年杜註云“國史承告而書”是也。杜此序又云“達四方之志”，取《外史職》文。案《外史職》雲“掌四方之志，掌達書名四方”，今移“達”字於“四方之志”上，如杜之意，外史達此國內之志，以告四方，故僖二十三年杜註云“同盟然後告名，赴者之禮”是也。然則“掌邦國四方之事”者，據此承受他國之赴也；“達四方之志”者，據已國有事赴告他國也。《春秋》既有內外二種，故杜翦撮天子之史，取外史、內史兩文。《周禮》諸史雖皆掌書，仍不知所記《春秋》定是何史。蓋天子則內史主之，外史佐之，諸侯蓋亦不異。但春秋之時不能依禮，諸侯史官多有廢闕，或不置內史，其策命之事，多是大史，則大史主之，小史佐之。劉炫以為《尚書》周公封康叔，戒之《酒誥》，其經曰“大史友，內史友”。如彼言之，似諸侯有大史、內史矣。但遍檢記傳，諸侯無內史之文。何則？《周禮·內史職》曰“凡命諸侯及孤卿大夫，則策命之”。僖二十八年傳說襄王使“內史叔興父策命晉侯為侯伯”，是天子命臣，內史掌之。襄三十年傳稱鄭“使大史命伯石為卿”，是諸侯命臣，大史掌之。諸侯大史當天子內史之職，以諸侯兼官無內史故也。鄭公孫黑強與薫隧之盟，使大史書其名，齊大史書崔杼弒其君，晉大史書趙盾弒其君，是知諸侯大史主記事也。南史聞大史盡死，執簡以往，明南史是佐大史者，當是小史也。若然，襄二十三年傳稱“季孫召外史掌惡臣”，言外史，則似有內史矣。必言諸侯無內史者，閔二年傳稱史華竜滑與禮孔曰“我，大史也”，文十八年傳稱魯有“大史剋”，哀十四年傳稱齊有“大史子餘”，諸國皆言大史，安得有內史也？季孫召外史者，蓋史官身居在外，季孫從內召之，故曰外史，猶史居在南，謂之南史耳。南史、外史，非官名也。《藝文志》雲：“古之王者，世有史官，君舉必書，所以慎言行，昭法戒。左史記言，右史記事，事為《春秋》，言為《尚書》，帝王靡不同之。”《禮記·玉藻》雲：“動則左史書之，言則右史書之。”雖左右所記二文相反，要此二者皆言左史右史。《周禮》無左右之名，得稱左右者，直是時君之意，處之左右，則史掌之事因為立名，故傳有“左史倚相”。掌記左事，謂之左史，左右非史官之名也。左是陽道，陽氣施生，故令之記動。右是陰道，陰氣安靜，故使之記言。《藝文志》稱“左史記言，右史記動”，誤耳。上言“魯史記”，則諸侯各有史可知，又言諸侯各有國史者，方說諸侯各有《春秋》，重詳其文也。
大事書之於策，○策，本又作“册”，亦作“筴”，同，初革反。小事簡牘而已。○牘，徒木反。
[疏]“大事”至“而已”。○既言尊卑皆有史官，又論所記簡策之異。《釋器》雲“簡謂之畢”，郭璞雲“今簡札也”。許慎《說文》曰：“簡，牒也。牘，書版也。”蔡邕《獨斷》曰：“策者，簡也。其製，長二尺，短者半之。其次一長一短，兩編下附。”鄭玄註《中庸》亦云“策，簡也”。由此言之，則簡、札、牒、畢，同物而異名。單執一札謂之為簡，連編諸簡乃名為策，故於文“策”或作“册”，象其編簡之形。以其編簡為策，故言策者簡也。鄭玄註《論語序》以《鈎命决》雲“《春秋》二尺四寸書之，《孝經》一尺二寸書之”，故知六經之策皆稱長二尺四寸。蔡邕言二尺者，謂漢世天子策書所用，故與六經異也。簡之所容，一行字耳。牘乃方版，版廣於簡，可以並容數行。凡為書，字有多有少，一行可盡者，書之於簡；數行乃盡者，書之於方；方所不容者，乃書於策。《聘禮記》曰：“若有故則加書將命，百名以上書於策，不及百名書於方。”鄭玄雲：“名，書文也，今謂之字。策，簡也。方，版也。”是其字少則書簡，字多則書策。此言大事小事，乃謂事有大小，非言字有多少也。大事者，謂君舉告廟及鄰國赴告，經之所書皆是也。小事者，謂物不為災及言語文辭，傳之所載皆是也。大事後雖在策，其初亦記於簡。何則？弒君大事，南史欲書崔杼，執簡而往，董狐既書趙盾，以示於朝，是執簡而示之，非舉策以示之，明大事皆先書於簡，後乃定之於策也。其有小事，文辭或多，如呂相絶秦，聲子說楚，字過數百，非一牘一簡所能容者，則於衆簡牘以次存錄也。杜所以知其然者，以隱十一年傳例雲“滅不告敗，勝不告剋，不書於策”。明是大事來告，載之策書也。策書不載，丘明得之，明是小事傳聞，記於簡牘也。以此知仲尼脩經皆約策書成文，丘明作傳皆博採簡牘衆記。故隱十一年註云“承其告辭，史乃書之於策。若所傳聞行言非將君命，則記在簡牘而已，不得記於典策。此蓋周禮之舊製”也。又莊二十六年經皆無傳，傳不解經，註云“此年經、傳各自言其事者，或策書雖存，而簡牘散落，不究其本末，故傳不復申解”。是言經據策書，傳馮簡牘，經之所言其事大，傳之所言其事小，故知小事在簡，大事在策也。
《孟子》曰：楚謂之《檮杌》，晉謂之《乘》，而魯謂之《春秋》，其實一也。○《孟子》，書名。姓孟，名軻，字子輿，鄹邑人。與齊宣王同時人。著此書。檮，徒刀反。杌，五忽反。檮杌，四兇之一。杜雲“頑兇無儔匹之貌”。乘，繩證反，車乘也。一云兵乘。
[疏]“孟子曰”至“一也”。○既言簡、策之異，又說諸國別名。孟子，姓孟，名軻，字子輿，鄒邑人也。當六國之時，師事孔子之孫子思，脩儒術之道，著書七篇。其第四《離婁》篇雲：“王者之跡息而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉謂之‘乘’，楚謂之“檮杌”，魯謂之‘春秋’，一也。”其言與此小異，是杜足“其實”二字，使成文也。彼趙岐註云：“‘乘’者，興於田賦乘馬之事，因以為名。‘檮杌’者，嚚兇之類，興於記惡之戒，因以為名。‘春秋’，以二始舉四時，記萬事之名。”是三者立名雖異，記事則同，故云“其實一也”。序發首雲“‘春秋’者，魯史記之名也”，故引此以為證。且明諸侯之國各有史記，故魯有《春秋》，仲尼得因而脩之也。案《外傳》：申叔時、司馬侯乃是晉、楚之人，其言皆云“春秋”，不言“乘”與“檮杌”。然則“春秋”是其大名，晉、楚私立別號，魯無別號，故守其本名。賈逵雲“周禮盡在魯矣，史法最備，故史記與周禮同名”。然則晉、楚豈當自知不備，故別立惡名？
韓宣子適魯，○宣子，名起，晉大夫。適魯，在昭二年。見《易·象》與《魯春秋》，曰：“周禮盡在魯矣。○盡，津忍反，後放此。吾乃今知周公之德與周之所以王。”○王，於況反，又如字。
[疏]“韓宣”至“以王”。○既言諸國有書，欲明魯最兼備，故云此。
○正義曰：此昭二年傳文也。宣子，晉卿，名起，食邑於韓，因以為氏。謚曰宣子者，有德之稱。為昭公新立，身新為政，故來聘魯，因觀書於大史氏，見此書而發言。杜註彼以為《易·象》即今《周易》上下經之《象》辭也，《魯春秋》謂魯史記之策書也。《春秋》遵周公之典以序事，故曰“周禮盡在魯矣”。《易·象》、《春秋》是文王、周公之所製，故見《春秋》知周公之德，見《易·象》知周之所以王也。文王能製此典，即是身有聖德，聖不空生，必王天下。周室之王，文王之功，故觀其書，知周之所以得王天下之由也。文王身處王位，故以王言之。周公不王，故以德屬之。人異，故文異。傳言觀書大史，則所觀非一，而獨言《易·象》、《魯春秋》者，韓子主美文王、周公，故特言之。《易·象》，魯無增改，故不言“魯易象”。《春秋》雖是周法所記，乃是魯事，故言“魯春秋”也。《春秋》、《易·象》，晉應有之，韓子至魯方乃發嘆者，味其義，善其人，以其舊所未悟，故云今始知，示其嘆美之深，非是素不見也。《易·下係辭》雲《易》之興也。其當殷之末世，周之盛德，當文王與紂之事。則謂《易·象》，爻彖之辭也。鄭玄案據此文，以為《易》是文王所作。鄭衆、賈逵、虞翻、陸績之徒，以《易》有“箕子之明夷”、“東鄰殺牛”，皆以為《易》之爻辭周公所作。杜雖無明解，似同鄭說。
韓子所見，蓋周之舊典禮經也。
[疏]“韓子”至“經也”。○序言史官所書，舊有成法，故引韓子之事，以此言結之。韓子所見《魯春秋》者，蓋是周之舊日正典、禮之大經也。韓子之言，並嘆《易·象》，此之所見，唯謂《春秋》者，指說《春秋》，不須《易·象》故也。知是舊典禮經者，傳於隱七年“書名”例雲“謂之禮經”，十一年“不告”例雲“不書於策”，明書於策必有常禮。未脩之前，舊有此法。韓子所見而說之，即是周之舊典，以無正文，故言“蓋”為疑辭也。製禮作樂，周公所為，明策書禮經亦周公所製，故下句每雲周公，正謂五十發凡是周公舊製也。必知史官所記，有周公舊製者，以聖人所為，動皆有法，以能立官紀事，豈得全無憲章？定四年傳稱備物典策以賜伯禽，典策則史官記事之法也。若其所記無法，何足以賜諸侯？諸侯得之，何足以為光榮而子魚稱為美談也？且仲尼脩此《春秋》以為一經，若周公無法，史官妄說，仲尼何所可馮，斯文何足為典，得與諸《書》、《禮》、《樂》、《詩》、《易》並稱經哉？以此知周公舊有定製，韓子所見是也。
周德既衰，官失其守。上之人不能使《春秋》昭明，赴告策書，○告，古毒反，一音古報反。崩薨曰赴，禍福曰告。諸所記註，○註，張住反，字或作“註”。多違舊章。
[疏]“周德”至“舊章”。
○正義曰：此明仲尼脩《春秋》之由，先論史策失宜之意。計周公之垂法典策具存，豈假仲尼更加筆削？但為官失其守，褒貶失中，赴告策書，多違舊典，是故仲尼脩成此法，垂示後昆。襄三十一年傳稱卿大夫“能守其官職”，昭二十年傳曰“守道不如守官”，是言人臣為官，各有所守。周德既衰，邦國無法，群小在位，故官人失其所守也。雖廣言衆官失職，要其本意是言史官失其所掌也。昭三十一年傳曰：“《春秋》之稱，微而顯，婉而辨。上之人能使《春秋》昭明。”註云：“上之人謂在位者也。”彼謂賢德之人在天子諸侯之位，能使《春秋》褒貶勸戒昭明。周德既衰，主掌之官已失其守，在上之人又非賢聖，故不能使《春秋》褒貶勸戒昭明。緻令赴告記註多違舊章也。文十四年傳曰“崩薨不赴，禍福不告”，然則鄰國相命，兇事謂之赴，他事謂之告，對文則別，散文則通。昭七年傳“衛齊惡告喪於周”，則是兇亦稱告也。赴告之中違舊章者，若隱三年，平王以壬戌崩，赴以庚戌；桓五年，陳侯鮑卒，再赴以甲戌己醜；及不同盟者而赴以名，同盟而赴不以名之類是也。策書記註多違舊章者，仲尼既
已脩改，不可復知。正以仲尼脩之，故知其多違也。
仲尼因魯史策書成文，考其真偽，而志其典禮，上以遵周公之遺製，下以明將來之法。
[疏]“仲尼”至“之法”。○此明仲尼所因並製作之意。所脩之經，以魯為主，是因魯史策書成定之舊文也。“考”謂校勘，“志”謂記識。考其真偽，真者因之，偽者改之。志其典禮，合典法者褒之，違禮度者貶之。上以遵周公之遺製，使舊典更興；下以明將來之法，令後世有則，以此故脩《春秋》也。前代後代，事終一揆，所賞所罰，理必相符。仲尼定《春秋》之文，製治國之法，文之所褒，是可賞之徒；文之所貶，是可罰之類。後代人主，誠能觀《春秋》之文，揆當代之事，闢所惡而行所善，順褒貶而施賞罰，則法必明，而國必治，故云“下以明將來之法”也。不教當時而為將來製法者，孔子之時，道不見用，既知被屈，冀範將來。將來之與今時，其法亦何以異，但為時不見用，故指之將來，其實亦以教當代也。
其教之所存，文之所害，則刊而正之，○刊，苦幹反，削也。以示勸戒。
[疏]“其教”至“勸戒”。○此說仲尼改舊史之意。教之所存，謂名教善惡，義存於此事。若文無褒貶，無以懲勸，則是文之害教。若僖二十八年“天王狩於河陽”，傳云：“晉侯召王，以諸侯見，且使王狩。仲尼曰：‘以臣召君，不可以訓。’故書曰‘天王狩於河陽’。”杜以晉文之意本欲尊周，將率諸侯共朝天子，自嫌彊大，不敢至周，喻王出狩，得盡臣禮。尋其蹤緒，心是跡非。又昭十九年，“許世子止弒其君買”，傳云：“許悼公瘧。五月，戊辰，飲大子止之藥，卒。書曰：‘弒其君。’君子曰：‘盡心力以事君，捨藥物可也。’”許止進藥，不由於醫，其父飲之，因茲而卒。名教善惡須存於此者也。不罪許止，不沒晉文，無以息篡逆之端，勸事君之禮，故隱其召王之名，顯稱弒君之惡。如此之例，皆是文之害教，則刊削本策，改而正之，以示後人，使聞善而知勸，見惡而自戒。諸仲尼所改新意，皆是刊而正之也。
其餘則皆即用舊史，史有文質，辭有詳略，不必改也。
[疏]“其餘”至“改也”。○此說仲尼不改舊史之意，“其餘”，謂新意之外皆即用舊史也。始隱終麟，二百餘載，史官遷代，其數甚多，人心不同，屬辭必異，自然史官有文有質，致使其辭有詳有略，既無所害，故不必改也。“史有文質”，謂居官之人。“辭有詳略”，謂書策之文。史文則辭華，史質則辭直，華則多詳，直則多略，故《春秋》之文詳略不等也。螟螽蜚蜮，皆害物之蟲，蜚蜮言有，螟螽不言有；諸侯反國，或言自某歸，或言歸自某；晉伐鮮虞，吳入郢，直舉國名，不言將帥；及郊與川郊皆無所發；諸侯出奔，或名，或不名，明是立文乖異，是其史舊有詳略，義例不存於此，故不必皆改也。
故傳曰：“其善志。”又曰：“非聖人孰能脩之？”
[疏]“故傳”至“脩之”。○上傳，昭三十一年，言《春秋》之書其是善志記也。下傳，成十四年，言若非聖人，誰能脩《春秋》，使成五例也。下傳既非同年，而云“又”者，言又重上事之辭，止又其傳，非又其年也。
蓋周公之志，仲尼從而明之。
[疏]“蓋周”至“明之”。○既以“蓋”為疑辭，而知事必然者，案傳，君子論《春秋》之美而云“善志”。《春秋》既是舊名，明稱舊記為善，故知上傳之言蓋，言周公之志也。脩者，治舊之名。傳善聖人而言脩舊，明脩前聖之道，故知下傳之言蓋，仲尼之明周公也。上已言“蓋周之舊典禮經”，此復重雲“蓋周公之志”者，上明《春秋》記事之法舊史之遵周公也，此明仲尼因舊史之文還脩周公之法，故重言蓋。敘此以上論經，以下論傳。
左丘明受經於仲尼，以為經者不刊之書也，故傳或先經以始事，○先，悉薦反。或後經以終義，○後，戶豆反。或依經以辯理，或錯經以合異，隨義而發。
[疏]“左丘”至“而發”。
○正義曰：丘明為經作傳，故言受經於仲尼，未必面親授受使之作傳也。此說作傳解經而傳文不同之意丘明以為經者，聖人之所製是不可刊削之書也。非傳所能亂之。假使傳有先後，不畏經因錯亂，故傳或先經為文以始後經之事，或後經為文以終前經之義，或依經之言以辨此經之理，或錯經為文以合此經之異，皆隨義所在而為之發。傳期於釋盡經意而已，是故立文不同也。大史公《十二諸侯年表序》雲：自孔子論史記，次《春秋》，七十子之徒口受其傳。魯君子左丘明懼弟子各有妄其意，失其真，故具論其語，成《左氏春秋》。瀋氏雲：《嚴氏春秋》引《觀周篇》雲：“孔子將脩《春秋》，與左丘明乘如周，觀書於周史，歸而脩《春秋》之經，丘明為之傳，共為表裏。”《藝文志》雲：“左丘明，魯史也。”是言丘明為傳，以其姓左，故號為《左氏傳》也。先經者，若隱公不書即位，先發仲子歸於我；衛州籲弒其君完，先發莊公娶於齊。如此之類，是先經以始事也。後經者，昭二十二年，王室亂，定八年，乃言劉子伐盂以定王室；哀二年，晉納蒯聵於戚，哀十五年，乃言蒯聵自戚入衛。如此之類，是後經以終義也。依經者，經有其事，傳辯其由。隱公不書即位，而求好於邾，故為衊之盟。案其經文，明其歸趣，如此之類，是依經以辯理也。錯經者，若地有兩名，經傳互舉，及經“侵”傳“伐”，經“伐”傳“侵”，於文雖異，於理則合。如此之類，是錯經以合異也。傳文雖多，不出四體，故以此四句明之也。
其例之所重，○重，直用反，又直竜反。舊史遺文，略不盡舉，非聖人所脩之要故也。
[疏]“其例”至“故也”。○此說有經無傳之意。例之所重者，若桓元年，“秋，大水”，傳云“凡平原出水為大水”。莊七年，“秋，大水”。此則例之所重，皆是舊史遺餘策書之文。丘明略之，不復發傳，非聖人所脩之要故也。言遺者，舊史已沒，策書遺留，故曰遺文。
身為國史，躬覽載籍，必廣記而備言之。其文緩，其旨遠，將令學者原始要終，○令，力呈反，下“令學者”同。要，於遙反。尋其枝葉，究其所窮。○究，久又反。
[疏]“身為”至“所窮”。○此說無經有傳之意。
○正義曰：《說文》雲“籍，簿書也”。張衡《東京賦》曰“多識前世之載”，載亦書也。躬覽載籍，所見者博，以義有所取，必廣記而備言之。非直解經，故其文緩。遙明聖意，故其旨遠。將令學者本原其事之始，要截其事之終，尋其枝葉，盡其根本，則聖人之趣雖遠，其賾可得而見。是故經無其事，而傳亦言之，為此也。原始要終及其旨，遠並《易·下係辭》文也。尋其枝葉，以樹木喻也。究亦窮也，言窮盡其所窮之處也。
優而柔之，使自求之；饜而飫之，○饜，於豔反。飫，於預反。使自趨之。○趨，七住反，又七俱反。若江海之浸，○浸，子鴆反。膏澤之潤，○膏，古刀反。渙然冰釋，○渙，呼亂反。怡然理順。○怡，以之反。然後為得也。
[疏]“優而柔之”至“然後為得也”。○此又申說無經之傳有利益之意。“優而柔之，使自求之”，《大戴禮·子張問入官》學之篇有此文也。其“饜而飫之”，則未知所出。優、柔，俱訓為安，寬舒之意也。饜、飫，俱訓為飽，饒裕之意也。謂丘明富博其文，優遊學者之心，使自求索其高意精華；其大義飽足學者之好，使自奔趨其深緻；言其廣記備言，欲令使樂玩不倦也。江海以水深之故，所浸者遠；膏澤以雨多之故，所潤者博。以喻傳之廣記備言，亦欲浸潤經文，使義理通洽。如是而求之，然後渙然解散，如春冰之釋，怡然心說，而衆理皆順，然後為得其所也。江海，水之大者，故舉以為喻。脂之澤者為膏，言雨之為潤若脂膏然，故稱膏澤也。
其發凡以言例，皆經國之常製，周公之垂法，史書之舊章。仲尼從而脩之，以成一經之通體。
[疏]“其發”至“通體”。
○正義曰：自此至“非例也”，辯說傳之三體。此一段說舊發例也，言發凡五十皆是周公舊法。先儒之說《春秋》者多矣，皆云丘明以意作傳，說仲尼之經，凡與不凡無新舊之例。杜所以知發凡言例是周公垂、法史書舊章者，以諸所發凡皆是國之大典，非獨經文之例。隱七年，始發凡例，特雲“謂之禮經”；十一年，又云“不書於策”。建此二句於諸例之端，明書於策者，皆是經國之常製，非仲尼始造策書自製此禮也。何則？“夫災，無牲”，“卒哭”，“作主”，“諸侯薨於朝會，加一等”，“夫人不薨於寢，則不致”，豈是仲尼加造此言也？公行告廟，侯伯分災，二“凡”之末，皆云“禮也”，豈是丘明自製禮乎？又公女嫁之送人尊卑，哭諸侯之親疏等級，王喪之稱“小童”，分至之書“雲物”，皆經無其事，傳亦發凡。若丘明以意作傳，主說仲尼之經，此既無經，何須發傳？以是故知發凡言例，皆是周公垂法、史書舊章，仲尼從而脩之，以成一經之通體也。國之有史，在於前代，非獨周公立法，史始有章。而指言周公垂法者，以三代異物，節文不同，周公必因其常文而作，以正其變者，非是盡變其常也。但以一世大典，周公所定，故《春秋》之義，史必主於常法，而以周公正之。然凡是周公之禮經，今案《周禮》竟無凡例，為當禮外別自有凡，為當凡在禮內。今者所據，禮內有凡。知者，案《周禮·大宰職》於“八法”之內有“官成”、“官法”，鄭衆註云“官成者，謂官府之有成事品式。官法者，謂職所主之法度”。然則此凡者是史官之策書成事法式也。《釋例·終篇》雲：“稱凡者五十，其別四十有九”，蓋以母、弟二凡，其義不異故也。計周公垂典，應每事設法，而據經有例，於傳無凡多矣，《釋例》四十部，無凡者十五。然則周公之立凡例，非徒五十而已。蓋作傳之時已有遺落，丘明采而不得故也。且凡雖舊例，亦非全語，丘明采合而用之耳。《終篇》雲諸凡雖是周公之舊典，丘明撮其體義，約以為言，非純寫故典之文也。蓋據古文覆逆而見之，此丘明會意之微緻，是其說也。然丘明撮凡為言，體例不一，於一凡之內，事義不同，亦有因經所有，連釋經之所無，如“王曰小童、公侯曰子”是也。亦有略其經之所無，直釋經之所有，如“凡祀，啓蟄而郊，竜見而雩”，不言礿祀，以經無故也，如此之類是也。所以然者，蓋以舊凡語少，經雖無事，則亦連文引之，所以兼引“王曰小童”。若舊凡語多，經無者則略之，經有者則載之，所以略其礿祀獨舉郊雩。故莊十一年“王師敗績於某”，杜註云“事列於經，則不得不因申其義”。是舊凡多者，唯舉經文也。發凡之體，凡有二條：一是特為策書；一是兼載國事。特為策書者，凡告以名則書之類是也。兼載國事者，凡嫁女於敵國之類是也。雖為國事，但他書有者，亦不在凡例，如天子七月而葬，既於禮文備有，故丘明作傳不在凡例也。此諸凡者自是天下大例，其言非獨為魯故。哭諸侯之條，既發凡例，乃雲故魯為諸姬，明知正凡所言，非止魯事。且送女例雲“於天子，則諸卿皆行”，魯無嫁女於天子之理。祭祀例雲“啓蟄而郊”，自非魯國不得有郊天之事，明是采合故典、裁約為文也。
其微顯闡幽，裁成義類者，○闡，昌善反，明也。皆據舊例而發義，指行事以正褒貶。○褒，保刀反。貶，彼檢反，《字林》方犯反。
[疏]“其微”至“褒貶”。○此下盡“麯而暢之”，說新意也。“微顯闡幽”，《易·下係辭》文也。微謂纖隱，闡謂著明。舊說雲“下云‘經無義例’，此釋經有義例”。謂孔子脩經，微其顯事，闡其幽理，裁節經之上下，以成義之般類。其善事顯者，若秦穆悔過，貶四國大夫，以例稱“人”，觀文與常文無異。惡事顯者，若諸侯城緣陵，叔孫豹違命，城緣陵依例稱諸侯，與無罪文同，叔孫豹去氏，與未賜族者文同，皆是微其顯事。闡幽者，謂闡其幽理，使之宣著。若晉趙盾、鄭歸生、楚比陳乞及許大子止，皆非親弒其君，是其罪幽隱，孔子脩經加“弒”，使罪狀宣露，是闡幽也。諸《春秋》褒貶之例並是也。蓋以為皆據舊例而發義。以下論丘明之傳微顯闡幽乃是經事，故賀瀋諸儒皆悉同此。劉炫以微顯闡幽皆說作傳之意。經文顯者，作傳本其纖微；經文幽者，作傳闡使明著。顯者，若“天王狩於河陽”，觀經文，足知王是天子，狩是出獵，但不知天子何故出畿外狩耳，故傳發“晉侯召王”，是其微顯也。幽者，若“鄭伯剋段於鄢”，觀經不知段是何人，何故稱剋，故傳發“武薑愛段”，是闡其幽也。丘明作傳，其有微經之顯、闡經之幽，以裁製成其義理比類者，皆據舊典凡例而起發經義，指其人行事是非，以正經之褒貶，例稱“得雋曰剋”，傳言“如二君，故曰剋”，是其據舊例發義也；晉侯召王使狩，鄭伯不教其弟，仲尼沒其召王，顯稱鄭伯，丘明正述其事，先解經文，是指其行事以正褒貶也。此二事尤明者耳，其餘皆是新意也。此序主論作傳，而賀瀋諸儒皆以為經解之，是不識文勢而謬失杜旨。
諸稱“書”、“不書”、“先書”、“故書”、“不言”、“不稱”、“書曰”之類，皆所以起新舊，發大義，謂之變例。
[疏]“諸稱”至“變例”。○上既言據舊例而發義，故更指發義之條，諸傳之所稱“書”“不書”“先書”“故書”“不言”“不稱”及“書曰”七者之類，皆所以起新舊之例，令人知發凡是舊，七者是新，發明經之大義，謂之變例。以“凡”是正例，故謂此為變例，猶《詩》之有變風變雅也。自杜以前，不知有新舊之異，今言“謂之變例”，是杜自明之以曉人也。稱“書”者，若文二年“書士縠，堪其事”；襄二十七年“書先晉，晉有信”，如此之類是也。“不書”者，若隱元年春“正月，不書即位，攝也”；“邾子剋，未王命，故不書爵”，如此之類是也。“先書”者，若桓二年“君子以督為有無君之心，故先書弒其君”；僖二年，虞師晉師“滅下陽，先書虞，賄故也”，如此之類是也。“故書”者，隱三年，“壬戌，平王崩，赴以庚戌，故書之”；成八年“杞叔姬卒，來歸自杞，故書”，如此之類是也。“不言”者，若隱元年“鄭伯剋段於鄢。不言出奔，難之也”；莊十八年“公追戎於濟西。不言其來，諱之也”，如此之類是也。“不稱”者，若僖元年“不稱即位，公出故也”；莊元年“不稱姜氏，絶不為親”，如此之類是也。“書曰”者，若隱元年“書曰鄭伯剋段於鄢”，隱四年‘書曰衛人立晉’，衆也”，如此之類是也。案：襄元年“圍宋彭城。非宋地，追書也”；隱元年“稱鄭伯，譏失教也”；昭三十一年“公在乾侯。言不能外內也”。“先書”、“故書”既是新意，則“追書”亦是新意；“書”與“不書”俱是新意，則“稱”與“不稱”、“言”與“不言”亦俱是新意，豈得“不言”、“不稱”獨為新意，“言”也“稱”也便即非乎？《釋例·終篇》雲“諸雜稱二百八十有五”，止有其數，不言其目，就文而數，又復參差。竊謂“追書”也，“言”也，“稱”也，亦是新意。序不言者，蓋諸類之中足以包之故也。有田僧紹者，亦註此序，以為序言諸“稱”，“稱”亦即是新意，與下七者合為八名。斯不然矣。案“書”與“不書”，其文相次。若“稱”字即是新意，但當言“稱”與“不稱”相次，何以分為別文？明知杜言諸“稱”，自謂諸傳所稱，不以“稱”為新意。但以理而論之，“稱”亦當是新意耳。
然亦有史所不書，即以為義者，此蓋《春秋》新意，故傳不言“凡”，麯而暢之也。○暢，敕亮反。
[疏]“然亦”至“之也”。○此說因舊為新也。仲尼脩《春秋》者，欲以上遵周製，下明世教，其舊史錯失，則得刊而正之，以為變例。其舊史不書，則無可刊正，故此又辯之。亦有史所不書，正合仲尼意者，仲尼即以為義。改其舊史及史所不書，此二者蓋是《春秋》新意，故傳亦不言凡，每事別釋，麯而通暢之也。“此蓋《春秋》新意”，其言總上，通變例與不別書也。舉一凡而事同者，諸理盡見，是其直也；不言凡而每事發傳，是其麯暢。暢訓通，故言麯而暢之也。若然，隱公實不即位，史無由得書即位。邾剋實未有爵，史無由得書其爵。然則傳言不書，自是舊史不書。而以不書為仲尼新意者，《釋例·終篇》杜自問而釋之，雲丘明之為傳，所以釋仲尼《春秋》。仲尼《春秋》皆因舊史之策書，義之所在，則時加增損，或仍舊史之無，亦或改舊史之有。雖因舊文，固是仲尼之書也。丘明所發，固是仲尼之意也。雖是舊文不書，而事合仲尼之意，仲尼因而用之，即是仲尼新意。若宣十年“崔氏出奔衛”，傳稱“書曰‘崔氏’，非其罪也，且告以族，不以名”。是告不以名，故知舊史無名，及仲尼脩經，無罪見逐，例不書名，此舊史之文，適當孔子之意，不得不因而用之。因舊為新，皆此類也。然杜唯言史所不書，即以為義，不云史所書為義者，但夫子約史記而脩《春秋》，史記之文，皆是舊史所書，因而褒貶，理在可見，不須更言，但恐舊史不書，而夫子不用，故特言之。
其經無義例，因行事而言，則傳直言其歸趣而已。○趣，七住反。非例也。
[疏]“其經”至“例也”。○此一段說經無義例者。國有大事，史必書之，其事既無得失，其文不著善惡，故傳直言其指歸趣嚮而已，非褒貶之例也。《春秋》此類最多，故隱元年“及宋人盟於宿”，傳曰“始通也”。杜註云“經無義例，故傳直言其歸而已。他皆放此”。是如彼之類，皆非例也。
故發傳之體有三，而為例之情有五。○為音於偽反，又如字。
[疏]“故發”至“有五”。
○正義曰：傳體有三，即上文發凡正例、新意變例、歸趣非例是也。為例之情有五，則下文“五曰”是也。書經有此五情，緣經以求義為例，言傳為經發例，其體有此五事。下文五句，成十四年傳也。案彼傳上文雲“春秋之稱”，下云“非聖人誰能脩之？”聖人指謂孔子，美孔子所脩，成此五事，五事所攝，諸例皆盡。下句釋其顯者以屬之耳。此發傳之體有三，上文三言“其”以別之，觀文足可知耳。劉寔分變例新意以為二事。《釋例·終篇》曰“丘明之傳有稱周禮以正常者，諸稱凡以發例者是也；有明經所立新意者，諸顯義例而不稱凡者是也”。稱古典則立凡以顯之，釋變例則隨辭以贊之。杜言甚明，尚不能悟，其為暗也，不亦甚乎！
一曰：“微而顯”，文見於此，而起義在彼。○見，賢遍反，下同。“稱族，尊君命；捨族，尊夫人”、“梁亡”、“城緣陵”之類是也。○捨音
捨。
[疏]“一曰”至“是也”。○“文見於此”，謂彼註云“辭微而義顯”也。“稱族，尊君命，捨族，尊夫人”，成十四年傳為叔孫僑如發也。經曰“秋，叔孫僑如如齊逆女。九月，僑如以夫人婦姜氏至自齊”。叔孫是其族也，褒賞稱其族，貶責去其氏。銜君命出使稱其族，所以為榮；與夫人俱還去其氏，所以為辱。出稱叔孫，舉其榮名，所以尊君命也；入捨叔孫，替其尊稱，所以尊夫人也。族自卿傢之族，稱捨別有所尊。是文見於此而起義在彼。僖十九年經書“梁亡”，是秦亡之也。傳曰“不書其主，自取之也”。僖十四年經書“諸侯城緣陵”，是齊率諸侯城之，以遷杞也。傳曰“不書其人，有闕也”。秦人滅梁而曰“梁亡”，文見於此，“梁亡”見取者之無罪。齊桓城杞而書“諸侯城緣陵”，文見於此，“城緣陵”見諸侯之有闕。亦是文見於此，而起義在彼。皆是辭微而義顯，故以此三事屬之。
二曰“志而晦”，約言示製，推以知例。參會不地、與謀曰“及”之類是也。○參，士南反，又音三。與音預。
[疏]“二曰”至“是也”。○彼註云“志，記也。晦，亦微也。謂約言以記事，事敘而文微”。桓二年，秋，“公及戎盟於唐。鼕，公至自唐”。傳例曰“特相會，往來稱地，讓事也。自參以上，則往稱地，來稱會，成事也”。其意言會必有主，二人共會，則莫肯為主，兩相推讓，會事不成，故以地緻。三國以上，則一人為主，二人聽命，會事有成，故以會緻。宣七年“公會齊侯伐萊”。傳例曰“凡師出，與謀曰及，不與謀曰會”。其意言同志之國，共行徵伐，彼與我同謀計議，議成而後出師，則以相連及為文。彼不與我謀，不得已而往應命，則以相會合為文。此二事者，義之所異，在於一字。約少其言，以示法製，推尋其事，以知其例。是所記事有敘，而其文晦微也。
三曰“婉而成章”，○婉，於阮反。麯從義訓，以示大順。諸所諱闢，璧假許田之類是也。○闢，本亦作“避”，音同，後放此，假，古雅反，後不音者同。
[疏]“三曰”至“是也”。○彼註云“婉，麯也。謂屈麯其辭，有所闢諱，以示大順，而成篇章”。言“諸所諱闢”者，其事非一，故言“諸”以總之也。若僖十六年，公會諸侯於淮，未歸而取項，齊人以為討而止公。十七年，九月，得釋始歸。諱執止之恥，闢而不言，經乃書“公至自會”。諸如此類，是諱闢之事也。諸侯有大功者，於京師受邑，為將朝而宿焉，謂之朝宿之邑。方嶽之下，亦受田邑，為從巡守備湯水以共沐浴焉，謂之湯沐之邑。魯以周公之故，受朝宿之邑於京師許田是也；鄭以武公之勳，受湯沐之邑於泰山祊田是也。隱桓之世，周德既衰，魯不朝周，王不巡守，二邑皆無所用，因地勢之便，欲相與易，祊薄不足以當許，鄭人加璧以易許田。諸侯不得專易天子之田，文諱其事。桓元年，經書“鄭伯以璧假許田”，言若進璧以假田，非久易也。掩惡揚善，臣子之義，可以垂訓於後。故此二事皆屈麯其辭從其義訓，以示大順之道。是其辭婉麯而成其篇章也。
四曰“盡而不汙”，○汙，於俱反，麯也。直書其事，具文見意。丹楹刻桷、天王求車、齊侯獻捷之類是也。○楹音盈。刻音剋。桷音角。捷，在妾反。
[疏]“四曰”至“是也”。○彼註云：“謂直言其事，盡其事實，無所汙麯”。禮製，宮廟之飾，楹不丹，桷不刻。莊二十三年“秋，丹桓宮楹”；二十四年，春，“刻桓宮桷”。禮，諸侯不貢車服，天子不私求財。桓十五年“天王使傢父來求車”。禮，諸侯不相遺俘。莊三十一年“齊侯來獻戎捷”。三者皆非禮而動，直書其事，不為之隱，具為其文，以見譏意。是其事實盡而不有汙麯也。
五曰“懲惡而勸善”，○懲，直升反。求名而亡，欲蓋而章。書齊豹“盜”、三叛人名之類是也。
[疏]“五曰”至“是也”。○彼註云“善名必書，惡名不滅，所以為懲勸”。昭二十年“盜殺衛侯之兄縶”，襄二十一年“邾庶其以漆閭丘來奔”，昭五年“莒牟夷以牟婁及防茲來奔”，昭三十一年“邾黑肱以濫來奔”，是謂盜與三叛人名也。齊豹，衛國之卿，《春秋》之例，卿皆書其名氏，齊豹忿衛侯之兄，起而殺之，欲求不畏彊禦之名，《春秋》抑之，書曰“盜”。盜者，賤人有罪之稱也。邾庶其、黑肱、莒牟夷三人，皆小國之臣，並非命卿，其名於例不合見經，竊地出奔，求食而已，不欲求其名聞，《春秋》故書其名，使惡名不滅。若其為惡求名而有名章徹，則作難之士，誰或不為？若竊邑求利而名不聞，則貪冒之人，誰不盜竊？故書齊豹曰“盜”，三叛人名，使其求名而名亡，欲蓋而名章，所以懲創惡人，勸奬善人。昭三十一年傳具說此事，其意然也。盜與三叛俱是惡人，書此二事，唯得懲惡耳，而言“勸善”者，惡懲則善勸，故連言之。
推此五體，以尋經、傳，觸類而長之。○長，丁丈反。附於二百四十二年行事，王道之正，人倫之紀備矣。
[疏]“推此”至“備矣”。
○正義曰：上雲“情有五”，此言“五體”者，言其意謂之情，指其狀謂之體，體情一也，故互見之。一曰微而顯者，是夫子脩改舊文以成新意，所修《春秋》以新意為主，故為五例之首。二曰志而晦者，是周公舊凡，經國常製。三曰婉而成章者，夫子因舊史大順，義存君親，揚善掩惡，夫子因而不改。四曰盡而不汙者，夫子亦因舊史，有正直之士，直言極諫，不掩君惡，欲成其美，夫子因而用之。此婉而成章，盡而不污，雖因舊史，夫子即以為義。總而言之，亦是新意之限，故傳或言“書曰”或云“不書”。五曰懲惡而勸善者，與上微而顯不異，但勸戒緩者，在微而顯之條；貶責切者，在懲惡勸善之例，故微而顯居五例之首，懲惡勸善在五例之末。五者《春秋》之要，故推此以尋經、傳，觸類而增長之，附於二百四十二年時人所行之事，觀其善惡，用其褒貶，則王道之正法，人理之紀綱，皆得所備矣。從首至此，說經、傳理畢，故以此言結之。“觸類而長之”《易·上係辭》文也。二百四十二年，謂獲麟以前也。以後經則魯史舊文，傳終說前事，辭無褒貶，故不數之也。觸類而長之者，若隱四年經書“翬帥師”，傳稱羽父固請，“故書曰‘翬帥師’，疾之也”。十年經亦書“翬帥師”，傳雖不言“書曰”、“故書”，是知與上同為新意。又隱元年傳“曰‘儀父’，貴之也”，則桓十七年雲“儀父”，亦是貴之是也。
或曰：《春秋》以錯文見義。若如所論，則經當有事同文異而無其義也。先儒所傳，皆不其然。○傳，直專反。
[疏]“或曰”至“其然”。
○正義曰：自此至“釋例詳之”，言已為作註解之意。論經、傳之下，即是自述已懷，於文不次，言無由發，故假稱或問而答以釋之。《春秋》之經，侵伐會盟及戰敗剋取之類，文異而義殊，錯文以見義。先儒知其如是，因謂苟有異文，莫不著義。杜以為仲尼所述，據史舊文，文害者，則刊而正之，不害者，因其詳略。此其異於先儒，故或人據上文杜之異旨，執先儒以問曰：《春秋》以錯文見義，其文異者，必應有義存焉。若如所論，辭有詳略，不必改也，則經當有事同文異而無其義意者也。先儒所傳，皆不其然，今何以獨異？欲令杜自辯之。
答曰：《春秋》雖以一字為褒貶，然皆須數句以成言，○數，色主反，下同。非如八卦之爻，可錯綜為六十四也，○綜，宗宋反。固當依傳以為斷。○斷，丁亂反。
[疏]“答曰”至“為斷”。○莊二十五年“陳侯使女叔來聘”，傳曰“嘉之，故不名”。僖二十五年“衛侯毀滅刑”，傳曰“同姓也，故名”。褒則書字，貶則稱名，褒貶在於一字。褒貶雖在一字，不可單書一字以見褒貶，故答或人曰“《春秋》雖以一字為褒貶，皆須數句以成言語，非如八卦之爻，可錯綜為六十四也”。卦之爻也，一爻變，則成為一卦；經之字也，一字異，不得成為一義，故經必須數句以成言，義則待傳而後曉，不可錯綜經文，以求義理，故當依傳以為斷。文異者，丘明不為發傳，仲尼必無其義，安得傳旨之表妄說經文？以此知經有事同文異而無其義者也。“數句”者，謂若隱元年“秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵”及昭十三年“夏，四月，楚公子比自晉歸於楚，弒其君虔於乾谿”。此皆三句以上。《春秋》一部，未必皆然。杜欲盛破賈、服一字，故舉多言之。或以為數其文句，義亦得通。“錯綜其數”，《易·上係辭》文，謂交錯綜理之。
古今言《左氏春秋》者多矣，今其遺文可見者十數傢。
[疏]“古今”至“數傢”。○《漢書·儒林傳》雲：“漢興，北平侯張蒼及梁大傅賈誼、京兆尹張敞、大中人大劉公子皆脩《左氏傳》。誼為《左氏傳》訓詁，授趙人貫公，公傳子長卿，長卿傳清河張禹，禹授尹更始，更始傳子鹹及丞相翟方進，方進授清河鬍常，常授黎陽賈護，護授蒼梧陳欽，而劉歆從尹鹹及翟方進受。由是言《左氏》者本之賈護、劉歆。”是前漢言《左氏》者也。漢武帝置五經博士，《左氏》不得立於學官。至平帝時，王莽輔政，方始立之，後漢復廢。雖然，學者浸多矣，中興以後，陳元、鄭衆、賈逵、馬融、延篤、彭仲博、許惠卿、服虔、潁容之徒，皆傳《左氏春秋》。魏世則王肅、董遇為之註。此等比至杜時，或在或滅，不知杜之所見十數傢定是何人也。
大體轉相祖述，進不成為錯綜經文以盡其變，退不守丘明之傳。於丘明之傳，有所不通，皆沒而不說，而更膚引《公羊》、《穀梁》，○膚，芳於反。適足自亂。
[疏]“大體”至“自亂”。○《禮記·中庸》雲“仲尼祖述堯舜”。祖，始也，謂前人為始而述修之也。經之詳略，本不著義，強為之說，理不可通，故“進不成為錯綜經文以盡其變”。於傳之外，別立異端，故“退不守丘明之傳”。傳有不通，則沒而不說，謂諸傢之註多有此事。但諸註既亡，不可指摘。若觀服虔、賈逵之註，皆沒而不說者衆矣，謂若文二年“作僖公主”，傳於僖三十三年雲“作主，非禮也。凡君薨，卒哭而祔，祔而作主”，及襄九年“閏月，戊寅，濟於陰阪”之類是也。膚謂皮膚，言淺近引之也。《公羊》、《穀梁》口相傳授，因事起問意，與《左氏》不同，故引之以解《左氏》，適足以自錯亂也。
預今所以為異，專脩丘明之傳以釋經。經之條貫，必出於傳。○貫，古亂反。傳之義例，總歸諸凡。推變例以正褒貶，簡二傳而去異端，○去，起呂反。蓋丘明之志也。
[疏]“預今所以”至“之志也”。○丘明與聖同時，為經作傳，經有他義，無容不盡，故專修丘明之傳以釋經也。作傳解經，則經義在傳，故“經之條貫，必出於傳”也。發凡言例，則例必在凡，故“傳之義例，總歸諸凡”也。若有例無凡，則傳有變例，如是則“推尋變例以正褒貶”。若《左氏》不解，二傳有說，有是有非，可去可取，如是則簡選二傳，取其合義而去其異端。杜自言以此立說，蓋是丘明之本意也。昭三年“北燕伯款出奔齊”，傳云“書曰‘北燕伯款出奔齊。’罪之也”。則知昭二十一年“蔡侯朱出奔楚”，亦是“罪之也”。《釋例》曰：“朱雖無罪，據失位而出奔，亦其咎也”。宣十年“崔氏出奔衛”，傳云“書曰：‘崔氏’，非其罪也”。不書名者非其罪，則書名者是罪也。襄二十一年“晉欒盈出奔楚”，杜註云：“稱名，罪之。”如此之類，是推變例以正褒貶也。莊十九年“公子結媵陳人之婦於鄄”，杜註云“《公羊》、《穀梁》皆以為魯女媵陳侯之婦”。僖九年“伯姬卒”，杜註云“《公羊》、《穀梁》曰‘未適人’，故不稱國”。如此之類，是簡二傳也。先儒取二傳多矣，杜不取者，是去異端也。
其有疑錯，則備論而闕之，以俟後賢。
[疏]“其有”至“後賢”。○《集解》與《釋例》每有論錯闕疑之事，非一二也。《釋例·終篇》雲：“去聖久遠，古文篆隸歷代相變，自然當有錯誤，亦不可拘文以害意，故聖人貴聞一而知二，賢史之闕文也。今《左氏》有無傳之經，亦有無經之傳。無經之傳，或可廣文。無傳之經，則不知其事。又有事由於魯，魯君親之而復不書者，先儒或強為之說，或沒而不說，疑在闕文，誠難以意理推之。”是備論闕之之事也。
然劉子駿創通大義，○駿音俊。子駿，劉歆字。創，初亮反，《字林》作“創”。賈景伯父子、許惠卿，皆先儒之美者也，末有潁子嚴者，雖淺近亦復名傢，○復，扶又反，下同。故特舉劉、賈、許、潁之違，以見同異。○見，賢遍反，下同。
[疏]“然劉”至“同異”。○《漢書·楚元王傳》稱，劉歆字子駿，劉德孫，劉嚮少子也。哀帝時，歆校秘書，見古文《春秋左氏傳》，大好之。初《左氏傳》多古字古言，學者傳訓詁而已，及歆治《左氏》，引傳文以解經，經、傳相發明，由是章句義理備焉。是其創通大義也。後漢賈逵，字景伯，扶風人也。父徽，字元伯，授業於歆，作《春秋條例》。逵傳父業，作《左氏傳訓詁》。許惠卿，名淑，魏郡人也。潁子嚴，名容，陳郡人也，比於劉、賈之徒，學識雖復淺近，然亦註述《春秋》，名為一傢之學。杜以為先儒之內四傢差長，故特舉其違，以見異同。自餘服虔之徒，殊劣於此輩，故棄而不論也。
分經之年，與傳之年相附，比其義類，○比，毗志反。各隨而解之，名曰《經傳集解》。
[疏]“分經”至“集解”。○丘明作傳，不敢與聖言相亂，故與經別行，何止丘明、公羊、穀梁？及毛公、韓嬰之為《詩》作傳，莫不皆爾。經傳異處，於省覽為煩，故杜分年相附，別其經傳，聚集而解之。杜言“集解”，謂聚集經傳為之作解，何晏《論語集解》乃聚集諸傢義理以解《論語》，言同而意異也。
又別集諸例及地名、譜第、歷數，○譜，本又作“誁”，同布古反。數，所具反，後不音者皆同。相與為部，凡四十部，十五捲，皆顯其異同，從而釋之，名曰《釋例》。將令學者觀其所聚，異同之說，《釋例》詳之也。
[疏]“又別”至“之也”。○《春秋》，記事之書。前人後人行事相類，書其行事，不得不有比例。而散在他年，非相比校，則善惡不章，褒貶不明，故杜別集諸例，從而釋之，將令學者觀其所聚，察其同異，則於其學易明故也。言諸例及地名、譜第、歷數三者，雖《春秋》之事，於經傳無例者繁多，以特為篇捲，不與諸例相同，故言“及”也。事同則為部，小異則附出，孤經不及例者，聚於《終篇》，故言“相與為部”也。其四十部次第，從隱即位為首，先有其事，則先次之。唯世族土地，事既非例，故退之於後。《終篇》宜最處末，故次《終篇》之前，《終篇》處其終耳。土地之名起於宋衛“遇於垂”，世族譜起於“無駭卒”，“無駭卒”在遇垂之後，故地名在世族之前也。
或曰：《春秋》之作，《左傳》及《穀梁》無明文，說者以為仲尼自衛反魯，脩《春秋》，立素王。○王，於況反，下“王魯”“素王”同。丘明為素臣。言《公羊
》者，亦云黜周而王魯，○黜，敕律反。危行言孫，○行，下孟反。孫音遜，本亦作遜。以闢當時之害，故微其文，隱其義。《公羊》經止獲麟，而《左氏》經終孔丘卒，敢問所安？
[疏]“或曰”至“所安”。
○正義曰：上一問一答，說作註理畢，而更問《春秋》作之早晚及仲尼述作大意。先儒所說，並皆闢謬，須於此明之。亦以於文不次，故更假問答以明之。一問之間，凡有四意：其一，問作之早晚；其二，問先儒言孔子自為素王，其事虛實；其三，問《公羊》說孔子黜周王魯，其言是非；其四，問《左氏》獲麟之後乃有餘經，問杜於意安否？據杜雲《左傳》及《穀梁》無明文，則指《公羊》有其顯說。今驗何休所註《公羊》，亦無作《春秋》之事。案：孔舒元《公羊傳》本雲“十有四年，春，西狩獲麟。何以書？記異也。今麟非常之獸，其為非常之獸，奈何有王者則至，無王者則不至，然則孰為而至？為孔子之作《春秋》”，是有成文也。《左傳》及《穀梁》則無明文，故說《左氏》者，言孔子“自衛反魯”，則便撰述《春秋》，三年文成，乃緻得麟。孔子既作此書，麟則為書來，應言麟為孔子至也。麟是帝王之瑞，故有素王之說。言孔子自以身為素王，故作《春秋》，立素王之法。丘明自以身為素臣，故為素王作左氏之傳。漢魏諸儒，皆為此說。董仲舒對策雲：“孔子作《春秋》，先正王而係以萬事，是素王之文焉。”賈逵《春秋序》雲：“孔子覽史記，就是非之說，立素王之法。”鄭玄《六藝論》雲：“孔子既西狩獲麟，自號素王，為後世受命之君製明王之法。”盧欽《公羊序》雲：“孔子自因魯史記而脩《春秋》，製素王之道。”是先儒皆言孔子立素王也。《孔子傢語》稱齊大史子餘嘆美孔子，言雲“天其素王之乎！”素，空也。言無位而空王之也。彼子餘美孔子之深，原上天之意，故為此言耳，非是孔子自號為素王。先儒蓋因此而謬，遂言《春秋》立素王之法。左丘明述仲尼之道，故復以為素臣。其言丘明為素臣，未知誰所說也。“言《公羊》者”，謂何休之輩。“黜周王魯”，非《公羊》正文，說者推其意而致理耳。以杞是二王之後，本爵為上公，而經稱“杞伯”，以為孔子黜之。宣十六年“成周宣榭火”，《公羊傳》曰“外？不書，此何以書？新周也”。其意言周為王者之後，比宋為新。緣此故謂《春秋》託王於魯，以周、宋為二王之後，黜杞同於庶國。何休隱元年註云：“唯王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯。”宣十六年註云“孔子以《春秋》當新王，上黜杞，下新周而故宋”，黜周為王者之後，是“黜周王魯”之說也。定元年《公羊傳》曰“定、哀多微辭，主人習其讀而問其傳，則未知已之有罪焉爾”。何休雲“此假設而言之，主人謂定、哀也。習其經而讀之，問其傳解詁，則不知已之有罪於是。此孔子畏時君，上以諱尊隆恩，下以闢害容身，慎之至也”。是其孫言闢害，微文隱義之說。“自衛反魯”，“危行言孫”，皆《論語》文也。鄭玄以為據時高言高行者皆見危，謂高行為危行也。何晏以危為厲，厲，言行不隨俗也。未知二者誰當。杜旨《公羊》之經獲麟即止，而《左氏》之經終於孔子卒。先儒或以為麟後之經亦是孔子所書，故問其意之所安也。
答曰：“異乎餘所聞！仲尼曰：“文王既沒，文不在茲乎？”此製作之本意也。嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖。○出，如字，又尺遂反。吾已矣夫！”○夫音扶，下“若夫”同。蓋傷時王之政也。
[疏]“答曰”至“政也”。○此盡末以來，答上問四意。但所答或先或後，而其文不次，欲令先有案據，乃得遞相發明，故不得以次而答問者，先問作之早晚，杜意定以獲麟乃作，故從“仲尼曰”至“所以為終”，明作之時節，兼明白本意自欲製作，感麟方始為之，非是先作《春秋》，乃後緻麟也。既言止麟之意，須說始隱之由，且欲取平王周正驗其非“黜周王魯”之證。但既言其終，倒言其始，則於文不次，故答前義未了，更起一問，自“曰然則”以下盡“此其義也”，明《春秋》始隱之意，答“黜周王魯”之言。既言王魯為非，遂並辯《公羊》之謬。自“若夫製作”盡“非隱之也”，答微文隱義之為非也。自“聖人包周身之防”盡“非所聞也”，答孫言闢害之為虛也。先儒以為未獲麟而已作《春秋》，過獲麟而經猶未止，故既答《公羊》之謬，然後卻辯素王為虛，並說引經為妄。自“子路欲使門人”盡“又非通論也”，答素王素臣之問。自“先儒以為”盡“得其實”，答經止獲麟之意。“至於反袂”以下，言其不可采用。此章分段大意，其文旨如此。問者以所聞而問，其“異乎餘所聞”一句，嘆其所據非理，故言“異乎餘所聞”。“仲尼曰”與“嘆曰”二者，皆《論語》文也。孔子過匡，匡人以兵遮而脅之，從者驚怖，故設此言以強之。文王雖身既沒，其為文王之道，豈不在茲身乎？孔子自比其身，言己有文王之道也。其下文又云“天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”其意言天若未喪文王之道，必將使我製作，匡人不能違天以害己。此言是有製作之本意也。聖人受命而王，則鳳鳥至，河出圖。仲尼嘆曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”此言蓋傷時王之政，不能致此瑞也。先有製作之意，而恨時無嘉瑞，明是既得嘉瑞，即便製作。杜欲明得麟乃作，故先表此二句。鄭玄以為河圖洛書，龜竜銜負而出，如《中候》所說，竜馬銜甲，赤文緑色，甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿鬥正之度，帝王錄紀興亡之數是也。孔安國以為河圖即八卦是也。未知二者誰當杜旨。
麟鳳五靈，王者之嘉瑞也。○瑞，垂偽反。今麟出非其時，虛其應而失其歸，○應，應對之應。此聖人所以為感也。絶筆於獲麟之一句者，所感而起，固所以為終也。
[疏]“麟鳳”至“終也”。○麟、鳳與龜、竜、白虎五者，神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也。今麟出於衰亂之世，是非其時也。上無明王，是虛其應也。為人所獲，是失其歸也。夫此聖人而生非其時，道無所行，功無所濟，與麟相類，故所以為感也。先有製作之意，復為外物所感，既知道屈當時，欲使功被來世，由是所以作《春秋》。絶筆於獲麟之一句者，麟是仲尼所感而書，為感麟而作，既以所感而起，固所以為終也。答上《春秋》之作《左傳》無明文之問，又言已所以為獲麟乃作之意。獨舉“麟鳳”而云“五靈”，知二獸以外為龜、竜、白虎者，以鳥獸而為瑞，不出五者，經傳讖緯莫不盡然。《禮記·禮器》曰：“升中於天而鳳皇降，龜竜假。”《詩序》曰“《麟趾》，《關雎》之應”，“《騶虞》，《鵲巢》之應”，騶虞即白虎也。是龜、竜、白虎並為瑞應。衹言“麟鳳”便言“五靈”者，舉“鳳”配“麟”，足以成句，略其三者，故曰“五靈”。其“五靈”之文出《尚書緯》也。《禮記·禮運》曰“麟鳳龜竜，謂之四靈”。不言五者，彼稱“四靈以為畜”，則“飲食有由也”。其意言四靈與羞物為群，四靈既擾，則羞物皆備。竜是魚鮪之長，鳳是飛鳥之長，麟是走獸之長，龜是甲蟲之長。飲食所須，唯此四物。四物之內，各舉一長。虎、麟皆是走獸，故略雲“四靈”。杜欲遍舉諸瑞，故備言“五靈”也。直雲“絶筆獲麟”，則文勢巳足，而言“之一句”者，以《春秋》編年之書，必應盡年乃止。人年唯此一句，故顯言之，以明一句是其所感也。
曰：然則《春秋》何始於魯隱公？答曰：周平王，東周之始王也。隱公，讓國之賢君也。考乎其時則相接，言乎其位則列國，本乎其始則周公之祚胤也。○祚，才路反。胤，以刃反。若平王能祈天永命，紹開中興；○中，丁仲反。隱公能弘宣祖業，光啓王室，則西周之美可尋，文武之跡不隊，○隊，直類反。是故因其歷數，附其行事，采周之舊，以會成王義。○王，如字，又於況反。垂法將來。
[疏]“曰然”至“將來”。○上既解終麟之意，未辯始隱之由，故又假問以釋之。不言“或問”而直言“曰”者，以答前未了，須更起此問，若言問者猶是前人，且既解絶筆，即因問初起，以此不復言“或”，欲示二問共是一人故也。“然”者，然上語；“則”者，陳下事，乘前起後之勢。問者言絶筆於獲麟，既如前解，然則《春秋》初起，何獨始於魯隱公，不始於他國餘公，何也？答曰：“周平王，東周之始王也。”遷居洛邑，平王為首，是始王也。“隱公，讓國之賢君也”，於第當立，委位讓桓，是賢君也。“考乎其時則相接”，隱公，之初當平王之末，是相接也。“言乎其位則列國”，其爵為侯，其土則廣，是大國也。“本乎其始，則周公之祚胤也”，魯承周公之後，是其福祚之胤也。若使平王能撫養下民，求天長命，紹先王之烈，開中興之功；隱公能大宣聖祖之業，光啓周王之室，君臣同心，照臨天下，如是則西周之美，猶或可尋，文武之跡，不墜於地。而平王、隱公居得致之地，有得致之資，而竟不能然，衹為無法故也。仲尼愍其如是，為之作法，其意言若能用我道，豈致此乎？是故因其年月之歷數，附其時人之行事，采周公之舊典，以會合成一王之大義，雖前事已往，不可復追，冀得垂法將來，使後人放習。以是之故，作此《春秋》。此序一段，大明作《春秋》之深意。問者不直雲“隱公”而言“魯隱公”者，言“魯”决其不始於他國，言“隱”决其不始於餘公，挾此二意，故並魯言之也。其答直言“隱公”不云“魯”者，以魯之《春秋》已為韓起所說可知故也。周自武王伐紂定天下，恆居鎬地，是為西都。周公攝政，營洛邑於土中，謂之東都。成王雖暫至洛邑，還歸鎬京。為幽王滅於西周，平王東遷洛邑，因謂洛邑為東周，謂鎬京為西周。平王始居東周，故云“東周之始王也”。平王四十九年而隱公即位，隱公三年而平王崩，是其相接也。《詩·既醉》雲“永錫祚胤”，言福祚及後胤也。《尚書·召誥》雲“用供王能祈天永命”，言用善德治民得長命也。襄十年傳曰“而以偪陽光啓寡君”，《論語》曰“文武之道未墜於地”，是杜所用之文也。《春秋》據魯而作，即是諸侯之法，而云“會成王義”者，《春秋》所書，尊卑盡備。王使來聘，錫命賵含，有天子撫邦國之義。公如京師，拜賜會葬，有諸侯事王者之法。雖據魯史為文，足成王者之義也。以其“會成王義”，故得“垂法將來”，將使天子法而用之，非獨遺將來諸侯也。
所書之王，即平王也；所用之歷，即周正也；○正音政，讀者多音徵。後皆放此；所稱之公，即魯隱也，安在其黜周而王魯乎？子曰：“如有用我者，吾其為東周乎！”此其義也。
[疏]“所書”至“義也”。○既言作《春秋》之意，然後“答黜周王魯”之言。經書“春王正月”，王即周平王也，月即周正也。“公及邾儀父”，公即魯隱公也。魯用周正，則魯事周矣。天子稱王，諸侯稱公，魯尚稱公，則號不改矣。《春秋》之文，安在黜周王魯乎？若黜周王魯，則魯宜稱王，周宜稱公。此言周王而魯公，知非黜周而王魯也。孔子之作《春秋》，本欲興周，非黜周也，故引《論語》以明之。公山弗擾召孔子，孔子欲往，子路不說，夫子設此言以解之，其意言彼召我者，而豈空然哉？必謂我有賢能之德故也。既謂我有賢德，或將能用我言。如其能用我言者，吾其為東方之周乎！言將欲興周道於東方也。原其此意，知非黜周，故云此其興周之義也。註《論語》者，其意多然。唯鄭玄獨異，以東周為成周，則非杜所用也。
若夫製作之文，所以章往考來，情見乎辭。言高則旨遠，辭約則義微。此理之常，非隱之也。
[疏]“若夫”至“之也”。○此一段答說《公羊》者言“微其文、隱其義”之意。“若夫”者，發端之辭。既答“王魯”，更起言端，故云若夫聖人製作之文，所以章明已往，考校方來，欲使將來之人鑒見既往之事。聖人之情，見乎文辭。若使發語卑雜，則情趣瑣近；立言高簡，則旨意遠大；章句煩多，則事情易顯；文辭約少，則義趣微略。此乃理之常事，非故隱之也。文王演《易》，則亦文高旨遠，辭約義微，豈復孫辭闢害？以彼無所闢，其文亦微，知理之常，非為所隱也。其章往考來，情見乎辭，皆《易·下係辭》之文。彼作“彰往而察來”，意不異耳。
聖人包周身之防，○包，必交反。防，扶放反，又音房。既作之後，方復隱諱以闢患，非所聞也。
[疏]“聖人”至“聞也”。○此一段答孫言闢害之意。若成湯係於夏臺，文王囚於羑裏，周公留滯於東都，孔子絶糧於陳蔡，自古聖人幽囚睏厄，則嘗有之，未聞有被殺害者也。包周身之防者，謂聖人防慮必周於身，自知無患方始作之。既作之後，方復隱諱以闢患害，此事實非所聞也。雲“非所聞”者，言前訓未之有也。
子路欲使門人為臣，孔子以為欺天。而云仲尼素王，丘明素臣，又非通論也。○論，力頓反。
[疏]“子路”至“論也”。○此一段答素王素臣為非也。案《論語》稱“孔子疾病，子路使門人為臣。病間，曰：久矣哉，由之行詐也！無臣而為有臣，吾誰欺？欺天乎！”其意言子路以孔子將死，使門人為臣，欲令以臣禮葬君，冀其顯榮夫子。夫子瘳而責之，我實無臣，何故而為有臣？吾之於人也，於誰嘗欺？我尚不敢欺人，何故使吾欺天乎？子路使門人為臣，纔僣大夫禮耳，孔子尚以為欺天，況神器之重，非人臣所議，而云“仲尼為素王，丘明為素臣”，又非通理之論也。聖人之生，與運隆替，運通則功濟當時，運閉則道存身後。雖復富有天下，無益於堯舜；賤為匹庶，何損於仲尼？道為升降，自由聖與不聖；言之立否，乃關賢與不賢。非復假大位以宣風，藉虛名以範世，稱王稱臣，復何所取？若使無位無人，虛稱王號，不爵不祿，妄竊臣名，是則羨富貴而恥貧賤，長僣逾而開亂逆，聖人立教，直當爾也！臧文仲山節藻梲，謂之不知；管仲鏤簋朱紘，稱其器小；見季氏舞八佾，雲“孰不可忍”？若仲尼之竊王號，則罪不容誅。而言“素王”“素臣”，是誣大賢而負聖人也。嗚呼！孔子被誣久矣，賴杜預方始雪之。
先儒以為製作三年，文成緻麟，既已妖妄。又引經以至仲尼卒，亦又近誣。○近誣，如字，近，舊音附近之近；誣音無。
[疏]“先儒”至“近誣”。○此下至“為得其實”，皆明麟後之經非仲尼所脩之意。直言“先儒”，無可尋檢，未審是誰先生此意。案今《左氏》之經，仍終孔丘之卒。雖杜氏之註此經亦存，而尤責先儒引經至仲尼卒者，蓋先儒以為夫子自衛反魯即作《春秋》，作三年而後緻麟，雖得麟而猶不止，比至孔丘之卒，皆是仲尼所脩。以是辨之，謂之近誣，明先儒有此說也。服虔雲：“夫子以哀十一年自衛反魯而作《春秋》，約之以禮，故有麟應而至。”是其宗舊說也。服虔又云：“《春秋》終於獲麟，故小邾射不在三叛人中也。弟子欲明夫子作《春秋》以顯其師，故書小邾射以下至孔子卒。”案杜於此下及哀十四年註，皆取服義為說，則服氏於此一事
已改先儒矣。麟是王者之瑞，非為製作而來，而云仲尼致之，是其妖且妄也。經是魯史之文，非仲尼之所述，而云仲尼脩之，是其近誣罔也。言“近誣”者，心所不悟，非故誣之，故云“近誣”也。
據《公羊》經止獲麟，而左氏小邾射不在三叛之數，○邾，張俱反。射音亦。故餘以為感麟而作，作起獲麟，則文止於所起，為得其實。
[疏]“據公”至“其實”。○《穀梁》之經亦止獲麟，而獨據《公羊》者，《春秋》之作《穀梁》無明文。杜以獲麟乃作，義取《公羊》，故獨據之耳。小邾射以句繹來奔，與黑肱之徒義無以異。傳稱書三叛人名，不通數此人以為四叛，知其不入傳例。麟下之經，傳不入例，足知此經非復孔旨，故餘以為感麟而作《春秋》，其意起於獲麟，則文止於所起。自此而談“為得其實”，重明經止獲麟，並自成巳說，起麟之意也。
至於“反袂拭面”，○袂，綿世反。拭音式。稱“吾道窮”，亦無取焉。
[疏]“至於”至“取焉”。○《公羊傳》稱“孔子聞獲麟”，“反袂拭面，涕沾袍，曰吾道窮矣！”杜既取《公羊》經止獲麟，而《公羊》獲麟之下即有此傳，嫌其並亦取之，故云“亦無取焉”。不取之者，以聖人盡性窮神，樂天知命，生而不喜，死而不戚，睏於陳蔡，則援琴而歌；夢奠兩楹，則負杖而詠，寧復畏懼死亡，下沾衿之泣，愛惜性命，發道窮之嘆？若實如是，何異凡夫俗人，而得稱為聖也！《公羊》之書，鄉麯小辯，致遠則泥，故無取焉。此則上文所謂“簡二傳而去異端”，豈有反袂拭面，涕下沾袍？以虛而不經，故不取也。
◎春秋經傳集解隱公第一○陸曰：“解，佳買反。舊夫子之經與丘明之傳各捲，氏合而釋之，故曰《經傳集解》。隱公名息姑，惠公之子。母，聲子。謚法：‘不屍其位曰隱。’‘第一’，此不題《左氏傳》，《公羊》、《穀梁》二傳既顯姓別之，此不言自見。”
[疏]正義曰：五經題篇，皆出註者之意，人各有心，故題無常準。此本經傳別行，則經傳各自有題註者，以意裁定其本，難可復知。據今服虔所註，題雲“隱公左氏傳解誼第一”，不題“春秋”二字，然則“春秋”二字，蓋是經之題也；服言“左氏傳”三字，蓋本傳之題也。杜既集解經傳，《春秋》此書之大名，故以“春秋”冠其上。序說《左氏》言巳備悉，故略去“左氏”，而為此題焉。“經傳集解”四字是杜所加，其餘皆舊本也。經者，常也，言事有典法可常遵用也。傳者，傳也，博釋經意，傳示後人。分年相附，集而解之，故謂之“經傳集解”。隱公，魯君，侯爵。杜君采《大史公書》、《世本》，旁引傳記，以為《世族譜》，略記國之興滅。《譜》雲：“魯，姬姓，文王子周公旦之後也。周公股肱周室，成王封其子伯禽於麯阜，為魯侯，今魯國是也。自哀以下，九世二百一十七年，而楚滅魯。”依《魯世傢》，伯禽至隱公凡十三君，兄弟相及者五人。隱公，名息姑，伯禽七世孫，惠公弗皇子，聲子所生，平王四十九年即位，是歲歲在豕韋。《禮記·檀弓》曰：“死謚，周道也。”周法天子至於大夫既死，則纍其德行而為之謚。《周書·謚法》雲：“隱拂不成曰隱。”魯實侯爵，而稱公者，五等之爵雖尊卑殊號，臣子尊其君父，皆稱為公，是禮之常也。字書云“第訓次也”。一者，數之始。此捲於次第當其一也。
杜氏
[疏]正義曰：杜氏，名預，字元凱，畿之孫，恕之子也。陳壽《魏志》雲：“杜畿，字伯侯，京兆杜陵人也。”漢御史大夫杜延年之後。文帝時為尚書僕射，封樂亭侯。試船溺死，追贈太僕，謚戴侯也。恕，字務伯，官至幽州刺史。預，司馬宣王女婿也。王隱《晉書》雲：預，知謀深博，明於治亂，當稱德者非所企及，立言立功，預所庶幾也。大觀群典，謂《公羊》、《穀梁》詭辯之言，又非先儒說《左氏》，未究丘明之意，橫以二傳亂之，乃錯綜微言，著《春秋左氏經傳集》。解又參考衆傢，為之釋例。又作《盟會圖》、《春秋長歷》，備成一傢之學，至老乃成。預有大功名於晉室，位至徵南大將軍開府，封當陽侯，荊州刺史，食邑八千戶。時人號為武庫。不言名而言氏者，註述之人，義在謙退，不欲自言其名，故但言杜氏。毛君、孔安國、馬融、王肅之徒，其所註書皆稱為傳，鄭玄則謂之為註。而此於“杜氏”之下更無稱謂者，以《集解》之名已題在上，故止雲“杜氏”而已。劉炫雲：“不言名而云氏者，漢承焚書之後，諸儒各載學名，不敢布於天下，但欲傳之私族，自題其氏，為謙之辭。”
【傳】惠公元妃孟子。言“元妃”，明始適夫人也。子，宋姓。○惠公，名不皇。謚法愛人好與曰惠。”其子隱公，讓國之君。元妃，芳非反。傳曰“嘉耦曰妃”。適，本又作嫡，同，丁歷反。
[疏]傳“惠公元配孟子”。正義曰：惠公，名弗皇，孝公之子也。謚法：“愛民好與曰惠。”《釋詁》雲“元，始也。妃，匹也”。始匹者，言以前未曾娶，而此人始為匹，故註云：言元妃，明始適夫人也。妃者，名通適妾，故傳云“陳哀公元妃鄭姬生悼大子偃師，二妃生公子留，下妃生公子勝”。元者，始也，長也。一元之字，兼始適兩義，故云“始適夫人也”。然則有始而非適，若孟任之類是也。亦有適而非始，若哀薑之類是也。妃者配匹之言，非有尊卑之異。其尊卑殊稱，則《麯禮》所云“天子之妃曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻”是也。鄭玄以為後之言後，蓋執治內事在夫之後也；夫之言扶，言能扶成人君之德也；孺之言屬，言其係屬人也；婦之言服，言其服事人也；妻之言齊，言與夫齊等也。庶人之賤，見其齊等也。以上因其爵之尊卑為立別號，其實皆配夫，通以妃為稱。《少牢饋食禮》雲“以某妃配某氏”，是大夫之妻亦稱妃也。孟仲叔季兄弟姊妹，長幼之別字也。孟伯俱長也。《禮緯》雲“庶長稱孟”，然則適妻之子長者稱伯，妾子長於妻子，則稱為孟，所以別適庶也。故杜註文十五年及《釋例》皆云：“慶父為長庶，故或稱孟氏。”瀋氏亦然。案傳趙莊子之妻，晉景公之姊，則趙武適妻子也，而武稱趙孟。荀偃之卒也，士匄請後，曰“鄭甥可”，則荀吳妾子也，而吳稱知伯。豈知氏常為適而稱伯，趙氏恆為庶而稱孟者也？蓋以趙氏趙盾之後，盾為庶長，故子孫恆以孟言之，與慶父同也。推此言之，知知氏荀首之後，傳云“中行伯之季弟”，則俱是適妻之子。但林父、荀首並得立傢，故荀首子孫亦從適長稱伯也。或可春秋之時不能如禮，孟伯之字無適庶之異，蓋從心所欲而自稱之耳。契姓子，宋是殷後，故子為宋姓。婦人以字配姓，故稱孟子。
孟子卒，不稱薨，不成喪也。無謚，先夫死，不得從夫謚。○謚，實至反。
[疏]註“不稱”至“夫謚”。
○正義曰：魯之夫人皆稱薨舉謚，此獨無謚，公卒故特解之。定十五年“姒氏卒”，傳曰“不成喪”，則知此不稱薨，亦不成喪也。案傳例“不赴則不稱薨”，然則此雲不成喪者，正謂不赴於諸侯也。《周禮·小史》“卿大夫之喪，賜謚，讀誄”。止賜卿大夫，不賜婦人，則婦人法不當謚，故號當係夫。《釋例》曰“謚者，興於周之始王，變質從文，於是有諱焉”。傳曰“周人以諱事神，名，終將諱之”，故易之以謚。末世滋蔓，降及匹夫，爰暨婦人。婦人無外行，於禮當係夫之謚，以明所屬。《詩》稱莊薑、宣薑，即其義也。是言婦人於法無謚，故取其夫謚冠於姓之上。生以夫國冠之，韓姞秦姬是也；死以夫謚冠之，莊薑定姒是也。直見此人是某公之妻，故從夫謚，此謚非婦人之行也。夫謚巳定，妻即從而稱之。先夫而死，則夫未有謚，或隨宜稱字，故云“無謚”，言婦人法無謚也。“先夫死，不得從夫謚”，解其不稱“惠”也。此言其正法耳。其末世滋蔓，則為之作謚。景王未崩，妻稱穆後，如此之類，皆非禮也。重言孟子者，服虔雲“嫌與惠公俱卒”，故重言之。下仲子亦然。
繼室以聲子，生隱公。聲，謚也。蓋孟子之侄娣也。諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵。元妃死，則次妃攝治內事，猶不得稱夫人，故謂之繼室。○侄，直結反，《字林》文一反，兄女也。娣，大計反，女弟也。娶，七住反。媵，以證反，又繩證反。
[疏]註“聲謚”至“繼室”。正義曰：謚法不生其國曰聲，是“聲”為謚也。襄二十三年傳稱“臧宣叔娶於鑄，生賈及為而死，繼室以其侄”，則侄之與娣皆得繼室。此既無文，故設疑辭雲“蓋孟子之侄娣也”。成八年傳曰：“凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否。”莊十九年《公羊傳》曰：“諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯壹聘九女。”然則諸侯娶於三國，國別各有三女。此言諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵者，欲言媵者亦有侄娣，省略為文耳。其實夫人與媵皆有侄娣。但聲子或是孟子侄娣，或是同姓之國媵者侄娣，以其難明，故杜兩解之。初雲“孟子之侄娣”，又云“同姓之國以侄娣媵”是也。故《釋例》曰“古者諸侯之娶，適夫人及左右媵各有侄娣，皆同姓之國，國三人，凡九女，參骨肉至親，所以息陰訟。陰訟息，所以廣繼嗣”，是其義也。然宋之同姓國，依《世本》“子姓，殷、時、來、宋、空同、黎、比、髦、自夷、蕭”，但《春秋》不載其國，未知宋之同姓者是何。《釋言》雲：“媵，送也。”言妾送適行，故夫人侄娣亦稱媵也。經傳之說諸侯，唯有繼室之女，皆無重娶之禮，故知元妃死，則次妃攝治內事。次妃謂侄娣與媵諸妾之最貴者。《釋例》曰“夫人薨，不更聘，必以侄娣媵繼室”。是夫人之侄娣與二媵皆可以繼室也。適庶交爭，禍之大者，禮所以別嫌明疑、防微杜漸，故雖攝治內事，猶不得稱夫人，又異於餘妾，故謂之繼室。妻處夫之室，故書傳通謂妻為室，言繼續元妃在夫之室。
宋武公生仲子，仲子生而有文在其手，曰為“魯夫人”，故仲子歸於我。婦人謂嫁曰歸。以手理自然成字，有若天命，故嫁之於魯。○婦人謂嫁曰歸，本或無曰字。此依《公羊傳》。
[疏]“宋武”至“於我”。正義曰：《宋國公爵譜》雲：“宋，子姓，其先契，佐唐虞為司徒，封於商。成湯受命，王有天下。及紂無道，周武王滅之，而封其子武庚以紹殷後。武庚作亂，周公伐而誅之，更封紂兄帝乙之元子微子啓為宋公，都商丘。今梁國雎陽縣是也。微子卒，其弟微仲代立。穆公七年，魯隱公之元年也。景公三十六，年魯哀公之十四年，獲麟之歲也。昭公得之元年，《春秋》之傳終矣。其後五世百七十年，而齊魏楚共滅宋。”依《宋世傢》微子至武公凡十二君，兄弟相及者二人，武公是微仲九世孫。謚法：“剋定禍亂曰武”。
○註“婦人”至“於魯”。
○正義曰：婦人謂嫁曰歸。隱二年《公羊傳》文也。以其手之文理自然成字，有若天之所命使為魯夫人然，故嫁之於魯也。成季、唐叔亦有文在其手曰友、曰虞，“曰”下不言“為”。此傳言“為魯夫人”者，以宋女而作他國之妻，故傳加“為”以示異耳。非為手文有“為”字，故魯夫人之上有“為”字也。仲子手有此文，自然成字，似其天命使然，故云有若天命也。隸書起於秦末，手文必非隸書。石經古文虞作<從從}，魯作，手文容或似之。其“友”及“夫人”，固當有似之者也。傳重言“仲子生”者，詳言之，與上重言“孟子卒”其義同也。舊說雲：“若河圖洛書天神言語，真是天命。”此雖手有文理，更無靈驗，又非夢天，故言有若。
生桓公而惠公薨，言歸魯而生男，惠公不以桓生之年薨。
[疏]註“言歸”至“年薨”。
○正義曰：杜知不以桓生之年薨者，以元年傳曰“惠公之薨也，有宋師，大子少，葬故有闕”。少者，未成人之辭，非新始生之稱。又改葬惠公而隱公不臨，使桓為主。若薨年生則纔二歲，未堪為喪主。又羽父弒隱，與桓同謀。若年始十二，亦未堪定弒君之謀。以此知桓公之生非惠公薨之年也。年之長幼，理無所異，杜言此者，欲明慶父為莊公庶兄，故顯言此以張本也。《釋例》曰“今推案傳之上下，羽父之弒隱公，皆諮謀於桓，然則桓公巳成人也。傳云‘生桓公而惠公薨’，指明仲子唯有此男，非謂生在薨年也。桓巳成人而弒隱，即位乃娶於齊，自應有長庶，長庶，故氏曰孟”。是杜張本之意也。
是以隱公立而奉之。隱公，繼室之子，當嗣世，以禎祥之故，追成父志。為桓尚少，是以立為大子，帥國人奉之，為經“元年春”不書即位傳。○禎音貞。為桓，於偽反。少，詩照反。大音泰。舊“太”字皆作“大”。後“大”字皆放此。為經，於偽反。後凡為經為傳張本起本之例，皆放此，更不音。
[疏]註“隱公”至“位傳”。
○正義曰：繼室雖非夫人，而貴於諸妾。惠公不立大子，母貴則宜為君。隱公當嗣父世，正以禎祥之故，仲子手有夫人之文，其父娶之，有以仲子為夫人之意，故追成父志，以位讓桓。但為桓年少，未堪多難，是以立桓為太子，帥國人而奉之。已則且攝君位，待其年長，故於歲首不即君位。傳於“元年”之前預發此語者，為經不書公“即位”傳。是謂先經以始事也。凡稱“傳”者，皆是為經。唯文五年“霍伯臼季等卒”，註云“為六年蒐於夷傳”者，以“蒐於夷”與此文次相接，故不得言張本也。或言張本，或言起本，或言起，檢其上下，事同文異，疑杜隨便而言也。鄭衆以為隱公攝立為君，奉桓為大子。案傳言立而奉之是先“立後奉之”也。若隱公先立乃後奉桓，則隱立之時未有大子，隱之為君復何所攝？若先奉大子乃後攝立，不得雲“立而奉之”。是鄭之謬也。賈逵以為隱立桓為大子，奉以為君。隱雖不即位，稱公改元，號令於臣子，朝正於宗廟，言立桓為大子可矣，安在其奉以為君乎？是賈之妄也。襄二十五年齊景公立，傳云“崔杼立而相之”，以此知“立而奉之”謂立為大子，帥國人奉之，正謂奉之以為大子也。元年傳曰“大子少”，是立為大子之文也。大子者，父在之稱，今惠公巳薨而言立為大子者，以其未堪為君，仍處大子之位故也。《禮記·曾子問》曰“君薨而世子生”，是君薨之後仍可以稱大子也。
【經】元年，春，王正月。隱公之始年，周王之正月也。凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。隱雖不即位，然攝行君事，故亦朝廟告朔也。告朔朝正例在襄二十九年，即位例在隱、莊、閔、僖元年。○朝，直遙反。下同。
[疏]經“元年，春，王正月”。
○正義曰：此“經”字並下“傳”字亦杜氏所題，以分年相附。若不有“經”字，何以異傳？不有“傳”字，何以別經？又《公羊》、《穀梁》二傳，年上皆無“經”、“傳”字，故知杜所題也。《釋詁》雲“元，始也”；“正，長也”。此公之始年，故稱元年。此年之長月，故稱正月。言“王正月”者，王者革前代，馭天下，必改正朔，易服色，以變人視聽。夏以建寅之月為正，殷以建醜之月為正，周以建子之月為正，三代異製，正朔不同，故《禮記·檀弓》雲：“夏後氏尚黑，殷人尚白，周人尚赤。”鄭康成依據緯候以正朔三而改，自古皆相變。如孔安國以自古皆用建寅為正，唯殷革夏命而用建醜，周革殷命而用建子。杜無明說，未知所從。正是時王所建，故以“王”字冠之，言是今王之正月也。“王”不在“春”上者，月改則春移，春非王所改，故“王”不先“春”。“王”必連月，故“王”處“春”下。周以建子為正，則周之二月三月皆是前世之正月也，故於春每月書“王”。王二月者，言是我王之二月，乃殷之正月也。王三月者，言是我王之三月，乃夏之正月也。既有正朔之異故每月稱王以別之何休雲：“二月三月皆有王者，二月殷之正月也。三月夏之正月也。王者存二王之後，使統其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先聖，通三統，師法之義，恭讓之禮。”服虔亦云“孔子作《春秋》，於春每月書‘王’，以統三王之正”。其意以為“王二月”、“王三月”，王是夏殷之王，謂大禹成湯也。為周室之臣民，尊夏殷之舊主，每月書“王”，敬奉前代，揆之人情，未見其可。杞、宋，二王之後，各行已祖正朔。宋不行夏，杞不行殷，而使天下諸侯遍視二代，考諸典籍，未之或聞。杞、宋不奉周正，周人悉尊夏殷，則是重過去而忽當今，尊亡國而慢時主，其為顛倒，不亦甚乎！且經之所言“王二月”、“王三月”，若是夏殷之王，當自皆言正月，何以言“王二月”、“王三月”乎？謂之二月三月，其王必是周王，安得以為夏殷王也？若如《公羊》之說，《春秋》黜周王魯，則杞非王後，夏無可尊，復通夏正何也？但春之三月，不必月皆有事，若入年巳有“王正月”者，則二月不復書“王”；若巳有“王二月”者，則三月不復書“王”。以其上月巳是此王之月，則下月從而可知，故每年之春唯一言“王”耳。《春秋》之例，竟時無事，乃書首月以記時，此下二月有會盟之事，則不得空書首月也。正月無事而空書首月者，以人君於始年初月必朝廟告朔，因即人君之位，以繼臣子之心，故君之始年必書曰“元年春王正月”。公即位，史策之正法也。隱公攝行君事，雖不即位，而亦改元朝廟，與人更始，異於常年之正月，故史特書其事，見此月公宜即位，而自不即位，莊、閔、僖元年，皆書“春王正月”，與此同也。定公元年不書正月者，正月之時定公未立，即位在於六月，歲首未得朝正，公之即位別見下文，正月無所可見，故不書也。然則定以六月即位，即位乃可改元。正月巳稱元年者，未改之日，必乘前君之年；既改之後，方以元年紀事。及其史官定策，雖有一統，不可半年從前，半年從後，雖非年初，亦統此歲，故入年即稱元也。《釋例》曰：“‘癸亥，公之喪至自乾侯。戊辰，公即位。’喪在外，逾年乃入，故因五日改殯之節，國史用元年即位之禮，因以此年為元年也。”古法既然，故漢魏以來，雖秋鼕改元，史於春夏即以元年冠之，是有因於古也。受命之王必改正朔，繼世之王奉而行之，每歲頒於諸侯，諸侯受王正朔，故言“春王正月”，王即當時之王。序雲“所書之王即平王”，是其事也。《公羊傳》曰“王者孰謂？謂文王也”。始改正朔，自是文王所為，頒於諸侯，非復文王之歷，受今王之歷，稱文王之正，非其義也。
○註“隱公”至“元年”。
○正義曰：傳云“王周正月”，知是周王之正月也。說《公羊》者雲：“元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。”《春秋緯》稱黃帝受圖有五始，謂此五事也。杜於《左氏》之義，雖無此文，而五始之理，亦於杜無害。此非《左氏》褒貶之要，自是史官記事之體，故晉宋諸史皆言元年春王正月帝即位是也。元年正月，實是一年一月而別立名，故解之雲“凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也”。言欲其體元以居正者，元正實是始長之義，但因名以廣之，元者，氣之本也，善之長也。人君執大本，長庶物，欲其與元同體，故年稱元年。正者，直方之間語也，直其行，方其義。人君當執直心，杖大義，欲其常居正道，故月稱正也。以其君之始年，歲之始月，故特假此名以示義。其餘皆即從其數，不復改也。《書》稱“月正元日”，意同於此。又解無事而書正月之意。隱雖不即位，然攝行君事，而亦朝廟告朔，改元布政，故書首年始月，以明其應即位而不為也。天子之封諸侯也，割其土壤，分之臣民，使之專為已有，故諸侯於其封內各得改元。傳說鄭國之事雲僖之元年，朝於晉。簡之元年，士子孔卒，是諸侯皆改元。非獨魯也。劉炫為《規過》雲“元正為取始長之義，不為體元居正”，規釋杜雲“欲其體元以居正”謂“人君體是元長以居正位，不欲在下陵奪，處位不終”。是劉妄解杜意，不為體其元善居於正道，以規杜氏，其理非也。劉炫又難何休雲：“唯王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯，故因以錄即位。若然，新王受命，正朔必改，是魯得稱元，亦應改其正朔，仍用周正，何也？既託王於魯，則是不事文王，仍奉王正，何也？”諸侯改元，自是常法，而云託王改元，是妄說也。說《公羊》者雲：“元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。”《春秋緯》雲“黃帝坐於扈閣，鳳皇銜書緻帝前，其中得五始之文”。謂此五事。何休又云：“公即位者一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王而後言正月。王者不奉天以製號令，則無法，故先言春而後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元而後言春。五者同日並見，相須成體。”非比辭也。何休自云諸侯不得改元，則元者王之元年，非公之元年，公即位不在王之元年，安得同日並見其成體也？即以託王於魯史之改元，元既為魯所改，則政不由王出，安得以王之政正諸侯？元尊而王卑，年大而月小，年之有元，改而無忌，王之立政必雲須奉，捨其大而事其細，敬所卑而慢所尊，以此立教，必不可行。聖人有作，豈當爾也？黃帝之作五始者，為天子法乎？為諸侯法乎？諸侯不得改元，必非諸侯法，若非諸侯法，安得有公即位乎？無公即位，則闕一始，何得為五始也？若是天子法，不得言王正月王即位。何休雲以王之政正諸侯之即位，然王者豈復以已之政正已即位？不通若此，何以行之？言《左氏》者，或取為說，是逐狂東走也。隱、莊、閔、僖四公元年，傳皆說不書即位之由，故指以為例。隱不行即位，又謙不告至，而歲首告朔朝正所以尊敬祖考也。若不行即位，又不朝正，則與臣子無別，不成為君，故告朔朝廟也。
三月，公及邾儀父盟於衊。附庸之君，未王命，例稱名。能自通於大國，繼好息民，故書字貴之。名例在莊五年。邾，今魯國鄒縣也。衊，姑衊，魯地。魯國卞縣南有姑城。○父音甫。邾子之字。凡人名字皆仿此。衊，亡結反。好，呼報反。鄒，側留反。卞，皮彥反，本或作弁。
[疏]“三月”至“於衊”。
○正義曰：公，隱公也。及，與也。與彼邾君字儀父者盟於衊地。《譜》雲：“邾，曹姓。顓頊之後有六，終産六子，其弟五子曰安，邾即安之後也。周武王封其苗裔邾俠為附庸，居邾。今魯國鄒縣是也。自安至儀父十二世，始見《春秋》。齊桓行霸，儀父附從，進爵稱子，文公徙於繹。桓公以下，《春秋》後八世而楚滅之。”諸侯俱受王命，各有寰宇，上事天子，旁交鄰國。天子不信諸侯，諸侯自不相信，則盟以要之。凡盟禮，殺牲歃血，告誓神明，若有背違，欲令神加殃咎，使如此牲也。《麯禮》曰“約信曰誓，莅牲曰盟”。《周禮·天官·玉府》職曰“若合諸侯，則共珠槃玉敦”，《夏官·戎右》職曰“盟則以玉敦闢盟，遂役之，贊牛耳、桃茢”，《秋官·司盟》職曰“掌盟載之法，凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀。北面詔明神”。鄭玄以為槃敦皆器名也，珠玉以為飾。合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟，敦以盛血，槃以盛耳。將歃，則戎右執其器為衆陳其載辭，使心皆開闢，司盟之官乃北面讀其載書，以告日月山川之神。既告，乃尊卑以次歃，戎右傳敦血，以授當歃者，令含其血。既歃，乃坎其牲，加書於上而埋之。此則天子會諸侯，使諸侯聚盟之禮也。凡天子之盟諸侯十二歲於方嶽之下，故傳云：“再會而盟，以顯昭明。”若王不巡守及諸侯有事朝王，即時見曰會，殷見曰同，亦為盟禮。其盟之法，案《覲禮》為“壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。方明者，木也，方四尺。設六玉，上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭”。朝諸侯於壇訖，乃加方明於壇而祀之。列諸侯於庭，玉府共珠槃玉敦，戎右以玉敦闢盟，遂役之，贊牛耳桃茢。司盟北面詔告明神，諸侯以次歃血。鄭註《覲禮》雲：“王之盟，其神主日；王官之伯盟，其神主月；諸侯之盟，其神主山川。”是盟禮之略也。若諸侯之盟亦有壇，知者故柯之盟，《公羊傳》稱曹子以手劍劫桓公於壇是也。其盟神則無復定限，故襄十一年傳稱“司慎司盟，名山名川，群神群祀，先王先公，七姓十二國之祖”是也。其盟用牛牲，故襄二十六年傳云“歃用牲”，又哀十七年傳云“諸侯盟，誰執牛耳”是也。其殺牛，必取血及耳，以手執玉敦之血進之於口，知者，定八年“涉佗捘衛侯之手及腕”，又襄九年傳云“與大國盟，口血未乾”是也。既盟之後，牲及餘血並盟載之書加於牲上，坎而埋之，故僖二十五年傳云“宵，坎血加書”是也。春秋之世，不由天子之命，諸侯自相與盟，則大國製其言，小國屍其事，官雖小異，禮則大同。故《釋例》曰：“盟者殺牲載書，大國製其言，小國屍其事，珠槃玉敦，以奉流血而同歃。”是其事也。其盟載之辭，則傳多有之。此時公求好於邾，邾君來至衊地，公出與之盟。史書魯事，以公為主，言“公及”，及者，言自此及彼，據魯為文也。桓十七年“公會邾儀父盟於趡”，彼言“會”，此言“及”者，彼行會禮，此不行會禮故也。故劉炫雲“策書之例，先會後盟”者，上言‘會’，下言‘盟’。唯盟不會者，直言‘及’”。此為不行會禮，故言“及”也。或可史異辭，非先會而盟，則稱會。知者，文七年公會諸侯晉大夫盟於扈，傳云“公後至”，則是不及其會，而經稱“會”，故知盟稱“會”者，未必先行會禮也。
○註“附庸”至“姑城”。
○正義曰：傳言“未王命”，知是附庸也。莊五年“郳犁來來朝”，傳曰“未王命”，解其稱“名”之意。是知附庸之君例稱名也。《禮記·王製》雲：“不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”鄭玄雲：“不合謂不朝會也。小城曰附庸。附庸者，以國附於大國，未能以其名通。”是說附庸之義也。《王製》又云“天子之元士視附庸”，然則附庸貴賤與天子之元士同也。其禮則四命，知者，天子大夫視子男，卿視伯，三公視公侯，所視皆多一命，明知附庸多於元士一命。又諸侯世子未誓，執皮帛，視小國之君，公之孤四命亦執皮帛，及附庸亦執皮帛，故知四命也。然則天子大夫四命稱字，附庸稱名者，以王朝之臣故特尊之而稱字。《釋例》曰“名重於字，故君父之前自名，朋友之接自字，是以《春秋》之義，貶責書其名，斥所重也；褒厚顯其字，闢所諱也”。然則應字而名則是貶，應名而字則是貴，故宰咺書名以貶之，儀父書字以貴之。傳文唯言“貴之”，不說可貴之狀。賈、服以為儀父嘉隱公有至孝謙讓之義而與結好，故貴而字之，善其慕賢說讓。知不然者，案傳云“公攝位而欲求好於邾”，是公先求邾，非邾先慕公，復何足貴？且書曰“儀父”乃是新意，仲尼以事有可善乃得書字善之，不是緣魯之意以為褒貶，安得以其慕賢便足貴之？又桓十七年“公及邾儀父盟於趡”，桓公不賢不讓，彼經亦書“儀父”，故知“貴之”之言不為慕賢說讓也。附庸不能自通，不與盟會，今能自通大國，繼好息民，故知為此貴而字之，不貴來朝而貴其盟者，朝事大國，則附庸常道，齊盟結好，非附庸所能，故盟則貴之，朝從常法。
夏，五月，鄭伯剋段於鄢。不稱國討而言鄭伯，譏失教也。段不弟，故不言弟，明鄭伯雖失教而段亦兇逆。以君討臣而用“二君”之例者，言段強大儁傑，據大都以耦國，所謂“得儁曰剋”也。國討例在莊二十二年，得儁例在莊十一年，母弟例在宣十七年。鄭在熒陽宛陵縣西南。鄢，今潁川鄢陵縣。○段，徒亂反，鄭伯弟名。鄢，於晚反，又於建反，又於然反，弟音悌，又如字。儁音俊。傑音桀。熒，戶扃反，本或作滎，非。宛，於阮反，又於元反。
[疏]“夏五月”至“於鄢”。
○正義曰：鄭國，伯爵。《譜》雲：“鄭，姬姓，周厲王子、宣王母弟桓公友之後也。宣王封友於鄭，今京兆鄭縣是也。及幽王無道，方遷其民於虢鄶，虢鄶之君分其地，遂國焉。今河南新鄭縣是也。莊公二十二年，魯隱公之元年也。聲公二十年，獲麟之歲也；二十三年而《春秋》之傳終矣。聲公三十七年卒。自聲以下，五世八十七年，而韓滅鄭”。此鄭伯，莊公也。謚法：“勝敵剋壯曰莊。”
○註“不稱”至“陵縣”。
○正義曰：國討者，謂稱國若人。稱國稱人，則明其為賊，言一國之人所欲討也。今稱鄭伯，指言君自殺弟，若弟無罪然，譏其失兄之教，不肯早為之所，乃是養成其惡，及其作亂，則必欲殺之，故稱“鄭伯”，所以罪鄭伯也。傳例母弟稱弟，段實母弟，以其不為弟行，故去弟以罪段也。兩罪之者，明兄雖失教而段亦兇逆也。《釋例》曰：“兄而害弟者，稱弟以章兄罪，弟又害兄，則去弟以罪弟身。統論其義，兄弟二人交相殺害，各有麯直，存弟則示兄麯也。鄭伯既失教，若依例存弟，則嫌善段，故特去弟。”兩見其義，是其說也。襄三十年“天王殺其弟佞夫”，傳曰“罪在王”，則與鄭伯同譏，而佞夫不去弟者，《釋例》曰“佞夫稱弟，不聞反謀也。鄭段去弟，身為謀首也”。然則佞夫不與反謀，罪王而不罪佞夫，故稱弟也。傳例戰敗剋取，兩國之文，段實鄭臣而言剋段，故申明傳意以解之。“得儁曰剋”，莊十一年傳例也。國討例在莊二十二年者，彼經書“陳人殺其公子禦寇”，實君殺大子，而稱“陳人”者，陳人惡其殺大子之名，故不稱君父，以國討公子告也。傳稱“陳人殺其大子禦寇”，以實言之，明經所書國討之例也。彼無凡例而言例者，正以此傳云“稱鄭伯，譏失教也”，言稱是仲尼之變例也。稱君為罪君，則知稱人為國討。序雲“推變例以正褒貶”，即此類也。推以為例，故言例在彼年。諸註言“例在”者，未必皆有凡例也。《地理志》河南郡有宛陵、新鄭，各自為縣。晉世分河南而立熒陽，廢新鄭而入宛陵，故鄭在宛陵西南也。又《地理志》潁川郡有鄢陵縣。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。宰，官；咺，名也。咺贈死不及屍，吊生不及哀，豫兇事，故貶而名之。此天子大夫稱字之例。仲子者，桓公之母。婦人無謚，故以字配姓。來者，自外之文；歸者，不反之辭。○咺，籲阮反。賵，芳鳳反。
[疏]“秋七月”至“之賵”。
○正義曰：天王，周平王也。《譜》雲：周，黃帝之苗裔，姬姓。後稷之後也。後稷封於邰。及夏之衰，後稷之子不窋失其官，竄於西戎。至大王，為狄所逼，去邠居岐。文王受命，武王剋殷，而王有天下。幽王為犬戎所殺，平王遷都王城，今河南縣是也。平王四十九年，魯隱公之元年也。敬王又遷成周，今洛陽是也。敬王三十九年，獲麟之歲也。四十三年而敬王崩。敬王子元王九年，《春秋》之傳終矣。元王以下，十一世二百二十六年而周亡也。《周本紀》武王至平王凡十三王，兄弟相及者一人，平王是武王十一世孫也。”惠公薨在往年，明年仲子始薨，蓋於時有疾，王聞其疾，謂之巳薨，故使大宰大夫名咺者來至於魯，並歸惠公仲子之賵。賵者，助喪之物。文五年註云“車馬曰賵”。《士喪既夕禮》雲“公賵，玄纁束帛兩馬”，士之製，衹得駕兩馬，故云賵兩馬。大夫以上，皆駕四馬。此宰咺來賵，蓋用四馬也。《公羊傳》曰“喪事有賵，賵者蓋以馬，以乘馬束帛。車馬曰賵”，《穀梁傳》曰“乘馬曰賵”，皆謂宰咺用乘馬來也。惠公仲子不言及者，是並緻二賵，或是史異辭，蓋二者各以乘馬，不宜以一乘之馬賵二人也。服虔雲“賵，覆也。天王所以覆被臣子”。案《士喪既夕禮》，兄弟所知悉，皆緻賵，非獨君之賵臣。以賵為覆則可矣，其言“覆被臣子”則非也。何休亦云：“賵，猶覆也。”蓋謂覆被亡者耳。
○註“宰官”至“之辭”。
○正義曰：傳言“緩，且子氏未薨，故名”。是不應名而名之也。貶乃書名，知法應書字，故云“此天子大夫稱字之例”。傳無明例，故推此以為例也。《周禮·天官》“大宰卿一人，小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人”。宰夫小宰皆是大夫，未知宰咺是何宰也。《宰夫職》曰“凡邦之吊事，掌其戒令與其幣器財用”。鄭玄雲“吊事，吊諸侯諸臣幣所用賻也”。既掌吊事，或即充使，此蓋宰夫也。仲子乃惠公妾耳，王使賵之者，隱立桓為大子，成桓母為夫人，天王知其然，故遣賵惠公，因即賵之。杜言“仲子者桓公之母”，正見此意。不然，仲子為桓母，傳有明文，不須解也。男子之有謚者，人君則配王、配公，大夫或配子，或配字，皆不以字配姓。婦人於法無謚，故以字配姓，言其正法然也。《釋例》曰：“婦人無外行，於禮當係夫之謚，以明所屬。”是言婦人不合謚也。係夫謚者，夫人而已，衆妾不合係夫，正當以字配姓也。其聲子、戴媯有謚者，皆越禮妄作也。
九月，及宋人盟於宿。客主無名，皆微者也。宿，小國，東平無????縣也。凡盟以國地者，國主亦與盟，例在僖十九年。宋，今梁國雎陽縣。○與音預，下同。雎音雖。
[疏]註“客主”至“陽縣”。
○正義曰：《春秋》之例，若是命卿，則名書於經。此盟客主無名，故知皆是微者。《公羊傳》曰“孰及之？內之微者也”。《穀梁傳》曰“及者何？內卑者也。宋人，外卑者也”。卑微，言非卿也。客謂宋，主謂魯。直言“及”者，他國可言某人，魯史不得自言魯人，直言及彼，是魯及可知。其微人與他國聚會，亦直言會，與此同也。會盟之地，地必有主。舉地者，地主之國或與或否，故地主之國亦序於列。其經舉國名以為盟地者，國主與在其中，不復序之於列，以其可知故也。例在僖十九年者。彼經書“會陳人、蔡人、楚人、鄭人，盟於齊”。傳曰“陳穆公請脩好於諸侯，以無忘齊桓之德。鼕，盟於齊，脩桓公之好也”。言脩桓公之好，齊人必與可知也。齊人不序於列而以齊為盟地，是其盟以國地者，國主與盟之例。此亦推以為例，非凡例也。然則桓十四年“公會鄭伯於曹”，即亦是例，而遠指僖十九年者，此既是盟，故取盟為例。其實會亦然也，故彼註云“以曹地，曹與會”是也。僖二十七年“楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。公會諸侯盟於宋”。宋不與盟亦地以宋者，彼註云“宋方見圍，無嫌於與盟，故直以宋地”。然則宣十四年“楚子圍宋”，十五年“公孫歸父會楚子於宋”，亦是不嫌宋與，故地以宋也。《地理志》：“梁國雎陽縣，故宋國，微子所封”也。
鼕，十有二月，祭伯來。祭伯，諸侯為王卿士者。祭國，伯爵也。傳曰“非王命也”。釋其不稱使。○祭，側界反，國名。傳祭仲同。使，如字，又所吏反。
[疏]註“祭伯”至“稱使”。
○正義曰：僖二十四年傳富辰說周公封建親戚以蕃屏周，而云“邢茅胙祭”，則祭之初封畿外之國也。穆王之時有祭公謀父，今有祭伯，世仕王朝，蓋本封絶滅，食采於王畿也。莊二十三年“祭叔來聘”，註“以為祭叔為祭公，來聘魯。天子內臣，不得外交”。是祭於此時為畿內之國，仍有封爵，故言諸侯為王卿士也。《釋例》曰：“王之公卿皆書爵，祭伯、凡伯是也；大夫稱字，南季、榮叔是也；元士中士稱名，劉夏、石尚是也；下士稱人，‘公會王人於洮’是也。其或稱祭公，舉官而言之，此其定例也。”然春秋之世有王之卿士無采地者，若王叔、陳生、伯輿之屬是也。但未知書經其稱雲何。杜既雲公卿稱爵，而王子虎及劉捲卒稱名者，彼是天王為赴，以名告魯，如諸侯之例，薨則稱名；此雲公卿稱爵者，謂聘使往還，與彼為異也。又襄十五年註云“天子卿書字”者，以傳云“劉夏逆王後於齊，卿不行，非禮也”。以劉夏非卿書名，若卿則應書字，以名字相對，故舉以言焉。其實卿書爵也。此祭伯若王使來，當雲天王使祭伯來聘，亦如天王使凡伯來聘。今以自來為文，明非王命而私行也。劉炫雲“卿而無爵，或亦書字；大夫有爵，或亦書爵”。傳稱王叔、陳生與伯輿爭政，俱是卿士，並不言爵。又滕侯之先為周卜正，《書》稱齊侯呂伋為虎賁氏，則大夫或有爵也。然則大夫有爵，不可捨爵而書字；卿而無爵，不可越字而書名。蓋有卿士亦書字、大夫亦書爵也。王臣之見經者衆，祭伯、凡伯、毛伯、單伯、召伯、君子、單子、劉子，其間未必無大夫。榮叔、南季、傢父叔服，其間未必無卿。但無明證，故依例解之。襄十五年註云“天子卿書字”，是言天子卿有書字之理。
公子益師卒。傳例曰“公不與小斂，故不書日，所以示厚薄也”。《春秋》不以日月為例，唯卿佐之喪獨記日以見義者，事之得失，既未足以褒貶人君，然亦非死者之罪，無辭可以寄文，而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義。○斂，力驗反。見，賢遍反，下同。
[疏]註“傳例”至“見義”。
○正義曰：傳文與上下作例者，註皆謂之傳例。《釋例》曰：“君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！疾則親問焉，喪則親與小斂大斂，慎終歸厚之義也。”故仲尼脩《春秋》，卿佐之喪，公不與小斂，則不書日，示厚薄戒將來也。即以新死小斂為文，則但臨大斂及不臨其喪，亦同不書日也。襄五年，鼕，十二月，“辛未，季孫行父卒”。傳曰“大夫入斂，公在位”。是公與小斂，則書日之事也。其翬、柔、溺等生見經、傳，死而不書卒者，皆不以卿禮終也。文十四年，秋，“九月，甲申，公孫敖卒於齊”。巳絶卿位，公不與小斂而書日卒者，《釋例》曰“公孫敖縱情棄命，既巳絶位，非大夫也。而備書於經者，惠叔毀請於朝，感子以赦父，敦公族之恩，崇仁孝之教，故傳曰‘為孟氏，且國故也’”。是言雖不與斂，恩實過厚，故書日也。莊三十二年，“秋，七月，癸巳，公子牙卒”，時公有疾。昭二十五年，“鼕，十月，戊辰，叔孫婼卒”；二十九年，“夏，四月，庚子，叔詣卒”，時公孫在外。成十七年，鼕，十一月，“壬申，公孫嬰齊卒於貍脤”，在外而卒，皆公不與斂而書日者。《釋例》曰“其或公疾在外，大夫不卒於國，而猶存其日者，君子不責人以所不得備，非不欲臨也”。然則為其有故，不得以責公，故皆書日也。公孫嬰齊書所卒之地，餘皆不書地者，《釋例》曰“魯大夫卒其竟內，則不書地，傳稱‘季平子行東野，卒於房’是也”。而先儒以為雖以卿禮終，而不臨其喪，皆沒而不書。杜知不臨其喪亦同不書日者，案慶父之死不以卿禮終，而經不書，足知唯據不以卿禮終者經始不書，明以卿禮終，雖全不臨喪，亦同書卒，但不書日耳。《春秋》諸書日與不日，傳皆不發，唯此發傳，故特解之雲：“《春秋》不以日月為例，唯卿佐之喪獨託日以見義也。言事之得失未足以褒貶人君者，《春秋》之文，褒為厚賞，貶為大罰，君之於臣，有恩則常事不足以加賞，無恩則小失不足以致罰，故云“未足以褒貶”也。止欲貶責死者，君自無恩，然亦非死者之罪，意欲以為勸戒，無辭可以寄文，而人臣對君為輕賤，死日可略去，故於此一條特假日以見義，其餘則不以日月為例，故無傳也。
【傳】元年，春，王周正月。（言周以別夏殷。○別，彼列反。夏，戶雅反。三代之號，可以意求。不書即位，攝也。假攝君政。不脩即位之禮，故史不書於策，傳所以見異於常。○見，賢遍反。）
[疏]“不書即位，攝也”。
○正義曰：攝訓持也。隱以桓公幼少，且攝持國政，待其年長，所以不行即位之禮。史官不書即位，仲尼因而不改，故發傳以解之。公實不即位，史本無可書。莊、閔、僖不書即位，義亦然也。舊說賈、服之徒以為四公皆實即位，孔子脩經，乃有不書，故杜詳辨之。《釋例》曰：“遭喪繼位者，每新年正月，必改元正位，百官以序，故國史皆書即位於策以表之。隱既繼室之子，於第應立，而尋父娶仲子之意，委位以讓桓。天子既巳定之，諸侯既巳正之，國人既巳君之，而隱終有推國授桓之心，所以不行即位之禮也。隱、莊、閔、僖，雖居君位皆有故而不脩即位之禮，或讓而不為，或痛而不忍，或亂而不得，禮廢事異，國史固無所書，非行其禮而不書於文也。”潁氏說，以為魯十二公國史盡書即位，仲尼脩之，乃有所不書。若實即位，則為隱公無讓；若實有讓，則史無緣虛書。是言實不即位，故史不書也。傳於隱、閔雲“不書即位”，於莊、僖雲“不稱即位”者，《釋例》曰“丘明於四公發傳，以‘不書’‘不稱’起文，其義一也”。劉、賈、潁為傳文生例雲“恩深不忍，則傳言‘不稱’；恩淺可忍，則傳言‘不書’”。博據傳辭殊，多不通。案：殺欒盈則雲“不言大夫”，殺良霄則雲“不稱大夫”，君氏卒則雲“不曰薨”，“不言葬，不書姓”，鄭伯剋段則雲“稱鄭伯”，此皆同意而別文之驗也。傳本意在解經，非麯文以生例，是言“不書”“不稱”義同之意也。《膏肓》何休以為古製諸侯幼弱，天子命賢大夫輔相為政，無攝代之義。昔周公居攝，死不記崩；今隱公生稱侯，死稱薨，何因得為攝者？周公攝政，仍以成王為主，直攝其政事而已，所有大事王命以行之。緻政之後乃死，故卒稱薨，不稱崩。隱公所攝則位亦攝之，以桓為大子，所有大事皆專命以行，攝位被殺，在君位而死，故生稱公，死稱薨，是與周公異也。且何休以為諸侯無攝。鄭康成引《公羊》難雲“宋穆公雲‘吾立乎，此攝也！’以此言之，何得非《左氏》？”是鄭意亦不從何說也。下傳曰“公攝位而欲求好於邾”，是位亦攝也。又曰“惠公之薨也”，“大子少”，是以桓為大子也。所以異於正君者，元年不即位，行還不告廟，不臨惠公之葬，不成聲子之喪，尊仲子為夫人，薨則赴於諸侯，又為之立廟，此是謙之實也。隱公讓位賢君，故為《春秋》之首。所以不入頌者，魯僖公之時，周王歲二月，東巡守至於岱宗，柴。季孫行父為之請於周，大史剋為之作頌，故得入頌。隱公無人為請，故不入頌也。
三月，公及邾儀父盟於衊，邾子剋也。剋，儀父名。未王命，故不書爵。曰“儀父”，貴之也。王未賜命以為諸侯，其後儀父服事齊桓以奬王室，王命以為邾子，故莊十六年經書“邾子剋卒”。○“故不書爵”，一本無“故”字。奬，將丈反。
[疏]註“王未”至“剋卒”。
○正義曰：莊十三年齊桓會諸國於北杏，邾人在焉。及十六年而書“邾子剋卒”，故知由事齊桓乃得王命也。賈、服以為北杏之會時巳得王命，蓋以北杏之會邾人在列，故謂其巳得命也。列與不列在於主會之意，不由有爵與否。襄二十七年宋之盟，齊人請邾，宋人請滕，邾、滕不列於會，故不書邾、滕。襄五年戚之會，穆叔以屬鄫為不利，使鄫大夫聽命於會，故經書“鄫人”。然則為人私屬則不列於會，不為人私屬則列於會，不可據列會以否以明有爵也。昭四年申之會，淮夷列焉，未必有爵也。邾今無爵，得與魯盟北杏，會齊何須有爵？莊十五年會於鄄，傳曰“齊始霸”，則齊桓為霸自鄄會始耳。北杏之時，諸侯未從，霸功未立，桓尚未有殊勳，儀父何足可紀？且齊桓未有功於王，焉能使王命之？其得王命，必在北杏之後，但未知定是何年耳。服虔雲：“爵者，醮也，所以醮盡其材也”。
公攝位而欲求好於邾，故為衊之盟。解所以與盟也。○好，呼報反。與，如字，又音預。
夏，四月，費伯帥師城郎。不書，非公命也。費伯，魯大夫。郎，魯邑。高平方與縣東南有鬱郎亭。傳曰“君舉必書”，然則史之策書皆君命也。今不書於經，亦因史之舊法，故傳釋之。諸魯事，傳釋不書，他皆仿此。○費音祕。鬱，於六反。仿，甫往反，後此例皆同。
[疏]註“費伯魯大夫”至“仿此”。
○正義曰：史之策書皆君命者，謂君所命為之事乃得書之於策，非謂君命遣書方始書也。又解史策不書經亦不書之意。仲尼書於經者，亦因史之舊法，舊史不書，則亦不書，故傳發此事釋經不書之意。“諸魯事，傳釋不書，他皆仿此”，謂下“盟於翼”、“作南門”之類是也。
初，鄭武公娶於申，曰武薑。申國，今南陽宛縣。○宛，於元反。娶，取住反。
[疏]“初，鄭武公娶於申，曰武薑”。
○正義曰：杜以為凡倒本其事者，皆言初也。賈逵雲“凡言初者，隔其年，後有禍福，將終之，乃言初也”。
○註“申國，今南陽宛縣”。正義曰：《外傳》說伯夷之後曰“申呂雖衰，齊許猶在”，則申呂與齊許俱出伯夷，同為姜姓也。《國語》曰“齊許申呂由大薑”，言由大薑而得封也。然則申之始封亦在周興之初，其後中絶，至宣王之時，申伯以王舅改封於謝。《詩·大雅·崧高》之篇，美宣王褒賞申伯雲“王命召伯定申伯之宅”是其事也。《地理志》“南陽郡宛縣：故申伯國”。宛縣者，謂宣王改封之後也。以前，則不知其地。
生莊公及共叔段。段出奔共，故曰共叔，猶晉侯在鄂，謂之鄂侯。○共音恭。共，地名。凡國名、地名、人名、字、氏族、皆不重音，疑者復出，後仿此。鄂，五各反。
[疏]註“段出”至“鄂侯”。
○正義曰：賈服以共為謚。謚法“敬長事上曰共”。作亂而出，非有共德可稱，糊口四方，無人與之為謚，故知段出奔共故稱共，猶下晉侯之稱鄂侯也。
莊公寤生，驚姜氏，故名曰“寤生”，遂惡之。寐寤而莊公巳生，故驚而惡之。○寤，五故反。惡，烏路反。註同。
[疏]“莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之”。
○正義曰：謂武薑寐時生莊公，至寤始覺其生，故杜雲“寐寤而莊公巳生”。
愛共叔段，欲立之。欲立以為太子。亟請於武公，公弗許。及莊公即位，為之請製。公曰：“製，岩邑也，虢叔死焉。佗邑唯命。”虢叔，東虢君也。恃製岩險而不脩德，鄭滅之。恐段復然，故開以佗邑。虢國，今熒陽縣。○亟，欺冀反，數也。為，於偽反。岩，五銜反，本又作岩。虢，瓜伯反，國名。復，扶又反。
[疏]註“虢叔”至“陽縣”。
○正義曰：僖五年傳曰“虢仲、虢叔，王季之穆也”。《晉語》稱文王“敬友二虢”，則虢國本有二也。晉所滅者，其國在西，故謂此為東虢也。《鄭語》：史伯為桓公詐謀雲：“虢叔恃勢，鄶仲恃險，晉有驕侈怠慢之心。君以成周之衆，奉辭伐罪，無不剋矣。”桓公從之。是其恃險而不脩德為鄭滅之之事也。賈逵雲“虢叔封西，虢仲封東”，而此雲“虢叔，東虢君”者，言所滅之君字叔也。傳云虢仲譖其大夫，謂叔之子孫字曰仲也。案傳燕國有二，則一稱北燕；邾國有二，則一稱小邾。此虢國有二而經傳不言東西者，於時東虢巳滅，故西虢不稱西；其並存之日，亦應以東西別之。《地理志》雲“河南郡熒陽縣”。應劭雲：故虢國，今虢亭是也。
請京，使居之，謂之京城大叔。公順薑請，使段居京，謂之“京城大叔”，言寵異於衆臣。京，鄭邑，今熒陽京縣。○大音泰，註及下皆同。祭仲曰：“都城過百雉，國之害也。祭仲，鄭大夫。方丈曰堵，三堵曰雉。一雉之墻，長三丈，高一丈。侯伯之城，方五裏，徑三百雉，故其大都不得過百雉。○過，古臥反後不音者皆同。堵，丁古反。長，直亮反，又如字。高，古報反，又如字。徑，古定反。
[疏]註“祭仲”至“百雉”。
○正義曰：註諸言“大夫”者，以其名氏顯見於傳，更無卑賤之驗者，皆以大夫言之。其實是大夫以否，亦不可委知也。定十二年《公羊傳》曰“雉者何？五板而堵，五堵而雉”。何休以為堵四十尺，雉二百尺。許慎《五經異義》、《戴禮》及《韓詩》說，八尺為板，五板為堵，五堵為雉。板廣二尺，積高五板為一丈。五堵為雉，雉長四丈。古《周禮》及《左氏》說，一丈為板，板廣二尺。五板為堵，一堵之墻，長丈高丈。三堵為雉，一雉之墻，長三丈高一丈，以度其長者用其長，以度其高者用其高也。諸說不同，必以雉長三丈為正者，以鄭是伯爵，城方五裏，大都三國之二，其城不過百雉，則百雉是大都定製，因而三之，則侯伯之城當三百雉，計五裏積千五百步，步長六尺，是九百丈也。以九百丈而為三百雉，則雉長三丈。賈逵、馬融、鄭玄、王肅之徒為古學者，皆云雉長三丈，故杜依用之。侯伯之城，方五裏，亦無正文。《周禮·鼕官·考工記》“匠人營國，方九裏，旁三門”，謂天子之城。天子之城方九裏，諸侯禮當降殺，則知公七裏，侯伯五裏，子男三裏，以此為定說也。但《春官·典命職》乃稱上公九命，侯伯七命，子男五命，其國傢宮室車旗衣服禮儀皆以命數為節。鄭玄以為國傢國之所居，謂城方也如《典命》之言，則公當九裏，侯伯七裏，子男五裏，故鄭玄兩解之。其註《尚書大傳》以天子九裏為正說，又云或者天子之城方十二裏。《詩·文王有聲》箋言文王城，“方十裏。大於諸侯，小於天子之製”。《論語》註以為公“大都之城方三裏”，皆以為天子十二裏，公九裏也。其駁《異義》，又云“鄭伯城方五裏”。以《匠人》、《典命》俱是正文，因其不同故兩申其說。今杜無二解，以侯伯五裏為正者，蓋以《典命》所云國傢者，自謂國傢所為之法，禮儀之度，未必以為城居也。
先王之製，大都不過參國之一，三分國城之一。○參，七南反，又音三。中五之一，小九之一。今京不度，非製也。不合法度，非先王製。
[疏]“大都”至“九之一”。
○正義曰：定以王城方九裏，依此數計之，則王城長五百四十雉。其大都方三裏，長一百八十雉；中都方一裏又二百四十步長，一百八雉也；小都方一裏，長六十雉也。公城方七裏，長四百二十雉。其大都方二裏又一百步，長一百四十雉也；中都方一裏又一百二十步，長八十四雉也；小都方二百三十三步二尺，長四十六雉又二丈也。侯伯城方五裏，長三百雉。其大都方一裏又二百步，長百雉也；中都比王之小都；其小都方一百六十六步四尺，長三十三雉又一丈也。子男城比王之大都。其大都比侯伯之中都；其中都方一百八十步，長三十六雉也；小都方百步，長二十雉也。《考工記》曰：“王宮門阿之製五雉，宮隅之製七雉，城隅之製九雉。門阿之製，以為都城之製；宮隅之製，以為諸侯之城製。”然則王之都城隅高五丈，城蓋高三丈；諸侯城隅高七丈，城蓋高五丈也。三丈以下，不復成城，其都城蓋亦高三丈也。周禮四縣為都，周公之設法耳，但土地之形不可方平如圖，其邑竟廣狹無復定準，隨人多少而製其都邑，故有大都小都焉。下邑謂之都，都亦一名邑。莊三十八年傳曰“宗邑無主”，閔元年傳曰“分之都城”，俱論麯沃，而都邑互言，是其名相通也。
君將不堪。”公曰：“姜氏欲之，焉闢害？”對曰：“姜氏何厭之有？不如早為之所，使得其所宜。○焉，於虔反。厭，於????反。無使滋蔓！蔓，難圖也。蔓草猶不可除，況君之寵弟乎？”公曰：“多行不義，必自斃，子姑待之。”斃，踣也。姑，且也。○蔓音萬。斃，婢世反，本又作<敝犬}，舊扶設反。踣，蒲北反。
[疏]“無使滋蔓”。
○正義曰：此以草喻也。草之滋長引蔓，則難可芟除，喻段之威勢稍大，難可圖謀也。
○註“斃，踣也”。
○正義曰：《釋言》文也。孫炎曰：“前覆曰踣”。
既而大叔命西鄙、北鄙貳於己。鄙，鄭邊邑。貳，兩屬。公子呂曰：“國不堪貳，君將若之何？公子呂，鄭大夫。
[疏]“國不堪貳”。
○正義曰：兩屬，則賦役倍；賦役倍，則國人不堪也。
欲與大叔，臣請事之；若弗與，則請除之。無生民心。”叔久不除，則舉國之民當生他心。公曰：“無庸，將自及”。言無用除之，禍將自及。大叔又收貳以為己邑，前兩屬者，今皆取以為己邑。至於廩延。言轉侵多也。廩延，鄭邑。陳留酸棗縣北有延津。○廩，力錦反。子封曰：“可矣，厚將得衆。”子封，公子呂也。厚謂土地廣大。公曰：“不義不暱，厚將崩。”不義於君，不親於兄，非衆所附，雖厚必崩。○暱，女乙反，親也。
[疏]“厚將崩”。
○正義曰：以墻屋喻也。厚而無基必自崩，喻衆所不附將自敗也。高大而壞謂之崩。
大叔完聚，完城郭，聚人民。○完音桓。
[疏]註“完城郭，聚人民”。
○正義曰：服虔以聚為聚禾黍也。段欲輕行襲鄭，不作固守之資，故知聚為聚人，非聚糧也。完城者，謂聚人而完之，非欲守城也。
繕甲兵，具卒乘，步曰卒，車曰乘。○繕，市戰反。卒，尊忽反，步兵也，註及下同。乘，繩證反，註及下同。將襲鄭。夫人將啓之。啓，開也。公聞其期，曰：“可矣！”命子封帥車二百乘以伐京。古者兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人。京叛大叔段，段入於鄢，公伐諸鄢。五月，辛醜，大叔出奔共。共國，今汲郡共縣。○共音恭。汲，居及反。書曰：“鄭伯剋段於鄢。”段不弟，故不言弟；如二君，故曰“剋”；稱“鄭伯”，譏失教也；謂之鄭志，不言出奔，難之也。傳言夫子作《春秋》，改舊史以明義。不早為之所，而養成其惡，故曰“失教”。段實出奔，而以“剋”為文，明鄭伯志在於殺，難言其奔。○不弟，大計反，又如字。難，乃旦反，註同。
[疏]“如二君，故曰剋”。
○正義曰：謂實非二君，俊傑彊盛如是二君，伐而勝之然後稱“剋”，非謂真是二君也。若真是二君，則以“戰”、“襲”、“敗”、“取”為文。然既非二君，而杜註經云：“以君討臣而用二君之例”又似真二君者，但杜於彼應雲“以君討臣而用如二君之例”，略其“如”字，但雲“而用二君”耳。準獲麟之後史文，夫子未脩之前，應雲“鄭伯之弟段出奔共，與秦伯之君針出奔晉同也”。以其不弟，故不言弟；志在於殺，故不言奔。然則鄭伯亦是舊史之文而得為新意者。段以去弟為貶，宜以國討為文。仍存鄭伯，見其失教，其文雖是舊史，即是仲尼新意也。
○註“傳言”至“其奔”。
○正義曰：經皆孔子所書，此事特言“書曰”，必是舊文。不然，夫子始改，故知傳之此辭言夫子作《春秋》改舊史以明義也。“剋”者，戰勝獲賊之名。公伐諸鄢，段即奔共，既不交戰，亦不獲段，段實出奔，而以“剋”為文者，此非夫子之心，謂是鄭伯本志，不欲言其出奔，難言其奔，志在於殺，故夫子承其本志而書“剋”也。鄭伯之於段也，以其母所鍾愛，順母私情，分之大邑，恣其榮寵，實其殺心。但大叔無義，恃寵驕盈，若微加裁貶，則恐傷母意，故祭仲欲早為之所，子封請往除之，公皆不許，是其無殺心也。言“必自斃”、“厚將崩”者，止謂自損其身，不言惡能害國。及其謀欲襲鄭，禍將逼身，自念友愛之深，遂起初心之恨，由是志在必殺，難言出奔。此時始有殺心，往前則無殺意。傳稱“公曰：‘姜氏欲之，焉闢害？’”《詩序》曰：“不勝其母，以害其弟。”經曰：“父母之言，亦可畏也”。是迫於母命，不得裁之，非欲待其惡成，乃加誅戮也。服虔雲：“公本欲養成其惡而加誅，使不得生出，此鄭伯之志意也。”言鄭伯本有殺意，故為養成其惡，斯不然矣。傳曰“稱鄭伯，譏失教也”，止責鄭伯失於教誨之道，不謂鄭伯元有殺害之心。若從本以來即謀殺害，乃是故相屠滅，何止失教之有？且君之討臣，遏其萌漸，惡雖未就，足得誅之，何須待其惡成，方始殺害？服言本意欲殺，乃是誣鄭伯也。劉炫雲：“以‘剋’為文，非其實狀，故傳解之，謂之鄭志。”言仲尼之意書“剋”者，謂是鄭伯本志也。註又申解傳意，言鄭伯志在於殺，心欲其剋，難言其奔，故仲尼書“剋”，不書奔，如鄭伯之志為文，所以惡鄭伯也。
遂寘姜氏於城潁，城潁，鄭地。○寘，之豉反，置也。而誓之曰：“不及黃泉，無相見也！”地中之泉，故曰黃泉。既而悔之。潁考叔為潁𠔌封人，封人，典封疆者。○疆，居良反。
[疏]註“封人，典封疆者”。
○正義曰：《周禮·封人》掌“為畿封而樹之”，鄭玄雲“畿上有封，若今時界也”。天子封人職典封疆，知諸侯封人亦然也。傳言祭仲足為祭封人，宋高哀為蕭封人，《論語》有儀封人，此言潁𠔌封人，皆以地名封人。蓋封人職典封疆，居在邊邑。潁𠔌、儀、祭，皆是國之邊邑也。
聞之，有獻於公。公賜之食。食捨肉。公問之。對曰：“小人有母，皆嘗小人之食矣，未嘗君之羹，請以遺之。”食而不啜羹，欲以發問也。宋華元殺羊為羹饗士，蓋古賜賤官之常。○捨音捨。遺，唯季反，下同。啜，川悅反。華，戶化反。
[疏]註“食而”至“之常”。
○正義曰：《禮·公食大夫》及《麯禮》所記大夫、士與客燕食，皆有牲體殽胾，非徒設羹而已。此與華元饗士唯言有羹，故疑是古賜賤官之常。
公曰：“爾有母遺，繄我獨無！”繄，語助。○繄，烏兮反，又烏帝反。潁考叔曰：“敢問何謂也？”據武薑在，設疑也。公語之故，且告之悔。對曰：“君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然？”隧若今延道。○語，魚據反。闕，其月反。隧音遂。公從之，公入而賦：“大隧之中，其樂也融融！”賦，賦詩也。融融，和樂也。○樂音洛，註及下同。融，羊弓反。
[疏]註“賦賦”至“樂也”。正義曰：賦詩謂自作詩也。中、融，外、洩，各自為韻。蓋所賦之詩有此辭，傳略而言之也。融融和樂，洩々舒散，皆是樂之狀，以意言之耳。服虔雲：“入”言公，“出”言薑，明俱出入互相見。
薑出而賦：“大隧之外，其樂也洩々！”洩々，舒散也。○洩，羊世反。遂為母子如初。君子曰：“潁考叔，純孝也。純猶篤也。
[疏]註“純猶篤也”。
○正義曰：《爾雅·釋詁》訓純為大，則純孝純臣者，謂大孝大忠也。此純猶篤者，言孝之篤厚也。
愛其母，施及莊公。《詩》曰：‘孝子不匱，永錫爾類。’其是之謂乎！”不匱，純孝也。莊公雖失之於初，孝心不忘，考叔感而通之。所謂“永錫爾類”，詩人之作，各以情言；君子論之，不以文害意，故《春秋傳》引《詩》不皆與今說詩者同，後皆仿此。○施，以豉反，又式智反。匱，其位反。
[疏]“詩曰”至“謂乎”。
○正義曰：《詩毛傳》及《爾雅》之訓匱，竭；永，長；錫，予；爾，女也。此《詩·大雅·既醉》之五章，言孝子為孝不有竭極之時，故能以此孝道長賜予女之族類。言行孝之至，能延及旁人，其是此事之謂乎！族類者，言俱有孝心，則是其族類也。
○註“不匱”至“仿此”。
○正義曰：潁考叔有純孝之行能錫莊公，莊公雖失之於初，孝心不忘，則與潁考叔同是孝之般類也。今考叔能感而通之，是謂永錫爾類也。詩人之作，各以情言。君子論之，不以文害意，出《孟子》文也。此雲《春秋傳》引《詩》不皆與今說《詩》者同，何以？昭八年註云“叔嚮時《詩》義如此”，所以不同者，此是丘明作傳稱君子之言，容可引《詩》斷章，評論得失，彼是叔嚮之語，事近前代當時譏刺，故云“叔嚮時《詩》義如此”也。《詩註》意類謂子孫族類，此傳意以為事之般類也。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。緩，且子氏未薨，故名。惠公葬在春秋前，故曰“緩”也。子氏，仲子也，薨在二年。賵，助喪之物。
[疏]“天王”至“故名”。
○正義曰：緩賵惠公，生賵仲子，事由於王，非咺之過。所以貶咺者，天王至尊，不可貶責，貶王之使，足見王非。且緩賵惠公，專是王過；生賵仲子，咺亦有愆。使者受命不受辭，欲令遭時設宜，臨機製變。王謂仲子巳薨，令咺並緻其賵，仲子尚存，賵事須止。宰咺知其未薨猶尚緻賵，是則不達時宜，恥辱君命。王則任非其人，咺為辱命之使，君臣一體，好惡同之，貶咺亦所以責王也。文五年，“王使榮叔歸含且賵”，不指所賵之人。此指言惠公仲子者，彼成風未葬，不言可知，此則惠公巳葬，子氏未薨，若不言其人，則不知為誰來賵。文九年，“秦人來歸僖公、成風之襚”，亦為年月巳遠，故指其所襚，與此同也。季文子求遭喪之禮以行，亦豫兇事不貶者，宰咺無喪緻賵，文子乃量時製宜，備豫不虞，古之善教，與此不同。
天子七月而葬，同軌畢至；言“同軌”，以別四夷之國。○別，彼列反。諸侯五月，同盟至；同在方嶽之盟。大夫三月，同位至；古者，行役不逾時。士逾月，外姻至。逾月，度月也。姻猶親也。此言赴吊各以遠近為差，因為葬節。
[疏]“天子”至“姻至”。
○正義曰：天子、諸侯、大夫、士，位既不同，禮亦異數，赴吊遠近，各有等差，因其吊答以為葬節。且位高則禮大，爵卑則事小。大禮逾時乃備，小事纍月即成。聖王製為常規，示民軌法，欲使各脩其典，無敢忒差。資父事君，生民之所極；哀死送終，臣子之所盡，是以未及期而葬謂之不懷，過期而葬謂之緩慢。《春秋》從實而錄，以示是非。天子七月，諸侯五月者，死月葬月皆通數之也。文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”，是天子之七月也。成十八年八月“公薨於路寢”，十二月“葬我君成公”，是諸侯之五月也。宣八年傳云“禮，卜葬，先遠日，闢不懷也”。是卜遠日不吉，乃卜近日，闢不思親之嫌也。則未及期而葬者，不思其親，理在可見，故傳皆不言其事，唯過期乃葬者，傳言緩以示譏耳。桓王以桓十五年崩，莊三年乃葬，積七年也。僖公以其三十三年十一月薨，文元年四月乃葬，薨葬中有閏，積七月也。二者並過於期，故傳皆言緩以譏之也。衛桓公以隱四年三月為州籲所弒，五年四月乃葬，積十四月也。莊公以其三十二年八月薨，閔元年六月乃葬，積十一月也。二者雖亦過期，而國有事難，故傳皆言“亂故，是以緩”，原其非慢，不以責臣子也。然則諸侯五月而葬，自是正法得禮，可知不假發傳。而葬成公之下，傳特雲“書順”者，《釋例》曰：“魯君薨葬，多不順製，唯成公薨於路寢，五月而葬，國傢安靜，世適承嗣，故傳見莊之緩，舉成‘書順’以包之。”然則特發此傳，欲以包群公之得失，於莊見“亂故”而緩，於僖見無故而緩，於成見順禮。傳發三者，則其餘皆可知也。士逾月者，通死月亦三月也。襄十五年十一月晉侯周卒，十六年正月“葬晉悼公”。杜雲“逾月而葬速”是逾月亦三月也。此註云“逾月，度月”者，言從死月至葬月其間度一月也。士與大夫不異，而別設文者，以大夫與士名位既異，因其名異，示為等差，故變其文耳，其實月數同也。“同軌”“同盟至”者，謂遣使來至，非諸侯身至。《釋例》曰“萬國之數至衆，封疆之守至重，故天王之喪，諸侯不得越竟而奔，脩服於其國，卿共吊葬之禮。魯侯無故而穆伯如周吊，此天子崩，諸侯遣卿共吊葬之經傳也”。是言禮天子之喪，諸侯不親奔也。其諸侯相吊，則昭三十年傳云“先王之製，諸侯之喪，士吊，大夫送葬”，是正禮也。同位至，待其使還也。外姻至，親戚畢集也。於天子言“畢至”，以下不言畢者，天子貴在尊極，海內為傢，天下聞喪，無敢不至，故言“畢”也。諸侯同盟，或來或否。大夫出使，本奉君命，雖或聞喪，未必盡來，故不言畢也。此亦例而不言凡者，序巳解訖。何休《膏肓》以為禮士三月葬。今雲“逾月”，《左氏》為短。鄭康成雲“人君殯數來日，葬數往月；大夫殯葬皆數來日來月；士殯葬皆數往日往月。士之三月，大夫之逾月也”。鄭之此言天子諸侯葬數往月，於《左氏》無害，雲大夫葬數來月，恐非杜旨。蘇寬之意，以古禮大夫以上殯葬皆數來日來月，士殯葬數往日往月，空雲古禮，事無所出，不可依用也。劉炫雲“此亦例，不言凡者，諸所發凡，皆為經張例，此舉葬之大期，以譏宰咺之緩，非是為葬發例，故不言凡也”。
○註“言同”至“之國”。
○正義曰：鄭玄、服虔皆以軌為車轍也。王者馭天下，必令車同軌，書同文。“同軌畢至”，謂海內皆至也。四夷異俗，不可同其文軌，天子之喪，不能以時赴吊，故言“同軌”，以別四夷之國也。《周禮·巾車》木路“以封蕃國”，蕃國即四夷也。既受王命，車亦應同軌，而言別四夷者，四夷來朝天子，天子賜之車服，行於中國，自然同軌，其在本國，軌必不同。若以《巾車》之文，即言與華夏同軌，豈亦能同文也？
○註“同在方嶽之盟”。
○正義曰：《周禮·司盟》“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載”，然則天子之合諸侯，有使諸侯共盟之禮也。王合諸侯唯有巡守，其非巡守則有事而會，會之多少唯王所命，不得有同盟常禮，禮之同盟，唯方嶽耳。故《左氏》舊說，十二年三考，黜陟幽明既分，天子展義巡守，柴望既畢，諸侯遂朝，退相與盟，同好惡，奬王室。是其當方諸侯，同有方嶽之盟。同盟情親，吉兇相告，故遣使會葬也。
○註“古者”至“逾時”。
○正義曰：同位謂同為大夫、共在列位者。待其來至三月待之，故知古者於法行役不逾時也。隱五年《穀梁傳》曰“伐不逾時”，明行役聘問亦不逾時也。
贈死不及屍，屍，未葬之通稱。○稱，尺證反。
[疏]註“屍未葬之通稱”。
○正義曰：《麯禮下》雲“在床曰屍，在棺曰柩”。是其相對言耳。今以既葬乃來而云“不及屍”，知屍是未葬之通稱也。葬則屍不復見，未葬猶及見之，故以葬為限也。《釋例》曰：“喪贈之幣，車馬曰賵，貨財曰賻，衣服曰襚，珠玉曰含。然而總謂之贈，故傳曰‘贈死不及屍’也。”然則此文雖為賵發，其實賵、賻、含、襚，總名為贈，但及未葬皆無所譏也。襚以衣屍，含以實口，大斂之後，無所用之。既殯之後，猶致之者，示有恩好，不以充用也。《今贊》曰：“《雜記》吊含襚賵臨之等，未葬則葦席，既葬則蒲廣。”是葬後得行。此言緩者，《禮記》後人雜錄，不可與傳同言也。或可初葬之後則可，久則不許。
吊生不及哀。諸侯巳上，既葬則縗麻除，無哭位，諒闇終喪。○上，時掌反。縗，七雷反。諒音亮，又音良。闇，如字。
[疏]註“諸侯”至“終喪”。
○正義曰：昭十五年傳稱穆後崩，王既葬，除喪。叔嚮曰：“三年之喪，雖貴遂服，禮也。”杜雲“天子諸侯除喪，當在卒哭。今王既葬而除，故譏其不遂”也。案僖三十三年傳云“卒哭而祔，”杜雲“既葬反虞則免喪，故曰‘卒哭’，哭止也”。如杜此言，則卒哭與葬相去非遠，同在一月。《儀禮》士三虞，則天子諸侯皆同於此。必知然者，以卒哭是葬之餘事，共在一月之中，故杜雲“既葬則衰麻除”，或云“既葬卒哭衰麻除”，以其相近故也。若據《雜記》雲“諸侯五月而葬，七月而卒哭”，中間既賒，或有國事，稱號雲何？是知葬與卒哭相連，間無事也。然《雜記》雲“諸侯五月而葬，七月而卒哭”者，案《釋例》曰“《禮記》後人所作，不與《春秋》同”，是杜所不用也。既葬除喪，唯杜有此說，正以《春秋》之例，皆既葬成君，明葬是人君之大節也。昭十二年傳曰“齊侯、衛侯、鄭伯如晉。晉侯享諸侯，子産相鄭伯，辭於享，請免喪而後聽命。晉人許之，禮也”。於時鄭有簡公之喪未葬，故請免喪。其下傳又云“六月，葬鄭簡公”。丘明作傳，未嘗虛舉經文，而虛言此葬，得非終前免喪之言也！以此知諸侯既葬則免喪，喪服既除則無哭位。諸侯既然，知天子亦爾。《尚書》“高宗亮陰，三年不言”，《論語》雲“何必高宗，古之人皆然”。是天子諸侯除服之後皆諒陰終喪也。《晉書·杜預傳》雲：泰始十年，元皇后崩，依漢魏舊製，既葬，帝及群臣皆除服。疑皇太子亦應除否？詔諸尚書會僕射盧欽論之，唯預以為古者天子諸侯三年之喪，始服齊斬，既葬除喪服，諒闇以居，心喪終製，不與士庶同禮。於是盧欽、魏舒問預證據，預曰：《春秋》晉侯享諸侯，子産相鄭伯，時簡公未葬，請免喪以聽命。君子謂之得禮，宰咺歸惠公仲子之賵，傳曰“吊生不及哀”，此皆既葬除服諒闇之證也。書傳之說既多，學者未之思耳。《喪服》諸侯為天子亦斬衰，豈可謂終服三年也？預又作議曰：“周景王有後、世子之喪，既葬除喪而宴樂。晉叔嚮譏之曰：‘三年之喪，雖貴遂服，禮也。王雖不遂，宴樂以早，此亦天子喪事見於古也。稱高宗不言喪服三年，而云‘亮陰三年’此釋服心喪之文也。譏景王，不譏其除喪，而譏其宴樂早，則既葬應除，而違諒闇之節也。堯喪，舜諒闇三年，故稱‘遏密八音’。由此言之，天子居喪，齊斬之製，菲杖絰帶，當遂其服。既葬而除，諒闇以終之，三年無改於父之道，故曰‘百官裛已以聽塚宰’。喪服既除，故更稱不言之美，明不復寢苫枕塊以荒大政也。《禮記》雲：‘三年之喪自天子達’。又云‘父母之喪，無貴賤一也’。又云‘端衰喪車皆無等’。此通謂天子居喪，衣服之製同於凡人，心喪之禮終於三年，亦無服喪三年之文。天子之位至尊，萬幾之政至大，群臣之衆至廣，不得同之於凡人，故大行既葬，祔祭於廟，則因疏而除之。已不除則群臣莫敢除，故屈已以除之，而諒闇以終製，天下之人皆曰我王之仁也。屈己以從宜，皆曰我王之孝也。既除而心喪，我王猶若此之篤也，凡我臣子，亦安得不自勉以崇禮？此乃聖製移風易俗之本也。”議奏，皇大子遂除衰麻而諒闇終喪。於時內外卒聞預議，多怪惑者，乃謂其違禮以合時。預謂鄉人段暢曰：茲事體大，本欲宣明古典，知未合於當今也，宜博採典籍，為之證據，全大分明，足以垂示將來。暢遂敷通危疑，以弘指趣，其論具存焉。杜議引《尚書傳》雲：亮，信也。陰，默也。為聽於塚宰，信默而不言。鄭玄以諒闇為兇廬，杜所不用。
豫兇事，非禮也。仲子在而來贈，故曰：“豫兇事”。
八月，紀人伐夷。夷不告，故不書。夷國在城陽莊武縣，紀國在東莞劇縣。隱十一年傳例曰“凡諸侯有命，告則書，不然則否”。史不書於策，故夫子亦不書於經。傳見其事，以明《春秋》例也。他皆仿此。○筦音官。見，賢遍反，下三見同。
[疏]“紀人伐夷”。
○正義曰：《世族譜》“紀，姜姓，侯爵。莊四年，齊滅之”。《世本》“夷，妘姓”。傳無其人，不知為誰所滅。《釋例·土地名》“夷國在城陽莊武縣”。莊十六年“晉武公伐夷，執夷詭諸”。杜雲“詭諸，周大夫夷采地名”。《釋例·土地名》註為闕，則二夷別也。《世族譜》於“夷詭諸”之下註云“妘姓”。更無夷國，則以二夷為一。計莊武之縣，遠在東垂，不得為周大夫之采邑，而晉取其地，是《譜》誤也。
有蜚，不為災，亦不書。蜚，負蠜也。莊二十九年傳例曰“凡物，不為災，不書”。又於此發之者，明傳之所據，非唯史策，兼采簡牘之記。他皆仿此。○蜚，扶味反。蠜音煩，又音盤。
[疏]註“蜚負”至“仿此”。
○正義曰：《釋蟲》雲：“蜚，蠦蜰。”捨人、李巡皆云“蜚蠦，一名蜰”。郭璞雲“蜚即負盤，臭蟲”。《洪範五行傳》雲“蜚，負蠜，夷狄之物，越之所生。其為蟲臭惡，南方淫女氣之所生也”。《本草》曰“蜚，厲蟲也”。然則蜚是臭惡之蟲，害人之物，故或為災，或為不災也。經傳皆云“有蜚”，則此蟲直名“蜚”耳，不名“蜚蠦”。《爾雅》所釋，當言“蜚”，一名“蠦蜰”。說《爾雅》者言“蜚蠦”，一名“蜰”，非也。此蟲一名“負盤”，《漢書》及此註多作“負蠜”者，《釋蟲》雲“草螽，負蠜”。彼則歲時常有，非災蟲也，蓋相涉誤為蠜耳。又明下有成例，此不合書，而傳發之者，明傳之所據，非獨正史之策，亦兼采簡牘所有，故傳據而言之。案上傳“紀人伐夷”，註云“傳見其事，以明春秋例”，則此有蜚，亦明《春秋》例。此雲傳之所據，非唯史策，兼采簡牘，則上“紀人伐夷”，亦是兼采簡牘。但“紀人伐夷”，他國不告，故以明例解之。蜚是魯國之有，故以兼采簡牘言之。其實二註互以相通。他如此類。
惠公之季年，敗宋師於黃。黃，宋邑。陳留外黃縣東有黃城。○敗，必邁反，敗他也。後仿此。公立，而求成焉。九月，及宋人盟於宿，始通也。經無義例，故傳直言其歸宿而已。他皆仿此。
鼕，十月，庚申，改葬惠公。公弗臨，故不書。以桓為大子，故隱公讓而不敢為喪主。隱攝君政，故據隱而言。惠公之薨也，有宋師，太子少，葬故有闕，是以改葬。○少，詩照反。
[疏]“有宋”至“改葬”。
○正義曰：上雲“惠公之季年，敗宋師於黃。公立，而求成焉”。則隱公未立之前，惠公敗宋師也。今雲“惠公之薨也，有宋師”，蓋是報黃之敗來伐魯也，隱公將兵禦宋，委葬事於太子，故有闕也。服虔以為宋師即黃之師也。是時宋來伐魯，公自與戰，然則隱自敗宋，還自求成，傳何當屬敗於惠公而猶言公立也？且薨之與葬相去既遠，豈有宋師薨時巳來成而後去？
衛侯來會葬，不見公，亦不書。諸侯會葬，非禮也。不得接公成禮，故不書於策。他皆仿此。衛國在汲郡朝歌縣。○朝，如字。
[疏]“衛侯來會葬”。
○正義曰：衛國，侯爵。《譜》雲“姬姓，文王子康叔封之後也。周公既誅祿父，以其地封康叔為衛侯，居殷虛，今朝歌是也。狄滅衛文，公居楚丘。成公徙帝也。今束郡濮陽是也。桓公十三年，魯隱公之元年也。出公輒十二年，獲麟之歲也。悼公二年，《春秋》之傳終矣。悼公二年卒。自悼以下，十一世二百五十五年，而秦滅衛也。《衛世傢》：桓公，康叔十一世孫。《尚書·顧命》稱康叔為“衛侯”，則初封侯爵也。《世傢》康叔子則稱“伯”，至頃侯復為侯，故今桓公為侯爵。
○註“諸侯”至“仿此”。
○正義曰：昭三十年傳云“先王之製，諸侯之喪，士吊，大夫送葬”；昭三年傳稱文襄之霸，“君薨，大夫吊，卿共葬事”，皆不言諸侯親會葬，是諸侯會葬非禮也。不得接公成禮，故不書。此雲“不見公，不書”，介葛盧亦不見公而書者，此則公在國而不與衛侯相見，故不書；彼則公身在會，國人賓禮之，又欲見其一年再來，故書之也。
鄭共叔之亂，公孫滑出奔衛。公孫滑，共叔段之子。○滑，於八反，又乎八反。衛人為之伐鄭，取廩延。鄭人以王師、虢師伐衛南鄙。虢，西虢國也。弘農陝縣東南有虢城。○為，於偽反。陝，失冉反。依字作陝。請師於邾，邾子使私於公子豫。公子豫，魯大夫。私請師。○豫音預。豫請往，公弗許，遂行。及邾人、鄭人盟於翼。翼，邾地。不書，非公命也。
新作南門。不書，亦非公命也。非公命，不書，三見者，皆興作大事，各舉以備文。
十二月，祭伯來，非王命也。
衆父卒，衆父，公子益師字。○衆音終。公不與小斂，故不書日。禮，卿佐之喪，小斂大斂君皆親臨之，崇恩厚也。始死，情之所篤，禮之所崇，故以小斂為文。至於但臨大斂及不臨喪，亦同不書日。○與音預。斂，力驗反，註皆同。
[疏]註“禮卿”至“書日”。
○正義曰：《喪大記》君臨臣喪之禮雲“君於大夫，大斂焉。為之賜，則小斂焉”。卿是大夫之尊者也，明小斂大斂君皆親之，所以崇恩厚也。小斂大斂皆應親之，獨以小斂為文，故知始死情之所篤故也。賈逵雲“不與大斂，則不書卒”。然則在殯又不往者，復欲何以裁之？經傳無其事，不宜妄說，故杜以為但臨大斂及不臨其喪亦同不書日也。
【經】二年，春，公會戎於潛。（戎狄夷蠻，皆氐羌之別種也。戎而書會者，順其俗以為禮，皆謂居中國若戎子駒支者。陳留濟陽縣東南有戎城。潛，魯地。○氐，都兮反。羌，郤良反。種，章勇反。駒音拘。濟，子禮反，水名，凡地名皆同。）
[疏]註“戎狄”至“魯地”。
○正義曰：《麯禮》雲“東夷、西戎、南蠻、北狄”，然則四者是九州之外別名也。《詩·商頌》曰“自彼氐羌”，氐羌，西戎之國名也。杜欲明其在遠，無以相形，故云“氐羌之別種”，謂是相類之物耳，非謂四者是羌內之別也，其實氐羌乃是戎內之別耳。戎子駒支雲“我諸戎飲食衣服，不與華同，贄幣不通，言語不達”，計應不堪會盟，故解云“言順其俗以為禮”也。瀋氏雲“會據公往，戎為主人，故得隨主人之俗以為會禮。朝據戎來，魯為主人，戎不能從主人之俗，故朝禮不成”。戎是西方之夷，必不遠來會魯，故知謂居中國若戎子駒支者也。駒支事見襄十四年。
夏，五月，莒人入嚮。嚮，小國也。譙國竜亢縣東南有嚮城。莒國，今城陽莒縣也。將卑師少稱“人”，弗地曰“入”。例在襄十三年。○嚮，舒亮反。譙，在遙反。亢音剛，又苦浪反。將，子匠反。
[疏]“莒人入嚮”。
○正義曰：《世本》“莒，己姓。嚮，姜姓”。此傳云“莒人入嚮，以姜氏還”。文八年傳稱穆伯“奔莒，從己氏”。是莒己、嚮薑見於傳也。《譜》雲“莒，嬴姓，少昊之後。周武王封茲與於莒。初都計，後徙莒。今城陽莒縣是也”。《世本》：“自紀公以下為己姓。”不知誰賜之姓者。十一世茲丕公方見《春秋》，共公以下微弱不復見。四世楚滅之。嚮則唯此見經，不能知其終始。
○註“嚮小”至“三年”。
○正義曰：將卑師少稱“人”者，《周禮》“萬二千五百人為軍，二千五百人為師，五百人為旅”。用兵多少，其數無常，重其舉大事，動大衆，滿師則書之，不滿則不書。輕其衆少，故經皆不書旅也。師者，衆也。雖復五軍三軍，悉皆以師為名，取其衆義，故經亦不書軍也。《釋例》曰“《春秋》不書軍旅，壹皆曰‘師’，從衆辭，是其義也。經之大例，君自將者，言君不言師；卿將者，滿師則師將並書，不滿則空舉將名；大夫將者，滿師則稱師，不滿則稱人。所以然者，定四年傳曰‘君行師從，卿行旅從’，則君行必有師，卿行必有旅，文雖不見，理足可明。君將不言帥師，卿將不言帥旅，以其可知故也。卿行不合師從，今乃帥領一師，若不言師，則師文不見；卿尊自合書各，師文又須別見，故師將並舉，言某帥師也。其師少者，卿自須見，唯舉將名，不云帥旅，言衆少不足錄也。大夫爵位卑下，名氏不合見經，但所帥滿師，師自須見，故言師不言將也；若不滿師者，一旅之衆，則例所不書，大夫位卑，又名不當見，則空舉其將，謂之為人，人即大夫身也。其將尊師少及將卑師衆，若其序列，則將卑師衆者在上，襄二年‘晉師、宋師、衛甯殖侵鄭’是也”。隱五年《公羊傳》曰“曷為或言率師，或不言率師？將尊師衆稱某率師，將尊師少稱將；將卑師衆稱師，將卑師少稱人。君將不言率師，書其重者也”。《釋例》曰“大夫將滿師稱師，不滿稱人而已。卿將滿師則兩書，不滿則直書名氏。君將不言帥師，卿將不言帥旅。此史策記註之常”。此用《公羊》為說也。劉糹玄雲“盟會例，卿則書名氏，非卿則書人。人當名氏之處，由是將卑師少則書人，亦與盟會同”。
無駭帥師入極。無駭，魯卿。極，附庸小國。無駭不書氏，未賜族。賜族例在八年。○駭，戶楷反。
[疏]註“無駭”至“八年”。
○正義曰：《春秋》之例，卿乃見經。今名書於經，傳言“司空”，故知無駭是魯卿。諸名書於經，皆是卿也，故於此一註，以下不復言之。又《王製》雲“上大夫卿”，則卿亦大夫也，故註多以大夫言卿。下註云“裂繻紀大夫”，如此之類，皆是卿也。其各見於傳，而註云大夫者，則其爵真大夫也。《穀梁》以極為國，杜雲“附庸”者，瀋雲“以費伯帥師城郎，因得勝極”，則極是竟內，故云“附庸”。凡卿出使，必具其名氏以尊君命。今不書氏，故解云“未賜族”，無族可稱故也。賈雲“極，戎邑也”。極為戎邑，傳無文焉。戎之於魯，本無怨惡。言脩惠公之好，則是求與魯親。公未信戎心，故辭其盟耳。秋即與盟，復脩戎好。若己共戎會，故不與盟；旋令師入其都，然後結好，其為惡行，亦不是過，讓位賢君，固應不爾。良史直筆，焉得無譏？傳乃本其勝之所由，而歸功於費伯也。
秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐。高平方與縣北有武唐亭。八月無庚辰，庚辰，七月九日也。日月必有誤。○方音房。與音預。
[疏]註“高平”至“有誤”。
○正義曰：杜勘檢經傳上下月日，製為《長歷》。此年八月壬寅朔，其月三日甲辰，十五日丙辰，二十七日戊辰，其月無庚辰也。七月壬申朔，則九日有庚辰。杜觀上下，若月不容誤，則指言日誤；若日不容誤，則指言月誤。此則上有秋，下有九月，則日月俱得有誤，故云“日月必有誤”也。
九月，紀裂繻來逆女。裂繻，紀大夫。傳曰“卿為君逆也”，以別卿自逆也。逆女或稱使，或不稱使。昏禮不稱主人，史各隨其實，而書非例也。他皆仿此。○裂音列。繻音須。為，於偽反，下“為魯”同。別，彼列反。
[疏]註“裂繻”至“仿此”。
○正義曰：此書“逆女”，傳曰“卿為君逆也”。宣“五年齊高固來逆叔姬”。傳曰“書曰‘逆叔姬’，卿自逆也”。是為君逆則稱女，自逆則書字，故云以別卿自逆也。《釋例》曰“天子娶”，則稱‘逆王後’；卿為君逆，則稱‘逆女’；其自為逆，則稱所逆之字，尊卑之別也”。此不言紀侯使裂繻，而成八年經書“宋公使公孫壽來納幣”，俱是昏禮，而立文不同，故解之也。言昏禮不稱主人者，主人謂婿也。為有廉恥之心，不欲自言娶婦，故卿為君昏行者，必稟君母之命。婦人之命不得通於鄰國，若言卿輒自來，非君所命，故裂繻不言使也。其無母者，臣無所稟，不得不稱君命，故公孫壽言宋公使也。史皆隨其實事而書之，非褒貶之例也。《公羊傳》曰“何以不稱使？禮不稱主人。然則曷稱？稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。然則紀有母乎？曰：‘有。’有則何以不稱母？母不通也”。是婦人之言不通外國，故不言君使，亦不言母命，作自來之文也。《公羊》言無母者稱父兄師友，宋公不稱父兄者，諸侯臣其父兄，故不得稱也。《昏禮記》曰“宗子無父母命之，親皆沒，巳躬命之”。以宗子之尊尚不稱父兄，況諸侯也？其稱父兄師友，謂大夫以下非宗子者耳。《昏禮記》所云“支子則稱其宗，弟稱其兄”是也。
鼕，十月，伯姬歸於紀。無傳。伯姬，魯女，裂繻所逆者。
紀子帛、莒子盟於密。子帛，裂繻字也。莒魯有怨，紀侯既昏於魯，使大夫盟莒以和解之。子帛為魯結好息民，故傳曰“魯故也”。比之內大夫而在莒子上，稱字以嘉之也。字例在閔元年。密，莒邑。城陽淳於縣東北有密鄉。○帛音白。解，如字，又戶買反。好，呼報反。
[疏]註“子帛”至“密鄉”。
○正義曰：杜雲“比之內大夫而在莒子上”者，案諸經文，魯大夫出會他國，皆先書魯大夫，下即雲及某人。今子帛之下不云及者，不可全同魯大夫故也。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。無傳。桓未為君，仲子不應稱夫人。隱讓桓以為大子，成其母喪以赴諸侯，故經於此稱夫人也。不反哭，故不書葬，例在三年。
[疏]註“桓未”至“三年”。
○正義曰：妾子為君，其母成為夫人，敬嬴、齊歸是也。仲子實妾，桓未為君，故仲子不應稱夫人也。今稱夫人薨，是隱成之，讓桓為大子，成其母喪。傳例曰“不赴則不曰薨”，故知稱“薨”是赴於諸侯，故經於此稱夫人也。五年，“考仲子之宮”，《公羊傳》曰“桓未君，則曷為祭仲子？隱為桓立，故為桓祭其母也。然則何言爾？成公意也”。是言隱公成仲子為夫人也。
鄭人伐衛。凡師有鍾鼓曰伐。例在莊二十九年。
【傳】二年，春，公會戎於潛，脩惠公之好也。戎請盟，公辭。（許其脩好，而不許其盟。禦夷狄者不壹而足。○好，呼報反，註及下同。）
[疏]註“許其”至“而足”。
○正義曰：戎貪而無信，盟或背之。公未得戎意，恐好不久成，故不許其盟也。“禦夷狄者不壹而足”，文九年《公羊傳》文，言製禦夷狄，當以漸教之，不一度而即使足也。
莒子娶於嚮，嚮薑不安莒而歸。夏，莒人入嚮，以姜氏還。傳言失昏姻之義。凡得失小故，經無異文，而傳備其事，案文則是非足以為戒。他皆仿此。○還音旋，後皆同。
司空無駭入極，費庈父勝之。魯司徒、司馬、司空、皆卿也。庈父，費伯也。前年城郎，今因得以勝極，故傳於前年發之。○庈音琴。戎請盟。秋，盟於唐，復脩戎好也。○復，扶又反。
九月，紀裂繻來逆女，卿為君逆也。○為，於偽反。
鼕，紀子帛、莒子盟於密，魯故也。
鄭人伐衛，討公孫滑之亂也。治元年取廩延之亂。
[疏]正義曰：五經題篇，皆出註者之意，人各有心，故題無常準。此本經傳別行，則經傳各自有題註者，以意裁定其本，難可復知。據今服虔所註，題雲“隱公左氏傳解誼第一”，不題“春秋”二字，然則“春秋”二字，蓋是經之題也；服言“左氏傳”三字，蓋本傳之題也。杜既集解經傳，《春秋》此書之大名，故以“春秋”冠其上。序說《左氏》言巳備悉，故略去“左氏”，而為此題焉。“經傳集解”四字是杜所加，其餘皆舊本也。經者，常也，言事有典法可常遵用也。傳者，傳也，博釋經意，傳示後人。分年相附，集而解之，故謂之“經傳集解”。隱公，魯君，侯爵。杜君采《大史公書》、《世本》，旁引傳記，以為《世族譜》，略記國之興滅。《譜》雲：“魯，姬姓，文王子周公旦之後也。周公股肱周室，成王封其子伯禽於麯阜，為魯侯，今魯國是也。自哀以下，九世二百一十七年，而楚滅魯。”依《魯世傢》，伯禽至隱公凡十三君，兄弟相及者五人。隱公，名息姑，伯禽七世孫，惠公弗皇子，聲子所生，平王四十九年即位，是歲歲在豕韋。《禮記·檀弓》曰：“死謚，周道也。”周法天子至於大夫既死，則纍其德行而為之謚。《周書·謚法》雲：“隱拂不成曰隱。”魯實侯爵，而稱公者，五等之爵雖尊卑殊號，臣子尊其君父，皆稱為公，是禮之常也。字書云“第訓次也”。一者，數之始。此捲於次第當其一也。
杜氏
[疏]正義曰：杜氏，名預，字元凱，畿之孫，恕之子也。陳壽《魏志》雲：“杜畿，字伯侯，京兆杜陵人也。”漢御史大夫杜延年之後。文帝時為尚書僕射，封樂亭侯。試船溺死，追贈太僕，謚戴侯也。恕，字務伯，官至幽州刺史。預，司馬宣王女婿也。王隱《晉書》雲：預，知謀深博，明於治亂，當稱德者非所企及，立言立功，預所庶幾也。大觀群典，謂《公羊》、《穀梁》詭辯之言，又非先儒說《左氏》，未究丘明之意，橫以二傳亂之，乃錯綜微言，著《春秋左氏經傳集》。解又參考衆傢，為之釋例。又作《盟會圖》、《春秋長歷》，備成一傢之學，至老乃成。預有大功名於晉室，位至徵南大將軍開府，封當陽侯，荊州刺史，食邑八千戶。時人號為武庫。不言名而言氏者，註述之人，義在謙退，不欲自言其名，故但言杜氏。毛君、孔安國、馬融、王肅之徒，其所註書皆稱為傳，鄭玄則謂之為註。而此於“杜氏”之下更無稱謂者，以《集解》之名已題在上，故止雲“杜氏”而已。劉炫雲：“不言名而云氏者，漢承焚書之後，諸儒各載學名，不敢布於天下，但欲傳之私族，自題其氏，為謙之辭。”
【傳】惠公元妃孟子。言“元妃”，明始適夫人也。子，宋姓。○惠公，名不皇。謚法愛人好與曰惠。”其子隱公，讓國之君。元妃，芳非反。傳曰“嘉耦曰妃”。適，本又作嫡，同，丁歷反。
[疏]傳“惠公元配孟子”。正義曰：惠公，名弗皇，孝公之子也。謚法：“愛民好與曰惠。”《釋詁》雲“元，始也。妃，匹也”。始匹者，言以前未曾娶，而此人始為匹，故註云：言元妃，明始適夫人也。妃者，名通適妾，故傳云“陳哀公元妃鄭姬生悼大子偃師，二妃生公子留，下妃生公子勝”。元者，始也，長也。一元之字，兼始適兩義，故云“始適夫人也”。然則有始而非適，若孟任之類是也。亦有適而非始，若哀薑之類是也。妃者配匹之言，非有尊卑之異。其尊卑殊稱，則《麯禮》所云“天子之妃曰後，諸侯曰夫人，大夫曰孺人，士曰婦人，庶人曰妻”是也。鄭玄以為後之言後，蓋執治內事在夫之後也；夫之言扶，言能扶成人君之德也；孺之言屬，言其係屬人也；婦之言服，言其服事人也；妻之言齊，言與夫齊等也。庶人之賤，見其齊等也。以上因其爵之尊卑為立別號，其實皆配夫，通以妃為稱。《少牢饋食禮》雲“以某妃配某氏”，是大夫之妻亦稱妃也。孟仲叔季兄弟姊妹，長幼之別字也。孟伯俱長也。《禮緯》雲“庶長稱孟”，然則適妻之子長者稱伯，妾子長於妻子，則稱為孟，所以別適庶也。故杜註文十五年及《釋例》皆云：“慶父為長庶，故或稱孟氏。”瀋氏亦然。案傳趙莊子之妻，晉景公之姊，則趙武適妻子也，而武稱趙孟。荀偃之卒也，士匄請後，曰“鄭甥可”，則荀吳妾子也，而吳稱知伯。豈知氏常為適而稱伯，趙氏恆為庶而稱孟者也？蓋以趙氏趙盾之後，盾為庶長，故子孫恆以孟言之，與慶父同也。推此言之，知知氏荀首之後，傳云“中行伯之季弟”，則俱是適妻之子。但林父、荀首並得立傢，故荀首子孫亦從適長稱伯也。或可春秋之時不能如禮，孟伯之字無適庶之異，蓋從心所欲而自稱之耳。契姓子，宋是殷後，故子為宋姓。婦人以字配姓，故稱孟子。
孟子卒，不稱薨，不成喪也。無謚，先夫死，不得從夫謚。○謚，實至反。
[疏]註“不稱”至“夫謚”。
○正義曰：魯之夫人皆稱薨舉謚，此獨無謚，公卒故特解之。定十五年“姒氏卒”，傳曰“不成喪”，則知此不稱薨，亦不成喪也。案傳例“不赴則不稱薨”，然則此雲不成喪者，正謂不赴於諸侯也。《周禮·小史》“卿大夫之喪，賜謚，讀誄”。止賜卿大夫，不賜婦人，則婦人法不當謚，故號當係夫。《釋例》曰“謚者，興於周之始王，變質從文，於是有諱焉”。傳曰“周人以諱事神，名，終將諱之”，故易之以謚。末世滋蔓，降及匹夫，爰暨婦人。婦人無外行，於禮當係夫之謚，以明所屬。《詩》稱莊薑、宣薑，即其義也。是言婦人於法無謚，故取其夫謚冠於姓之上。生以夫國冠之，韓姞秦姬是也；死以夫謚冠之，莊薑定姒是也。直見此人是某公之妻，故從夫謚，此謚非婦人之行也。夫謚巳定，妻即從而稱之。先夫而死，則夫未有謚，或隨宜稱字，故云“無謚”，言婦人法無謚也。“先夫死，不得從夫謚”，解其不稱“惠”也。此言其正法耳。其末世滋蔓，則為之作謚。景王未崩，妻稱穆後，如此之類，皆非禮也。重言孟子者，服虔雲“嫌與惠公俱卒”，故重言之。下仲子亦然。
繼室以聲子，生隱公。聲，謚也。蓋孟子之侄娣也。諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵。元妃死，則次妃攝治內事，猶不得稱夫人，故謂之繼室。○侄，直結反，《字林》文一反，兄女也。娣，大計反，女弟也。娶，七住反。媵，以證反，又繩證反。
[疏]註“聲謚”至“繼室”。正義曰：謚法不生其國曰聲，是“聲”為謚也。襄二十三年傳稱“臧宣叔娶於鑄，生賈及為而死，繼室以其侄”，則侄之與娣皆得繼室。此既無文，故設疑辭雲“蓋孟子之侄娣也”。成八年傳曰：“凡諸侯嫁女，同姓媵之，異姓則否。”莊十九年《公羊傳》曰：“諸侯娶一國，則二國往媵之，以侄娣從。侄者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯壹聘九女。”然則諸侯娶於三國，國別各有三女。此言諸侯始娶，則同姓之國以侄娣媵者，欲言媵者亦有侄娣，省略為文耳。其實夫人與媵皆有侄娣。但聲子或是孟子侄娣，或是同姓之國媵者侄娣，以其難明，故杜兩解之。初雲“孟子之侄娣”，又云“同姓之國以侄娣媵”是也。故《釋例》曰“古者諸侯之娶，適夫人及左右媵各有侄娣，皆同姓之國，國三人，凡九女，參骨肉至親，所以息陰訟。陰訟息，所以廣繼嗣”，是其義也。然宋之同姓國，依《世本》“子姓，殷、時、來、宋、空同、黎、比、髦、自夷、蕭”，但《春秋》不載其國，未知宋之同姓者是何。《釋言》雲：“媵，送也。”言妾送適行，故夫人侄娣亦稱媵也。經傳之說諸侯，唯有繼室之女，皆無重娶之禮，故知元妃死，則次妃攝治內事。次妃謂侄娣與媵諸妾之最貴者。《釋例》曰“夫人薨，不更聘，必以侄娣媵繼室”。是夫人之侄娣與二媵皆可以繼室也。適庶交爭，禍之大者，禮所以別嫌明疑、防微杜漸，故雖攝治內事，猶不得稱夫人，又異於餘妾，故謂之繼室。妻處夫之室，故書傳通謂妻為室，言繼續元妃在夫之室。
宋武公生仲子，仲子生而有文在其手，曰為“魯夫人”，故仲子歸於我。婦人謂嫁曰歸。以手理自然成字，有若天命，故嫁之於魯。○婦人謂嫁曰歸，本或無曰字。此依《公羊傳》。
[疏]“宋武”至“於我”。正義曰：《宋國公爵譜》雲：“宋，子姓，其先契，佐唐虞為司徒，封於商。成湯受命，王有天下。及紂無道，周武王滅之，而封其子武庚以紹殷後。武庚作亂，周公伐而誅之，更封紂兄帝乙之元子微子啓為宋公，都商丘。今梁國雎陽縣是也。微子卒，其弟微仲代立。穆公七年，魯隱公之元年也。景公三十六，年魯哀公之十四年，獲麟之歲也。昭公得之元年，《春秋》之傳終矣。其後五世百七十年，而齊魏楚共滅宋。”依《宋世傢》微子至武公凡十二君，兄弟相及者二人，武公是微仲九世孫。謚法：“剋定禍亂曰武”。
○註“婦人”至“於魯”。
○正義曰：婦人謂嫁曰歸。隱二年《公羊傳》文也。以其手之文理自然成字，有若天之所命使為魯夫人然，故嫁之於魯也。成季、唐叔亦有文在其手曰友、曰虞，“曰”下不言“為”。此傳言“為魯夫人”者，以宋女而作他國之妻，故傳加“為”以示異耳。非為手文有“為”字，故魯夫人之上有“為”字也。仲子手有此文，自然成字，似其天命使然，故云有若天命也。隸書起於秦末，手文必非隸書。石經古文虞作<從從}，魯作，手文容或似之。其“友”及“夫人”，固當有似之者也。傳重言“仲子生”者，詳言之，與上重言“孟子卒”其義同也。舊說雲：“若河圖洛書天神言語，真是天命。”此雖手有文理，更無靈驗，又非夢天，故言有若。
生桓公而惠公薨，言歸魯而生男，惠公不以桓生之年薨。
[疏]註“言歸”至“年薨”。
○正義曰：杜知不以桓生之年薨者，以元年傳曰“惠公之薨也，有宋師，大子少，葬故有闕”。少者，未成人之辭，非新始生之稱。又改葬惠公而隱公不臨，使桓為主。若薨年生則纔二歲，未堪為喪主。又羽父弒隱，與桓同謀。若年始十二，亦未堪定弒君之謀。以此知桓公之生非惠公薨之年也。年之長幼，理無所異，杜言此者，欲明慶父為莊公庶兄，故顯言此以張本也。《釋例》曰“今推案傳之上下，羽父之弒隱公，皆諮謀於桓，然則桓公巳成人也。傳云‘生桓公而惠公薨’，指明仲子唯有此男，非謂生在薨年也。桓巳成人而弒隱，即位乃娶於齊，自應有長庶，長庶，故氏曰孟”。是杜張本之意也。
是以隱公立而奉之。隱公，繼室之子，當嗣世，以禎祥之故，追成父志。為桓尚少，是以立為大子，帥國人奉之，為經“元年春”不書即位傳。○禎音貞。為桓，於偽反。少，詩照反。大音泰。舊“太”字皆作“大”。後“大”字皆放此。為經，於偽反。後凡為經為傳張本起本之例，皆放此，更不音。
[疏]註“隱公”至“位傳”。
○正義曰：繼室雖非夫人，而貴於諸妾。惠公不立大子，母貴則宜為君。隱公當嗣父世，正以禎祥之故，仲子手有夫人之文，其父娶之，有以仲子為夫人之意，故追成父志，以位讓桓。但為桓年少，未堪多難，是以立桓為太子，帥國人而奉之。已則且攝君位，待其年長，故於歲首不即君位。傳於“元年”之前預發此語者，為經不書公“即位”傳。是謂先經以始事也。凡稱“傳”者，皆是為經。唯文五年“霍伯臼季等卒”，註云“為六年蒐於夷傳”者，以“蒐於夷”與此文次相接，故不得言張本也。或言張本，或言起本，或言起，檢其上下，事同文異，疑杜隨便而言也。鄭衆以為隱公攝立為君，奉桓為大子。案傳言立而奉之是先“立後奉之”也。若隱公先立乃後奉桓，則隱立之時未有大子，隱之為君復何所攝？若先奉大子乃後攝立，不得雲“立而奉之”。是鄭之謬也。賈逵以為隱立桓為大子，奉以為君。隱雖不即位，稱公改元，號令於臣子，朝正於宗廟，言立桓為大子可矣，安在其奉以為君乎？是賈之妄也。襄二十五年齊景公立，傳云“崔杼立而相之”，以此知“立而奉之”謂立為大子，帥國人奉之，正謂奉之以為大子也。元年傳曰“大子少”，是立為大子之文也。大子者，父在之稱，今惠公巳薨而言立為大子者，以其未堪為君，仍處大子之位故也。《禮記·曾子問》曰“君薨而世子生”，是君薨之後仍可以稱大子也。
【經】元年，春，王正月。隱公之始年，周王之正月也。凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。隱雖不即位，然攝行君事，故亦朝廟告朔也。告朔朝正例在襄二十九年，即位例在隱、莊、閔、僖元年。○朝，直遙反。下同。
[疏]經“元年，春，王正月”。
○正義曰：此“經”字並下“傳”字亦杜氏所題，以分年相附。若不有“經”字，何以異傳？不有“傳”字，何以別經？又《公羊》、《穀梁》二傳，年上皆無“經”、“傳”字，故知杜所題也。《釋詁》雲“元，始也”；“正，長也”。此公之始年，故稱元年。此年之長月，故稱正月。言“王正月”者，王者革前代，馭天下，必改正朔，易服色，以變人視聽。夏以建寅之月為正，殷以建醜之月為正，周以建子之月為正，三代異製，正朔不同，故《禮記·檀弓》雲：“夏後氏尚黑，殷人尚白，周人尚赤。”鄭康成依據緯候以正朔三而改，自古皆相變。如孔安國以自古皆用建寅為正，唯殷革夏命而用建醜，周革殷命而用建子。杜無明說，未知所從。正是時王所建，故以“王”字冠之，言是今王之正月也。“王”不在“春”上者，月改則春移，春非王所改，故“王”不先“春”。“王”必連月，故“王”處“春”下。周以建子為正，則周之二月三月皆是前世之正月也，故於春每月書“王”。王二月者，言是我王之二月，乃殷之正月也。王三月者，言是我王之三月，乃夏之正月也。既有正朔之異故每月稱王以別之何休雲：“二月三月皆有王者，二月殷之正月也。三月夏之正月也。王者存二王之後，使統其正朔，服其服色，行其禮樂，所以尊先聖，通三統，師法之義，恭讓之禮。”服虔亦云“孔子作《春秋》，於春每月書‘王’，以統三王之正”。其意以為“王二月”、“王三月”，王是夏殷之王，謂大禹成湯也。為周室之臣民，尊夏殷之舊主，每月書“王”，敬奉前代，揆之人情，未見其可。杞、宋，二王之後，各行已祖正朔。宋不行夏，杞不行殷，而使天下諸侯遍視二代，考諸典籍，未之或聞。杞、宋不奉周正，周人悉尊夏殷，則是重過去而忽當今，尊亡國而慢時主，其為顛倒，不亦甚乎！且經之所言“王二月”、“王三月”，若是夏殷之王，當自皆言正月，何以言“王二月”、“王三月”乎？謂之二月三月，其王必是周王，安得以為夏殷王也？若如《公羊》之說，《春秋》黜周王魯，則杞非王後，夏無可尊，復通夏正何也？但春之三月，不必月皆有事，若入年巳有“王正月”者，則二月不復書“王”；若巳有“王二月”者，則三月不復書“王”。以其上月巳是此王之月，則下月從而可知，故每年之春唯一言“王”耳。《春秋》之例，竟時無事，乃書首月以記時，此下二月有會盟之事，則不得空書首月也。正月無事而空書首月者，以人君於始年初月必朝廟告朔，因即人君之位，以繼臣子之心，故君之始年必書曰“元年春王正月”。公即位，史策之正法也。隱公攝行君事，雖不即位，而亦改元朝廟，與人更始，異於常年之正月，故史特書其事，見此月公宜即位，而自不即位，莊、閔、僖元年，皆書“春王正月”，與此同也。定公元年不書正月者，正月之時定公未立，即位在於六月，歲首未得朝正，公之即位別見下文，正月無所可見，故不書也。然則定以六月即位，即位乃可改元。正月巳稱元年者，未改之日，必乘前君之年；既改之後，方以元年紀事。及其史官定策，雖有一統，不可半年從前，半年從後，雖非年初，亦統此歲，故入年即稱元也。《釋例》曰：“‘癸亥，公之喪至自乾侯。戊辰，公即位。’喪在外，逾年乃入，故因五日改殯之節，國史用元年即位之禮，因以此年為元年也。”古法既然，故漢魏以來，雖秋鼕改元，史於春夏即以元年冠之，是有因於古也。受命之王必改正朔，繼世之王奉而行之，每歲頒於諸侯，諸侯受王正朔，故言“春王正月”，王即當時之王。序雲“所書之王即平王”，是其事也。《公羊傳》曰“王者孰謂？謂文王也”。始改正朔，自是文王所為，頒於諸侯，非復文王之歷，受今王之歷，稱文王之正，非其義也。
○註“隱公”至“元年”。
○正義曰：傳云“王周正月”，知是周王之正月也。說《公羊》者雲：“元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。”《春秋緯》稱黃帝受圖有五始，謂此五事也。杜於《左氏》之義，雖無此文，而五始之理，亦於杜無害。此非《左氏》褒貶之要，自是史官記事之體，故晉宋諸史皆言元年春王正月帝即位是也。元年正月，實是一年一月而別立名，故解之雲“凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也”。言欲其體元以居正者，元正實是始長之義，但因名以廣之，元者，氣之本也，善之長也。人君執大本，長庶物，欲其與元同體，故年稱元年。正者，直方之間語也，直其行，方其義。人君當執直心，杖大義，欲其常居正道，故月稱正也。以其君之始年，歲之始月，故特假此名以示義。其餘皆即從其數，不復改也。《書》稱“月正元日”，意同於此。又解無事而書正月之意。隱雖不即位，然攝行君事，而亦朝廟告朔，改元布政，故書首年始月，以明其應即位而不為也。天子之封諸侯也，割其土壤，分之臣民，使之專為已有，故諸侯於其封內各得改元。傳說鄭國之事雲僖之元年，朝於晉。簡之元年，士子孔卒，是諸侯皆改元。非獨魯也。劉炫為《規過》雲“元正為取始長之義，不為體元居正”，規釋杜雲“欲其體元以居正”謂“人君體是元長以居正位，不欲在下陵奪，處位不終”。是劉妄解杜意，不為體其元善居於正道，以規杜氏，其理非也。劉炫又難何休雲：“唯王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯，故因以錄即位。若然，新王受命，正朔必改，是魯得稱元，亦應改其正朔，仍用周正，何也？既託王於魯，則是不事文王，仍奉王正，何也？”諸侯改元，自是常法，而云託王改元，是妄說也。說《公羊》者雲：“元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始。”《春秋緯》雲“黃帝坐於扈閣，鳳皇銜書緻帝前，其中得五始之文”。謂此五事。何休又云：“公即位者一國之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之氣正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正竟內之治。諸侯不上奉王之政，則不得即位，故先言正月，而後言即位。政不由王出，則不得為政，故先言王而後言正月。王者不奉天以製號令，則無法，故先言春而後言王。天不深正其元，則不能成其化，故先言元而後言春。五者同日並見，相須成體。”非比辭也。何休自云諸侯不得改元，則元者王之元年，非公之元年，公即位不在王之元年，安得同日並見其成體也？即以託王於魯史之改元，元既為魯所改，則政不由王出，安得以王之政正諸侯？元尊而王卑，年大而月小，年之有元，改而無忌，王之立政必雲須奉，捨其大而事其細，敬所卑而慢所尊，以此立教，必不可行。聖人有作，豈當爾也？黃帝之作五始者，為天子法乎？為諸侯法乎？諸侯不得改元，必非諸侯法，若非諸侯法，安得有公即位乎？無公即位，則闕一始，何得為五始也？若是天子法，不得言王正月王即位。何休雲以王之政正諸侯之即位，然王者豈復以已之政正已即位？不通若此，何以行之？言《左氏》者，或取為說，是逐狂東走也。隱、莊、閔、僖四公元年，傳皆說不書即位之由，故指以為例。隱不行即位，又謙不告至，而歲首告朔朝正所以尊敬祖考也。若不行即位，又不朝正，則與臣子無別，不成為君，故告朔朝廟也。
三月，公及邾儀父盟於衊。附庸之君，未王命，例稱名。能自通於大國，繼好息民，故書字貴之。名例在莊五年。邾，今魯國鄒縣也。衊，姑衊，魯地。魯國卞縣南有姑城。○父音甫。邾子之字。凡人名字皆仿此。衊，亡結反。好，呼報反。鄒，側留反。卞，皮彥反，本或作弁。
[疏]“三月”至“於衊”。
○正義曰：公，隱公也。及，與也。與彼邾君字儀父者盟於衊地。《譜》雲：“邾，曹姓。顓頊之後有六，終産六子，其弟五子曰安，邾即安之後也。周武王封其苗裔邾俠為附庸，居邾。今魯國鄒縣是也。自安至儀父十二世，始見《春秋》。齊桓行霸，儀父附從，進爵稱子，文公徙於繹。桓公以下，《春秋》後八世而楚滅之。”諸侯俱受王命，各有寰宇，上事天子，旁交鄰國。天子不信諸侯，諸侯自不相信，則盟以要之。凡盟禮，殺牲歃血，告誓神明，若有背違，欲令神加殃咎，使如此牲也。《麯禮》曰“約信曰誓，莅牲曰盟”。《周禮·天官·玉府》職曰“若合諸侯，則共珠槃玉敦”，《夏官·戎右》職曰“盟則以玉敦闢盟，遂役之，贊牛耳、桃茢”，《秋官·司盟》職曰“掌盟載之法，凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載及其禮儀。北面詔明神”。鄭玄以為槃敦皆器名也，珠玉以為飾。合諸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟，敦以盛血，槃以盛耳。將歃，則戎右執其器為衆陳其載辭，使心皆開闢，司盟之官乃北面讀其載書，以告日月山川之神。既告，乃尊卑以次歃，戎右傳敦血，以授當歃者，令含其血。既歃，乃坎其牲，加書於上而埋之。此則天子會諸侯，使諸侯聚盟之禮也。凡天子之盟諸侯十二歲於方嶽之下，故傳云：“再會而盟，以顯昭明。”若王不巡守及諸侯有事朝王，即時見曰會，殷見曰同，亦為盟禮。其盟之法，案《覲禮》為“壇十有二尋，深四尺，加方明於其上。方明者，木也，方四尺。設六玉，上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，東方圭”。朝諸侯於壇訖，乃加方明於壇而祀之。列諸侯於庭，玉府共珠槃玉敦，戎右以玉敦闢盟，遂役之，贊牛耳桃茢。司盟北面詔告明神，諸侯以次歃血。鄭註《覲禮》雲：“王之盟，其神主日；王官之伯盟，其神主月；諸侯之盟，其神主山川。”是盟禮之略也。若諸侯之盟亦有壇，知者故柯之盟，《公羊傳》稱曹子以手劍劫桓公於壇是也。其盟神則無復定限，故襄十一年傳稱“司慎司盟，名山名川，群神群祀，先王先公，七姓十二國之祖”是也。其盟用牛牲，故襄二十六年傳云“歃用牲”，又哀十七年傳云“諸侯盟，誰執牛耳”是也。其殺牛，必取血及耳，以手執玉敦之血進之於口，知者，定八年“涉佗捘衛侯之手及腕”，又襄九年傳云“與大國盟，口血未乾”是也。既盟之後，牲及餘血並盟載之書加於牲上，坎而埋之，故僖二十五年傳云“宵，坎血加書”是也。春秋之世，不由天子之命，諸侯自相與盟，則大國製其言，小國屍其事，官雖小異，禮則大同。故《釋例》曰：“盟者殺牲載書，大國製其言，小國屍其事，珠槃玉敦，以奉流血而同歃。”是其事也。其盟載之辭，則傳多有之。此時公求好於邾，邾君來至衊地，公出與之盟。史書魯事，以公為主，言“公及”，及者，言自此及彼，據魯為文也。桓十七年“公會邾儀父盟於趡”，彼言“會”，此言“及”者，彼行會禮，此不行會禮故也。故劉炫雲“策書之例，先會後盟”者，上言‘會’，下言‘盟’。唯盟不會者，直言‘及’”。此為不行會禮，故言“及”也。或可史異辭，非先會而盟，則稱會。知者，文七年公會諸侯晉大夫盟於扈，傳云“公後至”，則是不及其會，而經稱“會”，故知盟稱“會”者，未必先行會禮也。
○註“附庸”至“姑城”。
○正義曰：傳言“未王命”，知是附庸也。莊五年“郳犁來來朝”，傳曰“未王命”，解其稱“名”之意。是知附庸之君例稱名也。《禮記·王製》雲：“不合於天子，附於諸侯，曰附庸。”鄭玄雲：“不合謂不朝會也。小城曰附庸。附庸者，以國附於大國，未能以其名通。”是說附庸之義也。《王製》又云“天子之元士視附庸”，然則附庸貴賤與天子之元士同也。其禮則四命，知者，天子大夫視子男，卿視伯，三公視公侯，所視皆多一命，明知附庸多於元士一命。又諸侯世子未誓，執皮帛，視小國之君，公之孤四命亦執皮帛，及附庸亦執皮帛，故知四命也。然則天子大夫四命稱字，附庸稱名者，以王朝之臣故特尊之而稱字。《釋例》曰“名重於字，故君父之前自名，朋友之接自字，是以《春秋》之義，貶責書其名，斥所重也；褒厚顯其字，闢所諱也”。然則應字而名則是貶，應名而字則是貴，故宰咺書名以貶之，儀父書字以貴之。傳文唯言“貴之”，不說可貴之狀。賈、服以為儀父嘉隱公有至孝謙讓之義而與結好，故貴而字之，善其慕賢說讓。知不然者，案傳云“公攝位而欲求好於邾”，是公先求邾，非邾先慕公，復何足貴？且書曰“儀父”乃是新意，仲尼以事有可善乃得書字善之，不是緣魯之意以為褒貶，安得以其慕賢便足貴之？又桓十七年“公及邾儀父盟於趡”，桓公不賢不讓，彼經亦書“儀父”，故知“貴之”之言不為慕賢說讓也。附庸不能自通，不與盟會，今能自通大國，繼好息民，故知為此貴而字之，不貴來朝而貴其盟者，朝事大國，則附庸常道，齊盟結好，非附庸所能，故盟則貴之，朝從常法。
夏，五月，鄭伯剋段於鄢。不稱國討而言鄭伯，譏失教也。段不弟，故不言弟，明鄭伯雖失教而段亦兇逆。以君討臣而用“二君”之例者，言段強大儁傑，據大都以耦國，所謂“得儁曰剋”也。國討例在莊二十二年，得儁例在莊十一年，母弟例在宣十七年。鄭在熒陽宛陵縣西南。鄢，今潁川鄢陵縣。○段，徒亂反，鄭伯弟名。鄢，於晚反，又於建反，又於然反，弟音悌，又如字。儁音俊。傑音桀。熒，戶扃反，本或作滎，非。宛，於阮反，又於元反。
[疏]“夏五月”至“於鄢”。
○正義曰：鄭國，伯爵。《譜》雲：“鄭，姬姓，周厲王子、宣王母弟桓公友之後也。宣王封友於鄭，今京兆鄭縣是也。及幽王無道，方遷其民於虢鄶，虢鄶之君分其地，遂國焉。今河南新鄭縣是也。莊公二十二年，魯隱公之元年也。聲公二十年，獲麟之歲也；二十三年而《春秋》之傳終矣。聲公三十七年卒。自聲以下，五世八十七年，而韓滅鄭”。此鄭伯，莊公也。謚法：“勝敵剋壯曰莊。”
○註“不稱”至“陵縣”。
○正義曰：國討者，謂稱國若人。稱國稱人，則明其為賊，言一國之人所欲討也。今稱鄭伯，指言君自殺弟，若弟無罪然，譏其失兄之教，不肯早為之所，乃是養成其惡，及其作亂，則必欲殺之，故稱“鄭伯”，所以罪鄭伯也。傳例母弟稱弟，段實母弟，以其不為弟行，故去弟以罪段也。兩罪之者，明兄雖失教而段亦兇逆也。《釋例》曰：“兄而害弟者，稱弟以章兄罪，弟又害兄，則去弟以罪弟身。統論其義，兄弟二人交相殺害，各有麯直，存弟則示兄麯也。鄭伯既失教，若依例存弟，則嫌善段，故特去弟。”兩見其義，是其說也。襄三十年“天王殺其弟佞夫”，傳曰“罪在王”，則與鄭伯同譏，而佞夫不去弟者，《釋例》曰“佞夫稱弟，不聞反謀也。鄭段去弟，身為謀首也”。然則佞夫不與反謀，罪王而不罪佞夫，故稱弟也。傳例戰敗剋取，兩國之文，段實鄭臣而言剋段，故申明傳意以解之。“得儁曰剋”，莊十一年傳例也。國討例在莊二十二年者，彼經書“陳人殺其公子禦寇”，實君殺大子，而稱“陳人”者，陳人惡其殺大子之名，故不稱君父，以國討公子告也。傳稱“陳人殺其大子禦寇”，以實言之，明經所書國討之例也。彼無凡例而言例者，正以此傳云“稱鄭伯，譏失教也”，言稱是仲尼之變例也。稱君為罪君，則知稱人為國討。序雲“推變例以正褒貶”，即此類也。推以為例，故言例在彼年。諸註言“例在”者，未必皆有凡例也。《地理志》河南郡有宛陵、新鄭，各自為縣。晉世分河南而立熒陽，廢新鄭而入宛陵，故鄭在宛陵西南也。又《地理志》潁川郡有鄢陵縣。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。宰，官；咺，名也。咺贈死不及屍，吊生不及哀，豫兇事，故貶而名之。此天子大夫稱字之例。仲子者，桓公之母。婦人無謚，故以字配姓。來者，自外之文；歸者，不反之辭。○咺，籲阮反。賵，芳鳳反。
[疏]“秋七月”至“之賵”。
○正義曰：天王，周平王也。《譜》雲：周，黃帝之苗裔，姬姓。後稷之後也。後稷封於邰。及夏之衰，後稷之子不窋失其官，竄於西戎。至大王，為狄所逼，去邠居岐。文王受命，武王剋殷，而王有天下。幽王為犬戎所殺，平王遷都王城，今河南縣是也。平王四十九年，魯隱公之元年也。敬王又遷成周，今洛陽是也。敬王三十九年，獲麟之歲也。四十三年而敬王崩。敬王子元王九年，《春秋》之傳終矣。元王以下，十一世二百二十六年而周亡也。《周本紀》武王至平王凡十三王，兄弟相及者一人，平王是武王十一世孫也。”惠公薨在往年，明年仲子始薨，蓋於時有疾，王聞其疾，謂之巳薨，故使大宰大夫名咺者來至於魯，並歸惠公仲子之賵。賵者，助喪之物。文五年註云“車馬曰賵”。《士喪既夕禮》雲“公賵，玄纁束帛兩馬”，士之製，衹得駕兩馬，故云賵兩馬。大夫以上，皆駕四馬。此宰咺來賵，蓋用四馬也。《公羊傳》曰“喪事有賵，賵者蓋以馬，以乘馬束帛。車馬曰賵”，《穀梁傳》曰“乘馬曰賵”，皆謂宰咺用乘馬來也。惠公仲子不言及者，是並緻二賵，或是史異辭，蓋二者各以乘馬，不宜以一乘之馬賵二人也。服虔雲“賵，覆也。天王所以覆被臣子”。案《士喪既夕禮》，兄弟所知悉，皆緻賵，非獨君之賵臣。以賵為覆則可矣，其言“覆被臣子”則非也。何休亦云：“賵，猶覆也。”蓋謂覆被亡者耳。
○註“宰官”至“之辭”。
○正義曰：傳言“緩，且子氏未薨，故名”。是不應名而名之也。貶乃書名，知法應書字，故云“此天子大夫稱字之例”。傳無明例，故推此以為例也。《周禮·天官》“大宰卿一人，小宰中大夫二人，宰夫下大夫四人”。宰夫小宰皆是大夫，未知宰咺是何宰也。《宰夫職》曰“凡邦之吊事，掌其戒令與其幣器財用”。鄭玄雲“吊事，吊諸侯諸臣幣所用賻也”。既掌吊事，或即充使，此蓋宰夫也。仲子乃惠公妾耳，王使賵之者，隱立桓為大子，成桓母為夫人，天王知其然，故遣賵惠公，因即賵之。杜言“仲子者桓公之母”，正見此意。不然，仲子為桓母，傳有明文，不須解也。男子之有謚者，人君則配王、配公，大夫或配子，或配字，皆不以字配姓。婦人於法無謚，故以字配姓，言其正法然也。《釋例》曰：“婦人無外行，於禮當係夫之謚，以明所屬。”是言婦人不合謚也。係夫謚者，夫人而已，衆妾不合係夫，正當以字配姓也。其聲子、戴媯有謚者，皆越禮妄作也。
九月，及宋人盟於宿。客主無名，皆微者也。宿，小國，東平無????縣也。凡盟以國地者，國主亦與盟，例在僖十九年。宋，今梁國雎陽縣。○與音預，下同。雎音雖。
[疏]註“客主”至“陽縣”。
○正義曰：《春秋》之例，若是命卿，則名書於經。此盟客主無名，故知皆是微者。《公羊傳》曰“孰及之？內之微者也”。《穀梁傳》曰“及者何？內卑者也。宋人，外卑者也”。卑微，言非卿也。客謂宋，主謂魯。直言“及”者，他國可言某人，魯史不得自言魯人，直言及彼，是魯及可知。其微人與他國聚會，亦直言會，與此同也。會盟之地，地必有主。舉地者，地主之國或與或否，故地主之國亦序於列。其經舉國名以為盟地者，國主與在其中，不復序之於列，以其可知故也。例在僖十九年者。彼經書“會陳人、蔡人、楚人、鄭人，盟於齊”。傳曰“陳穆公請脩好於諸侯，以無忘齊桓之德。鼕，盟於齊，脩桓公之好也”。言脩桓公之好，齊人必與可知也。齊人不序於列而以齊為盟地，是其盟以國地者，國主與盟之例。此亦推以為例，非凡例也。然則桓十四年“公會鄭伯於曹”，即亦是例，而遠指僖十九年者，此既是盟，故取盟為例。其實會亦然也，故彼註云“以曹地，曹與會”是也。僖二十七年“楚人、陳侯、蔡侯、鄭伯、許男圍宋。公會諸侯盟於宋”。宋不與盟亦地以宋者，彼註云“宋方見圍，無嫌於與盟，故直以宋地”。然則宣十四年“楚子圍宋”，十五年“公孫歸父會楚子於宋”，亦是不嫌宋與，故地以宋也。《地理志》：“梁國雎陽縣，故宋國，微子所封”也。
鼕，十有二月，祭伯來。祭伯，諸侯為王卿士者。祭國，伯爵也。傳曰“非王命也”。釋其不稱使。○祭，側界反，國名。傳祭仲同。使，如字，又所吏反。
[疏]註“祭伯”至“稱使”。
○正義曰：僖二十四年傳富辰說周公封建親戚以蕃屏周，而云“邢茅胙祭”，則祭之初封畿外之國也。穆王之時有祭公謀父，今有祭伯，世仕王朝，蓋本封絶滅，食采於王畿也。莊二十三年“祭叔來聘”，註“以為祭叔為祭公，來聘魯。天子內臣，不得外交”。是祭於此時為畿內之國，仍有封爵，故言諸侯為王卿士也。《釋例》曰：“王之公卿皆書爵，祭伯、凡伯是也；大夫稱字，南季、榮叔是也；元士中士稱名，劉夏、石尚是也；下士稱人，‘公會王人於洮’是也。其或稱祭公，舉官而言之，此其定例也。”然春秋之世有王之卿士無采地者，若王叔、陳生、伯輿之屬是也。但未知書經其稱雲何。杜既雲公卿稱爵，而王子虎及劉捲卒稱名者，彼是天王為赴，以名告魯，如諸侯之例，薨則稱名；此雲公卿稱爵者，謂聘使往還，與彼為異也。又襄十五年註云“天子卿書字”者，以傳云“劉夏逆王後於齊，卿不行，非禮也”。以劉夏非卿書名，若卿則應書字，以名字相對，故舉以言焉。其實卿書爵也。此祭伯若王使來，當雲天王使祭伯來聘，亦如天王使凡伯來聘。今以自來為文，明非王命而私行也。劉炫雲“卿而無爵，或亦書字；大夫有爵，或亦書爵”。傳稱王叔、陳生與伯輿爭政，俱是卿士，並不言爵。又滕侯之先為周卜正，《書》稱齊侯呂伋為虎賁氏，則大夫或有爵也。然則大夫有爵，不可捨爵而書字；卿而無爵，不可越字而書名。蓋有卿士亦書字、大夫亦書爵也。王臣之見經者衆，祭伯、凡伯、毛伯、單伯、召伯、君子、單子、劉子，其間未必無大夫。榮叔、南季、傢父叔服，其間未必無卿。但無明證，故依例解之。襄十五年註云“天子卿書字”，是言天子卿有書字之理。
公子益師卒。傳例曰“公不與小斂，故不書日，所以示厚薄也”。《春秋》不以日月為例，唯卿佐之喪獨記日以見義者，事之得失，既未足以褒貶人君，然亦非死者之罪，無辭可以寄文，而人臣輕賤，死日可略，故特假日以見義。○斂，力驗反。見，賢遍反，下同。
[疏]註“傳例”至“見義”。
○正義曰：傳文與上下作例者，註皆謂之傳例。《釋例》曰：“君之卿佐，是謂股肱，股肱或虧，何痛如之！疾則親問焉，喪則親與小斂大斂，慎終歸厚之義也。”故仲尼脩《春秋》，卿佐之喪，公不與小斂，則不書日，示厚薄戒將來也。即以新死小斂為文，則但臨大斂及不臨其喪，亦同不書日也。襄五年，鼕，十二月，“辛未，季孫行父卒”。傳曰“大夫入斂，公在位”。是公與小斂，則書日之事也。其翬、柔、溺等生見經、傳，死而不書卒者，皆不以卿禮終也。文十四年，秋，“九月，甲申，公孫敖卒於齊”。巳絶卿位，公不與小斂而書日卒者，《釋例》曰“公孫敖縱情棄命，既巳絶位，非大夫也。而備書於經者，惠叔毀請於朝，感子以赦父，敦公族之恩，崇仁孝之教，故傳曰‘為孟氏，且國故也’”。是言雖不與斂，恩實過厚，故書日也。莊三十二年，“秋，七月，癸巳，公子牙卒”，時公有疾。昭二十五年，“鼕，十月，戊辰，叔孫婼卒”；二十九年，“夏，四月，庚子，叔詣卒”，時公孫在外。成十七年，鼕，十一月，“壬申，公孫嬰齊卒於貍脤”，在外而卒，皆公不與斂而書日者。《釋例》曰“其或公疾在外，大夫不卒於國，而猶存其日者，君子不責人以所不得備，非不欲臨也”。然則為其有故，不得以責公，故皆書日也。公孫嬰齊書所卒之地，餘皆不書地者，《釋例》曰“魯大夫卒其竟內，則不書地，傳稱‘季平子行東野，卒於房’是也”。而先儒以為雖以卿禮終，而不臨其喪，皆沒而不書。杜知不臨其喪亦同不書日者，案慶父之死不以卿禮終，而經不書，足知唯據不以卿禮終者經始不書，明以卿禮終，雖全不臨喪，亦同書卒，但不書日耳。《春秋》諸書日與不日，傳皆不發，唯此發傳，故特解之雲：“《春秋》不以日月為例，唯卿佐之喪獨託日以見義也。言事之得失未足以褒貶人君者，《春秋》之文，褒為厚賞，貶為大罰，君之於臣，有恩則常事不足以加賞，無恩則小失不足以致罰，故云“未足以褒貶”也。止欲貶責死者，君自無恩，然亦非死者之罪，意欲以為勸戒，無辭可以寄文，而人臣對君為輕賤，死日可略去，故於此一條特假日以見義，其餘則不以日月為例，故無傳也。
【傳】元年，春，王周正月。（言周以別夏殷。○別，彼列反。夏，戶雅反。三代之號，可以意求。不書即位，攝也。假攝君政。不脩即位之禮，故史不書於策，傳所以見異於常。○見，賢遍反。）
[疏]“不書即位，攝也”。
○正義曰：攝訓持也。隱以桓公幼少，且攝持國政，待其年長，所以不行即位之禮。史官不書即位，仲尼因而不改，故發傳以解之。公實不即位，史本無可書。莊、閔、僖不書即位，義亦然也。舊說賈、服之徒以為四公皆實即位，孔子脩經，乃有不書，故杜詳辨之。《釋例》曰：“遭喪繼位者，每新年正月，必改元正位，百官以序，故國史皆書即位於策以表之。隱既繼室之子，於第應立，而尋父娶仲子之意，委位以讓桓。天子既巳定之，諸侯既巳正之，國人既巳君之，而隱終有推國授桓之心，所以不行即位之禮也。隱、莊、閔、僖，雖居君位皆有故而不脩即位之禮，或讓而不為，或痛而不忍，或亂而不得，禮廢事異，國史固無所書，非行其禮而不書於文也。”潁氏說，以為魯十二公國史盡書即位，仲尼脩之，乃有所不書。若實即位，則為隱公無讓；若實有讓，則史無緣虛書。是言實不即位，故史不書也。傳於隱、閔雲“不書即位”，於莊、僖雲“不稱即位”者，《釋例》曰“丘明於四公發傳，以‘不書’‘不稱’起文，其義一也”。劉、賈、潁為傳文生例雲“恩深不忍，則傳言‘不稱’；恩淺可忍，則傳言‘不書’”。博據傳辭殊，多不通。案：殺欒盈則雲“不言大夫”，殺良霄則雲“不稱大夫”，君氏卒則雲“不曰薨”，“不言葬，不書姓”，鄭伯剋段則雲“稱鄭伯”，此皆同意而別文之驗也。傳本意在解經，非麯文以生例，是言“不書”“不稱”義同之意也。《膏肓》何休以為古製諸侯幼弱，天子命賢大夫輔相為政，無攝代之義。昔周公居攝，死不記崩；今隱公生稱侯，死稱薨，何因得為攝者？周公攝政，仍以成王為主，直攝其政事而已，所有大事王命以行之。緻政之後乃死，故卒稱薨，不稱崩。隱公所攝則位亦攝之，以桓為大子，所有大事皆專命以行，攝位被殺，在君位而死，故生稱公，死稱薨，是與周公異也。且何休以為諸侯無攝。鄭康成引《公羊》難雲“宋穆公雲‘吾立乎，此攝也！’以此言之，何得非《左氏》？”是鄭意亦不從何說也。下傳曰“公攝位而欲求好於邾”，是位亦攝也。又曰“惠公之薨也”，“大子少”，是以桓為大子也。所以異於正君者，元年不即位，行還不告廟，不臨惠公之葬，不成聲子之喪，尊仲子為夫人，薨則赴於諸侯，又為之立廟，此是謙之實也。隱公讓位賢君，故為《春秋》之首。所以不入頌者，魯僖公之時，周王歲二月，東巡守至於岱宗，柴。季孫行父為之請於周，大史剋為之作頌，故得入頌。隱公無人為請，故不入頌也。
三月，公及邾儀父盟於衊，邾子剋也。剋，儀父名。未王命，故不書爵。曰“儀父”，貴之也。王未賜命以為諸侯，其後儀父服事齊桓以奬王室，王命以為邾子，故莊十六年經書“邾子剋卒”。○“故不書爵”，一本無“故”字。奬，將丈反。
[疏]註“王未”至“剋卒”。
○正義曰：莊十三年齊桓會諸國於北杏，邾人在焉。及十六年而書“邾子剋卒”，故知由事齊桓乃得王命也。賈、服以為北杏之會時巳得王命，蓋以北杏之會邾人在列，故謂其巳得命也。列與不列在於主會之意，不由有爵與否。襄二十七年宋之盟，齊人請邾，宋人請滕，邾、滕不列於會，故不書邾、滕。襄五年戚之會，穆叔以屬鄫為不利，使鄫大夫聽命於會，故經書“鄫人”。然則為人私屬則不列於會，不為人私屬則列於會，不可據列會以否以明有爵也。昭四年申之會，淮夷列焉，未必有爵也。邾今無爵，得與魯盟北杏，會齊何須有爵？莊十五年會於鄄，傳曰“齊始霸”，則齊桓為霸自鄄會始耳。北杏之時，諸侯未從，霸功未立，桓尚未有殊勳，儀父何足可紀？且齊桓未有功於王，焉能使王命之？其得王命，必在北杏之後，但未知定是何年耳。服虔雲：“爵者，醮也，所以醮盡其材也”。
公攝位而欲求好於邾，故為衊之盟。解所以與盟也。○好，呼報反。與，如字，又音預。
夏，四月，費伯帥師城郎。不書，非公命也。費伯，魯大夫。郎，魯邑。高平方與縣東南有鬱郎亭。傳曰“君舉必書”，然則史之策書皆君命也。今不書於經，亦因史之舊法，故傳釋之。諸魯事，傳釋不書，他皆仿此。○費音祕。鬱，於六反。仿，甫往反，後此例皆同。
[疏]註“費伯魯大夫”至“仿此”。
○正義曰：史之策書皆君命者，謂君所命為之事乃得書之於策，非謂君命遣書方始書也。又解史策不書經亦不書之意。仲尼書於經者，亦因史之舊法，舊史不書，則亦不書，故傳發此事釋經不書之意。“諸魯事，傳釋不書，他皆仿此”，謂下“盟於翼”、“作南門”之類是也。
初，鄭武公娶於申，曰武薑。申國，今南陽宛縣。○宛，於元反。娶，取住反。
[疏]“初，鄭武公娶於申，曰武薑”。
○正義曰：杜以為凡倒本其事者，皆言初也。賈逵雲“凡言初者，隔其年，後有禍福，將終之，乃言初也”。
○註“申國，今南陽宛縣”。正義曰：《外傳》說伯夷之後曰“申呂雖衰，齊許猶在”，則申呂與齊許俱出伯夷，同為姜姓也。《國語》曰“齊許申呂由大薑”，言由大薑而得封也。然則申之始封亦在周興之初，其後中絶，至宣王之時，申伯以王舅改封於謝。《詩·大雅·崧高》之篇，美宣王褒賞申伯雲“王命召伯定申伯之宅”是其事也。《地理志》“南陽郡宛縣：故申伯國”。宛縣者，謂宣王改封之後也。以前，則不知其地。
生莊公及共叔段。段出奔共，故曰共叔，猶晉侯在鄂，謂之鄂侯。○共音恭。共，地名。凡國名、地名、人名、字、氏族、皆不重音，疑者復出，後仿此。鄂，五各反。
[疏]註“段出”至“鄂侯”。
○正義曰：賈服以共為謚。謚法“敬長事上曰共”。作亂而出，非有共德可稱，糊口四方，無人與之為謚，故知段出奔共故稱共，猶下晉侯之稱鄂侯也。
莊公寤生，驚姜氏，故名曰“寤生”，遂惡之。寐寤而莊公巳生，故驚而惡之。○寤，五故反。惡，烏路反。註同。
[疏]“莊公寤生，驚姜氏，故名曰寤生，遂惡之”。
○正義曰：謂武薑寐時生莊公，至寤始覺其生，故杜雲“寐寤而莊公巳生”。
愛共叔段，欲立之。欲立以為太子。亟請於武公，公弗許。及莊公即位，為之請製。公曰：“製，岩邑也，虢叔死焉。佗邑唯命。”虢叔，東虢君也。恃製岩險而不脩德，鄭滅之。恐段復然，故開以佗邑。虢國，今熒陽縣。○亟，欺冀反，數也。為，於偽反。岩，五銜反，本又作岩。虢，瓜伯反，國名。復，扶又反。
[疏]註“虢叔”至“陽縣”。
○正義曰：僖五年傳曰“虢仲、虢叔，王季之穆也”。《晉語》稱文王“敬友二虢”，則虢國本有二也。晉所滅者，其國在西，故謂此為東虢也。《鄭語》：史伯為桓公詐謀雲：“虢叔恃勢，鄶仲恃險，晉有驕侈怠慢之心。君以成周之衆，奉辭伐罪，無不剋矣。”桓公從之。是其恃險而不脩德為鄭滅之之事也。賈逵雲“虢叔封西，虢仲封東”，而此雲“虢叔，東虢君”者，言所滅之君字叔也。傳云虢仲譖其大夫，謂叔之子孫字曰仲也。案傳燕國有二，則一稱北燕；邾國有二，則一稱小邾。此虢國有二而經傳不言東西者，於時東虢巳滅，故西虢不稱西；其並存之日，亦應以東西別之。《地理志》雲“河南郡熒陽縣”。應劭雲：故虢國，今虢亭是也。
請京，使居之，謂之京城大叔。公順薑請，使段居京，謂之“京城大叔”，言寵異於衆臣。京，鄭邑，今熒陽京縣。○大音泰，註及下皆同。祭仲曰：“都城過百雉，國之害也。祭仲，鄭大夫。方丈曰堵，三堵曰雉。一雉之墻，長三丈，高一丈。侯伯之城，方五裏，徑三百雉，故其大都不得過百雉。○過，古臥反後不音者皆同。堵，丁古反。長，直亮反，又如字。高，古報反，又如字。徑，古定反。
[疏]註“祭仲”至“百雉”。
○正義曰：註諸言“大夫”者，以其名氏顯見於傳，更無卑賤之驗者，皆以大夫言之。其實是大夫以否，亦不可委知也。定十二年《公羊傳》曰“雉者何？五板而堵，五堵而雉”。何休以為堵四十尺，雉二百尺。許慎《五經異義》、《戴禮》及《韓詩》說，八尺為板，五板為堵，五堵為雉。板廣二尺，積高五板為一丈。五堵為雉，雉長四丈。古《周禮》及《左氏》說，一丈為板，板廣二尺。五板為堵，一堵之墻，長丈高丈。三堵為雉，一雉之墻，長三丈高一丈，以度其長者用其長，以度其高者用其高也。諸說不同，必以雉長三丈為正者，以鄭是伯爵，城方五裏，大都三國之二，其城不過百雉，則百雉是大都定製，因而三之，則侯伯之城當三百雉，計五裏積千五百步，步長六尺，是九百丈也。以九百丈而為三百雉，則雉長三丈。賈逵、馬融、鄭玄、王肅之徒為古學者，皆云雉長三丈，故杜依用之。侯伯之城，方五裏，亦無正文。《周禮·鼕官·考工記》“匠人營國，方九裏，旁三門”，謂天子之城。天子之城方九裏，諸侯禮當降殺，則知公七裏，侯伯五裏，子男三裏，以此為定說也。但《春官·典命職》乃稱上公九命，侯伯七命，子男五命，其國傢宮室車旗衣服禮儀皆以命數為節。鄭玄以為國傢國之所居，謂城方也如《典命》之言，則公當九裏，侯伯七裏，子男五裏，故鄭玄兩解之。其註《尚書大傳》以天子九裏為正說，又云或者天子之城方十二裏。《詩·文王有聲》箋言文王城，“方十裏。大於諸侯，小於天子之製”。《論語》註以為公“大都之城方三裏”，皆以為天子十二裏，公九裏也。其駁《異義》，又云“鄭伯城方五裏”。以《匠人》、《典命》俱是正文，因其不同故兩申其說。今杜無二解，以侯伯五裏為正者，蓋以《典命》所云國傢者，自謂國傢所為之法，禮儀之度，未必以為城居也。
先王之製，大都不過參國之一，三分國城之一。○參，七南反，又音三。中五之一，小九之一。今京不度，非製也。不合法度，非先王製。
[疏]“大都”至“九之一”。
○正義曰：定以王城方九裏，依此數計之，則王城長五百四十雉。其大都方三裏，長一百八十雉；中都方一裏又二百四十步長，一百八雉也；小都方一裏，長六十雉也。公城方七裏，長四百二十雉。其大都方二裏又一百步，長一百四十雉也；中都方一裏又一百二十步，長八十四雉也；小都方二百三十三步二尺，長四十六雉又二丈也。侯伯城方五裏，長三百雉。其大都方一裏又二百步，長百雉也；中都比王之小都；其小都方一百六十六步四尺，長三十三雉又一丈也。子男城比王之大都。其大都比侯伯之中都；其中都方一百八十步，長三十六雉也；小都方百步，長二十雉也。《考工記》曰：“王宮門阿之製五雉，宮隅之製七雉，城隅之製九雉。門阿之製，以為都城之製；宮隅之製，以為諸侯之城製。”然則王之都城隅高五丈，城蓋高三丈；諸侯城隅高七丈，城蓋高五丈也。三丈以下，不復成城，其都城蓋亦高三丈也。周禮四縣為都，周公之設法耳，但土地之形不可方平如圖，其邑竟廣狹無復定準，隨人多少而製其都邑，故有大都小都焉。下邑謂之都，都亦一名邑。莊三十八年傳曰“宗邑無主”，閔元年傳曰“分之都城”，俱論麯沃，而都邑互言，是其名相通也。
君將不堪。”公曰：“姜氏欲之，焉闢害？”對曰：“姜氏何厭之有？不如早為之所，使得其所宜。○焉，於虔反。厭，於????反。無使滋蔓！蔓，難圖也。蔓草猶不可除，況君之寵弟乎？”公曰：“多行不義，必自斃，子姑待之。”斃，踣也。姑，且也。○蔓音萬。斃，婢世反，本又作<敝犬}，舊扶設反。踣，蒲北反。
[疏]“無使滋蔓”。
○正義曰：此以草喻也。草之滋長引蔓，則難可芟除，喻段之威勢稍大，難可圖謀也。
○註“斃，踣也”。
○正義曰：《釋言》文也。孫炎曰：“前覆曰踣”。
既而大叔命西鄙、北鄙貳於己。鄙，鄭邊邑。貳，兩屬。公子呂曰：“國不堪貳，君將若之何？公子呂，鄭大夫。
[疏]“國不堪貳”。
○正義曰：兩屬，則賦役倍；賦役倍，則國人不堪也。
欲與大叔，臣請事之；若弗與，則請除之。無生民心。”叔久不除，則舉國之民當生他心。公曰：“無庸，將自及”。言無用除之，禍將自及。大叔又收貳以為己邑，前兩屬者，今皆取以為己邑。至於廩延。言轉侵多也。廩延，鄭邑。陳留酸棗縣北有延津。○廩，力錦反。子封曰：“可矣，厚將得衆。”子封，公子呂也。厚謂土地廣大。公曰：“不義不暱，厚將崩。”不義於君，不親於兄，非衆所附，雖厚必崩。○暱，女乙反，親也。
[疏]“厚將崩”。
○正義曰：以墻屋喻也。厚而無基必自崩，喻衆所不附將自敗也。高大而壞謂之崩。
大叔完聚，完城郭，聚人民。○完音桓。
[疏]註“完城郭，聚人民”。
○正義曰：服虔以聚為聚禾黍也。段欲輕行襲鄭，不作固守之資，故知聚為聚人，非聚糧也。完城者，謂聚人而完之，非欲守城也。
繕甲兵，具卒乘，步曰卒，車曰乘。○繕，市戰反。卒，尊忽反，步兵也，註及下同。乘，繩證反，註及下同。將襲鄭。夫人將啓之。啓，開也。公聞其期，曰：“可矣！”命子封帥車二百乘以伐京。古者兵車一乘，甲士三人，步卒七十二人。京叛大叔段，段入於鄢，公伐諸鄢。五月，辛醜，大叔出奔共。共國，今汲郡共縣。○共音恭。汲，居及反。書曰：“鄭伯剋段於鄢。”段不弟，故不言弟；如二君，故曰“剋”；稱“鄭伯”，譏失教也；謂之鄭志，不言出奔，難之也。傳言夫子作《春秋》，改舊史以明義。不早為之所，而養成其惡，故曰“失教”。段實出奔，而以“剋”為文，明鄭伯志在於殺，難言其奔。○不弟，大計反，又如字。難，乃旦反，註同。
[疏]“如二君，故曰剋”。
○正義曰：謂實非二君，俊傑彊盛如是二君，伐而勝之然後稱“剋”，非謂真是二君也。若真是二君，則以“戰”、“襲”、“敗”、“取”為文。然既非二君，而杜註經云：“以君討臣而用二君之例”又似真二君者，但杜於彼應雲“以君討臣而用如二君之例”，略其“如”字，但雲“而用二君”耳。準獲麟之後史文，夫子未脩之前，應雲“鄭伯之弟段出奔共，與秦伯之君針出奔晉同也”。以其不弟，故不言弟；志在於殺，故不言奔。然則鄭伯亦是舊史之文而得為新意者。段以去弟為貶，宜以國討為文。仍存鄭伯，見其失教，其文雖是舊史，即是仲尼新意也。
○註“傳言”至“其奔”。
○正義曰：經皆孔子所書，此事特言“書曰”，必是舊文。不然，夫子始改，故知傳之此辭言夫子作《春秋》改舊史以明義也。“剋”者，戰勝獲賊之名。公伐諸鄢，段即奔共，既不交戰，亦不獲段，段實出奔，而以“剋”為文者，此非夫子之心，謂是鄭伯本志，不欲言其出奔，難言其奔，志在於殺，故夫子承其本志而書“剋”也。鄭伯之於段也，以其母所鍾愛，順母私情，分之大邑，恣其榮寵，實其殺心。但大叔無義，恃寵驕盈，若微加裁貶，則恐傷母意，故祭仲欲早為之所，子封請往除之，公皆不許，是其無殺心也。言“必自斃”、“厚將崩”者，止謂自損其身，不言惡能害國。及其謀欲襲鄭，禍將逼身，自念友愛之深，遂起初心之恨，由是志在必殺，難言出奔。此時始有殺心，往前則無殺意。傳稱“公曰：‘姜氏欲之，焉闢害？’”《詩序》曰：“不勝其母，以害其弟。”經曰：“父母之言，亦可畏也”。是迫於母命，不得裁之，非欲待其惡成，乃加誅戮也。服虔雲：“公本欲養成其惡而加誅，使不得生出，此鄭伯之志意也。”言鄭伯本有殺意，故為養成其惡，斯不然矣。傳曰“稱鄭伯，譏失教也”，止責鄭伯失於教誨之道，不謂鄭伯元有殺害之心。若從本以來即謀殺害，乃是故相屠滅，何止失教之有？且君之討臣，遏其萌漸，惡雖未就，足得誅之，何須待其惡成，方始殺害？服言本意欲殺，乃是誣鄭伯也。劉炫雲：“以‘剋’為文，非其實狀，故傳解之，謂之鄭志。”言仲尼之意書“剋”者，謂是鄭伯本志也。註又申解傳意，言鄭伯志在於殺，心欲其剋，難言其奔，故仲尼書“剋”，不書奔，如鄭伯之志為文，所以惡鄭伯也。
遂寘姜氏於城潁，城潁，鄭地。○寘，之豉反，置也。而誓之曰：“不及黃泉，無相見也！”地中之泉，故曰黃泉。既而悔之。潁考叔為潁𠔌封人，封人，典封疆者。○疆，居良反。
[疏]註“封人，典封疆者”。
○正義曰：《周禮·封人》掌“為畿封而樹之”，鄭玄雲“畿上有封，若今時界也”。天子封人職典封疆，知諸侯封人亦然也。傳言祭仲足為祭封人，宋高哀為蕭封人，《論語》有儀封人，此言潁𠔌封人，皆以地名封人。蓋封人職典封疆，居在邊邑。潁𠔌、儀、祭，皆是國之邊邑也。
聞之，有獻於公。公賜之食。食捨肉。公問之。對曰：“小人有母，皆嘗小人之食矣，未嘗君之羹，請以遺之。”食而不啜羹，欲以發問也。宋華元殺羊為羹饗士，蓋古賜賤官之常。○捨音捨。遺，唯季反，下同。啜，川悅反。華，戶化反。
[疏]註“食而”至“之常”。
○正義曰：《禮·公食大夫》及《麯禮》所記大夫、士與客燕食，皆有牲體殽胾，非徒設羹而已。此與華元饗士唯言有羹，故疑是古賜賤官之常。
公曰：“爾有母遺，繄我獨無！”繄，語助。○繄，烏兮反，又烏帝反。潁考叔曰：“敢問何謂也？”據武薑在，設疑也。公語之故，且告之悔。對曰：“君何患焉？若闕地及泉，隧而相見，其誰曰不然？”隧若今延道。○語，魚據反。闕，其月反。隧音遂。公從之，公入而賦：“大隧之中，其樂也融融！”賦，賦詩也。融融，和樂也。○樂音洛，註及下同。融，羊弓反。
[疏]註“賦賦”至“樂也”。正義曰：賦詩謂自作詩也。中、融，外、洩，各自為韻。蓋所賦之詩有此辭，傳略而言之也。融融和樂，洩々舒散，皆是樂之狀，以意言之耳。服虔雲：“入”言公，“出”言薑，明俱出入互相見。
薑出而賦：“大隧之外，其樂也洩々！”洩々，舒散也。○洩，羊世反。遂為母子如初。君子曰：“潁考叔，純孝也。純猶篤也。
[疏]註“純猶篤也”。
○正義曰：《爾雅·釋詁》訓純為大，則純孝純臣者，謂大孝大忠也。此純猶篤者，言孝之篤厚也。
愛其母，施及莊公。《詩》曰：‘孝子不匱，永錫爾類。’其是之謂乎！”不匱，純孝也。莊公雖失之於初，孝心不忘，考叔感而通之。所謂“永錫爾類”，詩人之作，各以情言；君子論之，不以文害意，故《春秋傳》引《詩》不皆與今說詩者同，後皆仿此。○施，以豉反，又式智反。匱，其位反。
[疏]“詩曰”至“謂乎”。
○正義曰：《詩毛傳》及《爾雅》之訓匱，竭；永，長；錫，予；爾，女也。此《詩·大雅·既醉》之五章，言孝子為孝不有竭極之時，故能以此孝道長賜予女之族類。言行孝之至，能延及旁人，其是此事之謂乎！族類者，言俱有孝心，則是其族類也。
○註“不匱”至“仿此”。
○正義曰：潁考叔有純孝之行能錫莊公，莊公雖失之於初，孝心不忘，則與潁考叔同是孝之般類也。今考叔能感而通之，是謂永錫爾類也。詩人之作，各以情言。君子論之，不以文害意，出《孟子》文也。此雲《春秋傳》引《詩》不皆與今說《詩》者同，何以？昭八年註云“叔嚮時《詩》義如此”，所以不同者，此是丘明作傳稱君子之言，容可引《詩》斷章，評論得失，彼是叔嚮之語，事近前代當時譏刺，故云“叔嚮時《詩》義如此”也。《詩註》意類謂子孫族類，此傳意以為事之般類也。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公、仲子之賵。緩，且子氏未薨，故名。惠公葬在春秋前，故曰“緩”也。子氏，仲子也，薨在二年。賵，助喪之物。
[疏]“天王”至“故名”。
○正義曰：緩賵惠公，生賵仲子，事由於王，非咺之過。所以貶咺者，天王至尊，不可貶責，貶王之使，足見王非。且緩賵惠公，專是王過；生賵仲子，咺亦有愆。使者受命不受辭，欲令遭時設宜，臨機製變。王謂仲子巳薨，令咺並緻其賵，仲子尚存，賵事須止。宰咺知其未薨猶尚緻賵，是則不達時宜，恥辱君命。王則任非其人，咺為辱命之使，君臣一體，好惡同之，貶咺亦所以責王也。文五年，“王使榮叔歸含且賵”，不指所賵之人。此指言惠公仲子者，彼成風未葬，不言可知，此則惠公巳葬，子氏未薨，若不言其人，則不知為誰來賵。文九年，“秦人來歸僖公、成風之襚”，亦為年月巳遠，故指其所襚，與此同也。季文子求遭喪之禮以行，亦豫兇事不貶者，宰咺無喪緻賵，文子乃量時製宜，備豫不虞，古之善教，與此不同。
天子七月而葬，同軌畢至；言“同軌”，以別四夷之國。○別，彼列反。諸侯五月，同盟至；同在方嶽之盟。大夫三月，同位至；古者，行役不逾時。士逾月，外姻至。逾月，度月也。姻猶親也。此言赴吊各以遠近為差，因為葬節。
[疏]“天子”至“姻至”。
○正義曰：天子、諸侯、大夫、士，位既不同，禮亦異數，赴吊遠近，各有等差，因其吊答以為葬節。且位高則禮大，爵卑則事小。大禮逾時乃備，小事纍月即成。聖王製為常規，示民軌法，欲使各脩其典，無敢忒差。資父事君，生民之所極；哀死送終，臣子之所盡，是以未及期而葬謂之不懷，過期而葬謂之緩慢。《春秋》從實而錄，以示是非。天子七月，諸侯五月者，死月葬月皆通數之也。文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”，是天子之七月也。成十八年八月“公薨於路寢”，十二月“葬我君成公”，是諸侯之五月也。宣八年傳云“禮，卜葬，先遠日，闢不懷也”。是卜遠日不吉，乃卜近日，闢不思親之嫌也。則未及期而葬者，不思其親，理在可見，故傳皆不言其事，唯過期乃葬者，傳言緩以示譏耳。桓王以桓十五年崩，莊三年乃葬，積七年也。僖公以其三十三年十一月薨，文元年四月乃葬，薨葬中有閏，積七月也。二者並過於期，故傳皆言緩以譏之也。衛桓公以隱四年三月為州籲所弒，五年四月乃葬，積十四月也。莊公以其三十二年八月薨，閔元年六月乃葬，積十一月也。二者雖亦過期，而國有事難，故傳皆言“亂故，是以緩”，原其非慢，不以責臣子也。然則諸侯五月而葬，自是正法得禮，可知不假發傳。而葬成公之下，傳特雲“書順”者，《釋例》曰：“魯君薨葬，多不順製，唯成公薨於路寢，五月而葬，國傢安靜，世適承嗣，故傳見莊之緩，舉成‘書順’以包之。”然則特發此傳，欲以包群公之得失，於莊見“亂故”而緩，於僖見無故而緩，於成見順禮。傳發三者，則其餘皆可知也。士逾月者，通死月亦三月也。襄十五年十一月晉侯周卒，十六年正月“葬晉悼公”。杜雲“逾月而葬速”是逾月亦三月也。此註云“逾月，度月”者，言從死月至葬月其間度一月也。士與大夫不異，而別設文者，以大夫與士名位既異，因其名異，示為等差，故變其文耳，其實月數同也。“同軌”“同盟至”者，謂遣使來至，非諸侯身至。《釋例》曰“萬國之數至衆，封疆之守至重，故天王之喪，諸侯不得越竟而奔，脩服於其國，卿共吊葬之禮。魯侯無故而穆伯如周吊，此天子崩，諸侯遣卿共吊葬之經傳也”。是言禮天子之喪，諸侯不親奔也。其諸侯相吊，則昭三十年傳云“先王之製，諸侯之喪，士吊，大夫送葬”，是正禮也。同位至，待其使還也。外姻至，親戚畢集也。於天子言“畢至”，以下不言畢者，天子貴在尊極，海內為傢，天下聞喪，無敢不至，故言“畢”也。諸侯同盟，或來或否。大夫出使，本奉君命，雖或聞喪，未必盡來，故不言畢也。此亦例而不言凡者，序巳解訖。何休《膏肓》以為禮士三月葬。今雲“逾月”，《左氏》為短。鄭康成雲“人君殯數來日，葬數往月；大夫殯葬皆數來日來月；士殯葬皆數往日往月。士之三月，大夫之逾月也”。鄭之此言天子諸侯葬數往月，於《左氏》無害，雲大夫葬數來月，恐非杜旨。蘇寬之意，以古禮大夫以上殯葬皆數來日來月，士殯葬數往日往月，空雲古禮，事無所出，不可依用也。劉炫雲“此亦例，不言凡者，諸所發凡，皆為經張例，此舉葬之大期，以譏宰咺之緩，非是為葬發例，故不言凡也”。
○註“言同”至“之國”。
○正義曰：鄭玄、服虔皆以軌為車轍也。王者馭天下，必令車同軌，書同文。“同軌畢至”，謂海內皆至也。四夷異俗，不可同其文軌，天子之喪，不能以時赴吊，故言“同軌”，以別四夷之國也。《周禮·巾車》木路“以封蕃國”，蕃國即四夷也。既受王命，車亦應同軌，而言別四夷者，四夷來朝天子，天子賜之車服，行於中國，自然同軌，其在本國，軌必不同。若以《巾車》之文，即言與華夏同軌，豈亦能同文也？
○註“同在方嶽之盟”。
○正義曰：《周禮·司盟》“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載”，然則天子之合諸侯，有使諸侯共盟之禮也。王合諸侯唯有巡守，其非巡守則有事而會，會之多少唯王所命，不得有同盟常禮，禮之同盟，唯方嶽耳。故《左氏》舊說，十二年三考，黜陟幽明既分，天子展義巡守，柴望既畢，諸侯遂朝，退相與盟，同好惡，奬王室。是其當方諸侯，同有方嶽之盟。同盟情親，吉兇相告，故遣使會葬也。
○註“古者”至“逾時”。
○正義曰：同位謂同為大夫、共在列位者。待其來至三月待之，故知古者於法行役不逾時也。隱五年《穀梁傳》曰“伐不逾時”，明行役聘問亦不逾時也。
贈死不及屍，屍，未葬之通稱。○稱，尺證反。
[疏]註“屍未葬之通稱”。
○正義曰：《麯禮下》雲“在床曰屍，在棺曰柩”。是其相對言耳。今以既葬乃來而云“不及屍”，知屍是未葬之通稱也。葬則屍不復見，未葬猶及見之，故以葬為限也。《釋例》曰：“喪贈之幣，車馬曰賵，貨財曰賻，衣服曰襚，珠玉曰含。然而總謂之贈，故傳曰‘贈死不及屍’也。”然則此文雖為賵發，其實賵、賻、含、襚，總名為贈，但及未葬皆無所譏也。襚以衣屍，含以實口，大斂之後，無所用之。既殯之後，猶致之者，示有恩好，不以充用也。《今贊》曰：“《雜記》吊含襚賵臨之等，未葬則葦席，既葬則蒲廣。”是葬後得行。此言緩者，《禮記》後人雜錄，不可與傳同言也。或可初葬之後則可，久則不許。
吊生不及哀。諸侯巳上，既葬則縗麻除，無哭位，諒闇終喪。○上，時掌反。縗，七雷反。諒音亮，又音良。闇，如字。
[疏]註“諸侯”至“終喪”。
○正義曰：昭十五年傳稱穆後崩，王既葬，除喪。叔嚮曰：“三年之喪，雖貴遂服，禮也。”杜雲“天子諸侯除喪，當在卒哭。今王既葬而除，故譏其不遂”也。案僖三十三年傳云“卒哭而祔，”杜雲“既葬反虞則免喪，故曰‘卒哭’，哭止也”。如杜此言，則卒哭與葬相去非遠，同在一月。《儀禮》士三虞，則天子諸侯皆同於此。必知然者，以卒哭是葬之餘事，共在一月之中，故杜雲“既葬則衰麻除”，或云“既葬卒哭衰麻除”，以其相近故也。若據《雜記》雲“諸侯五月而葬，七月而卒哭”，中間既賒，或有國事，稱號雲何？是知葬與卒哭相連，間無事也。然《雜記》雲“諸侯五月而葬，七月而卒哭”者，案《釋例》曰“《禮記》後人所作，不與《春秋》同”，是杜所不用也。既葬除喪，唯杜有此說，正以《春秋》之例，皆既葬成君，明葬是人君之大節也。昭十二年傳曰“齊侯、衛侯、鄭伯如晉。晉侯享諸侯，子産相鄭伯，辭於享，請免喪而後聽命。晉人許之，禮也”。於時鄭有簡公之喪未葬，故請免喪。其下傳又云“六月，葬鄭簡公”。丘明作傳，未嘗虛舉經文，而虛言此葬，得非終前免喪之言也！以此知諸侯既葬則免喪，喪服既除則無哭位。諸侯既然，知天子亦爾。《尚書》“高宗亮陰，三年不言”，《論語》雲“何必高宗，古之人皆然”。是天子諸侯除服之後皆諒陰終喪也。《晉書·杜預傳》雲：泰始十年，元皇后崩，依漢魏舊製，既葬，帝及群臣皆除服。疑皇太子亦應除否？詔諸尚書會僕射盧欽論之，唯預以為古者天子諸侯三年之喪，始服齊斬，既葬除喪服，諒闇以居，心喪終製，不與士庶同禮。於是盧欽、魏舒問預證據，預曰：《春秋》晉侯享諸侯，子産相鄭伯，時簡公未葬，請免喪以聽命。君子謂之得禮，宰咺歸惠公仲子之賵，傳曰“吊生不及哀”，此皆既葬除服諒闇之證也。書傳之說既多，學者未之思耳。《喪服》諸侯為天子亦斬衰，豈可謂終服三年也？預又作議曰：“周景王有後、世子之喪，既葬除喪而宴樂。晉叔嚮譏之曰：‘三年之喪，雖貴遂服，禮也。王雖不遂，宴樂以早，此亦天子喪事見於古也。稱高宗不言喪服三年，而云‘亮陰三年’此釋服心喪之文也。譏景王，不譏其除喪，而譏其宴樂早，則既葬應除，而違諒闇之節也。堯喪，舜諒闇三年，故稱‘遏密八音’。由此言之，天子居喪，齊斬之製，菲杖絰帶，當遂其服。既葬而除，諒闇以終之，三年無改於父之道，故曰‘百官裛已以聽塚宰’。喪服既除，故更稱不言之美，明不復寢苫枕塊以荒大政也。《禮記》雲：‘三年之喪自天子達’。又云‘父母之喪，無貴賤一也’。又云‘端衰喪車皆無等’。此通謂天子居喪，衣服之製同於凡人，心喪之禮終於三年，亦無服喪三年之文。天子之位至尊，萬幾之政至大，群臣之衆至廣，不得同之於凡人，故大行既葬，祔祭於廟，則因疏而除之。已不除則群臣莫敢除，故屈已以除之，而諒闇以終製，天下之人皆曰我王之仁也。屈己以從宜，皆曰我王之孝也。既除而心喪，我王猶若此之篤也，凡我臣子，亦安得不自勉以崇禮？此乃聖製移風易俗之本也。”議奏，皇大子遂除衰麻而諒闇終喪。於時內外卒聞預議，多怪惑者，乃謂其違禮以合時。預謂鄉人段暢曰：茲事體大，本欲宣明古典，知未合於當今也，宜博採典籍，為之證據，全大分明，足以垂示將來。暢遂敷通危疑，以弘指趣，其論具存焉。杜議引《尚書傳》雲：亮，信也。陰，默也。為聽於塚宰，信默而不言。鄭玄以諒闇為兇廬，杜所不用。
豫兇事，非禮也。仲子在而來贈，故曰：“豫兇事”。
八月，紀人伐夷。夷不告，故不書。夷國在城陽莊武縣，紀國在東莞劇縣。隱十一年傳例曰“凡諸侯有命，告則書，不然則否”。史不書於策，故夫子亦不書於經。傳見其事，以明《春秋》例也。他皆仿此。○筦音官。見，賢遍反，下三見同。
[疏]“紀人伐夷”。
○正義曰：《世族譜》“紀，姜姓，侯爵。莊四年，齊滅之”。《世本》“夷，妘姓”。傳無其人，不知為誰所滅。《釋例·土地名》“夷國在城陽莊武縣”。莊十六年“晉武公伐夷，執夷詭諸”。杜雲“詭諸，周大夫夷采地名”。《釋例·土地名》註為闕，則二夷別也。《世族譜》於“夷詭諸”之下註云“妘姓”。更無夷國，則以二夷為一。計莊武之縣，遠在東垂，不得為周大夫之采邑，而晉取其地，是《譜》誤也。
有蜚，不為災，亦不書。蜚，負蠜也。莊二十九年傳例曰“凡物，不為災，不書”。又於此發之者，明傳之所據，非唯史策，兼采簡牘之記。他皆仿此。○蜚，扶味反。蠜音煩，又音盤。
[疏]註“蜚負”至“仿此”。
○正義曰：《釋蟲》雲：“蜚，蠦蜰。”捨人、李巡皆云“蜚蠦，一名蜰”。郭璞雲“蜚即負盤，臭蟲”。《洪範五行傳》雲“蜚，負蠜，夷狄之物，越之所生。其為蟲臭惡，南方淫女氣之所生也”。《本草》曰“蜚，厲蟲也”。然則蜚是臭惡之蟲，害人之物，故或為災，或為不災也。經傳皆云“有蜚”，則此蟲直名“蜚”耳，不名“蜚蠦”。《爾雅》所釋，當言“蜚”，一名“蠦蜰”。說《爾雅》者言“蜚蠦”，一名“蜰”，非也。此蟲一名“負盤”，《漢書》及此註多作“負蠜”者，《釋蟲》雲“草螽，負蠜”。彼則歲時常有，非災蟲也，蓋相涉誤為蠜耳。又明下有成例，此不合書，而傳發之者，明傳之所據，非獨正史之策，亦兼采簡牘所有，故傳據而言之。案上傳“紀人伐夷”，註云“傳見其事，以明春秋例”，則此有蜚，亦明《春秋》例。此雲傳之所據，非唯史策，兼采簡牘，則上“紀人伐夷”，亦是兼采簡牘。但“紀人伐夷”，他國不告，故以明例解之。蜚是魯國之有，故以兼采簡牘言之。其實二註互以相通。他如此類。
惠公之季年，敗宋師於黃。黃，宋邑。陳留外黃縣東有黃城。○敗，必邁反，敗他也。後仿此。公立，而求成焉。九月，及宋人盟於宿，始通也。經無義例，故傳直言其歸宿而已。他皆仿此。
鼕，十月，庚申，改葬惠公。公弗臨，故不書。以桓為大子，故隱公讓而不敢為喪主。隱攝君政，故據隱而言。惠公之薨也，有宋師，太子少，葬故有闕，是以改葬。○少，詩照反。
[疏]“有宋”至“改葬”。
○正義曰：上雲“惠公之季年，敗宋師於黃。公立，而求成焉”。則隱公未立之前，惠公敗宋師也。今雲“惠公之薨也，有宋師”，蓋是報黃之敗來伐魯也，隱公將兵禦宋，委葬事於太子，故有闕也。服虔以為宋師即黃之師也。是時宋來伐魯，公自與戰，然則隱自敗宋，還自求成，傳何當屬敗於惠公而猶言公立也？且薨之與葬相去既遠，豈有宋師薨時巳來成而後去？
衛侯來會葬，不見公，亦不書。諸侯會葬，非禮也。不得接公成禮，故不書於策。他皆仿此。衛國在汲郡朝歌縣。○朝，如字。
[疏]“衛侯來會葬”。
○正義曰：衛國，侯爵。《譜》雲“姬姓，文王子康叔封之後也。周公既誅祿父，以其地封康叔為衛侯，居殷虛，今朝歌是也。狄滅衛文，公居楚丘。成公徙帝也。今束郡濮陽是也。桓公十三年，魯隱公之元年也。出公輒十二年，獲麟之歲也。悼公二年，《春秋》之傳終矣。悼公二年卒。自悼以下，十一世二百五十五年，而秦滅衛也。《衛世傢》：桓公，康叔十一世孫。《尚書·顧命》稱康叔為“衛侯”，則初封侯爵也。《世傢》康叔子則稱“伯”，至頃侯復為侯，故今桓公為侯爵。
○註“諸侯”至“仿此”。
○正義曰：昭三十年傳云“先王之製，諸侯之喪，士吊，大夫送葬”；昭三年傳稱文襄之霸，“君薨，大夫吊，卿共葬事”，皆不言諸侯親會葬，是諸侯會葬非禮也。不得接公成禮，故不書。此雲“不見公，不書”，介葛盧亦不見公而書者，此則公在國而不與衛侯相見，故不書；彼則公身在會，國人賓禮之，又欲見其一年再來，故書之也。
鄭共叔之亂，公孫滑出奔衛。公孫滑，共叔段之子。○滑，於八反，又乎八反。衛人為之伐鄭，取廩延。鄭人以王師、虢師伐衛南鄙。虢，西虢國也。弘農陝縣東南有虢城。○為，於偽反。陝，失冉反。依字作陝。請師於邾，邾子使私於公子豫。公子豫，魯大夫。私請師。○豫音預。豫請往，公弗許，遂行。及邾人、鄭人盟於翼。翼，邾地。不書，非公命也。
新作南門。不書，亦非公命也。非公命，不書，三見者，皆興作大事，各舉以備文。
十二月，祭伯來，非王命也。
衆父卒，衆父，公子益師字。○衆音終。公不與小斂，故不書日。禮，卿佐之喪，小斂大斂君皆親臨之，崇恩厚也。始死，情之所篤，禮之所崇，故以小斂為文。至於但臨大斂及不臨喪，亦同不書日。○與音預。斂，力驗反，註皆同。
[疏]註“禮卿”至“書日”。
○正義曰：《喪大記》君臨臣喪之禮雲“君於大夫，大斂焉。為之賜，則小斂焉”。卿是大夫之尊者也，明小斂大斂君皆親之，所以崇恩厚也。小斂大斂皆應親之，獨以小斂為文，故知始死情之所篤故也。賈逵雲“不與大斂，則不書卒”。然則在殯又不往者，復欲何以裁之？經傳無其事，不宜妄說，故杜以為但臨大斂及不臨其喪亦同不書日也。
【經】二年，春，公會戎於潛。（戎狄夷蠻，皆氐羌之別種也。戎而書會者，順其俗以為禮，皆謂居中國若戎子駒支者。陳留濟陽縣東南有戎城。潛，魯地。○氐，都兮反。羌，郤良反。種，章勇反。駒音拘。濟，子禮反，水名，凡地名皆同。）
[疏]註“戎狄”至“魯地”。
○正義曰：《麯禮》雲“東夷、西戎、南蠻、北狄”，然則四者是九州之外別名也。《詩·商頌》曰“自彼氐羌”，氐羌，西戎之國名也。杜欲明其在遠，無以相形，故云“氐羌之別種”，謂是相類之物耳，非謂四者是羌內之別也，其實氐羌乃是戎內之別耳。戎子駒支雲“我諸戎飲食衣服，不與華同，贄幣不通，言語不達”，計應不堪會盟，故解云“言順其俗以為禮”也。瀋氏雲“會據公往，戎為主人，故得隨主人之俗以為會禮。朝據戎來，魯為主人，戎不能從主人之俗，故朝禮不成”。戎是西方之夷，必不遠來會魯，故知謂居中國若戎子駒支者也。駒支事見襄十四年。
夏，五月，莒人入嚮。嚮，小國也。譙國竜亢縣東南有嚮城。莒國，今城陽莒縣也。將卑師少稱“人”，弗地曰“入”。例在襄十三年。○嚮，舒亮反。譙，在遙反。亢音剛，又苦浪反。將，子匠反。
[疏]“莒人入嚮”。
○正義曰：《世本》“莒，己姓。嚮，姜姓”。此傳云“莒人入嚮，以姜氏還”。文八年傳稱穆伯“奔莒，從己氏”。是莒己、嚮薑見於傳也。《譜》雲“莒，嬴姓，少昊之後。周武王封茲與於莒。初都計，後徙莒。今城陽莒縣是也”。《世本》：“自紀公以下為己姓。”不知誰賜之姓者。十一世茲丕公方見《春秋》，共公以下微弱不復見。四世楚滅之。嚮則唯此見經，不能知其終始。
○註“嚮小”至“三年”。
○正義曰：將卑師少稱“人”者，《周禮》“萬二千五百人為軍，二千五百人為師，五百人為旅”。用兵多少，其數無常，重其舉大事，動大衆，滿師則書之，不滿則不書。輕其衆少，故經皆不書旅也。師者，衆也。雖復五軍三軍，悉皆以師為名，取其衆義，故經亦不書軍也。《釋例》曰“《春秋》不書軍旅，壹皆曰‘師’，從衆辭，是其義也。經之大例，君自將者，言君不言師；卿將者，滿師則師將並書，不滿則空舉將名；大夫將者，滿師則稱師，不滿則稱人。所以然者，定四年傳曰‘君行師從，卿行旅從’，則君行必有師，卿行必有旅，文雖不見，理足可明。君將不言帥師，卿將不言帥旅，以其可知故也。卿行不合師從，今乃帥領一師，若不言師，則師文不見；卿尊自合書各，師文又須別見，故師將並舉，言某帥師也。其師少者，卿自須見，唯舉將名，不云帥旅，言衆少不足錄也。大夫爵位卑下，名氏不合見經，但所帥滿師，師自須見，故言師不言將也；若不滿師者，一旅之衆，則例所不書，大夫位卑，又名不當見，則空舉其將，謂之為人，人即大夫身也。其將尊師少及將卑師衆，若其序列，則將卑師衆者在上，襄二年‘晉師、宋師、衛甯殖侵鄭’是也”。隱五年《公羊傳》曰“曷為或言率師，或不言率師？將尊師衆稱某率師，將尊師少稱將；將卑師衆稱師，將卑師少稱人。君將不言率師，書其重者也”。《釋例》曰“大夫將滿師稱師，不滿稱人而已。卿將滿師則兩書，不滿則直書名氏。君將不言帥師，卿將不言帥旅。此史策記註之常”。此用《公羊》為說也。劉糹玄雲“盟會例，卿則書名氏，非卿則書人。人當名氏之處，由是將卑師少則書人，亦與盟會同”。
無駭帥師入極。無駭，魯卿。極，附庸小國。無駭不書氏，未賜族。賜族例在八年。○駭，戶楷反。
[疏]註“無駭”至“八年”。
○正義曰：《春秋》之例，卿乃見經。今名書於經，傳言“司空”，故知無駭是魯卿。諸名書於經，皆是卿也，故於此一註，以下不復言之。又《王製》雲“上大夫卿”，則卿亦大夫也，故註多以大夫言卿。下註云“裂繻紀大夫”，如此之類，皆是卿也。其各見於傳，而註云大夫者，則其爵真大夫也。《穀梁》以極為國，杜雲“附庸”者，瀋雲“以費伯帥師城郎，因得勝極”，則極是竟內，故云“附庸”。凡卿出使，必具其名氏以尊君命。今不書氏，故解云“未賜族”，無族可稱故也。賈雲“極，戎邑也”。極為戎邑，傳無文焉。戎之於魯，本無怨惡。言脩惠公之好，則是求與魯親。公未信戎心，故辭其盟耳。秋即與盟，復脩戎好。若己共戎會，故不與盟；旋令師入其都，然後結好，其為惡行，亦不是過，讓位賢君，固應不爾。良史直筆，焉得無譏？傳乃本其勝之所由，而歸功於費伯也。
秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐。高平方與縣北有武唐亭。八月無庚辰，庚辰，七月九日也。日月必有誤。○方音房。與音預。
[疏]註“高平”至“有誤”。
○正義曰：杜勘檢經傳上下月日，製為《長歷》。此年八月壬寅朔，其月三日甲辰，十五日丙辰，二十七日戊辰，其月無庚辰也。七月壬申朔，則九日有庚辰。杜觀上下，若月不容誤，則指言日誤；若日不容誤，則指言月誤。此則上有秋，下有九月，則日月俱得有誤，故云“日月必有誤”也。
九月，紀裂繻來逆女。裂繻，紀大夫。傳曰“卿為君逆也”，以別卿自逆也。逆女或稱使，或不稱使。昏禮不稱主人，史各隨其實，而書非例也。他皆仿此。○裂音列。繻音須。為，於偽反，下“為魯”同。別，彼列反。
[疏]註“裂繻”至“仿此”。
○正義曰：此書“逆女”，傳曰“卿為君逆也”。宣“五年齊高固來逆叔姬”。傳曰“書曰‘逆叔姬’，卿自逆也”。是為君逆則稱女，自逆則書字，故云以別卿自逆也。《釋例》曰“天子娶”，則稱‘逆王後’；卿為君逆，則稱‘逆女’；其自為逆，則稱所逆之字，尊卑之別也”。此不言紀侯使裂繻，而成八年經書“宋公使公孫壽來納幣”，俱是昏禮，而立文不同，故解之也。言昏禮不稱主人者，主人謂婿也。為有廉恥之心，不欲自言娶婦，故卿為君昏行者，必稟君母之命。婦人之命不得通於鄰國，若言卿輒自來，非君所命，故裂繻不言使也。其無母者，臣無所稟，不得不稱君命，故公孫壽言宋公使也。史皆隨其實事而書之，非褒貶之例也。《公羊傳》曰“何以不稱使？禮不稱主人。然則曷稱？稱諸父兄師友。宋公使公孫壽來納幣，則其稱主人何？辭窮也。辭窮者何？無母也。然則紀有母乎？曰：‘有。’有則何以不稱母？母不通也”。是婦人之言不通外國，故不言君使，亦不言母命，作自來之文也。《公羊》言無母者稱父兄師友，宋公不稱父兄者，諸侯臣其父兄，故不得稱也。《昏禮記》曰“宗子無父母命之，親皆沒，巳躬命之”。以宗子之尊尚不稱父兄，況諸侯也？其稱父兄師友，謂大夫以下非宗子者耳。《昏禮記》所云“支子則稱其宗，弟稱其兄”是也。
鼕，十月，伯姬歸於紀。無傳。伯姬，魯女，裂繻所逆者。
紀子帛、莒子盟於密。子帛，裂繻字也。莒魯有怨，紀侯既昏於魯，使大夫盟莒以和解之。子帛為魯結好息民，故傳曰“魯故也”。比之內大夫而在莒子上，稱字以嘉之也。字例在閔元年。密，莒邑。城陽淳於縣東北有密鄉。○帛音白。解，如字，又戶買反。好，呼報反。
[疏]註“子帛”至“密鄉”。
○正義曰：杜雲“比之內大夫而在莒子上”者，案諸經文，魯大夫出會他國，皆先書魯大夫，下即雲及某人。今子帛之下不云及者，不可全同魯大夫故也。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。無傳。桓未為君，仲子不應稱夫人。隱讓桓以為大子，成其母喪以赴諸侯，故經於此稱夫人也。不反哭，故不書葬，例在三年。
[疏]註“桓未”至“三年”。
○正義曰：妾子為君，其母成為夫人，敬嬴、齊歸是也。仲子實妾，桓未為君，故仲子不應稱夫人也。今稱夫人薨，是隱成之，讓桓為大子，成其母喪。傳例曰“不赴則不曰薨”，故知稱“薨”是赴於諸侯，故經於此稱夫人也。五年，“考仲子之宮”，《公羊傳》曰“桓未君，則曷為祭仲子？隱為桓立，故為桓祭其母也。然則何言爾？成公意也”。是言隱公成仲子為夫人也。
鄭人伐衛。凡師有鍾鼓曰伐。例在莊二十九年。
【傳】二年，春，公會戎於潛，脩惠公之好也。戎請盟，公辭。（許其脩好，而不許其盟。禦夷狄者不壹而足。○好，呼報反，註及下同。）
[疏]註“許其”至“而足”。
○正義曰：戎貪而無信，盟或背之。公未得戎意，恐好不久成，故不許其盟也。“禦夷狄者不壹而足”，文九年《公羊傳》文，言製禦夷狄，當以漸教之，不一度而即使足也。
莒子娶於嚮，嚮薑不安莒而歸。夏，莒人入嚮，以姜氏還。傳言失昏姻之義。凡得失小故，經無異文，而傳備其事，案文則是非足以為戒。他皆仿此。○還音旋，後皆同。
司空無駭入極，費庈父勝之。魯司徒、司馬、司空、皆卿也。庈父，費伯也。前年城郎，今因得以勝極，故傳於前年發之。○庈音琴。戎請盟。秋，盟於唐，復脩戎好也。○復，扶又反。
九月，紀裂繻來逆女，卿為君逆也。○為，於偽反。
鼕，紀子帛、莒子盟於密，魯故也。
鄭人伐衛，討公孫滑之亂也。治元年取廩延之亂。