《仪礼疏》序。○窃闻道本冲虚，非言无以表其疏；言有微妙，非释无能悟其理。是知圣人言曲事资，注释而成。至於《周礼》、《仪礼》，发源是一，理有终始，分为二部，并是周公摄政大平之书。《周礼》为末，《仪礼》为本。本则难明，末便易晓。是以《周礼》注者，则有多门，《仪礼》所注，后郑而已。其为章疏，则有二家：信都黄庆者，齐之盛德；李孟悊者，隋日硕儒。庆则举大略小，经注疏漏，犹登山远望而近不知；悊则举小略大，经注稍周，似入室近观而远不察。二家之疏，互有修短。时之所尚，李则为先。案士冠三加，有缁布冠、皮弁、爵弁，既冠，又著玄冠见於君。有此四种之冠，故记人下陈缁布冠、委貌、周弁，以释经之四种。经之与记都无天子冠法，而李云委貌与弁皆天子始冠之冠，李之谬也。《丧服》一篇，凶礼之要，是以南北二家，章疏甚多，时之所以，皆资黄氏。案郑注《丧服》引《礼记·檀弓》云：绖之言实也，明孝子有忠实之心，故为制此服焉。则绖之所作，表心明矣。而黄氏妄云：衰以表心，绖以表首。以黄氏公违郑注，黄之谬也。黄、李之训，略言其一，馀足见矣。今以先儒失路，后宜易涂，故悉鄙情，聊裁此疏，未敢专欲，以诸家为本，择善而从，兼增己义，仍取四门助教李玄植详论可否，佥谋已定，庶可施以函丈之儒，青衿之俊，幸以去瑕取玖，得无讥焉。
[疏]《士冠礼》第一。○郑《目录》云：童子任职居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，则是於诸侯。天子之士，朝服皮弁素积。古者四民世事，士之子恒为士。冠礼於五礼属嘉礼，大、小《戴》及《别录》此皆第一。○释曰：郑云“童子任职居士位，年二十而冠”，为士身加冠。知者，郑见下《昏礼》及《士相见》皆据士身自昏、自相见。又《大戴礼·公冠》篇及下诸侯有冠礼，夏之末造，亦据诸侯身自加冠，故郑据士身自加冠为目也。郑云“四民人世事，士之子恒为士”者，是《齐语》文。彼云：“桓公谓管仲曰：‘成民之事若何？’管子对曰：‘四民勿杂处也。’公曰：‘处士、农、工、商若何？’管子对曰：‘昔圣王之处士就闲燕也，处工就官府也，处商就市井也，处农就田野也。少而习焉，其心安焉。是四民世事，士之子恒为士也。”引之者，证此士身年二十加冠法。若士之子，则四十彊而仕，何得有二十为士自加冠也？二十而冠者，郑据《曲礼》文“二十曰弱冠”，故云年二十而冠。其大夫始仕者，二十已冠，讫五十乃爵命为大夫，故大夫无冠礼。又案《丧服·小功章》云“大夫为昆弟之长殇”，郑云：“大夫为昆弟之长殇，小功谓为士者若不仕者也。以此知为大夫无殇服也。”《小记》云：“丈夫冠而不为殇。”大夫身已加冠，降兄殇在小功，是身有德行，得为大夫冠，不以二十始冠也。若诸侯则十二而冠，故《左传》襄九年：“晋侯与诸侯伐郑，还，公送晋侯，以公宴于河上。问公年，季武子对曰：‘会于沙随之岁，寡君以生。’注云：沙随在成十六年。晋侯曰：‘十二年矣，是谓一终，一星终也。国君十五而生子，冠而生子，礼也。君可以冠矣。’”是诸侯十二而冠也。若天子，亦与诸侯同十二而冠，故《尚书·金縢》云“王与大夫尽弁”，时成王年十五，云王与大夫尽弁，则知天子亦十二而冠矣。又《大戴礼》云：“文王十三生伯邑考。”《左传》云：“冠而生子，礼也。”是殷之诸侯亦十二而冠。若夏之天子、诸侯与殷天子亦十二而冠。可知若天子之子则亦二十而冠。故《礼记·祭法》云“王下祭殇五”。又《礼记·檀弓》云：“君之適长殇，车三乘。”是年十九已下乃为殇，故二十乃冠矣。若天子、诸侯冠，自有天子、诸侯冠礼，故《大戴礼》有《公冠》篇，天子自然有冠礼，但《仪礼》之内亡耳。士既三加，为大夫早冠者，亦依士礼三加。若天子、诸侯礼则多矣。故《大戴礼·公冠》篇云“公冠四加”者，缁布、皮弁、爵弁后加玄冕。天子亦四加，后当加衮冕矣。案下文云：“天子之元子犹士，天下无生而贵者。”则天子之子虽早冠，亦用士礼而冠。案《家语·冠颂》云：“王大子之冠，拟冠。”则天子元子亦拟诸侯四加。若然，诸侯之子不得四加，与士同三加可知。郑又云“冠於五礼属嘉礼”者，郑据《周礼》大宗伯所掌五礼，吉、凶、宾、军、嘉而言。《宗伯》云“以嘉礼亲万民”，下云“以昏冠之礼亲成男女”，是冠礼属嘉礼者也。郑又云“大、小戴及《别录》此皆第一”者，大戴，戴圣，与刘向为《别录》十七篇，次第皆《冠礼》为第一，《昏礼》为第二，《士相见》为第三，自兹以下，篇次则异。故郑云大、小《戴》、《别录》即皆第一也。其刘向《别录》，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉凶次第伦叙，故郑用之。至於大戴即以《士丧》为第四，《既夕》为第五，《士虞》为第六，《特牲》为第七，《少牢》为第八，《有司彻》为第九，《乡饮酒》第十，《乡射》第十一，《燕礼》第十二，《大射》第十三，《聘礼》第十四，《公食》第十五，《觐礼》第十六，《丧服》第十七。小戴於《乡饮》、《乡射》、《燕礼》、《大射》四篇亦依此《别录》次第，而以《士虞》为第八，《丧服》为第九，《特牲》为第十，《少牢》为第十一，《有司彻》为第十二，《丧》为第十三，《既夕》为第十四，《聘礼》为第十五，《公食》为第十六，《觐礼》为第十七。皆尊卑吉凶杂乱，故郑玄皆不从之矣。
仪礼。
[疏]“仪礼”。○释曰：《仪礼》者，一部之大名；《士冠》者，当篇之小号。退大名在下者，取配注之意故也。然《周礼》言周不言仪，《仪礼》言仪不言周，既同是周公摄政六年所制。题号不同者，《周礼》取别夏、殷，故言周；《仪礼》不言周者，欲见兼有异代之法，故此篇有醮用酒，《燕礼》云诸公，《士丧礼》云商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又《周礼》是统心，《仪礼》是履践，外内相因，首尾是一。故《周礼》已言周，《仪礼》不须言周，同可知矣。且《仪礼》亦名《曲礼》，故《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑注云：“曲犹事也，事礼谓今礼也。其中事仪三千。”言仪者，见行事有威仪；言曲者，见行事有屈曲。故有二名也。
郑氏注。
[疏]“郑氏注”。○释曰：《后汉书》云：“郑玄，字康成，青州北海郡高密县人，郑崇之后也。”言“注”者，注义於经下，若水之注物，亦名为著。故郑叙云：“凡著《三礼》七十二篇。”云著者，取著明经义者也。孔子之徒言传者，取传述之意。为意不同，故题目有异也。但《周礼》六官六十，叙官之法，事急者为先，不问官之大小。《仪礼》见其行事之法，贱者为先，故以《士冠》为先。无大夫冠礼，诸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏礼》亦士为先，大夫次之，诸侯次之，天子为后。诸侯乡饮酒为先，天子乡饮酒次之，乡射、燕礼已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相见》为先后者，以二十而冠，三十而娶，四十强而仕，即有挚见乡大夫、见己君及见来朝诸侯之等，又为乡大夫、州长行乡饮酒、乡射之事已下，先吉后凶，尽则行祭祀、吉礼，次叙之法，其义可知。略陈《仪礼》元本，至於礼之大义，备於《礼记疏》。
士冠礼。筮于庙门。筮者，以蓍问日吉凶於《易》也。冠必筮日於庙门者，重以成人之礼成子孙也。庙，谓祢庙。不於堂者，嫌蓍之灵由庙神。
[疏]“士冠”至“庙门”。○释曰：自此至“宗人告事毕”一节，论将行冠礼，先筮取日之事。案下文云“布席于门中，闑西阈外”者，闑为门限，即是门外。故《特牲礼》筮日，主人即位於门外西面。此不言门外者，阈外之文可参，故省文也。○注“筮者”至“庙神”。○释曰：郑知筮以蓍者，《曲礼》云“龟曰卜，蓍曰筮”，故知筮以蓍也。云“问日吉凶於《易》也”者，下云“若不吉，则筮远日，如初仪”；又案《周礼》大卜掌《三易》，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》；筮得卦，以《易》辞占吉凶，故云问日吉凶於《易》也。不筮月者，《夏小正》云：“二月绥多士女，冠子取妻时也。”既有常月，故不筮也。云“冠必筮日於庙门者，重以成人之礼成子孙也”者，案《冠义》云：“筮日筮宾，所以敬冠事。敬冠事，所以重礼。”是筮日为重礼之事也。《冠义》又云：“古者重冠。重冠，故行之於庙。行之於庙者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。”是成人之礼成子孙也。此经唯论父子、兄弟，不言祖孙。郑兼言孙者，家事统於尊，若祖在则为冠主，故兼孙也。云“庙谓祢庙”者，案《昏礼》行事皆直云庙，《记》云“凡行事，受诸祢庙”，此经亦直云庙，故知亦於祢庙也。然《仪礼》之内单言庙者，皆是祢庙，若非祢庙，则以庙名别之。故《聘礼》云：“宾朝服问卿，卿受于祖庙。”又受聘在始祖庙，即云“不腆先君之祧”，是不言於庙，举祖祧以别之也。士於庙，若天子、诸侯冠，在始祖之庙。是以襄九年季武子云“以先君之祧处之”，祧则与《聘礼》先君之祧谓迁主所藏始祖同也。若然，服虔注以祧为曾祖者，以其公还及卫，冠於卫成公之庙。服注：“成公，卫曾祖。”故以祧为曾祖庙。时不冠於卫之始祖，以非已庙故也。无大夫冠礼，若幼而冠者，与士同在祢庙也。云“不於堂者，嫌蓍龟之灵由庙神”者，此据经冠在庙堂，此蓍筮在门外，不同处，故以庙决堂。以蓍自有灵，知吉凶不假庙神，故云嫌蓍龟之灵由庙神也。案《天府职》云：“季冬，陈玉，以贞来岁之美恶。”注云：“问岁之美恶，谓问於龟。”凡卜筮者，实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。若然，卜筮实问七八九六之鬼神，故以六玉礼耳。而龟筮直能出其卦兆之占，似无灵者，各有所对。若以蓍龟对生数、成数之鬼神，则蓍龟直能出卦兆，不得有神。若以卦对生成之鬼神，则蓍龟亦自有神。是以《易·系辞》云“蓍之德圆而神”，又云“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善於蓍龟。”又郭璞云：“上有荫丛蓍，下有千龄蔡。”凡虫之智，莫善於龟；凡草之灵，莫善於蓍。蓍、龟自有灵也。若蓍自有神，不假庙神也。不於寝门筮者，一取成人之礼成子孙，二兼取鬼神之谋。故《易·系辞》云“人谋鬼谋”，郑注云：“鬼谋，谓谋卜筮於庙门。”是也。
主人玄冠，朝服，缁带，素韠，即位于门东，西面。主人，将冠者之父兄也。玄冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣与冠同也。筮必朝服者，尊蓍龟之道。缁带，黑缯带。士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺。素韠，白韦韠，长三尺，上广一尺，下广二尺，其颈五寸，肩革带博二寸。天子与其臣，玄冕以视朔，皮弁以日视朝。诸侯与其臣，皮弁以视朔，朝服以日视朝。凡染黑，五入为緅，七入为缁，玄则六入与？
[疏]“主人”至“西面”。○释曰：此主人将欲谋日之时，先服，即位於祢庙门外，东西而立，以待筮事也。○注“主人”至“八与”。○释曰：经直云主人，当是父兄加冠之礼。知兼有兄者，《论语》云：“出则事公卿，入则事父兄。”父兄者，一家之统，父不在则兄为主可知，故兼其兄也。又案下文“若孤子，则父兄戒宿。冠之日，主人紒而迎宾”，则无亲父亲兄，故彼注云“父、兄，诸父、诸兄”，则知此主人迎宾是亲父、亲兄也。云“玄冠，委貌”者，此云玄冠，下记云委貌，彼云委貌，见其安正容体；此云玄冠，见其色；实一物也。云“朝服者，十五升布衣”者，《杂记》云“朝服十五升”，布也。云“素裳”者，虽经不言裳，裳与韠同色，云素韠者，故知裳亦积白素绢为之也。云“衣不言色者，衣与冠同也”者，礼之通例，衣与冠同色，故《郊特牲》云“黄衣黄冠”是也。裳与韠同色，故下爵弁服、纁裳、韎韐，韎韐即纁之类是也。经直云朝服不言色，与冠同可知也。若然，郑不言裳与韠同色者，举衣与冠同，裳与韠同，亦明知，故不言也。其衣冠色异，经即别言之。是以下云爵弁服纯衣是也。云“筮必朝服者，尊蓍龟之道”者，此决正冠时，主人服玄端爵韠，不服此服，朝服是尊蓍龟之道也。若然，下文云有司如主人服，又宿宾，宾如主人服，又宿赞冠者，及夕为期，皆朝服。云尊蓍龟者，案《乡饮酒》主人朝服，则此有司、宾主朝服，自是寻常相见所服，非特相尊敬之礼。此筮而朝服，决正冠时与。士之祭礼，入庙常服玄端。今此筮亦在庙，不服玄端，故云尊蓍龟之道。此筮唯有蓍草，言龟者，按《周礼》小事徒筮而已；若大事，先筮而后卜。龟筮是相将之物，同著朝服，故兼言龟，是以《杂记》卜筮皆朝服也。案《特牲礼》筮日与祭同服玄端，《少牢》筮日与祭同服朝服，不特尊蓍龟者。彼为祭事，龟不可尊於先祖，故同服。此为冠事，冠事龟可尊於子孙，故服异也。云“缁带，黑缯带”者，案《玉藻》云“君素带，终裨。大夫素带，裨垂。士练带，率下裨”。注云：“大夫裨其纽及末，士裨其末而已。”又云“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁裨”。郑云：“君裨带上以朱，下以绿终之。大夫裨垂外以玄，内以华。士裨垂之下，外内皆以缁，是谓缁带。”郑彼云“是谓”者，指此文也。若然，天子、诸侯带绕腰及垂者，皆裨之。大夫则不裨其绕腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。士则裨其末绕三尺，所垂者不裨，在者若然。大带所用物：大夫已上用素；士练缯为带体，所裨者用缁。则此言缁，据裨者而言也。云“士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺”者，此亦《玉藻》文。大夫已上大带博四寸。此士卑降於大夫已上，博二寸，再缭共为四寸，屈垂三尺。则大夫已上亦屈垂三尺同矣。云“素韠，白韦韠”者，案《玉藻》云：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”彼以韠为总目，而云君朱，大夫素，士爵韦，是韠色不同。下云韦者，是君、大夫同用韦也。但彼是玄端服之韠，此士用素韦为之，故郑云白韦韠也。又云“韠，长三尺”至“博二寸”，亦皆《玉藻》文。郑彼注云：“颈五寸，亦谓广也。颈中央、肩两角皆上接革带，肩与革带广同。”此韠即黻也。祭服谓之黻，朝服谓之韠也。云“天子与其臣，玄冕以视朔，皮弁以日视朝”者，此约《玉藻》而知。案彼云天子玄端，“听朔於南门之外”，“皮弁以日视朝”。又云诸侯“皮弁以听朔於大庙，朝服以日视朝於内朝”，彼注云：“端当为冕。”谓天子以玄冕听朔於南门之外、明堂之中。彼皆不言臣，此郑兼言臣者，欲见在朝君臣同服。引之者，证此玄冕朝服而筮者是诸侯之士。则诸侯与其臣与子加冠，同服皮弁以筮日。天子与其臣与子加冠，同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、诸侯服皮弁以筮日者，郑既取君臣同服，明筮时还君臣同服。若云天子用玄冕、诸侯用皮弁，其臣不得上同于君，君下就臣同朝服也。云“凡染黑，五入为緅，七入为缁，玄则六入与”者，案《尔雅》一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之纁。”此三者皆是染赤法。《周礼·锺氏》染鸟羽云：“三入为纁，五入为緅，七入为缁。”此是染黑法，故云凡染黑也。但《尔雅》及《周礼》无四入与六入之文，《礼》有色朱玄之色，故注此玄则六入，下经注云朱则四入，无正文，故皆云“与”以疑之。但《论语》有绀緅连文，绀又在緅上，则以纁入赤为朱，若以纁入黑则为绀。故《淮南子》云：“以染緅则黑于。”又以绀入黑汁则为緅，故绀緅连言也。若然，玄为六入，缁为七入，深浅不同。而郑以衣与冠同，以缁与玄同色者，大同小异，皆是黑色，故云同也。
有司如主人服，即位于西方，东面，北上。有司，群吏有事者，谓主人之吏，所自辟除，府史以下，今时卒吏及假吏是也。
[疏]“有司”至“北上”。○释曰：此论主人有司从主人有事，故立位于庙门外西方，东面以待事也。○注“有司”至“是也”。○释曰：士虽无臣，皆有属吏、胥徒及仆隶，故云“有司，群吏有事者”也。云“谓主人之吏，所自辟除，府史以下”者，案《周礼》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自辟除，去役赋，补置之，是也。又案《周礼》皆云府史，此云群吏，吏、史亦一也。故举汉法为证。又《周礼》郑注云：“官长所自辟除。”此云主人者，以此经云主人，故依经而直云主人，主亦为长者也。又此注以有司为群吏，案《特牲》以有司为士属吏，不同者，言群吏则为府吏胥徒也；言属吏则谓君命之士。是以下文“宿赞冠者”注云：“谓宾若他官之属，中士若下士也。”又主人赞者，亦云“其属中士若下士”，是言属者尊之义。《特牲》之“有司，士之属吏”亦亲类也。《特牲》有司之上有子姓，此文无者，彼祭祀事重，故子姓皆来；此冠事稍轻，故容有不至，故不言。
筮与席、所卦者，具馔于西塾。筮，所以问吉凶，谓蓍也。所卦者，所以画地记爻，《易》曰：“六画而成卦。”馔，陈也。具，俱也。西塾，门外西堂也。
[疏]“筮与”至“西塾”。○释曰：下云“布席于门中闑西阈外”，彼据筮。此云西塾，据陈处。○注“筮所”至“堂也”。○释曰：“筮，所以问吉凶，谓蓍也”者，案《曲礼》云：“龟为卜，策为筮。”故知问吉凶谓蓍。案《易》筮法用四十九蓍，“分之为二以象两，卦一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰”，“十有八变而成卦”是也。云“所卦者，所以画地记爻”者，筮法，依七八九六之爻而记之，但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为拆钱，拆钱则八也。案《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”故知古者画卦以木也。云“《易》曰六画而成卦”者，《说卦》文，彼云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画成卦。”注云：三才，天、地、人之道，六画，画六爻。引之者，证画地识爻之法。云“西塾，门外西堂也”者，案《尔雅》云：“门侧之堂谓之塾。”即《士虞礼》云“羞燔俎在内西塾上，南顺”是也。筮在门外，故知此经西塾门外西堂也。
布席于门中，闑西阈外，西面。闑，门橛。阈，阃也。古文闑为槷，阈为蹙。
[疏]“布席”至“西面”。○释曰：此所布之席拟卜筮之事。言在“门中”者，以大分言之。云“闑西阈外”者，指陈席处也。○注“闑门”至“为蹙”。○释曰：云“闑，门橛”者，闑，一名橛也。云“阈，阃也”者，《曲礼》云“外言不入于阃”，阃，门限，与阈为一也。云“古文闑为槷，阈为蹙”者，遭于暴秦，燔灭典籍，汉兴，求录遗文之后，有古书、今文。《汉书》云：鲁人高堂生为汉博士，传《仪礼》十七篇。是今文也。至武帝之末，鲁恭王坏孔子宅，得古《仪礼》五十六篇，其字皆以篆书，是为古文也。古文十七篇与高堂生所传者同，而字多不同，其馀三十九篇绝无师说，秘在於馆。郑注《礼》之时，以今、古二字并之。若从今文不从古文，即今文在经，闑阈之等是也，於注内叠出古文，槷蹙之属是也。若从古文不从今文，则古文在经，注内叠出今文，即下文“孝友时格”，郑注云：“今文格为嘏。”又《丧服》注“今文无冠布缨”之等是也。此注不从古文槷蹙者，以槷蹙非门限之义，故从今不从古也。《仪礼》之内，或从今，或从古，皆逐义强者从之。若二字俱合义者，则互挽见之，即下文云“壹揖壹让升”，注云：“古文壹皆作一。”《公食大夫》“三牲之肺不离赞者辩取之一以授宾”，注云：“古文一为壹。”是大小注皆叠。今古文二者俱合义，故两从之。又郑叠古今之文者，皆释经义尽乃言之。若叠今古之文说，须别释馀义者，则在后乃言之，即下文“孝友时格”注云“今文格为嘏”，又云“凡醮不祝”之类是也。若然，下记云“章甫殷道”，郑云：“章，明也。殷质，言以表明丈夫也。甫，或为父，今文为斧。”事相违，故因叠出今文也。
筮人执筴，抽上韇，兼执之，进受命於主人。筮人，有司主三《易》者。韇，藏筮之器。今时藏弓矢者谓之韇丸也。兼，并也。进，前也，自西方而前。受命者，当知所筮也。
[疏]“筮人”至“主人”。○释曰：此经所陈，据筮时之事。案《少牢》云：史“左执筮，右抽上韇、兼与筮执之，东面受命于主人”。得主人命讫，“史曰：诺。西面于门西，抽下韇，左执筮，右兼执韇以击筮”。乃立筮。此云筴，彼云筮，一也。但筮法不殊，此亦应不异。《少牢》具陈，此不言者，文不具，当与彼同。案《三正记》，大夫蓍五尺，故立筮；七之蓍三尺，当坐筮。与彼异也。○注“筮人”至“筮也”。○释曰：案《周礼·春官》：“筮人掌《三易》：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”注云：“问蓍曰筮，其占《易》。”是筮人主《三易》者也。云“韇，藏筴之器”者，韇有二，其一从下向上承之，其一从上向下韬之也。云“今时藏弓矢者谓之韇丸也”者，此举汉法为况，亦欲见韬弓矢者以皮为之，故《诗》云”象弭鱼服“，是以鱼皮为矢服，则此韇亦用皮也。知“自西方而前”者，上云“即位于西方”，故知前向东方受命也。云“受命者，当知所筮也”者，谓执之不知以请筮何事，宰遂命之也。凡卜筮之法，案《洪范》云：“七稽疑，择建立卜筮人”，三人占，从二人之言”。又案《尚书·金縢》云：“乃卜三龟，一习吉。”则天子、诸侯卜时三龟并用，于玉、瓦、原三人各占一兆也。筮时，《连山》、《归藏》、《周易》亦《三易》并用。夏殷以不变为占，《周易》以变者为占，亦三人各占一《易》，筮皆三占从二。三者，三吉为大吉，一凶为小吉，三凶为大凶，一吉为小凶。案《士丧礼》筮宅，“卒筮，执卦以示命筮者，命筮者受视，反之，东面，旅占”。注云：“旅，众也。反与其属共占之，谓掌《连山》、《归藏》、《周易》者。”又卜葬日云：“占者三人在其南。”注云：“占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。”《少牢》，大夫礼，亦云三人占。郑既云反与其属占之，则郑意大夫卜筮同用一龟、一《易》，三人共占之矣。其用一龟、一《易》，则三代颗用，不专一代。故《春秋纬演孔图》云：“孔子脩《春秋》，九月而成。卜之，得《阳豫》之卦。”宋均注云：“《阳豫》，夏殷之卦名。”故今《周易》无文。是孔子用异代之筮。则大夫卜筮，皆不常据一代者也。
宰自右少退，赞命。宰，有司主政教者。自，由也。赞，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也。《少仪》曰：“赞币自左，诏辞自右。”
[疏]“宰自”至“赞命”。○注“宰有”至“自右”。○释曰：知宰是有司主政教者，士虽无臣，以属吏为宰，若诸侯使司徒兼冢宰以出政教之类，故云“主政教者”。引《少仪》者，取证赞命在右之义，以其地道尊右，故赞命皆在右。是以《士丧礼》亦云：“命筮者在主人之右。”注云：“命尊者宜由右出。”《特牲》云：“宰自主人之左赞命。”不由右者，为神求吉变故也。《士丧》在右不在左者，以其始死，未忍异于生，故在右也。《少牢》宰不赞命，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人赞命也。
筮人许诺，右还，即席坐，西面，卦者在左。即，就也。东面受命，右还北行就席。卦者，有司主画地识爻者。
[疏]“筮人”至“在左”。○释曰：此言筮人於主人受命讫，行筮事也。但即席坐西面者，主人为筮人而言作坐，文宜在西面下。今退西面于下者，欲西面之文下就画卦者，亦西向故也。○注“即就”至“爻者”。○释曰：郑知“东面受命”者，以其上文有司在西方东面，主人在门东西面，今从门西东面，主人之宰命之，故东面受命可知也。知“右还北行就席”者，以其主人在门外之东南，席在门中，故知右还北行，乃得西面就席坐也。云“卦者，有司主画地识爻者”，上云所卦者，谓於此云卦者，据人以杖画地，记识爻之七八九六者也。
卒筮，书卦，执以示主人。卒，已也。书卦者，筮人以方写所得之卦。
[疏]“卒筮”至“主人”。○释曰：此言所筮六爻俱了，卦体得成，更以方版画体示主人之事也。○注“卒已”至“之卦”。○释曰：云“书卦者筮人”者，下文云“筮人还东面旅占”，明此书卦是筮人也。不使他人书卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龟之道也。案《特牲》云：“卒筮，写卦，筮者执以示主人。”注云：“卦者主画地识爻，六爻备，乃以方版写之。”则彼写卦亦是卦者。故郑云卦者画爻者。彼为祭礼，吉事尚提提，故卦者写卦，筮人执卦以示主人。《士丧礼》注云：“卦者写卦示主人。”经无写卦之文，是卦者自画示主人。以其丧礼遽于事，故卦者自画自示主人也。此冠礼，筮者自为自示主人，冠礼异于祭礼、丧礼故也。
主人受眡，反之。反，还也。
[疏]“主人受眡反之”。○释曰：此筮讫，写所得卦示主人。主人受得省视，虽未辨吉凶，主人尊，先受视以知卦体而已。主人既知卦体，反还与筮人，使人知其占吉凶也。
筮人还，东面旅占，卒，进告吉。旅，众也。还与其属共占之。古文旅作胪也。
[疏]“筮人”至“告吉”。○释曰：此言筮人既於主人受得卦体，还于门西东面，旅共占之，是吉卦。乃进向门东，东面告主人云：吉也。
若不吉，则筮远日，如初仪。远日，旬之外。
[疏]“若不”至“初仪”。○释曰：《曲礼》“吉事先近日”，此《冠礼》是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮远日。是上旬不吉，乃更筮中旬；又不吉，乃更筮下旬。云“如初仪”者，自“筮于庙门”已下至“告吉”是也。○注“远日旬之外”。○释曰：《曲礼》云：“旬之内曰近某日，旬之外曰远某日。”彼据吉礼而言。旬之内曰近某日，据士礼旬内筮，故云近某日，是以《特牲》旬内筮日是也。旬之外曰远某日者，据大夫以上礼旬外筮，故言远某日，是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》云：“若不吉，则及远日，又筮日如初。”郑注云：“及，至也。远日后丁若后己。”言至远日，又筮日如初，明不并筮，则前月卜来月之上旬，上旬不吉；至上旬，又筮中旬，中旬不吉；至中旬，又筮下旬；下旬不吉则止，不祭祀也。若然，《特牲》不言及，则可上旬之内筮，不吉则预筮中旬，中旬不吉，又预筮下旬，又不吉则止。若此冠礼亦先近日，《士冠礼》亦于上旬之内预筮三旬，不吉则更筮后月之上旬。以其祭祀用孟月，不容入他月。若冠子，则年已二十不可止，然须冠，故容入后月也。若然，大夫已上筮旬外，士筮旬内。此士礼，而注云“远日，旬之外”者，此远日旬之外，自是当月上旬之内筮不吉，更筮中旬。云远日，非谓《曲礼》文。大夫以上，前月预筮来月上旬为远某日者，彼自有远日，与此别也。
彻筮席。彻，去也，敛也。
[疏]“彻筮席”。○注“彻去也敛也”。○释曰：据席则彻去之，筮则敛藏之，故两训之也。
宗人告事毕。宗人，有司主礼者。
[疏]“宗人告事毕”。○注“宗人”至“礼者”。○释曰：士虽无臣，亦有宗人掌礼，比于宗伯，故云“有司主礼者”。
主人戒宾，宾礼辞，许。戒，警也，告也。宾，主人之僚友。古者有吉事则乐与贤者欢成之，有凶事则欲与贤者哀戚之。今将冠子，故就告僚友使来。礼辞，一辞而许。再辞而许曰固辞。三辞曰终辞，不许也。
[疏]“主人”至“辞许”。○释曰：自此以下至“宾拜送”一节，论主人筮日讫三日之前，广戒僚友，使来观礼之事也。云“主人戒宾”者，谓主人亲至宾大门外之西、东面，宾出大门外之东、西面戒之。云“宾礼辞许”者，即下云：“戒宾曰：‘某有子某，将加布于其首，愿吾子之教之也。’宾对曰：‘某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辞。’主人曰：‘某犹原吾子之终教之也。’宾对曰：‘吾子重有命，某敢不从。’”是一度辞，后乃许之，是宾礼辞许者也。○注“戒警”至“许也”。○释曰：同官为僚，同志为友。此宾与主人同是官，与为同志，故以“僚友”解之。此谓上、中、下士尝执挚相见者也。若未尝相见，则不必戒，故郑以僚友言之是也。云“古者有吉事则乐与贤者欢成之”者，则此经戒宾使来者是也。云“有凶事则欲与贤者哀戚之”者，则《士丧礼》始死命赴者使告君及同僚之等是也。云“礼辞，一辞而许”者，即此文是也。云“再辞而许曰固辞”者，则《士相见》云：“‘某也原见，无由达，某子以命命某见。’主人对曰：‘某子命某见，吾子有辱，请吾子之就家也，某将走见。’宾对曰：‘某不足以辱命，请终赐见。’主人对曰：‘某不敢为仪，固请吾子之就家也，某将走见。’宾对曰：‘某不敢为仪，固以请。’主人对曰：‘某也固辞，不得命，将走见。’”是其再辞而许，名为固辞之义也。云“三辞曰终辞不许也”者，又《士相见》云：“士见于大夫，终辞其挚。”是三辞不许为终辞之义也。若一辞不许，后辞上许，则为礼辞许。若再辞不许，后三辞上许，则为再辞而许之曰固。辞若不许至于三辞，又不许，则为三辞曰终辞不许也。又三辞而许则曰三辞，若三辞不许乃曰终辞。是以《公食大夫》戒宾，“上介出请，入告，三辞”。又《司仪》云：“诸公相为宾，主君郊劳，交摈，三辞，车逆，拜辱，三揖，三辞。”注云：“先辞，辞其以礼来于外。后辞，辞升堂。”皆是三辞而许称三辞。若然，此戒宾，宾礼辞许，不固辞。案《乡饮酒》主人“请宾，宾礼辞，许”。注云：“不固辞者，素所有志。”是宾习道艺，本望宾举，是素所有志，故不固辞。此亦素有志，乐与主人欢成冠礼，故不固辞。诸经云礼辞许者，是素有志之类也。
主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜送。退，去也，归也。
[疏]案《乡饮酒》：“主人戒宾，宾拜辱，主人答拜。乃请宾，宾礼辞，许，主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜辱。”《乡射》亦然，皆与此文不同。此经文不具，当依彼文为正。但此不言拜辱者，亦是不为宾已故也。
前期三日，筮宾，如求日之仪。前期三日，空二日也。筮宾，筮其可使冠子者，贤者恒吉。《冠义》曰：“古者冠礼筮日筮宾，所以敬冠事。敬冠事所以重礼，重礼所以为国本。”
[疏]“前期”至“之仪”。○释曰：此文下尽“宿赞冠者亦如之”，论筮宾若赞冠者之节。云“前期三日”者，加日为期，期前三日也。筮宾者，谓於僚友众士之中，筮取吉者为加冠之宾也。云“如求日之仪”者，亦于庙门外，下至告事毕，唯命筮别，其馀威仪并同，故云如求日之仪也。命筮虽无文，宰、赞盖云：主人某为適子某加冠，筮某为宾，庶几从之。若庶子，则改“適”为一“庶”，字异，馀亦同。此经不云命筮，并上筮日亦不云命筮者，皆文不具也。○注“前期”至“国本”。○释曰：云“前期三日，空二日也”者，谓正加冠日是期日，冠日之前空二日，外为前期三日，故云空二日也。二日之中，虽有宿宾、宿赞冠者，及夕为期，但非加冠之事，故云空也。云”筮宾，筮其可使冠子者”，即下文三加，皆宾亲加冠于首者是也。云“贤者恒吉”者，解经先戒后筮之意。凡取人之法，先筮后戒。今以此宾是贤者，必知吉，故先戒宾，宾已许，方始筮之。以其贤恒自吉，故先戒后筮之也。若贤恒吉，必筮之者，取其审慎重冠礼之事，故郑引《冠义》为证也。云“重礼所以为国本”者，《诗》云：“人而无礼，胡不遄死。”《礼运》云：“治国不以礼，犹无耜而耕也。”故云重礼所以为国本也。然冠既筮宾，《特牲》、《少牢》不筮宾者，彼以祭祀之事，主人自为献主，群臣助祭而已。天子诸侯之祭，祭前已射，于射宫择取可预祭者，故不筮之也。
乃宿宾。宾如主人服，出门左，西面再拜。主人东面答拜。宿，进也。宿者必先戒，戒不必宿。其不宿者为众宾，或悉来或否。主人朝服。
[疏]“乃宿”至“答拜”。○释曰：此经为宿宾，摈者传主人辞，入内告宾，宾如主人服，出门与主人相见之仪也。○注“宿进”至“朝服”。○释曰：郑训宿为进者，谓进之使知冠日当来，故下文“宿曰：‘某将加布于某之首，吾子将莅之，敢宿。’宾对曰：‘某敢不夙兴。’”是宿之使进之义也。云“宿者必先戒”者，谓若宾及赞冠同在上戒宾之内已戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。云“戒不必宿”者，即上文戒宾之中，除正宾及赞冠者，但是僚友欲观礼者，皆戒之。使知而已，后更不宿，是戒不必宿者也。云“不宿者为众宾，或悉来或否”者，此决宾与赞冠者戒而又宿，不得不来，众宾主来观礼，非要须来，容有不来者，故直戒不宿也。云“主人朝服”者，是上文筮日时朝服，至此无改服之文，则知皆朝服。凡有戒无宿者，非止於此。案《乡饮酒》、《乡射》主人戒宾及《公食大夫》各以其爵，皆是当日之戒，理无宿也。又《大射》“宰戒百官有事于射者，射人戒诸公卿大夫射，司士戒士射与赞者。前射三日，宰夫戒宰及司马”，皆有戒而无宿是也。“射人宿视涤”，此言宿者，谓将射之前，於宿预视涤濯，非戒宿之意也。若然，《特牲礼》云前期三日宿尸，前无戒而直有宿者，《特牲》文不具，其实亦有戒也。又《礼记·祭统》云：“先期旬有一日，宫宰宿夫人，夫人亦散齐七日，致齐三日。”注云：“宿，读为肃。肃，犹戒也。戒轻、肃重也者。彼以夫人尊，故不得言戒，而变言宿。读为肃者，肃亦戒之意。”彼以宿当戒处，非谓祭前三日之宿也。《大宰》云“祀五帝则掌百官之誓戒”者，谓戒百官使之散齐，至祭前三日，当致齐也。凡宿宾之法，案《特牲》云前期三日筮尸，乃宿尸，厥明夕，陈鼎。则前期二日宿之也。《少牢》“筮吉”下云“宿”，郑注云：“大夫尊，仪益多，筮月既戒，诸官以齐戒矣。至前祭一日，又戒以进之，使知祭日当来。”又云：“前宿一日，宿戒尸。”注云：“先宿尸者，重所用为尸者，又为将筮。”吉则乃遂宿尸。是前祭二日筮尸讫宿尸，至前祭一日又宿尸。天子、诸侯祭前三日宿之，使致齐也。
乃宿宾。宾许，主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜送。乃宿宾者，亲相见，致其辞。
[疏]“乃宿”至“拜送”。○释曰：上据摈者传辞，宾出与主人相见。此经据主人自致辞，故再举宿宾之文也。
宿赞冠者一人，亦如之。赞冠者，佐宾为冠事者，谓宾若他官之属，中士若下士也。宿之以筮宾之明日。
[疏]“宿赞”至“如之”。○注“赞冠”至“明日”。○释曰：案下文冠子之时，赞者坐栉、设纚、卒纮之类，是赞冠者佐宾为冠事者。以其佐宾为轻，故不筮也。云“谓宾若他官之属”者，此所取本由主人之意，或取宾之属，或取他官之属，故郑两言之。案《周礼》三百六十官，每官之下皆有属官。假令上士为官首，其下有中士、下士为之属。若中士为官首，其下即有下士为之属也。云“中士若下士也”者，此据主人是上士而言之。赞冠者皆降一等。假令主人是上士，宾亦是上士，则取中士为之赞。假令主人是下士，宾亦是下士，则亦取下士为之赞。礼穷则同，故也。云“宿之以筮宾之明日”者，以下有“厥明夕为期”，是冠前一日宿宾。宿赞在厥明之上，则去冠前二日矣。筮宾是前期三日，则知宿宾赞冠者是筮宾之明日，可知不在宿宾下。而在宿赞冠之下言之者，欲取为厥明相近故也。
厥明夕，为期于庙门之外。主人立于门东，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立于西方，东面，北上。厥，其也。宿服，朝服。
[疏]“厥明”至“北上”。○释曰：自此至“宾之家”，论冠前一日之夕为明日加冠之期告宾之事也。云“厥明夕为期”者，谓宿宾与赞冠明日向暮为加冠之期。必於庙门者，以冠在庙，知亦在庙为期也。主人之类在门东，宾之类在门西者，各依宾主之位，夹处东西也。○注“厥其”至“朝服”。○释曰：知“宿服，朝服”者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，转相如，故知是朝服也。
摈者请期，宰告曰：“质明行事。”摈者，有司佐礼者，在主人曰摈，在客曰介。质，正也。宰告曰，旦日正明行冠事。
[疏]“摈者”至“行事”。○释曰：上经布位已讫，故此经见为期之事。言请期者，谓请主人加冠之期。言告曰者，即是宰赞命告之也。○注“摈者”至“冠事”。○释曰：上云有司，此言摈者，故知摈者是有司佐主人行冠礼者也。云“在主人曰摈，在客曰介”者，案《聘礼》及《大行人》皆以在主人曰摈，在客称介，亦曰相，《司仪》云“每门止一相”是也。云“旦日正明行冠事”者，案《特牲》“请期曰羹饪”，郑注云：“肉谓之羹。饪，熟也。谓明日质明时而曰肉熟，重豫劳宾。”此无羹饪，故云质明。《少牢》云“旦明行事”，故此注取彼而言旦日正明行冠事也。
告兄弟及有司，摈者告也。
[疏]“告兄弟及有司”。○注“摈者告也”。○释曰：上文陈兄弟及有司位次，此告讫，下乃云告事毕，则兄弟及有司亦庙门之外矣。必告之者，礼取审慎之义，故也。必知摈者告者，上摈者请期，此即云告，明还是摈者告可知。
告事毕。宗人告也。
[疏]“告事毕”。○注“宗人告也”。○释曰：知宗人告者，亦约上文筮日时宗人告事得知也。
摈者告期于宾之家。
[疏]“摈者”至“之家”。○释曰：有司是家之属吏者，则告期皆得在位。宾是同僚之等，为期时不在，故就家告之。於夕为期，当暮即得告之者，以其共仕於君，其家必在城郭之内相近，故得告也。
夙兴，设洗，直于东荣，南北以堂深。水在洗东。夙，早也。兴，起也。洗，承盥洗者弃水器也，士用铁。荣，屋翼也。周制，自卿大夫以下，其室为夏屋。水器，尊卑皆用金罍，及大小异。
[疏]“夙兴”至“洗东”。○释曰：自此至“宾升则东面”，论将冠子豫陈设冠与服、器物之事也。○注“夙早”至“小异”。○释曰：云“洗，承盥洗者弃水器也”者，谓盥手洗爵之时，恐水秽地，以洗承盥洗水而弃之，故云弃水器也。云“士用铁”者，案《汉礼器制度》，洗之所用，士用铁，大夫用铜，诸侯用白银，天子用黄金也。云“荣屋翼也”者，即今之博风。云荣者，与屋为荣饰；言翼者，与屋为翅翼也。云“周制自卿大夫以下，其室为夏屋”者，言周制者，夏、殷卿大夫以下屋无文，故此经是周法，即以周制而言也。案此经是士礼而云荣，《乡饮酒》卿大夫礼，《乡射》、《丧大记》大夫士礼，皆云荣。又案《匠人》云：“夏后氏世室，堂修二七，广四修一，五室。”此谓宗庙。路寝同制，则路寝亦然。虽不云两下为之，彼下文云殷人重屋、四阿，郑云：四阿，四注屋。重屋谓路寝。殷之路寝四阿，则夏之路寝不四阿矣，当两下为之。是以《檀弓》孔子云：“见若覆夏屋者矣。”郑注云：“夏屋，今之门庑。”汉时门庑也，两下为之，故举汉法以况。夏屋两下为之，或名两下屋为夏屋。夏后氏之屋亦为夏屋。郑云卿大夫以下其室为夏屋两下，而周之天子诸侯皆四注。故《丧大记》云“升自屋东荣”，郑以为卿大夫士，其天子诸侯当言东霤也。周天子路寝，制似明堂五室十二堂，上圆下方，明四注也。诸侯亦然。故《燕礼》云“洗当东霤”，郑云：“人君为殿屋也。”云“水器，尊卑皆用金罍，及大小异”者，此亦案《汉礼器制度》，尊卑皆用金罍，及其大小异。此篇与《昏礼》、《乡饮酒》、《乡射》、《特牲》皆直言水，不言罍。《大射》虽云罍水，不云枓。《少牢》云：“司宫设罍水於洗东，有枓。”郑注云：“设水用罍，沃盥用枓，礼在此也。”欲见罍、枓俱有，馀文无者，不具之意也。《仪礼》之内，设洗与设尊，或先或后，不同者，若先设洗则兼馀事。此士冠，宾与赞共洗，《昏礼》有夫妇与御媵之等，《少牢》、《特牲》兼举鼎，不专为酒，以是皆先设洗。《乡饮酒》、《乡射》先设尊者，以其专为酒。《燕礼》、《大射》自相对，《大射》辨尊卑，故先设尊；《燕礼》不辨尊卑，故先设洗。又《仪礼》之内或有尊无洗，或尊、洗皆有，文不言设之者，是不具也。
[疏]《士冠礼》第一。○郑《目录》云：童子任职居士位，年二十而冠，主人玄冠朝服，则是於诸侯。天子之士，朝服皮弁素积。古者四民世事，士之子恒为士。冠礼於五礼属嘉礼，大、小《戴》及《别录》此皆第一。○释曰：郑云“童子任职居士位，年二十而冠”，为士身加冠。知者，郑见下《昏礼》及《士相见》皆据士身自昏、自相见。又《大戴礼·公冠》篇及下诸侯有冠礼，夏之末造，亦据诸侯身自加冠，故郑据士身自加冠为目也。郑云“四民人世事，士之子恒为士”者，是《齐语》文。彼云：“桓公谓管仲曰：‘成民之事若何？’管子对曰：‘四民勿杂处也。’公曰：‘处士、农、工、商若何？’管子对曰：‘昔圣王之处士就闲燕也，处工就官府也，处商就市井也，处农就田野也。少而习焉，其心安焉。是四民世事，士之子恒为士也。”引之者，证此士身年二十加冠法。若士之子，则四十彊而仕，何得有二十为士自加冠也？二十而冠者，郑据《曲礼》文“二十曰弱冠”，故云年二十而冠。其大夫始仕者，二十已冠，讫五十乃爵命为大夫，故大夫无冠礼。又案《丧服·小功章》云“大夫为昆弟之长殇”，郑云：“大夫为昆弟之长殇，小功谓为士者若不仕者也。以此知为大夫无殇服也。”《小记》云：“丈夫冠而不为殇。”大夫身已加冠，降兄殇在小功，是身有德行，得为大夫冠，不以二十始冠也。若诸侯则十二而冠，故《左传》襄九年：“晋侯与诸侯伐郑，还，公送晋侯，以公宴于河上。问公年，季武子对曰：‘会于沙随之岁，寡君以生。’注云：沙随在成十六年。晋侯曰：‘十二年矣，是谓一终，一星终也。国君十五而生子，冠而生子，礼也。君可以冠矣。’”是诸侯十二而冠也。若天子，亦与诸侯同十二而冠，故《尚书·金縢》云“王与大夫尽弁”，时成王年十五，云王与大夫尽弁，则知天子亦十二而冠矣。又《大戴礼》云：“文王十三生伯邑考。”《左传》云：“冠而生子，礼也。”是殷之诸侯亦十二而冠。若夏之天子、诸侯与殷天子亦十二而冠。可知若天子之子则亦二十而冠。故《礼记·祭法》云“王下祭殇五”。又《礼记·檀弓》云：“君之適长殇，车三乘。”是年十九已下乃为殇，故二十乃冠矣。若天子、诸侯冠，自有天子、诸侯冠礼，故《大戴礼》有《公冠》篇，天子自然有冠礼，但《仪礼》之内亡耳。士既三加，为大夫早冠者，亦依士礼三加。若天子、诸侯礼则多矣。故《大戴礼·公冠》篇云“公冠四加”者，缁布、皮弁、爵弁后加玄冕。天子亦四加，后当加衮冕矣。案下文云：“天子之元子犹士，天下无生而贵者。”则天子之子虽早冠，亦用士礼而冠。案《家语·冠颂》云：“王大子之冠，拟冠。”则天子元子亦拟诸侯四加。若然，诸侯之子不得四加，与士同三加可知。郑又云“冠於五礼属嘉礼”者，郑据《周礼》大宗伯所掌五礼，吉、凶、宾、军、嘉而言。《宗伯》云“以嘉礼亲万民”，下云“以昏冠之礼亲成男女”，是冠礼属嘉礼者也。郑又云“大、小戴及《别录》此皆第一”者，大戴，戴圣，与刘向为《别录》十七篇，次第皆《冠礼》为第一，《昏礼》为第二，《士相见》为第三，自兹以下，篇次则异。故郑云大、小《戴》、《别录》即皆第一也。其刘向《别录》，即此十七篇之次是也，皆尊卑吉凶次第伦叙，故郑用之。至於大戴即以《士丧》为第四，《既夕》为第五，《士虞》为第六，《特牲》为第七，《少牢》为第八，《有司彻》为第九，《乡饮酒》第十，《乡射》第十一，《燕礼》第十二，《大射》第十三，《聘礼》第十四，《公食》第十五，《觐礼》第十六，《丧服》第十七。小戴於《乡饮》、《乡射》、《燕礼》、《大射》四篇亦依此《别录》次第，而以《士虞》为第八，《丧服》为第九，《特牲》为第十，《少牢》为第十一，《有司彻》为第十二，《丧》为第十三，《既夕》为第十四，《聘礼》为第十五，《公食》为第十六，《觐礼》为第十七。皆尊卑吉凶杂乱，故郑玄皆不从之矣。
仪礼。
[疏]“仪礼”。○释曰：《仪礼》者，一部之大名；《士冠》者，当篇之小号。退大名在下者，取配注之意故也。然《周礼》言周不言仪，《仪礼》言仪不言周，既同是周公摄政六年所制。题号不同者，《周礼》取别夏、殷，故言周；《仪礼》不言周者，欲见兼有异代之法，故此篇有醮用酒，《燕礼》云诸公，《士丧礼》云商祝、夏祝，是兼夏、殷，故不言周。又《周礼》是统心，《仪礼》是履践，外内相因，首尾是一。故《周礼》已言周，《仪礼》不须言周，同可知矣。且《仪礼》亦名《曲礼》，故《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑注云：“曲犹事也，事礼谓今礼也。其中事仪三千。”言仪者，见行事有威仪；言曲者，见行事有屈曲。故有二名也。
郑氏注。
[疏]“郑氏注”。○释曰：《后汉书》云：“郑玄，字康成，青州北海郡高密县人，郑崇之后也。”言“注”者，注义於经下，若水之注物，亦名为著。故郑叙云：“凡著《三礼》七十二篇。”云著者，取著明经义者也。孔子之徒言传者，取传述之意。为意不同，故题目有异也。但《周礼》六官六十，叙官之法，事急者为先，不问官之大小。《仪礼》见其行事之法，贱者为先，故以《士冠》为先。无大夫冠礼，诸侯冠次之，天子冠又次之。其《昏礼》亦士为先，大夫次之，诸侯次之，天子为后。诸侯乡饮酒为先，天子乡饮酒次之，乡射、燕礼已下皆然。又以《冠》、《昏》、《士相见》为先后者，以二十而冠，三十而娶，四十强而仕，即有挚见乡大夫、见己君及见来朝诸侯之等，又为乡大夫、州长行乡饮酒、乡射之事已下，先吉后凶，尽则行祭祀、吉礼，次叙之法，其义可知。略陈《仪礼》元本，至於礼之大义，备於《礼记疏》。
士冠礼。筮于庙门。筮者，以蓍问日吉凶於《易》也。冠必筮日於庙门者，重以成人之礼成子孙也。庙，谓祢庙。不於堂者，嫌蓍之灵由庙神。
[疏]“士冠”至“庙门”。○释曰：自此至“宗人告事毕”一节，论将行冠礼，先筮取日之事。案下文云“布席于门中，闑西阈外”者，闑为门限，即是门外。故《特牲礼》筮日，主人即位於门外西面。此不言门外者，阈外之文可参，故省文也。○注“筮者”至“庙神”。○释曰：郑知筮以蓍者，《曲礼》云“龟曰卜，蓍曰筮”，故知筮以蓍也。云“问日吉凶於《易》也”者，下云“若不吉，则筮远日，如初仪”；又案《周礼》大卜掌《三易》，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》；筮得卦，以《易》辞占吉凶，故云问日吉凶於《易》也。不筮月者，《夏小正》云：“二月绥多士女，冠子取妻时也。”既有常月，故不筮也。云“冠必筮日於庙门者，重以成人之礼成子孙也”者，案《冠义》云：“筮日筮宾，所以敬冠事。敬冠事，所以重礼。”是筮日为重礼之事也。《冠义》又云：“古者重冠。重冠，故行之於庙。行之於庙者，所以尊重事。尊重事，而不敢擅重事。不敢擅重事，所以自卑而尊先祖也。”是成人之礼成子孙也。此经唯论父子、兄弟，不言祖孙。郑兼言孙者，家事统於尊，若祖在则为冠主，故兼孙也。云“庙谓祢庙”者，案《昏礼》行事皆直云庙，《记》云“凡行事，受诸祢庙”，此经亦直云庙，故知亦於祢庙也。然《仪礼》之内单言庙者，皆是祢庙，若非祢庙，则以庙名别之。故《聘礼》云：“宾朝服问卿，卿受于祖庙。”又受聘在始祖庙，即云“不腆先君之祧”，是不言於庙，举祖祧以别之也。士於庙，若天子、诸侯冠，在始祖之庙。是以襄九年季武子云“以先君之祧处之”，祧则与《聘礼》先君之祧谓迁主所藏始祖同也。若然，服虔注以祧为曾祖者，以其公还及卫，冠於卫成公之庙。服注：“成公，卫曾祖。”故以祧为曾祖庙。时不冠於卫之始祖，以非已庙故也。无大夫冠礼，若幼而冠者，与士同在祢庙也。云“不於堂者，嫌蓍龟之灵由庙神”者，此据经冠在庙堂，此蓍筮在门外，不同处，故以庙决堂。以蓍自有灵，知吉凶不假庙神，故云嫌蓍龟之灵由庙神也。案《天府职》云：“季冬，陈玉，以贞来岁之美恶。”注云：“问岁之美恶，谓问於龟。”凡卜筮者，实问於鬼神，龟筮能出其卦兆之占耳。若然，卜筮实问七八九六之鬼神，故以六玉礼耳。而龟筮直能出其卦兆之占，似无灵者，各有所对。若以蓍龟对生数、成数之鬼神，则蓍龟直能出卦兆，不得有神。若以卦对生成之鬼神，则蓍龟亦自有神。是以《易·系辞》云“蓍之德圆而神”，又云“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善於蓍龟。”又郭璞云：“上有荫丛蓍，下有千龄蔡。”凡虫之智，莫善於龟；凡草之灵，莫善於蓍。蓍、龟自有灵也。若蓍自有神，不假庙神也。不於寝门筮者，一取成人之礼成子孙，二兼取鬼神之谋。故《易·系辞》云“人谋鬼谋”，郑注云：“鬼谋，谓谋卜筮於庙门。”是也。
主人玄冠，朝服，缁带，素韠，即位于门东，西面。主人，将冠者之父兄也。玄冠，委貌也。朝服者，十五升布衣而素裳也。衣不言色者，衣与冠同也。筮必朝服者，尊蓍龟之道。缁带，黑缯带。士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺。素韠，白韦韠，长三尺，上广一尺，下广二尺，其颈五寸，肩革带博二寸。天子与其臣，玄冕以视朔，皮弁以日视朝。诸侯与其臣，皮弁以视朔，朝服以日视朝。凡染黑，五入为緅，七入为缁，玄则六入与？
[疏]“主人”至“西面”。○释曰：此主人将欲谋日之时，先服，即位於祢庙门外，东西而立，以待筮事也。○注“主人”至“八与”。○释曰：经直云主人，当是父兄加冠之礼。知兼有兄者，《论语》云：“出则事公卿，入则事父兄。”父兄者，一家之统，父不在则兄为主可知，故兼其兄也。又案下文“若孤子，则父兄戒宿。冠之日，主人紒而迎宾”，则无亲父亲兄，故彼注云“父、兄，诸父、诸兄”，则知此主人迎宾是亲父、亲兄也。云“玄冠，委貌”者，此云玄冠，下记云委貌，彼云委貌，见其安正容体；此云玄冠，见其色；实一物也。云“朝服者，十五升布衣”者，《杂记》云“朝服十五升”，布也。云“素裳”者，虽经不言裳，裳与韠同色，云素韠者，故知裳亦积白素绢为之也。云“衣不言色者，衣与冠同也”者，礼之通例，衣与冠同色，故《郊特牲》云“黄衣黄冠”是也。裳与韠同色，故下爵弁服、纁裳、韎韐，韎韐即纁之类是也。经直云朝服不言色，与冠同可知也。若然，郑不言裳与韠同色者，举衣与冠同，裳与韠同，亦明知，故不言也。其衣冠色异，经即别言之。是以下云爵弁服纯衣是也。云“筮必朝服者，尊蓍龟之道”者，此决正冠时，主人服玄端爵韠，不服此服，朝服是尊蓍龟之道也。若然，下文云有司如主人服，又宿宾，宾如主人服，又宿赞冠者，及夕为期，皆朝服。云尊蓍龟者，案《乡饮酒》主人朝服，则此有司、宾主朝服，自是寻常相见所服，非特相尊敬之礼。此筮而朝服，决正冠时与。士之祭礼，入庙常服玄端。今此筮亦在庙，不服玄端，故云尊蓍龟之道。此筮唯有蓍草，言龟者，按《周礼》小事徒筮而已；若大事，先筮而后卜。龟筮是相将之物，同著朝服，故兼言龟，是以《杂记》卜筮皆朝服也。案《特牲礼》筮日与祭同服玄端，《少牢》筮日与祭同服朝服，不特尊蓍龟者。彼为祭事，龟不可尊於先祖，故同服。此为冠事，冠事龟可尊於子孙，故服异也。云“缁带，黑缯带”者，案《玉藻》云“君素带，终裨。大夫素带，裨垂。士练带，率下裨”。注云：“大夫裨其纽及末，士裨其末而已。”又云“杂带，君朱绿，大夫玄华，士缁裨”。郑云：“君裨带上以朱，下以绿终之。大夫裨垂外以玄，内以华。士裨垂之下，外内皆以缁，是谓缁带。”郑彼云“是谓”者，指此文也。若然，天子、诸侯带绕腰及垂者，皆裨之。大夫则不裨其绕腰者，直裨垂之三尺屈而垂者。士则裨其末绕三尺，所垂者不裨，在者若然。大带所用物：大夫已上用素；士练缯为带体，所裨者用缁。则此言缁，据裨者而言也。云“士带博二寸，再缭四寸，屈垂三尺”者，此亦《玉藻》文。大夫已上大带博四寸。此士卑降於大夫已上，博二寸，再缭共为四寸，屈垂三尺。则大夫已上亦屈垂三尺同矣。云“素韠，白韦韠”者，案《玉藻》云：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”彼以韠为总目，而云君朱，大夫素，士爵韦，是韠色不同。下云韦者，是君、大夫同用韦也。但彼是玄端服之韠，此士用素韦为之，故郑云白韦韠也。又云“韠，长三尺”至“博二寸”，亦皆《玉藻》文。郑彼注云：“颈五寸，亦谓广也。颈中央、肩两角皆上接革带，肩与革带广同。”此韠即黻也。祭服谓之黻，朝服谓之韠也。云“天子与其臣，玄冕以视朔，皮弁以日视朝”者，此约《玉藻》而知。案彼云天子玄端，“听朔於南门之外”，“皮弁以日视朝”。又云诸侯“皮弁以听朔於大庙，朝服以日视朝於内朝”，彼注云：“端当为冕。”谓天子以玄冕听朔於南门之外、明堂之中。彼皆不言臣，此郑兼言臣者，欲见在朝君臣同服。引之者，证此玄冕朝服而筮者是诸侯之士。则诸侯与其臣与子加冠，同服皮弁以筮日。天子与其臣与子加冠，同服玄冕以筮日矣。知天子服玄冕、诸侯服皮弁以筮日者，郑既取君臣同服，明筮时还君臣同服。若云天子用玄冕、诸侯用皮弁，其臣不得上同于君，君下就臣同朝服也。云“凡染黑，五入为緅，七入为缁，玄则六入与”者，案《尔雅》一染谓之縓，再染谓之赪，三染谓之纁。”此三者皆是染赤法。《周礼·锺氏》染鸟羽云：“三入为纁，五入为緅，七入为缁。”此是染黑法，故云凡染黑也。但《尔雅》及《周礼》无四入与六入之文，《礼》有色朱玄之色，故注此玄则六入，下经注云朱则四入，无正文，故皆云“与”以疑之。但《论语》有绀緅连文，绀又在緅上，则以纁入赤为朱，若以纁入黑则为绀。故《淮南子》云：“以染緅则黑于。”又以绀入黑汁则为緅，故绀緅连言也。若然，玄为六入，缁为七入，深浅不同。而郑以衣与冠同，以缁与玄同色者，大同小异，皆是黑色，故云同也。
有司如主人服，即位于西方，东面，北上。有司，群吏有事者，谓主人之吏，所自辟除，府史以下，今时卒吏及假吏是也。
[疏]“有司”至“北上”。○释曰：此论主人有司从主人有事，故立位于庙门外西方，东面以待事也。○注“有司”至“是也”。○释曰：士虽无臣，皆有属吏、胥徒及仆隶，故云“有司，群吏有事者”也。云“谓主人之吏，所自辟除，府史以下”者，案《周礼》三百六十官之下，皆有府史胥徒，不得君命，主人自辟除，去役赋，补置之，是也。又案《周礼》皆云府史，此云群吏，吏、史亦一也。故举汉法为证。又《周礼》郑注云：“官长所自辟除。”此云主人者，以此经云主人，故依经而直云主人，主亦为长者也。又此注以有司为群吏，案《特牲》以有司为士属吏，不同者，言群吏则为府吏胥徒也；言属吏则谓君命之士。是以下文“宿赞冠者”注云：“谓宾若他官之属，中士若下士也。”又主人赞者，亦云“其属中士若下士”，是言属者尊之义。《特牲》之“有司，士之属吏”亦亲类也。《特牲》有司之上有子姓，此文无者，彼祭祀事重，故子姓皆来；此冠事稍轻，故容有不至，故不言。
筮与席、所卦者，具馔于西塾。筮，所以问吉凶，谓蓍也。所卦者，所以画地记爻，《易》曰：“六画而成卦。”馔，陈也。具，俱也。西塾，门外西堂也。
[疏]“筮与”至“西塾”。○释曰：下云“布席于门中闑西阈外”，彼据筮。此云西塾，据陈处。○注“筮所”至“堂也”。○释曰：“筮，所以问吉凶，谓蓍也”者，案《曲礼》云：“龟为卜，策为筮。”故知问吉凶谓蓍。案《易》筮法用四十九蓍，“分之为二以象两，卦一以象三，揲之以四以象四时。归奇于扐以象闰”，“十有八变而成卦”是也。云“所卦者，所以画地记爻”者，筮法，依七八九六之爻而记之，但古用木画地，今则用钱。以三少为重钱，重钱则九也。三多为交钱，交钱则六也。两多一少为单钱，单钱则七也。两少一多为拆钱，拆钱则八也。案《少牢》云：“卦者在左坐，卦以木。”故知古者画卦以木也。云“《易》曰六画而成卦”者，《说卦》文，彼云：“昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画成卦。”注云：三才，天、地、人之道，六画，画六爻。引之者，证画地识爻之法。云“西塾，门外西堂也”者，案《尔雅》云：“门侧之堂谓之塾。”即《士虞礼》云“羞燔俎在内西塾上，南顺”是也。筮在门外，故知此经西塾门外西堂也。
布席于门中，闑西阈外，西面。闑，门橛。阈，阃也。古文闑为槷，阈为蹙。
[疏]“布席”至“西面”。○释曰：此所布之席拟卜筮之事。言在“门中”者，以大分言之。云“闑西阈外”者，指陈席处也。○注“闑门”至“为蹙”。○释曰：云“闑，门橛”者，闑，一名橛也。云“阈，阃也”者，《曲礼》云“外言不入于阃”，阃，门限，与阈为一也。云“古文闑为槷，阈为蹙”者，遭于暴秦，燔灭典籍，汉兴，求录遗文之后，有古书、今文。《汉书》云：鲁人高堂生为汉博士，传《仪礼》十七篇。是今文也。至武帝之末，鲁恭王坏孔子宅，得古《仪礼》五十六篇，其字皆以篆书，是为古文也。古文十七篇与高堂生所传者同，而字多不同，其馀三十九篇绝无师说，秘在於馆。郑注《礼》之时，以今、古二字并之。若从今文不从古文，即今文在经，闑阈之等是也，於注内叠出古文，槷蹙之属是也。若从古文不从今文，则古文在经，注内叠出今文，即下文“孝友时格”，郑注云：“今文格为嘏。”又《丧服》注“今文无冠布缨”之等是也。此注不从古文槷蹙者，以槷蹙非门限之义，故从今不从古也。《仪礼》之内，或从今，或从古，皆逐义强者从之。若二字俱合义者，则互挽见之，即下文云“壹揖壹让升”，注云：“古文壹皆作一。”《公食大夫》“三牲之肺不离赞者辩取之一以授宾”，注云：“古文一为壹。”是大小注皆叠。今古文二者俱合义，故两从之。又郑叠古今之文者，皆释经义尽乃言之。若叠今古之文说，须别释馀义者，则在后乃言之，即下文“孝友时格”注云“今文格为嘏”，又云“凡醮不祝”之类是也。若然，下记云“章甫殷道”，郑云：“章，明也。殷质，言以表明丈夫也。甫，或为父，今文为斧。”事相违，故因叠出今文也。
筮人执筴，抽上韇，兼执之，进受命於主人。筮人，有司主三《易》者。韇，藏筮之器。今时藏弓矢者谓之韇丸也。兼，并也。进，前也，自西方而前。受命者，当知所筮也。
[疏]“筮人”至“主人”。○释曰：此经所陈，据筮时之事。案《少牢》云：史“左执筮，右抽上韇、兼与筮执之，东面受命于主人”。得主人命讫，“史曰：诺。西面于门西，抽下韇，左执筮，右兼执韇以击筮”。乃立筮。此云筴，彼云筮，一也。但筮法不殊，此亦应不异。《少牢》具陈，此不言者，文不具，当与彼同。案《三正记》，大夫蓍五尺，故立筮；七之蓍三尺，当坐筮。与彼异也。○注“筮人”至“筮也”。○释曰：案《周礼·春官》：“筮人掌《三易》：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”注云：“问蓍曰筮，其占《易》。”是筮人主《三易》者也。云“韇，藏筴之器”者，韇有二，其一从下向上承之，其一从上向下韬之也。云“今时藏弓矢者谓之韇丸也”者，此举汉法为况，亦欲见韬弓矢者以皮为之，故《诗》云”象弭鱼服“，是以鱼皮为矢服，则此韇亦用皮也。知“自西方而前”者，上云“即位于西方”，故知前向东方受命也。云“受命者，当知所筮也”者，谓执之不知以请筮何事，宰遂命之也。凡卜筮之法，案《洪范》云：“七稽疑，择建立卜筮人”，三人占，从二人之言”。又案《尚书·金縢》云：“乃卜三龟，一习吉。”则天子、诸侯卜时三龟并用，于玉、瓦、原三人各占一兆也。筮时，《连山》、《归藏》、《周易》亦《三易》并用。夏殷以不变为占，《周易》以变者为占，亦三人各占一《易》，筮皆三占从二。三者，三吉为大吉，一凶为小吉，三凶为大凶，一吉为小凶。案《士丧礼》筮宅，“卒筮，执卦以示命筮者，命筮者受视，反之，东面，旅占”。注云：“旅，众也。反与其属共占之，谓掌《连山》、《归藏》、《周易》者。”又卜葬日云：“占者三人在其南。”注云：“占者三人，掌玉兆、瓦兆、原兆者也。”《少牢》，大夫礼，亦云三人占。郑既云反与其属占之，则郑意大夫卜筮同用一龟、一《易》，三人共占之矣。其用一龟、一《易》，则三代颗用，不专一代。故《春秋纬演孔图》云：“孔子脩《春秋》，九月而成。卜之，得《阳豫》之卦。”宋均注云：“《阳豫》，夏殷之卦名。”故今《周易》无文。是孔子用异代之筮。则大夫卜筮，皆不常据一代者也。
宰自右少退，赞命。宰，有司主政教者。自，由也。赞，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也。《少仪》曰：“赞币自左，诏辞自右。”
[疏]“宰自”至“赞命”。○注“宰有”至“自右”。○释曰：知宰是有司主政教者，士虽无臣，以属吏为宰，若诸侯使司徒兼冢宰以出政教之类，故云“主政教者”。引《少仪》者，取证赞命在右之义，以其地道尊右，故赞命皆在右。是以《士丧礼》亦云：“命筮者在主人之右。”注云：“命尊者宜由右出。”《特牲》云：“宰自主人之左赞命。”不由右者，为神求吉变故也。《士丧》在右不在左者，以其始死，未忍异于生，故在右也。《少牢》宰不赞命，大夫尊屈，士卑不嫌，故使人赞命也。
筮人许诺，右还，即席坐，西面，卦者在左。即，就也。东面受命，右还北行就席。卦者，有司主画地识爻者。
[疏]“筮人”至“在左”。○释曰：此言筮人於主人受命讫，行筮事也。但即席坐西面者，主人为筮人而言作坐，文宜在西面下。今退西面于下者，欲西面之文下就画卦者，亦西向故也。○注“即就”至“爻者”。○释曰：郑知“东面受命”者，以其上文有司在西方东面，主人在门东西面，今从门西东面，主人之宰命之，故东面受命可知也。知“右还北行就席”者，以其主人在门外之东南，席在门中，故知右还北行，乃得西面就席坐也。云“卦者，有司主画地识爻者”，上云所卦者，谓於此云卦者，据人以杖画地，记识爻之七八九六者也。
卒筮，书卦，执以示主人。卒，已也。书卦者，筮人以方写所得之卦。
[疏]“卒筮”至“主人”。○释曰：此言所筮六爻俱了，卦体得成，更以方版画体示主人之事也。○注“卒已”至“之卦”。○释曰：云“书卦者筮人”者，下文云“筮人还东面旅占”，明此书卦是筮人也。不使他人书卦者，筮人尊卦，亦是尊蓍龟之道也。案《特牲》云：“卒筮，写卦，筮者执以示主人。”注云：“卦者主画地识爻，六爻备，乃以方版写之。”则彼写卦亦是卦者。故郑云卦者画爻者。彼为祭礼，吉事尚提提，故卦者写卦，筮人执卦以示主人。《士丧礼》注云：“卦者写卦示主人。”经无写卦之文，是卦者自画示主人。以其丧礼遽于事，故卦者自画自示主人也。此冠礼，筮者自为自示主人，冠礼异于祭礼、丧礼故也。
主人受眡，反之。反，还也。
[疏]“主人受眡反之”。○释曰：此筮讫，写所得卦示主人。主人受得省视，虽未辨吉凶，主人尊，先受视以知卦体而已。主人既知卦体，反还与筮人，使人知其占吉凶也。
筮人还，东面旅占，卒，进告吉。旅，众也。还与其属共占之。古文旅作胪也。
[疏]“筮人”至“告吉”。○释曰：此言筮人既於主人受得卦体，还于门西东面，旅共占之，是吉卦。乃进向门东，东面告主人云：吉也。
若不吉，则筮远日，如初仪。远日，旬之外。
[疏]“若不”至“初仪”。○释曰：《曲礼》“吉事先近日”，此《冠礼》是吉事，故先筮近日。不吉，乃更筮远日。是上旬不吉，乃更筮中旬；又不吉，乃更筮下旬。云“如初仪”者，自“筮于庙门”已下至“告吉”是也。○注“远日旬之外”。○释曰：《曲礼》云：“旬之内曰近某日，旬之外曰远某日。”彼据吉礼而言。旬之内曰近某日，据士礼旬内筮，故云近某日，是以《特牲》旬内筮日是也。旬之外曰远某日者，据大夫以上礼旬外筮，故言远某日，是以《少牢》筮旬有一日是也。案《少牢》云：“若不吉，则及远日，又筮日如初。”郑注云：“及，至也。远日后丁若后己。”言至远日，又筮日如初，明不并筮，则前月卜来月之上旬，上旬不吉；至上旬，又筮中旬，中旬不吉；至中旬，又筮下旬；下旬不吉则止，不祭祀也。若然，《特牲》不言及，则可上旬之内筮，不吉则预筮中旬，中旬不吉，又预筮下旬，又不吉则止。若此冠礼亦先近日，《士冠礼》亦于上旬之内预筮三旬，不吉则更筮后月之上旬。以其祭祀用孟月，不容入他月。若冠子，则年已二十不可止，然须冠，故容入后月也。若然，大夫已上筮旬外，士筮旬内。此士礼，而注云“远日，旬之外”者，此远日旬之外，自是当月上旬之内筮不吉，更筮中旬。云远日，非谓《曲礼》文。大夫以上，前月预筮来月上旬为远某日者，彼自有远日，与此别也。
彻筮席。彻，去也，敛也。
[疏]“彻筮席”。○注“彻去也敛也”。○释曰：据席则彻去之，筮则敛藏之，故两训之也。
宗人告事毕。宗人，有司主礼者。
[疏]“宗人告事毕”。○注“宗人”至“礼者”。○释曰：士虽无臣，亦有宗人掌礼，比于宗伯，故云“有司主礼者”。
主人戒宾，宾礼辞，许。戒，警也，告也。宾，主人之僚友。古者有吉事则乐与贤者欢成之，有凶事则欲与贤者哀戚之。今将冠子，故就告僚友使来。礼辞，一辞而许。再辞而许曰固辞。三辞曰终辞，不许也。
[疏]“主人”至“辞许”。○释曰：自此以下至“宾拜送”一节，论主人筮日讫三日之前，广戒僚友，使来观礼之事也。云“主人戒宾”者，谓主人亲至宾大门外之西、东面，宾出大门外之东、西面戒之。云“宾礼辞许”者，即下云：“戒宾曰：‘某有子某，将加布于其首，愿吾子之教之也。’宾对曰：‘某不敏，恐不能共事，以病吾子，敢辞。’主人曰：‘某犹原吾子之终教之也。’宾对曰：‘吾子重有命，某敢不从。’”是一度辞，后乃许之，是宾礼辞许者也。○注“戒警”至“许也”。○释曰：同官为僚，同志为友。此宾与主人同是官，与为同志，故以“僚友”解之。此谓上、中、下士尝执挚相见者也。若未尝相见，则不必戒，故郑以僚友言之是也。云“古者有吉事则乐与贤者欢成之”者，则此经戒宾使来者是也。云“有凶事则欲与贤者哀戚之”者，则《士丧礼》始死命赴者使告君及同僚之等是也。云“礼辞，一辞而许”者，即此文是也。云“再辞而许曰固辞”者，则《士相见》云：“‘某也原见，无由达，某子以命命某见。’主人对曰：‘某子命某见，吾子有辱，请吾子之就家也，某将走见。’宾对曰：‘某不足以辱命，请终赐见。’主人对曰：‘某不敢为仪，固请吾子之就家也，某将走见。’宾对曰：‘某不敢为仪，固以请。’主人对曰：‘某也固辞，不得命，将走见。’”是其再辞而许，名为固辞之义也。云“三辞曰终辞不许也”者，又《士相见》云：“士见于大夫，终辞其挚。”是三辞不许为终辞之义也。若一辞不许，后辞上许，则为礼辞许。若再辞不许，后三辞上许，则为再辞而许之曰固。辞若不许至于三辞，又不许，则为三辞曰终辞不许也。又三辞而许则曰三辞，若三辞不许乃曰终辞。是以《公食大夫》戒宾，“上介出请，入告，三辞”。又《司仪》云：“诸公相为宾，主君郊劳，交摈，三辞，车逆，拜辱，三揖，三辞。”注云：“先辞，辞其以礼来于外。后辞，辞升堂。”皆是三辞而许称三辞。若然，此戒宾，宾礼辞许，不固辞。案《乡饮酒》主人“请宾，宾礼辞，许”。注云：“不固辞者，素所有志。”是宾习道艺，本望宾举，是素所有志，故不固辞。此亦素有志，乐与主人欢成冠礼，故不固辞。诸经云礼辞许者，是素有志之类也。
主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜送。退，去也，归也。
[疏]案《乡饮酒》：“主人戒宾，宾拜辱，主人答拜。乃请宾，宾礼辞，许，主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜辱。”《乡射》亦然，皆与此文不同。此经文不具，当依彼文为正。但此不言拜辱者，亦是不为宾已故也。
前期三日，筮宾，如求日之仪。前期三日，空二日也。筮宾，筮其可使冠子者，贤者恒吉。《冠义》曰：“古者冠礼筮日筮宾，所以敬冠事。敬冠事所以重礼，重礼所以为国本。”
[疏]“前期”至“之仪”。○释曰：此文下尽“宿赞冠者亦如之”，论筮宾若赞冠者之节。云“前期三日”者，加日为期，期前三日也。筮宾者，谓於僚友众士之中，筮取吉者为加冠之宾也。云“如求日之仪”者，亦于庙门外，下至告事毕，唯命筮别，其馀威仪并同，故云如求日之仪也。命筮虽无文，宰、赞盖云：主人某为適子某加冠，筮某为宾，庶几从之。若庶子，则改“適”为一“庶”，字异，馀亦同。此经不云命筮，并上筮日亦不云命筮者，皆文不具也。○注“前期”至“国本”。○释曰：云“前期三日，空二日也”者，谓正加冠日是期日，冠日之前空二日，外为前期三日，故云空二日也。二日之中，虽有宿宾、宿赞冠者，及夕为期，但非加冠之事，故云空也。云”筮宾，筮其可使冠子者”，即下文三加，皆宾亲加冠于首者是也。云“贤者恒吉”者，解经先戒后筮之意。凡取人之法，先筮后戒。今以此宾是贤者，必知吉，故先戒宾，宾已许，方始筮之。以其贤恒自吉，故先戒后筮之也。若贤恒吉，必筮之者，取其审慎重冠礼之事，故郑引《冠义》为证也。云“重礼所以为国本”者，《诗》云：“人而无礼，胡不遄死。”《礼运》云：“治国不以礼，犹无耜而耕也。”故云重礼所以为国本也。然冠既筮宾，《特牲》、《少牢》不筮宾者，彼以祭祀之事，主人自为献主，群臣助祭而已。天子诸侯之祭，祭前已射，于射宫择取可预祭者，故不筮之也。
乃宿宾。宾如主人服，出门左，西面再拜。主人东面答拜。宿，进也。宿者必先戒，戒不必宿。其不宿者为众宾，或悉来或否。主人朝服。
[疏]“乃宿”至“答拜”。○释曰：此经为宿宾，摈者传主人辞，入内告宾，宾如主人服，出门与主人相见之仪也。○注“宿进”至“朝服”。○释曰：郑训宿为进者，谓进之使知冠日当来，故下文“宿曰：‘某将加布于某之首，吾子将莅之，敢宿。’宾对曰：‘某敢不夙兴。’”是宿之使进之义也。云“宿者必先戒”者，谓若宾及赞冠同在上戒宾之内已戒之矣，今又宿，是宿者必先戒也。云“戒不必宿”者，即上文戒宾之中，除正宾及赞冠者，但是僚友欲观礼者，皆戒之。使知而已，后更不宿，是戒不必宿者也。云“不宿者为众宾，或悉来或否”者，此决宾与赞冠者戒而又宿，不得不来，众宾主来观礼，非要须来，容有不来者，故直戒不宿也。云“主人朝服”者，是上文筮日时朝服，至此无改服之文，则知皆朝服。凡有戒无宿者，非止於此。案《乡饮酒》、《乡射》主人戒宾及《公食大夫》各以其爵，皆是当日之戒，理无宿也。又《大射》“宰戒百官有事于射者，射人戒诸公卿大夫射，司士戒士射与赞者。前射三日，宰夫戒宰及司马”，皆有戒而无宿是也。“射人宿视涤”，此言宿者，谓将射之前，於宿预视涤濯，非戒宿之意也。若然，《特牲礼》云前期三日宿尸，前无戒而直有宿者，《特牲》文不具，其实亦有戒也。又《礼记·祭统》云：“先期旬有一日，宫宰宿夫人，夫人亦散齐七日，致齐三日。”注云：“宿，读为肃。肃，犹戒也。戒轻、肃重也者。彼以夫人尊，故不得言戒，而变言宿。读为肃者，肃亦戒之意。”彼以宿当戒处，非谓祭前三日之宿也。《大宰》云“祀五帝则掌百官之誓戒”者，谓戒百官使之散齐，至祭前三日，当致齐也。凡宿宾之法，案《特牲》云前期三日筮尸，乃宿尸，厥明夕，陈鼎。则前期二日宿之也。《少牢》“筮吉”下云“宿”，郑注云：“大夫尊，仪益多，筮月既戒，诸官以齐戒矣。至前祭一日，又戒以进之，使知祭日当来。”又云：“前宿一日，宿戒尸。”注云：“先宿尸者，重所用为尸者，又为将筮。”吉则乃遂宿尸。是前祭二日筮尸讫宿尸，至前祭一日又宿尸。天子、诸侯祭前三日宿之，使致齐也。
乃宿宾。宾许，主人再拜，宾答拜。主人退，宾拜送。乃宿宾者，亲相见，致其辞。
[疏]“乃宿”至“拜送”。○释曰：上据摈者传辞，宾出与主人相见。此经据主人自致辞，故再举宿宾之文也。
宿赞冠者一人，亦如之。赞冠者，佐宾为冠事者，谓宾若他官之属，中士若下士也。宿之以筮宾之明日。
[疏]“宿赞”至“如之”。○注“赞冠”至“明日”。○释曰：案下文冠子之时，赞者坐栉、设纚、卒纮之类，是赞冠者佐宾为冠事者。以其佐宾为轻，故不筮也。云“谓宾若他官之属”者，此所取本由主人之意，或取宾之属，或取他官之属，故郑两言之。案《周礼》三百六十官，每官之下皆有属官。假令上士为官首，其下有中士、下士为之属。若中士为官首，其下即有下士为之属也。云“中士若下士也”者，此据主人是上士而言之。赞冠者皆降一等。假令主人是上士，宾亦是上士，则取中士为之赞。假令主人是下士，宾亦是下士，则亦取下士为之赞。礼穷则同，故也。云“宿之以筮宾之明日”者，以下有“厥明夕为期”，是冠前一日宿宾。宿赞在厥明之上，则去冠前二日矣。筮宾是前期三日，则知宿宾赞冠者是筮宾之明日，可知不在宿宾下。而在宿赞冠之下言之者，欲取为厥明相近故也。
厥明夕，为期于庙门之外。主人立于门东，兄弟在其南，少退，西面，北上。有司皆如宿服，立于西方，东面，北上。厥，其也。宿服，朝服。
[疏]“厥明”至“北上”。○释曰：自此至“宾之家”，论冠前一日之夕为明日加冠之期告宾之事也。云“厥明夕为期”者，谓宿宾与赞冠明日向暮为加冠之期。必於庙门者，以冠在庙，知亦在庙为期也。主人之类在门东，宾之类在门西者，各依宾主之位，夹处东西也。○注“厥其”至“朝服”。○释曰：知“宿服，朝服”者，以其宿服如筮日之服，筮日朝服，转相如，故知是朝服也。
摈者请期，宰告曰：“质明行事。”摈者，有司佐礼者，在主人曰摈，在客曰介。质，正也。宰告曰，旦日正明行冠事。
[疏]“摈者”至“行事”。○释曰：上经布位已讫，故此经见为期之事。言请期者，谓请主人加冠之期。言告曰者，即是宰赞命告之也。○注“摈者”至“冠事”。○释曰：上云有司，此言摈者，故知摈者是有司佐主人行冠礼者也。云“在主人曰摈，在客曰介”者，案《聘礼》及《大行人》皆以在主人曰摈，在客称介，亦曰相，《司仪》云“每门止一相”是也。云“旦日正明行冠事”者，案《特牲》“请期曰羹饪”，郑注云：“肉谓之羹。饪，熟也。谓明日质明时而曰肉熟，重豫劳宾。”此无羹饪，故云质明。《少牢》云“旦明行事”，故此注取彼而言旦日正明行冠事也。
告兄弟及有司，摈者告也。
[疏]“告兄弟及有司”。○注“摈者告也”。○释曰：上文陈兄弟及有司位次，此告讫，下乃云告事毕，则兄弟及有司亦庙门之外矣。必告之者，礼取审慎之义，故也。必知摈者告者，上摈者请期，此即云告，明还是摈者告可知。
告事毕。宗人告也。
[疏]“告事毕”。○注“宗人告也”。○释曰：知宗人告者，亦约上文筮日时宗人告事得知也。
摈者告期于宾之家。
[疏]“摈者”至“之家”。○释曰：有司是家之属吏者，则告期皆得在位。宾是同僚之等，为期时不在，故就家告之。於夕为期，当暮即得告之者，以其共仕於君，其家必在城郭之内相近，故得告也。
夙兴，设洗，直于东荣，南北以堂深。水在洗东。夙，早也。兴，起也。洗，承盥洗者弃水器也，士用铁。荣，屋翼也。周制，自卿大夫以下，其室为夏屋。水器，尊卑皆用金罍，及大小异。
[疏]“夙兴”至“洗东”。○释曰：自此至“宾升则东面”，论将冠子豫陈设冠与服、器物之事也。○注“夙早”至“小异”。○释曰：云“洗，承盥洗者弃水器也”者，谓盥手洗爵之时，恐水秽地，以洗承盥洗水而弃之，故云弃水器也。云“士用铁”者，案《汉礼器制度》，洗之所用，士用铁，大夫用铜，诸侯用白银，天子用黄金也。云“荣屋翼也”者，即今之博风。云荣者，与屋为荣饰；言翼者，与屋为翅翼也。云“周制自卿大夫以下，其室为夏屋”者，言周制者，夏、殷卿大夫以下屋无文，故此经是周法，即以周制而言也。案此经是士礼而云荣，《乡饮酒》卿大夫礼，《乡射》、《丧大记》大夫士礼，皆云荣。又案《匠人》云：“夏后氏世室，堂修二七，广四修一，五室。”此谓宗庙。路寝同制，则路寝亦然。虽不云两下为之，彼下文云殷人重屋、四阿，郑云：四阿，四注屋。重屋谓路寝。殷之路寝四阿，则夏之路寝不四阿矣，当两下为之。是以《檀弓》孔子云：“见若覆夏屋者矣。”郑注云：“夏屋，今之门庑。”汉时门庑也，两下为之，故举汉法以况。夏屋两下为之，或名两下屋为夏屋。夏后氏之屋亦为夏屋。郑云卿大夫以下其室为夏屋两下，而周之天子诸侯皆四注。故《丧大记》云“升自屋东荣”，郑以为卿大夫士，其天子诸侯当言东霤也。周天子路寝，制似明堂五室十二堂，上圆下方，明四注也。诸侯亦然。故《燕礼》云“洗当东霤”，郑云：“人君为殿屋也。”云“水器，尊卑皆用金罍，及大小异”者，此亦案《汉礼器制度》，尊卑皆用金罍，及其大小异。此篇与《昏礼》、《乡饮酒》、《乡射》、《特牲》皆直言水，不言罍。《大射》虽云罍水，不云枓。《少牢》云：“司宫设罍水於洗东，有枓。”郑注云：“设水用罍，沃盥用枓，礼在此也。”欲见罍、枓俱有，馀文无者，不具之意也。《仪礼》之内，设洗与设尊，或先或后，不同者，若先设洗则兼馀事。此士冠，宾与赞共洗，《昏礼》有夫妇与御媵之等，《少牢》、《特牲》兼举鼎，不专为酒，以是皆先设洗。《乡饮酒》、《乡射》先设尊者，以其专为酒。《燕礼》、《大射》自相对，《大射》辨尊卑，故先设尊；《燕礼》不辨尊卑，故先设洗。又《仪礼》之内或有尊无洗，或尊、洗皆有，文不言设之者，是不具也。
陈服于房中西墉下，东领北上。墉，墙。
[疏]“陈服”至“北上”。○释曰：自此至“东面”，论陈设衣服器物之等，以待冠者。《丧大记》与《士丧礼》服或西领，或南领，此东领者，此嘉礼异於凶礼，故士之冠特先用卑服。北上，便也。
爵弁服，纁裳，纯衣，缁带，韎韐。此与君祭之服。《杂记》曰：“士弁而祭於公。”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵头然，或谓之緅。其布三十升。纁裳，浅绛裳。凡染绛，一入谓之縓，再入谓之赪，三入谓之纁，朱则四入与？纯衣，丝衣也。馀衣皆用布，唯冕与爵弁服用丝耳。先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色。韎韐，缊韨也。士缊韨而幽衡，合韦为之。士染以茅蒐，因以名焉。今齐人名蒨为韎韐。韨之制似韠。冠弁者不与衣陈而言於上，以冠名服耳。今文纁皆作熏。
[疏]“爵弁”至“韎韐”。○释曰：此所陈从北而南，故先陈爵弁服。○注“此与”至“作熏”。○释曰：士礼昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“与君祭之服”也。云“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木为体，长尺六寸，广八寸，绩麻三十升布，上以玄，下以纁，前后有旒。其爵弁制大同，唯无旒，又为爵色为异。又名冕者，俛也，低前一寸二分，故得冕称。其爵弁则前后平，故不得冕名。以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。云“其色赤而微黑，如爵头然，或谓之緅”者，七入为缁，若以纁入黑则为绀，以绀入黑则为緅，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云“如爵头然”者，以目验爵头，赤多黑少，故以爵头为喻也。以緅再入黑汁，与爵同，故取《锺氏》緅色解之。故郑注《锺氏》云：“今《礼》俗文作爵，言如爵头色也。”玄此言赤者，对文为赤。若将緅比纁，则又黑多矣。故《淮南子》云：“以染绀则黑於。”况更一入黑为緅乎！故《巾车》云“雀饰”，郑注云“雀，黑多赤少之色”是也。云“其布三十升”者，取冠倍之义。是以《丧服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云“纁裳，浅绛裳”者，绛则一染至三染，同云浅绛。《诗》云：“我朱孔阳。”毛传云：“朱，深纁也。”故从一染至三染皆谓之浅绛也。云“朱则四入与”者，《尔雅》及《锺氏》皆无四入之文。经有朱色，故郑约之，若以纁入黑则为绀，若以纁入赤则为朱，无正文，故云“与”以疑之也。然上注以解玄缁，故引《锺氏》染黑法；此注解纁，故引《尔雅》染赤法也。云“纯衣，丝衣也”者，案郑解纯字或为丝，或为色，两解不同者，皆望经为注。若色理明者，以丝解之；若丝理明者，以色解之。此经玄衣与纁裳相对，上玄下纁，色理自明。丝理不明，则以丝解之。《昏礼》“女次纯衣”，注云“丝衣”，以下文有女从者毕袗玄，色理自明，则亦丝理不明，故亦以丝理解之。《周礼·媒氏》云：“纯帛无过五两。”注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁，妇人阴也。”以经云纯帛，丝理自明，故为色解之。《祭统》云：“蚕於北郊，以共纯服。”丝理自明，故郑亦以色解也。《论语》云：“麻冕，礼也。今也纯，俭。”以纯对麻，丝理自明，故郑亦以色解之。是况有不同之事，但古缁、纟才二字并行。若据布为色者，则为缁字。若据帛为色者，则为纟才字。但缁布之缁多在，本字不误，纟才帛之纟才，则多误为纯。云“馀衣皆用布”者，此据朝服、皮弁服、玄端服及深衣、长衣之等，皆以布为之，是以《杂记》云朝服十五升布。玄端亦服之类，则皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云“唯冕与爵弁服用丝耳”者，《祭统》云：“王后蚕於北郊，以供纯服。”爵弁服是冕服之次，故知亦用丝也。云“先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色”者，衣在上，宜与冠相近，应先言衣。今退衣在裳下者，若衣与冠同色者，先言衣，后言裳。今爵弁与衣异，故退纯衣於下，使与带同色也。云“韎韐，缊韨也”者，此经云韎韐，二者一物，故郑合为一物解之也。云”士缊韨而幽衡“者，《玉藻》文。言幽衡者，同系於革带，故连引之也。云”合韦为之“者，郑即因解名缊韨之字，言韐者韦旁著合，谓合韦为之故名韐也。云”士染以茅蒐，因以名焉”者，案《尔雅》云：“茹藘，茅蒐。”孙氏注：“一名蒨，可以染绛。”若然，则一草有此三名矣。但周公时名蒨草为韎草，以此韎染韦合之为韐，因名韨为韎韐也。云“韨之制似韠”者，案上注已释韠制，其韨之制亦如之，但有饰无饰为异耳。祭服谓之韨，其他服谓之韠。《易·困封》：“九二，困於酒食，朱韨方来，利用享祀。”是祭服之韨也。又案《明堂位》云：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑云：“后王弥饰，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已。”是士无饰则不得单名韨，一名韎韐，一名缊韨而已。是韨有与缊异，以制同饰异。故郑云韨之制似韠也。但染韦为韨之体，天子与其臣及诸侯与其臣有异。《诗》云：“朱芾斯黄。”郑云：“天子纯朱，诸侯黄朱。”《诗》又云“赤芾在股”，是诸侯用黄朱。《玉藻》再命、三命皆云赤韨，是诸侯之臣亦用赤韨。《易·困卦》九二云：“困於酒食，朱韨方来，利用享祀。”郑注云：二据初辰在未，未为土，此二为大夫有地之象。未上值天厨酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二与日为体，离为镇霍爻。四为诸侯有明德，受命当王者。离为火，火色赤。四爻辰在午时，离气赤，又朱是也。文王将王，天子制用朱韨，故《易·乾凿度》云：“孔子曰，天子、三公、诸侯同色。”《困卦》：“困于酒食，朱韨方来。”又云天子、三公、大夫不朱韨。诸侯亦同色者，其染之法，同以浅绛为名，是天子与其臣纯朱，诸侯与其臣黄朱，为异也。云“冠弁不与衣陈而言於上，以冠名服耳”者，案此文上下陈服，则於房缁布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不与服同陈。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不谓同陈之也。云“今文纁皆作熏”者，纁是色，当从丝旁为之，故叠今文不从熏，从经文古纁也。
皮弁服，素积，缁带，素韠。此与君视朔之服也。皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也。积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。
[疏]“皮弁”至“素韠”。○释曰：此皮弁服卑於爵弁，故陈之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此独不言衣者，以其上爵弁服与爵弁异，故言衣；下玄端服服但冠时用缁布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣与冠同色，故不言衣也。○注“此与”至“象焉”。○释曰：案《玉藻》云：“诸侯皮弁，听朔於大庙。”又案《乡党》说孔子之服云“素衣，麑裘”。郑云“视朔之服”。视朔之时，君臣同服也。云“皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也”者，谓三皇时冒覆头，句颔绕项，至黄帝则有冕，故《世本》云“黄帝作旒冕”。《礼运》云“先王未有宫室”，又云“食草木之实，鸟兽之肉”，“未有麻丝，衣其羽皮”，郑云：“此上古之时。”则此象上古谓象三皇时。以五帝为大古，以三皇为上古也。若然，黄帝虽有丝麻、布帛、皮弁，至三王不变，是以下记云“三王共皮弁”，郑注云：“质不变。”郑注《郊特牲》云：“所不易於先代。”故《孝经纬》云“百王同之不改易”也。案《礼图》仍以白鹿皮为冠，故云：“以白鹿皮为冠，象上古也。”云“积，犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中”者，经典云素者有三义：若以衣裳言素者，谓白缯也，即此文之等是也；画缋言素者，谓白色，即《论语》云“缋事后素”之等是也；器物无饰亦曰素，则《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以郑云以素为裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《杂记》云“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《丧服》注云祭服、朝服，辟积无数。则祭服、皮弁，皆辟积无数。馀不云者，举皮弁可知，不并言也。唯丧服裳幅三袧有数耳。云“其色象焉”者，谓象皮弁之色用白布也。以此言之，《论语》注云素用缯者，彼上服裼衣用素也。
玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也。缁带，爵韠。此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前玄后黄。《易》曰：“夫玄黄者，天地之杂色，天玄而地黄。”士皆爵韦为韠，其爵同。不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之。《玉藻》曰：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”
[疏]“玄端”至“爵韠”。○释曰：此玄端服，服之下，故后陈於皮弁之南。陈三等裳者，凡诸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分为三等，故服分为三等之裳以当之。上下经三等之服同用缁带者，以其士唯有一幅裨之带，故三服共用之。大带，所以束衣。革带，所以珮韠及佩玉之等。不言革者，举韠有革带可知，故略不言耳。三裳之下云“可也”者，欲见三等之士各有所当。当者即服之，故言可以许之也。○注“此莫”至“爵韦”。○释曰：云“此莫夕於朝之服”者，当是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》云：“君朝服以日视朝于内朝。”“夕深衣，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝时不服，与君不同，故郑注云谓大夫士也。则彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以听私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之时夕君之服。必以莫为夕者，朝礼备，夕礼简，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，当亦朝服矣。案《春秋左氏传》成十二年晋郤至谓子反曰：“百官承事，朝而不夕。”此云莫夕者，无事则无夕法，若夕有事，须见君则夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事见君，非常朝夕之事也。云“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上云“玄冠，朝服，缁带，素韠”，此玄端亦缁带。彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《论语》云“端章甫”，郑云：端，诸侯视朝之服耳。皆以十五升布为缁色，正幅为之同名也。云“易其裳耳”者，彼朝服素韠，韠同裳色，则裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵韠，则亦易之矣。不言者，朝服言素韠，不言裳，故须言易。彼言素韠，此云爵韠，於文自明，故不须言易也。云“上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳”者，此无正文，直以诸侯之士皆有三等之裳，故还以三等之士记之。但玄是天色，黄是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黄，下士当杂裳。杂裳者，还用此玄黄，但前阳后阴，故知“前玄后黄”也。云“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，证此裳等是天地二色为之。云“士皆爵韦为韠，其爵同”者，三裳同云爵韠，故知三等之士同用爵韦为韠也。其爵韦者，所引《玉藻》文是也。云“不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之”者，今不以玄冠表此服者，此为冠时缁布冠陈之冠，既不用玄冠，故不言也。云“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之韡也。”云“韠”者，与下君、大夫、士为总目。韦者，又总三者用韦为之，言君朱，大夫素，士爵者，韠之韦色也。云“君朱”者，见五等诸侯，则天子亦朱矣。韠同裳色，则天子诸侯朱裳。士言爵，则此经爵、韠亦一也。以其裳有三等，爵亦杂色，故同爵韠。若然，大夫素裳则与朝服不异者，礼穷则同也。
缁布冠缺项，青组缨属于缺；缁纚，广终幅，长六尺；皮弁笄；爵弁笄；缁组纮，纁边；同箧。缺读如“有頍者弁”之頍。缁布冠无笄者，著頍，围发际，结项中，隅为四缀，以固冠也。项中有纟屈，亦由固頍为之耳。今未冠笄者著卷帻，頍象之所生也。滕、薛名蔮为頍。属犹著。纚，今之帻梁也。终，充也。纚一幅，长六尺，足以韬发而结之矣。笄，今之簪。有笄者，屈组为纮，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。纁边，组侧赤也。同箧，谓此上凡六物。隋方曰箧。
[疏]“缁布”至“同箧”。○注“缺读”至“曰箧”。○释曰：云“缺读如‘有頍者弁’之頍”者，读从《頍弁诗》，义取在首，頍者，弁貌之意也。云“缁布冠无笄”者，案经皮弁、爵弁言笄，缁布冠不言笄，故云无笄也。云“著頍，围发际”者，无正文，约汉时卷帻亦围发际，故知也。云“结项”者，此亦无正文，以经云頍，明于项上结之也。云“隅为四缀，以固冠也”者，此亦无正文，以义言之。既武以下别有頍项，明于首四隅为缀，上缀于武，然后頍项得安稳也。云”项中有纟屈，亦由固頍为之耳”者，此亦无正文，以义言之。頍之两头皆为纟屈，别以绳穿纟屈中结之，然后頍得牢固，故云亦由固頍为之也。云“今之未冠笄者著卷帻，頍象之所生”者，此举汉法以况义耳。汉时男女未冠笄者，首著卷帻之状虽不智，知既言頍围发际，故以冠之，明汉时卷帻亦以布帛之等围绕发际为之矣。云“頍象之所生”者，汉时卷帻是頍之遗象所生，至汉时，故云頍象之所生也。云“滕、薛名蔮为頍”者，此亦举汉时事以况之。汉时滕、薛二国云蔮。蔮，卷帻之类亦遗象，故为况也。云“纚，今之帻梁”者，亦举汉法为况耳。帻梁之状，郑目验而知，至今久远，亦未审也。云“纚一幅，长六尺，足以韬发而结之矣”者，人之长者不过六尺，纚六尺，故云足以韬发。既云韬发，乃云结之，则韬讫乃为紒矣。云“有笄”者，即经云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云“屈组为纮”者，经缁组纮纁边，是为有笄者而设。言屈组，谓以一条组於左笄上系定，绕颐下，又相向上仰属于笄，屈系之有馀，因垂为饰也。云“无笄者，缨而结其绦”者无笄，即经缁布冠是也，则以二条组两相属于頍，故经云“组缨属于頍”也。既属讫，则所垂绦于颐下结之，故云缨而结其绦也。云“纁边，组侧赤也”者，纁是三入之赤色，又云边，则于边侧赤也。若然，以缁为中，以纁为边，侧而织之也。云“同箧，谓此上凡六物”者，“缁布”至“属于頍”共为一物；纚长六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其缁组纮纁边，皮弁、爵弁各有一，则为二物，通前四为六物。云“隋方曰箧”者，《尔雅》无文，此对笥方而不隋也。隋谓狭而长也。案《周礼·弁师》云“掌五冕”，而云“玉笄朱纮”，则天子以玉为笄，以朱为纮。又案《祭义》云天子“冕而朱纮”，诸侯“冕而青纮”。诸侯之笄亦当用玉矣。又案《弁师》韦弁与皮弁同科，皮弁有笄，则二者亦有笄矣。又为笄者属缨，不见有緌，则六冕无緌矣。然士缁布冠无緌，故下记云：孔子曰“其緌也，吾未之闻也”。若诸侯亦以缁布冠为始冠之冠緌。故《玉藻》云：“缁布冠缋緌，诸侯之冠也。”郑注云“尊者饰”，其大夫纮。案《礼器》云“管仲镂簋朱纮”，郑注云“大夫、士当缁组纮，纁边”是也。其笄亦当用象耳。
栉实于箪。箪，笥也。
[疏]“栉实于箪”。○注“箪笥也”。○释曰：郑注《曲礼》“圆曰箪，方曰笥”。笥与箪方圆有异，而云箪、笥共为一物者，郑举其类，注《论语》亦然。
蒲筵二，在南。筵，席也。
[疏]“蒲筵二在南”。○注“筵席也”。○释曰：筵二者，一为冠子，即下云“筵于东序少北”是也；一为醴子，即下云“筵于户西南面”是也。云“在南”者，最在南头，对下文“侧尊一甒醴，在服北”也。郑注云“筵，席也”者，郑注《周礼·司几筵》云：“敷陈曰筵，藉之曰席。”然其散言之，筵、席通矣。前敷在地者，皆言藉，取相承之义，是以诸席在地者，多言筵也。
侧尊一甒醴，在服北。有篚实勺、觯、角柶，脯醢，南上。侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒。服北者，纁裳北也。篚，竹器如笭者。勺，尊升，所以<奭斗>酒也。爵三升曰觯。柶状如匕，以角为之者，欲滑也。南上者，篚次尊，笾豆次篚。古文甒作庑。
[疏]“侧尊”至“南上”。○注“侧犹”至“作庑”。○释曰：云“侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒”者，凡礼之通例，称侧有二：一者无偶，特一为侧，则此文侧是也。又《昏礼》云“侧尊甒醴于房中”，亦是无玄酒曰侧。至於《昏礼》合升侧载，《聘礼》云侧袭，《士虞礼》云侧尊，此皆是无偶为侧之类也。一者《聘礼》云“侧受几”者，侧是旁侧之义也。云“服北者，纁裳北也”者，此上先陈爵弁服之时，纁裳最在北，向南陈之。此云服北，明在纁裳北可知也。云“篚，竹器如笭”者，其字皆竹下为之，故以竹器言之。如笭者，亦举汉法为况也。云“勺，尊升，所以<奭斗>酒也”者，案《少牢》云罍水有枓，与此勺为一物，故云尊升。对彼是罍枓，所以<奭斗>水，则此为尊枓<奭斗>酒者也。云“爵三升曰觯”者，案《韩诗外传》云：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。”相对爵、觯有异，散文则通皆曰爵，故郑以爵名觯也。云“柶状如匕，以角为之者，欲滑也”者，对《士丧礼》用木柶者，丧礼反吉也。云“南上者，篚次尊，笾豆次篚”，知然者，以经云尊在服北南上，则是从南北向陈之，以尊为贵，次云篚，后云笾豆，故知次第然也。云“古文甒作庑”者，此甒为酒器，庑是夏屋两下，故不从古文也。
爵弁、皮弁、缁布冠各一匴，执以待于西坫南，南面，东上。宾升则东面。爵弁者，制如冕，黑色，但无缫耳。《周礼》：“王之皮弁，会五采玉璂，象邸，玉笄。诸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等为之。”则士之皮弁，又无玉象邸饰。缁布冠，今小吏冠其遗象也。匴，竹器名，今之冠箱也。执之者，有司也。坫在堂角。古文匴作纂，坫作襜。
[疏]“爵弁”至“东面”。○释曰：此一节论使有司三人各执其一，豫在阶，以待冠事。宾未入，南面以向宾，在堂，亦以向宾。言升则东面，据终言之也。○注“爵弁”至“作襜”。○释曰：云“爵弁者，制如冕而黑色，但无缫耳”者，已於上解讫，今复言之者。上文直举冠以表服，其冠实不陈，故略言其冠。至此专为冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案《弁师》言冕有五采缫玉，皮弁有五采玉璂、象邸、玉笄，下云诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁绖，各以其等为之。郑注云：“各以其等，缫斿玉璂如其命数也。”但上文已言上公之法，故此诸侯唯据侯伯子男，是以郑云：“冕则侯伯缫七就，用玉九十八；子男缫五就，用玉五十，缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿缫三就，用玉十八；再命之大夫缫再就，用玉八，藻玉皆朱绿。韦弁、皮弁则侯伯璂饰七，子男璂饰五，玉亦三采。孤则璂饰四，三命之卿璂饰三，再命之大夫璂饰二，玉亦二采。弁绖之弁，其辟积如冕缫之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而无斿，士变冕为爵弁。其韦弁、皮弁之会无结饰，弁绖之弁不辟积。”彼经文具言之，今此注略引以证士皮弁无玉，以象为饰之意，不取於韦弁、弁绖及依命数之事，故不具引之。云“缁布冠，今小吏冠其遗象也”者，但缁布冠，士为初加之冠，冠讫则弊之不用，庶人则常著之。故《诗》云“台笠缁撮”，是庶人以布冠常服者。以汉之小吏亦常服之，故举为况。云“匴，竹器名，今之冠箱也”者，此亦举汉法为况。云“执之者有司也”者，则上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云“坫在堂角”者，但坫有二文，一者谓若《明堂位》云“崇坫亢圭”，及《论语》云“两君之好，有反坫”之等，在庙中有之，以亢反爵之属。此篇之内言坫者，皆据堂上角为名，故云堂角。云“古文匴为纂，坫作檐”者，皆从经今文，故叠古文也。
主人玄端爵韠，立于阼阶下，直东序，西面。玄端，士入庙之服也。阼犹酢也。东阶，所以答酢宾客也。堂东西墙谓之序。
[疏]“主人”至“西面”。○释曰：上文已陈衣冠器物，自此以下至“外门外”，论宾主兄弟等著服及位处也。云“玄端爵韠”者，主人之服与上所陈子加冠玄端服亦一也。云“立於阼阶下”者，时欲与宾行礼之事也。云“直东序”者，直，当也。谓当堂上东序墙也。○注“玄端”至“之序”。○释曰：案《特牲》士礼祭服用玄端，此亦士之加冠在庙，故与祭同服，故云“士入庙之服也”。云“东西墙谓之序”者，《尔雅·释宫》文。
兄弟毕袗玄，立于洗东，西面，北上。兄弟，主人亲戚也。毕犹尽也。袗，同也。玄者，玄衣、玄裳也。缁带韠。位在洗东，退於主人，不爵韠者，降於主人也。古文袗为均也。
[疏]“兄弟”至“北上”。○释曰：此论兄弟来观礼之服也。○注“兄弟”至“均也”。○释曰：云“兄弟，主人亲戚也”者，既云兄弟，故是亲戚。云“袗，同也。玄者，玄衣、玄裳也。缁带韠”者，以其同玄，故知上下皆玄。云缁带韠者，缁亦玄之类，因士有缁带，故韠亦言缁，实亦玄也。云“位在洗东，退於主人”者，主人当序南，西面，洗当荣，兄弟又在洗东，故云退於主人也。云“不爵韠者，降於主人也”者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用缁韠，不用爵韠，兄弟卑，故云降於主人也。
摈者玄端，负东塾。东塾，门内东堂，负之北面。
[疏]“摈者”至“东塾”。○释曰：摈者不言如主人服，别言玄端，则与主人不同可知。主人与兄弟不同，故特言玄端，与下赞者玄端从之同言玄，则此摈者是主人之属中士若下士也，故直举玄端，不言裳也。○注“东塾”至“北面”。○释曰：知是摈者是主人摈，相事在门内，故知在门内东堂。负之北面，向主人也。
将冠者采衣，紒，在房中，南面。采衣，未冠者所服。《玉藻》曰：“童子之节也，缁布衣，锦缘，锦绅，并纽，锦束发，皆朱锦也。”紒，结发。古文紒为结。
[疏]“将冠”至“南面”。○注“采衣”至“为结”。○释曰：“将冠者”，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言将冠者也。云“缁布衣，锦缘”者，以其童子不帛襦袴，不衣裘裳，故云缁布衣，以锦为缁布衣之缘也。云“锦绅”者，以锦为大带也。云“并纽”者，亦以锦为纽绅之垂也。云“锦束发”者，以锦为总。云“皆朱锦也”者，童子之锦皆朱锦也。云“紒，结发”者，则《诗》云“总角？兮”是也。以童子尚华饰，故衣此也。
宾如主人服，赞者玄端从之，立于外门之外。外门，大门外。
[疏]“宾如”至“之外”。○注“外门大门外”。○释曰：云“宾如主人服”者，以其宾与主人尊卑同，故得如之。赞者皆降主人一等，其衣冠虽同，其裳则异，故不得如主人服，故别玄端也。若然，此冠兄弟及宾赞皆得玄端。《特牲》主人与尸，祝、佐食玄端，自馀皆朝服者，彼助祭在庙，缘孝子之心，欲得尊嘉宾以事其祖祢，故朝服与主异也。
摈者告。告者，出请入告。
[疏]“摈者告”。○注“告者出请入告”。○释曰：“出请入告”者，告主人也。
主人迎，出门左，西面再拜。宾答拜。左，东也。出以东为左，入以东为右。
[疏]“主人”至“答拜”。○注“左东”至“为右”。○释曰：“出以东为左，入以东为右”，据主人在西，出则以西为右，入以西为左也。
主人揖赞者，与宾揖，先入。赞者贱，揖之而已。又与宾揖，先入道之，赞者随宾。
[疏]“主人”至“先入”。○注“赞者”至“随宾”。○释曰：云“赞者贱，揖之而已”者，正谓赞者降于主人，与宾一等，为贱也。云“又与宾揖”者，对前为宾拜讫，今又揖者，为主人将先入，故又与宾揖，乃入也。云“赞者随宾”者，后不见更与赞者为礼，故知随宾入也。
每曲揖。周左宗庙，入外门，将东曲，揖；直庙，将北曲，又揖。
[疏]“每曲揖”。○注“周左”至“又揖”。○释曰：“周左宗庙”者，《祭义》与《小宗伯》俱有比文，对殷右宗庙也。言此，皆欲见入大门东向入庙。云“入外门，将东曲，揖”者，主人在南，宾在北，俱东向，是一曲，故一揖也。至庙南，主人在东，北面，宾在西，北面，是曲为二揖，故云“直庙将北曲又揖”也。通下将入庙又揖，三也。
至于庙门，揖入。三揖，至于阶，三让。入门将右曲，揖；将北曲，揖；当碑，揖。
[疏]“至于”至“三让”。○注“入门”至“碑揖”。○释曰：经直云入门揖，郑知此为三揖者，以上云“每曲揖”，据入门东行时。此入庙门三揖，是据主人将右，欲背客，宜揖；将北曲，与客相见，又揖。云“当碑揖”者，碑是庭中之大节，又宜揖。是知三揖，据此而言也。案《昏礼》注：“入三揖者，至内霤，将曲，揖；既曲，北面，揖；当碑，揖。”及《聘礼》、《乡饮酒》“入三揖”注虽不同。皆据此三节为三揖，义不异也。
主人升，立于序端，西面，宾西序，东面。主人、宾俱升，立相乡。
[疏]“主人”至“东面”。○注“主人”至“相乡”。○释曰：此文主人与宾立相乡，位定，将行冠礼者也。主人升堂不拜至者，冠子为宾客，故异於《乡饮酒》之等也。
赞者盥于洗西，升，立于房中，西面，南上。盥於洗西，由宾阶升也。立于房中，近其事也。南上，尊於主人之赞者。古文盥皆作浣。
[疏]“赞者”至“南上”。○注“盥於”至“作浣”。○释曰：此宾者之赞冠者不在堂，升即位于房中，与主人赞者并立者，以其与主人赞者俱是执劳役之事，故先入房并立待事，故郑云“近事”也。云“盥於洗西，由宾阶升也”者，赞者盥於洗西无正文，案《乡饮酒》主人在洗北、南面，宾在洗南、北面，如此相乡。又主人从内，宾从外来之，便赞者亦从之。又卑不可与宾并，明在洗西、东面，及向宾阶，便知在洗西也。云由宾阶升者，以与主人、赞者在房并立，恐由阼阶，故明之，同於宾客也。云“南上，尊於主人之赞”者，以其宾主赞者俱降一等，两赞尊卑同而云尊者，直以主人尊，敬宾之赞，故云尊於主人之赞。又知与主人、赞并立者，以赞冠一人而已，而云南上，明与主人为序也。
主人之赞者筵于东序，少北，西面。主人之赞者，其属中士若下士。筵，布席也。东序，主人位也。適子冠於阼，少北，辟主人。
[疏]“主人”至“西面”。○注“主人”至“主人”。○释曰：云“主人之赞者，其属中士若下士”者，以主人上士为正，故云其属中士。若主人是中士，赞是其属下士为之。宾与赞冠者同。云“筵，布席也”者，谓布冠者席也。云“东序，主人位也”者，引《冠义》云“適子冠於阼”为证是也。
将冠者出房，南面。南面立于房外之西，待宾命。
[疏]“将冠”至“南面”。○注“南面”至“宾命”。○释曰：知在房外之西，不在东者，以房外之东南当阼阶，是知房外者皆在房外之西。故《昏礼》“女出于母左”，母在房外之西，故得出时在母左也。云“待宾命”者，以其下文有“宾揖将冠”，则宾有命也。
赞者奠纚、笄、栉于筵南端。赞者，宾之赞冠者也。奠，停也。古文栉为节。
[疏]“赞者”至“南端”。○注“赞者”至“为节”。○释曰：前頍项已下六物同一箧，陈於房，今将用之，故赞冠者取置于将冠之席南，拟用。若然，六者俱用，不言缨、纮等四物，大略其实皆有，可知。不言栉盛于箪，今亦并箪将来置於席南端也。服不将来置於席南者，皆加冠讫，宜房中隐处加服讫，乃见容体也。知赞者是其宾之赞冠者也者，以其赞冠者主为冠事而来，故知取笄、纚是宾之赞冠者。若非宾之赞者，则云主人以别之，故上云主人之赞者是也。
宾揖将冠者，将冠者即筵坐。赞者坐，栉，设纚。即，就。设，施。
[疏]“宾揖”至“设纚”。○释曰：此二者劳役之事，故赞者为之也。
宾降，主人降。宾辞，主人对。主人降，为宾将盥，不敢安位也。辞对之辞未闻。
[疏]“宾降”至“人对”。○释曰：云“辞对之辞未闻”者，上筮宾、宿宾之时，虽不言其辞，下皆陈其辞。此宾主之辞，下皆不言，故云未闻也。
宾盥，卒，壹揖，壹让，升。主人升，复初位。揖让皆壹者，降於初。古文壹皆作一。
[疏]“宾盥”至“初位”。○释曰：云“主人升复初位”者，谓初升序端也。○注“古文壹皆作一”。○释曰：一、壹得通用，虽叠古文，不破之也。
宾筵前坐，正纚，兴，降西阶一等。执冠者升一等，东面授宾。正纚者，将加冠，宜亲之。兴，起也。降，下也。下一等，升一等，则中等相授。冠，缁布冠也。
[疏]“宾筵”至“授宾”。○注“正纚”至“冠也”。○释曰：云“正纚者，将加冠，宜亲之”者，以其赞者前已设纚讫，今宾复出正之者，虽旧设已正，以亲加冠，故纚亦宜亲之也。云“下一等，升一等，则中等相授”者，案《匠人》天子之堂九尺，贾、马以为傍九等为阶，则诸侯堂宜七尺，则七等阶；大夫堂宜五尺，则五等阶；士宜三尺，则三等阶；故郑以中等解之也。知冠是缁布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是缁布冠也。
宾右手执项，左手执前，进容，乃祝。坐如初，乃冠。兴，复位。赞者卒。进容者，行翔而前，鸧焉，至则立祝。坐如初，坐筵前。兴，起也。复位，西序东面。卒，谓设缺项、结缨也。
[疏]“宾右”至“者卒”。○注“进容”至“缨也”。○释曰：知“进容者，行翔而前，鸧焉”者，《曲礼》云：“堂下不趋”，“室中不翔”，则堂下固得翔矣。又云“大夫济济、士跄跄”，注云：“皆行容止之貌。”此进容是士，故知进容谓行翔而前鸧焉。云“至则立祝”者，以经祝下乃云坐如初，故祝时立可知。云“坐如初，坐筵前”者，上正纚时筵前坐，是初坐也。云“卒，谓设缺项、结缨也”者，下文皮弁，赞者卒纮，此谓缁布冠，无笄纮，直頍项，青组缨属於頍，故卒者终頍项与结缨也。若然，经云“右手执项”，谓冠后为项，非頍项，其下皮弁、爵弁无頍项，皆云执项，故知非頍项也。
冠者兴，宾揖之。適房，服玄端爵韠。出房，南面。复出房南面者，一加礼成，观众以容体。
[疏]“冠者”至“南面”。○注“复出”至“容体”。○释曰：言“复”者，对前出房，故云复。前出为待宾命，此出为观众以容体也。案《郊特牲》论加冠之事，云“加有成”也，故此郑云“一加礼成”也。云“观众以容体”者，以其既去缁布衣锦缘童子服，著此玄端成人之服，使众观知，故云观众以容体也。
宾揖之，即筵坐。栉，设笄。宾盥，正纚如初。降二等，受皮弁，右执项，左执前，进祝，加之如初，复位。赞者卒纮。如初，为不见者言也。卒纮，谓系属之。
[疏]“宾揖”至“卒纮”。○注“如初”至“属之”。○释曰：此当第二加皮弁之节。云“即筵坐，栉”者，坐讫，当脱缁布冠，乃更栉也。云“设笄”者，凡诸设笄有二种：一是紒内安发之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此栉讫，未加冠即言设笄者，宜是紒内安发之笄也。若安发之笄，则缁布冠亦宜有之，前栉讫不言设笄者，以其固冠之笄。缁布冠无笄，而皮弁、爵弁有笄，上文巳陈讫。今若缁布冠亦言设笄，即与皮弁、爵弁相乱，故缁布冠不言设笄，其实亦有也。若然，缁布冠不言设笄而言设纚，皮弁冠言设笄不言设纚，互见为义，明皆有也。其於固冠之笄，则於宾加弁之时自设之可知。云“如初，为不见者言也”者，上加缁布冠时，有宾降主人降，宾辞主人对，宾盥卒一揖一让升，主人升复初位，宾筵前坐之等相次，此皆不见，故设经省文如之而已，故云为不见者言也。云“卒纮，谓系属之”者，即上注云有笄者，屈组以为纮，伸属之左相，系定右相，纟屈系，拟解时易，为系属之也。
兴，宾揖之。適房，服素积素韠，容，出房，南面。容者，再加弥成，其仪益繁。
[疏]“兴宾”至“南面”。○释曰：兴，谓冠者加皮弁讫，起待宾揖之也。云“適房，服素积素韠”者，上陈服皮弁云缁带素韠，此不言缁带者，上唯有一带，不言可知，故不言也。○注“容者”至“益繁”。○释曰：此对上加缁布冠时，直言出房南面，不言容，此则言容，以再加弥成，其仪益繁，故言容，其实彼出亦是容，故郑注云“观众以容体”也。
宾降三等，受爵弁，加之。服纁裳韎韐。其他如加皮弁之仪。降三等，下至地。他，谓卒纮容出。
[疏]“宾降”至“之仪”。○注“降三”至“容出”。○释曰：云“降三等，下至地”者，据士而言。云“他，谓卒纮容出”者，以其自馀皆缁布冠见讫，皮弁如之而已。至卒纮容出，唯皮弁有之，故知他谓此二者也。
彻皮弁、冠、栉、筵，入于房。彻者，赞冠者，主人之赞者为之。
[疏]“彻皮”至“于房”。○注“彻者”至“为之”。○释曰：冠即缁布冠也，不言缁布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至见母兄弟姑妒讫乃易服，故也。云“彻者，赞冠者，主人之赞者为之”者，以其赞冠者奠栉，主人之赞者设筵，故知还遣之也。
筵于户西，南面。筵，主人之赞者。户西，室户西。
[疏]“筵于户西南面”。○注“筵主”至“户西”。○释曰：知主人之赞者设筵者，以上文筵于东序，已遣主人之赞，故知此亦“主人之赞者”也。云“户西，室户西”者，以下记醮于客位在户西，醮醴同处，故知户西也。
赞者洗于房中，侧酌醴，加柶，覆之，面叶。洗，盥而洗爵者。《昏礼》曰房中之洗“在北堂，直室东隅。篚在洗东，北面盥”。侧酌者，言无为之荐者。面，前也。叶，柶大端。赞酌者，宾尊不入房。古文叶为擖。
[疏]“赞者”至“面叶”。○注“洗盥”至“为擖”。○释曰：云“洗，盥而洗爵”者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者。此经直云洗，明盥手乃洗爵，故郑云盥而洗爵。引《昏礼》“房中之洗”至“北面盥”者，证房中有洗之事。若然，前设洗于庭者，不为醴，以房中有洗、醴尊也。云“侧酌者，言无为之荐”者，谓无人为之荐脯醢，还是此赞者，故下直言荐脯醢，不言别有他人，明还是赞者也。《昏礼》赞醴妇是赞者自酌自荐，经虽不言侧酌，侧自明也。云“叶，柶大端”者，谓扱醴之面柄细，故以为柶大端，此与《昏礼》宾皆云“面叶”者，此以宾尊，不入户，赞者面叶授宾，宾得面枋授冠者，冠者得之面叶以扱醴而祭。《昏礼》宾亦主人尊，不入房，赞者面叶以授主人，主人面枋以授宾，宾得面叶以扱祭。至於《聘礼》礼宾，宰夫实觯以醴，加柶于觯，面枋授公者，凡醴皆设柶。《聘礼》宰夫不讶授，公侧受醴，则还面枋以授宾，故面枋也。
宾揖，冠者就筵，筵西，南面。宾受醴于户东，加柶，面枋，筵前北面。户东，室户东。今文枋为柄。
[疏]“宾揖”至“北面”。○注“户东”至“为柄”。○释曰：知“室户东”者，以其冠者筵室户西。宾自至房户取醴酌醴者，出向西以授也。
冠者筵西拜受觯，宾东面答拜。筵西拜，南面拜也。宾还答拜於西序之位。东面者，明成人与为礼，异於答主人。
[疏]“冠者”至“答拜”。○注“筵西”至“主人”。○释曰：云“筵西拜，南面拜也”者，上云冠者筵西南面，知受觯拜还南面也。知宾东面在西序者，以上文与主人相对，本位於西序也。云“东面者，明成人与为礼，异於答主人”者，案《乡饮酒》、《乡射》，宾於西阶北面答主人拜，今此於西序东面拜，故云异於答主人。又《昏礼》礼宾、《聘礼》礼宾皆云“拜送”，此云“答拜”，不云拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送，此醴非宾物，故云答拜也。
荐脯醢。赞冠者也。
[疏]“荐脯醢”。○注“赞冠者也”。○释曰：上文云“赞侧酌醴”是赞冠者，明此荐亦是赞冠者也。
冠者即筵坐，左执觯，右祭脯醢，以柶祭醴三，兴。筵末坐，啐醴，建柶，兴。降筵，坐奠觯，拜。执觯兴。宾答拜。建柶，扱柶於醴中。其拜皆如初。古文啐为呼。
[疏]“冠者”至“答拜”。○释曰：云“祭醴三兴”者，三祭者一，如《昏礼》始扱一祭，又扱再祭也。云“筵末坐啐醴，建柶兴。降筵”，此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也。
冠者奠觯于荐东，降筵，北面坐取脯，降自西阶，適东壁，北面见于母。荐东，荐左。凡奠爵，将举者於右，不举者於左。適东壁者，出闱门也。时母在闱门之外，妇人入庙由闱门。
[疏]“冠者”至“於母”。○注“荐东”至“闱门”。○释曰：云“荐东，荐左”者，据南面为正，故云荐左也。云“凡奠爵，将举者於右”者，谓若《乡饮酒》、《乡射》是也。此文及《昏礼》赞醴妇是不举者，皆奠之於左也。云“適东壁者，出闱门也”者，宫中之门曰闱门。母既冠子无事，故不在门外。今子须见母，故知出闱门也。云“妇人入庙由闱门”者，《杂记》云夫人奔丧“入自闱门，升自侧阶”，郑注云：“宫中之门曰闱门，为相通者也。”是也。
母拜受，子拜送，母又拜。妇人於丈夫，虽其子犹侠拜。
[疏]“母拜”至“又拜”。○注“妇人”至“侠拜”。○释曰：郑云“妇人於丈夫，虽其子犹侠拜”者，欲见礼子之体例，但是妇人於丈夫皆使侠拜，故举子以见义也。
宾降，直西序，东面，主人降，复初位。初位，初至阶让升之位。
[疏]“宾降”至“初位”。○释曰：此将欲与冠者造字而迎之位也。○注“初位”至“之位”。○释曰：云“初位，初至阶让升之位”者，谓初迎宾至阶让升之位，其宾直西序则非初让升之位，主人直东序西者，欲迎其事，闻字之言故也。
冠者立于西阶东，南面，宾字之，冠者对。对，应也。其辞未闻。
[疏]“冠者”至“者对”。○注“对应”至“未闻”。○释曰：云“宾字之”者，即下文有字辞、又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。云“其辞未闻”者，下有宾祝辞，不见冠者应辞，故云未闻也。案《礼记·冠义》云“既冠而字之，成人之道也”。见於母，母拜之，据彼则字讫乃见母。此文先见乃字者，此文见母是正见。彼见母在下者，记人以下有兄弟之等皆拜之，故退见母於下，使与兄弟拜，文相近也。若然，未字先见母，字讫乃见兄弟之等者，急於母，缓於兄弟也。
宾出，主人送于庙门外。不出外门，将醴之。
[疏]“宾出”至“门外”。○注“不出”至“醴之”。○释曰：以下云请醴宾，故云“将醴之”也。
请醴宾，宾礼辞，许。宾就次。此醴当作礼，礼宾者，谢其自勤劳也。次，门外更衣处也，以帷幕簟席为之。
[疏]“请醴”至“就次”。○注“此醴”至“为之”。○释曰：云“此醴当作礼”者，对上文有酌醴、受醴之等，不破之，此当为上於下之礼，不得用醴。礼即从醴字，何者？《周礼》云诸侯用鬯，不云鬯宾，明不得以醴礼宾，即为醴，故破从礼也。云“次，门外更衣处也”者，次者，舍之名，以其行礼，衣服或与常服不同，更衣之时须入於次，故云更衣处也。云“必帷幕簟席为之”者，案《聘礼·记》云：“宗人授次，次以帷，少退于君之次。”注云：“主国之门外，诸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常处。”又案《周礼·幕人》“掌帷幕幄帟绶之事”，注云：“帷幕皆以布为之，四合象宫室，曰幄。”云簟席者，士卑或用簟席，是以《杂记》诸侯大夫丧皆用布，士用簟席为之，次亦当然。
冠者见於兄弟，兄弟再拜，冠者答拜。见赞者，西面拜，亦如之。见赞者西面拜，则见兄弟东面拜，赞者后宾出。
[疏]“冠者”至“如之”。○注“见赞”至“宾出”。○释曰：兄弟位在东方，此赞冠者则宾之类，故赞者东面也。言赞者先拜，冠者答之也。知赞者后宾出者，文於见兄弟下始见之，明赞者后宾出也，出亦当就次待礼之也。
入见姑姊，如见母。入，入寝门也。庙在寝门外。如见母者，亦北面，姑与姊亦侠拜也。不见妹，妹卑。
[疏]“入见”至“见母”。○注“入入”至“妹卑”。○释曰：男子居外，女子居内。庙在寝门外，入见，入寝门可知，不见父与宾者，盖冠毕则已见也。不言者，从可知也。云“不见妹，妹卑”者，以其妹卑於姑姊，故不见也。
乃易服，服玄冠、玄端、爵韠，奠挚见于君。遂以挚见於乡大夫、乡先生。易服不朝服者，非朝事也。挚，雉也。乡先生，乡中老人为卿大夫致仕者。
[疏]“乃易”至“先生”。○注“易服”至“仕者”。○释曰：云“易服”者，爵弁既助祭之服，不可服见君与先生等，故易服，服玄端也。云“易服不朝服者，非朝事也”者，此乃因加冠以成人之礼，见君非正服之节，故不朝服。经直云玄端，则兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠时服玄端为缁布冠服，缁布冠非常著之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服与玄端同，玄端则玄裳、黄裳、杂裳、黑屦，若朝服玄冠、玄端虽同，但裳以素而屦色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以《乐记》云魏文侯“端冕而听古乐”，又《论语》云“端章甫”，郑云：“端，玄端，诸侯视朝之服。”则玄端不朝，得名为玄端也。云“挚，雉也”者，士执雉是其常，故知挚是雉也。云“乡先生，乡中老人为卿大夫致仕者”者，此即《乡饮酒》与《乡射记》“先生”，及《书传》“父师”皆一也。先生亦有士之少师，郑不言者，经云乡大夫不言士，故先生亦略不言，其实亦当有士也。
乃醴宾以壹献之礼。壹献者，主人献宾而已，即燕无亚献者。献、酢、酬，宾主人各两爵而礼成。《特牲》、《少牢馈食之礼》献尸，此其类也。士礼一献，卿大夫三献。礼宾不用柶者，泲其醴。《内则》曰：“饮，重醴清糟，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟。”凡醴事，质者用糟，文者用清。
[疏]“乃醴”至“之礼”。○注“壹献”至“用清”。○释曰：此“醴”亦当为“礼”，不言可知也。云“壹献者，主人献宾而已，即燕无亚献者”者，案《特牲》、《少牢》，主人献尸，主妇亚献，为二献。此则主人献宾而已，无亚献，知即燕者，《乡饮酒》末有燕，故知献后有燕。云“献、酢、酬，宾主人各两爵而礼成”者，主人献宾，宾酢主人；主人将酬宾，先自饮讫乃酬，宾奠而不举，是宾、主人各两爵而礼成也。必知一献之礼，礼备有酬酢者，《昏礼》舅姑飨妇以一献之礼奠酬，得正礼不旅，又曰妇酢舅，更爵自荐，是备酬酢也。《乡饮酒》亦备献酢酬，是其义也。云“《特牲》、《少牢馈食之礼》献尸，此其类也”者，此宾、主人各两爵，无亚献。彼主人、主妇各一爵，有亚献。虽不同，得主人一献，义类同，故云此其类也。云“士礼一献”者，即《士冠》及《昏礼》、《乡饮酒礼》、《乡射》皆是一献也。云“卿大夫三献”者，案《左氏传》云：“季孙宿如晋，拜莒田也。晋侯享之，有加笾。武子退，使行人告曰：小国之事大国也，苟免於讨，不敢求贶。得贶不过三献。”又《礼记·郊特牲》云“三献之介”，亦谓卿大夫三献之介。案《大行人》云上公飨礼九献，侯伯七献，子男五献。是以大夫三献，士一献，亦是其差也。云“礼宾不用柶者，泲其醴”者，此有献、酢、酬，饮之泲者，故不用柶。《冠礼》礼子用醴不泲，故用柶也。云“《内则》曰饮”者，郑注云：“目诸饮也。”云“重醴清糟”者，郑云：“重，陪也。糟，醇也。清，泲也。致饮有醇者，有泲者，陪设之。”稻醴以下是也。云“凡礼事，质者用糟，文者用清”者，质者，谓若《冠礼》礼子之类是也，故以房户之閒显处设尊也。
主人酬宾，束帛俪皮。饮宾客而从之以财货曰酬，所以申畅厚意也。束帛，十端也。俪皮，两鹿皮也。古文俪为离。
[疏]“主人”至“俪皮”。○注“饮宾”至“为离”。○释曰：主人酬宾，当奠酬之节，行之以财货也。此礼宾与飨礼同，但为飨礼有酬币则多。故《聘礼》云若不亲飨，“致飨以酬币”，注云：“礼币束帛，乘马亦不是过也。”又案《大戴礼》云礼币采饰而四马，是大夫礼多，与士异也。案《礼器》云“琥璜爵”，郑云：“天子酬诸侯，诸侯相酬以此玉将币也。”则又异於大夫也。下凡酬币之法，尊卑献数多少不同，及其酬币，唯於奠酬之节一行而已。《春秋》：秦后子出奔晋，后子享晋侯，“归取酬币终事八反”，杜注云：“备九献之仪，始礼自赍其一，故续送其八酬酒币。”彼九献之閒皆云币，春秋之代奢侈之法，非正礼也。云“束帛，十端也”者，礼之通例。凡言束者，无问脯与锦，皆以十为数也。云“俪皮，两鹿皮也”者，当与《射礼》庭实之皮同，《礼记·郊特牲》云：“虎豹之皮，示服猛也。”又《觐礼》用马，则国君用马或虎豹皮，若臣聘则用鹿皮，故郑注《聘礼》云：“凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。”言可者，以无正文。若然，两国诸侯自相见，亦用虎豹皮也。
赞者皆与，赞冠者为介。赞者，众宾也。皆与，亦饮酒为众宾。介，宾之辅，以赞为之，尊之。饮酒之礼，贤者为宾，其次为介。
[疏]“赞者”至“为介”。○注“赞者”至“为介”。○释曰：郑知“赞者众宾”者，以其下别言赞冠者，明上云赞者是众宾也。云“介，宾之辅”者，以其《乡饮酒之礼》，贤者为宾，其次为介，又其次为众宾。彼据将贡以为优劣之次也，此虽不贡，以饮酒之礼立宾主，亦以优劣立介以辅也。云“以赞为之，尊之”者，谓宾此赞冠者，故遣为介也。云“饮酒之礼，贤者为宾，其次为介”者，取尊为义也。
宾出，主人送于外门外，再拜，归宾俎。一献之礼，有荐有俎，其牲未闻。使人归诸宾家也。
[疏]“宾出”至“宾俎”。○注“一献”至“家也”。○释曰：宾不言荐脯醢者，案舅姑共飨妇，以一献有姑荐，则此一献亦有荐脯醢可知。经有俎必有特牲，但《乡饮酒》、《乡射》取择人而用狗，此《冠礼》无择人之义，则不用狗，但无正文，故云“其牲未闻”也。知“使人归诸宾家”者，以宾出，主人送於门外，乃始言归宾俎，明归於宾家也。
[疏]“陈服”至“北上”。○释曰：自此至“东面”，论陈设衣服器物之等，以待冠者。《丧大记》与《士丧礼》服或西领，或南领，此东领者，此嘉礼异於凶礼，故士之冠特先用卑服。北上，便也。
爵弁服，纁裳，纯衣，缁带，韎韐。此与君祭之服。《杂记》曰：“士弁而祭於公。”爵弁者，冕之次，其色赤而微黑，如爵头然，或谓之緅。其布三十升。纁裳，浅绛裳。凡染绛，一入谓之縓，再入谓之赪，三入谓之纁，朱则四入与？纯衣，丝衣也。馀衣皆用布，唯冕与爵弁服用丝耳。先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色。韎韐，缊韨也。士缊韨而幽衡，合韦为之。士染以茅蒐，因以名焉。今齐人名蒨为韎韐。韨之制似韠。冠弁者不与衣陈而言於上，以冠名服耳。今文纁皆作熏。
[疏]“爵弁”至“韎韐”。○释曰：此所陈从北而南，故先陈爵弁服。○注“此与”至“作熏”。○释曰：士礼昏冠，自祭以爵弁服助君祭，故云“与君祭之服”也。云“爵弁者，冕之次”者，凡冕以木为体，长尺六寸，广八寸，绩麻三十升布，上以玄，下以纁，前后有旒。其爵弁制大同，唯无旒，又为爵色为异。又名冕者，俛也，低前一寸二分，故得冕称。其爵弁则前后平，故不得冕名。以其尊卑次於冕，故云爵弁冕之次也。云“其色赤而微黑，如爵头然，或谓之緅”者，七入为缁，若以纁入黑则为绀，以绀入黑则为緅，是三入赤，再入黑，故云其色赤而微黑也。云“如爵头然”者，以目验爵头，赤多黑少，故以爵头为喻也。以緅再入黑汁，与爵同，故取《锺氏》緅色解之。故郑注《锺氏》云：“今《礼》俗文作爵，言如爵头色也。”玄此言赤者，对文为赤。若将緅比纁，则又黑多矣。故《淮南子》云：“以染绀则黑於。”况更一入黑为緅乎！故《巾车》云“雀饰”，郑注云“雀，黑多赤少之色”是也。云“其布三十升”者，取冠倍之义。是以《丧服》衰三升、冠六升、朝服十五升，故冕三十升也。云“纁裳，浅绛裳”者，绛则一染至三染，同云浅绛。《诗》云：“我朱孔阳。”毛传云：“朱，深纁也。”故从一染至三染皆谓之浅绛也。云“朱则四入与”者，《尔雅》及《锺氏》皆无四入之文。经有朱色，故郑约之，若以纁入黑则为绀，若以纁入赤则为朱，无正文，故云“与”以疑之也。然上注以解玄缁，故引《锺氏》染黑法；此注解纁，故引《尔雅》染赤法也。云“纯衣，丝衣也”者，案郑解纯字或为丝，或为色，两解不同者，皆望经为注。若色理明者，以丝解之；若丝理明者，以色解之。此经玄衣与纁裳相对，上玄下纁，色理自明。丝理不明，则以丝解之。《昏礼》“女次纯衣”，注云“丝衣”，以下文有女从者毕袗玄，色理自明，则亦丝理不明，故亦以丝理解之。《周礼·媒氏》云：“纯帛无过五两。”注云：“纯，实缁字也。古缁以才为声，纳币用缁，妇人阴也。”以经云纯帛，丝理自明，故为色解之。《祭统》云：“蚕於北郊，以共纯服。”丝理自明，故郑亦以色解也。《论语》云：“麻冕，礼也。今也纯，俭。”以纯对麻，丝理自明，故郑亦以色解之。是况有不同之事，但古缁、纟才二字并行。若据布为色者，则为缁字。若据帛为色者，则为纟才字。但缁布之缁多在，本字不误，纟才帛之纟才，则多误为纯。云“馀衣皆用布”者，此据朝服、皮弁服、玄端服及深衣、长衣之等，皆以布为之，是以《杂记》云朝服十五升布。玄端亦服之类，则皮弁亦是天子朝服。深衣或名麻衣，故知用布也。云“唯冕与爵弁服用丝耳”者，《祭统》云：“王后蚕於北郊，以供纯服。”爵弁服是冕服之次，故知亦用丝也。云“先裳后衣者，欲令下近缁，明衣与带同色”者，衣在上，宜与冠相近，应先言衣。今退衣在裳下者，若衣与冠同色者，先言衣，后言裳。今爵弁与衣异，故退纯衣於下，使与带同色也。云“韎韐，缊韨也”者，此经云韎韐，二者一物，故郑合为一物解之也。云”士缊韨而幽衡“者，《玉藻》文。言幽衡者，同系於革带，故连引之也。云”合韦为之“者，郑即因解名缊韨之字，言韐者韦旁著合，谓合韦为之故名韐也。云”士染以茅蒐，因以名焉”者，案《尔雅》云：“茹藘，茅蒐。”孙氏注：“一名蒨，可以染绛。”若然，则一草有此三名矣。但周公时名蒨草为韎草，以此韎染韦合之为韐，因名韨为韎韐也。云“韨之制似韠”者，案上注已释韠制，其韨之制亦如之，但有饰无饰为异耳。祭服谓之韨，其他服谓之韠。《易·困封》：“九二，困於酒食，朱韨方来，利用享祀。”是祭服之韨也。又案《明堂位》云：“有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。”郑云：“后王弥饰，天子备焉。诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已。”是士无饰则不得单名韨，一名韎韐，一名缊韨而已。是韨有与缊异，以制同饰异。故郑云韨之制似韠也。但染韦为韨之体，天子与其臣及诸侯与其臣有异。《诗》云：“朱芾斯黄。”郑云：“天子纯朱，诸侯黄朱。”《诗》又云“赤芾在股”，是诸侯用黄朱。《玉藻》再命、三命皆云赤韨，是诸侯之臣亦用赤韨。《易·困卦》九二云：“困於酒食，朱韨方来，利用享祀。”郑注云：二据初辰在未，未为土，此二为大夫有地之象。未上值天厨酒食，象困於酒食者，采地薄，不足己用也。二与日为体，离为镇霍爻。四为诸侯有明德，受命当王者。离为火，火色赤。四爻辰在午时，离气赤，又朱是也。文王将王，天子制用朱韨，故《易·乾凿度》云：“孔子曰，天子、三公、诸侯同色。”《困卦》：“困于酒食，朱韨方来。”又云天子、三公、大夫不朱韨。诸侯亦同色者，其染之法，同以浅绛为名，是天子与其臣纯朱，诸侯与其臣黄朱，为异也。云“冠弁不与衣陈而言於上，以冠名服耳”者，案此文上下陈服，则於房缁布冠及皮弁，在堂下是冠弁，不与服同陈。今以弁在服上并言之者，以冠弁表明其服耳，不谓同陈之也。云“今文纁皆作熏”者，纁是色，当从丝旁为之，故叠今文不从熏，从经文古纁也。
皮弁服，素积，缁带，素韠。此与君视朔之服也。皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也。积犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中。皮弁之衣用布亦十五升，其色象焉。
[疏]“皮弁”至“素韠”。○释曰：此皮弁服卑於爵弁，故陈之次在爵弁之南。上爵弁服、下玄端服皆言衣，此独不言衣者，以其上爵弁服与爵弁异，故言衣；下玄端服服但冠时用缁布冠，不用玄冠，既不言冠，故言衣也。今此皮弁之服用白布，衣与冠同色，故不言衣也。○注“此与”至“象焉”。○释曰：案《玉藻》云：“诸侯皮弁，听朔於大庙。”又案《乡党》说孔子之服云“素衣，麑裘”。郑云“视朔之服”。视朔之时，君臣同服也。云“皮弁者，以白鹿皮为冠，象上古也”者，谓三皇时冒覆头，句颔绕项，至黄帝则有冕，故《世本》云“黄帝作旒冕”。《礼运》云“先王未有宫室”，又云“食草木之实，鸟兽之肉”，“未有麻丝，衣其羽皮”，郑云：“此上古之时。”则此象上古谓象三皇时。以五帝为大古，以三皇为上古也。若然，黄帝虽有丝麻、布帛、皮弁，至三王不变，是以下记云“三王共皮弁”，郑注云：“质不变。”郑注《郊特牲》云：“所不易於先代。”故《孝经纬》云“百王同之不改易”也。案《礼图》仍以白鹿皮为冠，故云：“以白鹿皮为冠，象上古也。”云“积，犹辟也，以素为裳，辟蹙其要中”者，经典云素者有三义：若以衣裳言素者，谓白缯也，即此文之等是也；画缋言素者，谓白色，即《论语》云“缋事后素”之等是也；器物无饰亦曰素，则《檀弓》云“奠以素器”之等是也。是以郑云以素为裳辟蹙其要中也。知“皮弁之衣亦用十五升布”者，《杂记》云“朝服十五升”，此皮弁亦天子之朝服，故亦十五升布也。然《丧服》注云祭服、朝服，辟积无数。则祭服、皮弁，皆辟积无数。馀不云者，举皮弁可知，不并言也。唯丧服裳幅三袧有数耳。云“其色象焉”者，谓象皮弁之色用白布也。以此言之，《论语》注云素用缯者，彼上服裼衣用素也。
玄端，玄裳、黄裳、杂裳可也。缁带，爵韠。此莫夕於朝之服。玄端即朝服之衣，易其裳耳。上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。杂裳者，前玄后黄。《易》曰：“夫玄黄者，天地之杂色，天玄而地黄。”士皆爵韦为韠，其爵同。不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之。《玉藻》曰：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”
[疏]“玄端”至“爵韠”。○释曰：此玄端服，服之下，故后陈於皮弁之南。陈三等裳者，凡诸侯之下皆有二十七士，公侯伯之士一命，子男之士不命，不同一命、不命皆分为三等，故服分为三等之裳以当之。上下经三等之服同用缁带者，以其士唯有一幅裨之带，故三服共用之。大带，所以束衣。革带，所以珮韠及佩玉之等。不言革者，举韠有革带可知，故略不言耳。三裳之下云“可也”者，欲见三等之士各有所当。当者即服之，故言可以许之也。○注“此莫”至“爵韦”。○释曰：云“此莫夕於朝之服”者，当是莫夕於君之朝服也。案《玉藻》云：“君朝服以日视朝于内朝。”“夕深衣，祭牢肉。”是君朝服，朝服、夕服，深衣矣。下又云“朝玄端，夕深衣”。朝时不服，与君不同，故郑注云谓大夫士也。则彼朝玄端、夕深衣，是大夫、士家私朝也。若然，大夫、士既服玄端、深衣以听私朝矣。此服注云莫夕於朝之服，是士向莫之时夕君之服。必以莫为夕者，朝礼备，夕礼简，故以夕言之也。若卿大夫莫夕於君，当亦朝服矣。案《春秋左氏传》成十二年晋郤至谓子反曰：“百官承事，朝而不夕。”此云莫夕者，无事则无夕法，若夕有事，须见君则夕。故昭十二年子革云夕，哀十四年子我亦云夕者，皆是有事见君，非常朝夕之事也。云“玄端即朝服之衣，易其裳耳”者，上云“玄冠，朝服，缁带，素韠”，此玄端亦缁带。彼云朝服，即此玄端也。但朝服亦得名端，故《论语》云“端章甫”，郑云：端，诸侯视朝之服耳。皆以十五升布为缁色，正幅为之同名也。云“易其裳耳”者，彼朝服素韠，韠同裳色，则裳亦素。此既易其裳，以三等裳同爵韠，则亦易之矣。不言者，朝服言素韠，不言裳，故须言易。彼言素韠，此云爵韠，於文自明，故不须言易也。云“上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳”者，此无正文，直以诸侯之士皆有三等之裳，故还以三等之士记之。但玄是天色，黄是地色，天尊而地卑，故上士服玄，中士服黄，下士当杂裳。杂裳者，还用此玄黄，但前阳后阴，故知“前玄后黄”也。云“《易》曰”者，是《文言》文，引之者，证此裳等是天地二色为之。云“士皆爵韦为韠，其爵同”者，三裳同云爵韠，故知三等之士同用爵韦为韠也。其爵韦者，所引《玉藻》文是也。云“不以玄冠名服者，是为缁布冠陈之”者，今不以玄冠表此服者，此为冠时缁布冠陈之冠，既不用玄冠，故不言也。云“《玉藻》”者，案彼注云：“此玄端服之韡也。”云“韠”者，与下君、大夫、士为总目。韦者，又总三者用韦为之，言君朱，大夫素，士爵者，韠之韦色也。云“君朱”者，见五等诸侯，则天子亦朱矣。韠同裳色，则天子诸侯朱裳。士言爵，则此经爵、韠亦一也。以其裳有三等，爵亦杂色，故同爵韠。若然，大夫素裳则与朝服不异者，礼穷则同也。
缁布冠缺项，青组缨属于缺；缁纚，广终幅，长六尺；皮弁笄；爵弁笄；缁组纮，纁边；同箧。缺读如“有頍者弁”之頍。缁布冠无笄者，著頍，围发际，结项中，隅为四缀，以固冠也。项中有纟屈，亦由固頍为之耳。今未冠笄者著卷帻，頍象之所生也。滕、薛名蔮为頍。属犹著。纚，今之帻梁也。终，充也。纚一幅，长六尺，足以韬发而结之矣。笄，今之簪。有笄者，屈组为纮，垂为饰。无笄者，缨而结其绦。纁边，组侧赤也。同箧，谓此上凡六物。隋方曰箧。
[疏]“缁布”至“同箧”。○注“缺读”至“曰箧”。○释曰：云“缺读如‘有頍者弁’之頍”者，读从《頍弁诗》，义取在首，頍者，弁貌之意也。云“缁布冠无笄”者，案经皮弁、爵弁言笄，缁布冠不言笄，故云无笄也。云“著頍，围发际”者，无正文，约汉时卷帻亦围发际，故知也。云“结项”者，此亦无正文，以经云頍，明于项上结之也。云“隅为四缀，以固冠也”者，此亦无正文，以义言之。既武以下别有頍项，明于首四隅为缀，上缀于武，然后頍项得安稳也。云”项中有纟屈，亦由固頍为之耳”者，此亦无正文，以义言之。頍之两头皆为纟屈，别以绳穿纟屈中结之，然后頍得牢固，故云亦由固頍为之也。云“今之未冠笄者著卷帻，頍象之所生”者，此举汉法以况义耳。汉时男女未冠笄者，首著卷帻之状虽不智，知既言頍围发际，故以冠之，明汉时卷帻亦以布帛之等围绕发际为之矣。云“頍象之所生”者，汉时卷帻是頍之遗象所生，至汉时，故云頍象之所生也。云“滕、薛名蔮为頍”者，此亦举汉时事以况之。汉时滕、薛二国云蔮。蔮，卷帻之类亦遗象，故为况也。云“纚，今之帻梁”者，亦举汉法为况耳。帻梁之状，郑目验而知，至今久远，亦未审也。云“纚一幅，长六尺，足以韬发而结之矣”者，人之长者不过六尺，纚六尺，故云足以韬发。既云韬发，乃云结之，则韬讫乃为紒矣。云“有笄”者，即经云皮弁及爵弁皆云笄者，是有笄也。云“屈组为纮”者，经缁组纮纁边，是为有笄者而设。言屈组，谓以一条组於左笄上系定，绕颐下，又相向上仰属于笄，屈系之有馀，因垂为饰也。云“无笄者，缨而结其绦”者无笄，即经缁布冠是也，则以二条组两相属于頍，故经云“组缨属于頍”也。既属讫，则所垂绦于颐下结之，故云缨而结其绦也。云“纁边，组侧赤也”者，纁是三入之赤色，又云边，则于边侧赤也。若然，以缁为中，以纁为边，侧而织之也。云“同箧，谓此上凡六物”者，“缁布”至“属于頍”共为一物；纚长六尺，二物；皮弁笄，三物；爵弁笄，四物；其缁组纮纁边，皮弁、爵弁各有一，则为二物，通前四为六物。云“隋方曰箧”者，《尔雅》无文，此对笥方而不隋也。隋谓狭而长也。案《周礼·弁师》云“掌五冕”，而云“玉笄朱纮”，则天子以玉为笄，以朱为纮。又案《祭义》云天子“冕而朱纮”，诸侯“冕而青纮”。诸侯之笄亦当用玉矣。又案《弁师》韦弁与皮弁同科，皮弁有笄，则二者亦有笄矣。又为笄者属缨，不见有緌，则六冕无緌矣。然士缁布冠无緌，故下记云：孔子曰“其緌也，吾未之闻也”。若诸侯亦以缁布冠为始冠之冠緌。故《玉藻》云：“缁布冠缋緌，诸侯之冠也。”郑注云“尊者饰”，其大夫纮。案《礼器》云“管仲镂簋朱纮”，郑注云“大夫、士当缁组纮，纁边”是也。其笄亦当用象耳。
栉实于箪。箪，笥也。
[疏]“栉实于箪”。○注“箪笥也”。○释曰：郑注《曲礼》“圆曰箪，方曰笥”。笥与箪方圆有异，而云箪、笥共为一物者，郑举其类，注《论语》亦然。
蒲筵二，在南。筵，席也。
[疏]“蒲筵二在南”。○注“筵席也”。○释曰：筵二者，一为冠子，即下云“筵于东序少北”是也；一为醴子，即下云“筵于户西南面”是也。云“在南”者，最在南头，对下文“侧尊一甒醴，在服北”也。郑注云“筵，席也”者，郑注《周礼·司几筵》云：“敷陈曰筵，藉之曰席。”然其散言之，筵、席通矣。前敷在地者，皆言藉，取相承之义，是以诸席在地者，多言筵也。
侧尊一甒醴，在服北。有篚实勺、觯、角柶，脯醢，南上。侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒。服北者，纁裳北也。篚，竹器如笭者。勺，尊升，所以<奭斗>酒也。爵三升曰觯。柶状如匕，以角为之者，欲滑也。南上者，篚次尊，笾豆次篚。古文甒作庑。
[疏]“侧尊”至“南上”。○注“侧犹”至“作庑”。○释曰：云“侧犹特也。无偶曰侧，置酒曰尊。侧者，无玄酒”者，凡礼之通例，称侧有二：一者无偶，特一为侧，则此文侧是也。又《昏礼》云“侧尊甒醴于房中”，亦是无玄酒曰侧。至於《昏礼》合升侧载，《聘礼》云侧袭，《士虞礼》云侧尊，此皆是无偶为侧之类也。一者《聘礼》云“侧受几”者，侧是旁侧之义也。云“服北者，纁裳北也”者，此上先陈爵弁服之时，纁裳最在北，向南陈之。此云服北，明在纁裳北可知也。云“篚，竹器如笭”者，其字皆竹下为之，故以竹器言之。如笭者，亦举汉法为况也。云“勺，尊升，所以<奭斗>酒也”者，案《少牢》云罍水有枓，与此勺为一物，故云尊升。对彼是罍枓，所以<奭斗>水，则此为尊枓<奭斗>酒者也。云“爵三升曰觯”者，案《韩诗外传》云：“一升曰爵，二升曰觚，三升曰觯，四升曰角，五升曰散。”相对爵、觯有异，散文则通皆曰爵，故郑以爵名觯也。云“柶状如匕，以角为之者，欲滑也”者，对《士丧礼》用木柶者，丧礼反吉也。云“南上者，篚次尊，笾豆次篚”，知然者，以经云尊在服北南上，则是从南北向陈之，以尊为贵，次云篚，后云笾豆，故知次第然也。云“古文甒作庑”者，此甒为酒器，庑是夏屋两下，故不从古文也。
爵弁、皮弁、缁布冠各一匴，执以待于西坫南，南面，东上。宾升则东面。爵弁者，制如冕，黑色，但无缫耳。《周礼》：“王之皮弁，会五采玉璂，象邸，玉笄。诸侯及孤卿大夫之冕、皮弁，各以其等为之。”则士之皮弁，又无玉象邸饰。缁布冠，今小吏冠其遗象也。匴，竹器名，今之冠箱也。执之者，有司也。坫在堂角。古文匴作纂，坫作襜。
[疏]“爵弁”至“东面”。○释曰：此一节论使有司三人各执其一，豫在阶，以待冠事。宾未入，南面以向宾，在堂，亦以向宾。言升则东面，据终言之也。○注“爵弁”至“作襜”。○释曰：云“爵弁者，制如冕而黑色，但无缫耳”者，已於上解讫，今复言之者。上文直举冠以表服，其冠实不陈，故略言其冠。至此专为冠言之，是以注弁引皮弁以下之事。案《弁师》言冕有五采缫玉，皮弁有五采玉璂、象邸、玉笄，下云诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁绖，各以其等为之。郑注云：“各以其等，缫斿玉璂如其命数也。”但上文已言上公之法，故此诸侯唯据侯伯子男，是以郑云：“冕则侯伯缫七就，用玉九十八；子男缫五就，用玉五十，缫玉皆三采。孤缫四就，用玉三十二；三命之卿缫三就，用玉十八；再命之大夫缫再就，用玉八，藻玉皆朱绿。韦弁、皮弁则侯伯璂饰七，子男璂饰五，玉亦三采。孤则璂饰四，三命之卿璂饰三，再命之大夫璂饰二，玉亦二采。弁绖之弁，其辟积如冕缫之就然。庶人吊者素委貌。一命之大夫冕而无斿，士变冕为爵弁。其韦弁、皮弁之会无结饰，弁绖之弁不辟积。”彼经文具言之，今此注略引以证士皮弁无玉，以象为饰之意，不取於韦弁、弁绖及依命数之事，故不具引之。云“缁布冠，今小吏冠其遗象也”者，但缁布冠，士为初加之冠，冠讫则弊之不用，庶人则常著之。故《诗》云“台笠缁撮”，是庶人以布冠常服者。以汉之小吏亦常服之，故举为况。云“匴，竹器名，今之冠箱也”者，此亦举汉法为况。云“执之者有司也”者，则上云有司如主人服，有司不主一事，故知此亦有司也。云“坫在堂角”者，但坫有二文，一者谓若《明堂位》云“崇坫亢圭”，及《论语》云“两君之好，有反坫”之等，在庙中有之，以亢反爵之属。此篇之内言坫者，皆据堂上角为名，故云堂角。云“古文匴为纂，坫作檐”者，皆从经今文，故叠古文也。
主人玄端爵韠，立于阼阶下，直东序，西面。玄端，士入庙之服也。阼犹酢也。东阶，所以答酢宾客也。堂东西墙谓之序。
[疏]“主人”至“西面”。○释曰：上文已陈衣冠器物，自此以下至“外门外”，论宾主兄弟等著服及位处也。云“玄端爵韠”者，主人之服与上所陈子加冠玄端服亦一也。云“立於阼阶下”者，时欲与宾行礼之事也。云“直东序”者，直，当也。谓当堂上东序墙也。○注“玄端”至“之序”。○释曰：案《特牲》士礼祭服用玄端，此亦士之加冠在庙，故与祭同服，故云“士入庙之服也”。云“东西墙谓之序”者，《尔雅·释宫》文。
兄弟毕袗玄，立于洗东，西面，北上。兄弟，主人亲戚也。毕犹尽也。袗，同也。玄者，玄衣、玄裳也。缁带韠。位在洗东，退於主人，不爵韠者，降於主人也。古文袗为均也。
[疏]“兄弟”至“北上”。○释曰：此论兄弟来观礼之服也。○注“兄弟”至“均也”。○释曰：云“兄弟，主人亲戚也”者，既云兄弟，故是亲戚。云“袗，同也。玄者，玄衣、玄裳也。缁带韠”者，以其同玄，故知上下皆玄。云缁带韠者，缁亦玄之类，因士有缁带，故韠亦言缁，实亦玄也。云“位在洗东，退於主人”者，主人当序南，西面，洗当荣，兄弟又在洗东，故云退於主人也。云“不爵韠者，降於主人也”者，爵弁同色，主人尊，故也。兄弟用缁韠，不用爵韠，兄弟卑，故云降於主人也。
摈者玄端，负东塾。东塾，门内东堂，负之北面。
[疏]“摈者”至“东塾”。○释曰：摈者不言如主人服，别言玄端，则与主人不同可知。主人与兄弟不同，故特言玄端，与下赞者玄端从之同言玄，则此摈者是主人之属中士若下士也，故直举玄端，不言裳也。○注“东塾”至“北面”。○释曰：知是摈者是主人摈，相事在门内，故知在门内东堂。负之北面，向主人也。
将冠者采衣，紒，在房中，南面。采衣，未冠者所服。《玉藻》曰：“童子之节也，缁布衣，锦缘，锦绅，并纽，锦束发，皆朱锦也。”紒，结发。古文紒为结。
[疏]“将冠”至“南面”。○注“采衣”至“为结”。○释曰：“将冠者”，即童子二十之人也。以其冠事未至，故言将冠者也。云“缁布衣，锦缘”者，以其童子不帛襦袴，不衣裘裳，故云缁布衣，以锦为缁布衣之缘也。云“锦绅”者，以锦为大带也。云“并纽”者，亦以锦为纽绅之垂也。云“锦束发”者，以锦为总。云“皆朱锦也”者，童子之锦皆朱锦也。云“紒，结发”者，则《诗》云“总角？兮”是也。以童子尚华饰，故衣此也。
宾如主人服，赞者玄端从之，立于外门之外。外门，大门外。
[疏]“宾如”至“之外”。○注“外门大门外”。○释曰：云“宾如主人服”者，以其宾与主人尊卑同，故得如之。赞者皆降主人一等，其衣冠虽同，其裳则异，故不得如主人服，故别玄端也。若然，此冠兄弟及宾赞皆得玄端。《特牲》主人与尸，祝、佐食玄端，自馀皆朝服者，彼助祭在庙，缘孝子之心，欲得尊嘉宾以事其祖祢，故朝服与主异也。
摈者告。告者，出请入告。
[疏]“摈者告”。○注“告者出请入告”。○释曰：“出请入告”者，告主人也。
主人迎，出门左，西面再拜。宾答拜。左，东也。出以东为左，入以东为右。
[疏]“主人”至“答拜”。○注“左东”至“为右”。○释曰：“出以东为左，入以东为右”，据主人在西，出则以西为右，入以西为左也。
主人揖赞者，与宾揖，先入。赞者贱，揖之而已。又与宾揖，先入道之，赞者随宾。
[疏]“主人”至“先入”。○注“赞者”至“随宾”。○释曰：云“赞者贱，揖之而已”者，正谓赞者降于主人，与宾一等，为贱也。云“又与宾揖”者，对前为宾拜讫，今又揖者，为主人将先入，故又与宾揖，乃入也。云“赞者随宾”者，后不见更与赞者为礼，故知随宾入也。
每曲揖。周左宗庙，入外门，将东曲，揖；直庙，将北曲，又揖。
[疏]“每曲揖”。○注“周左”至“又揖”。○释曰：“周左宗庙”者，《祭义》与《小宗伯》俱有比文，对殷右宗庙也。言此，皆欲见入大门东向入庙。云“入外门，将东曲，揖”者，主人在南，宾在北，俱东向，是一曲，故一揖也。至庙南，主人在东，北面，宾在西，北面，是曲为二揖，故云“直庙将北曲又揖”也。通下将入庙又揖，三也。
至于庙门，揖入。三揖，至于阶，三让。入门将右曲，揖；将北曲，揖；当碑，揖。
[疏]“至于”至“三让”。○注“入门”至“碑揖”。○释曰：经直云入门揖，郑知此为三揖者，以上云“每曲揖”，据入门东行时。此入庙门三揖，是据主人将右，欲背客，宜揖；将北曲，与客相见，又揖。云“当碑揖”者，碑是庭中之大节，又宜揖。是知三揖，据此而言也。案《昏礼》注：“入三揖者，至内霤，将曲，揖；既曲，北面，揖；当碑，揖。”及《聘礼》、《乡饮酒》“入三揖”注虽不同。皆据此三节为三揖，义不异也。
主人升，立于序端，西面，宾西序，东面。主人、宾俱升，立相乡。
[疏]“主人”至“东面”。○注“主人”至“相乡”。○释曰：此文主人与宾立相乡，位定，将行冠礼者也。主人升堂不拜至者，冠子为宾客，故异於《乡饮酒》之等也。
赞者盥于洗西，升，立于房中，西面，南上。盥於洗西，由宾阶升也。立于房中，近其事也。南上，尊於主人之赞者。古文盥皆作浣。
[疏]“赞者”至“南上”。○注“盥於”至“作浣”。○释曰：此宾者之赞冠者不在堂，升即位于房中，与主人赞者并立者，以其与主人赞者俱是执劳役之事，故先入房并立待事，故郑云“近事”也。云“盥於洗西，由宾阶升也”者，赞者盥於洗西无正文，案《乡饮酒》主人在洗北、南面，宾在洗南、北面，如此相乡。又主人从内，宾从外来之，便赞者亦从之。又卑不可与宾并，明在洗西、东面，及向宾阶，便知在洗西也。云由宾阶升者，以与主人、赞者在房并立，恐由阼阶，故明之，同於宾客也。云“南上，尊於主人之赞”者，以其宾主赞者俱降一等，两赞尊卑同而云尊者，直以主人尊，敬宾之赞，故云尊於主人之赞。又知与主人、赞并立者，以赞冠一人而已，而云南上，明与主人为序也。
主人之赞者筵于东序，少北，西面。主人之赞者，其属中士若下士。筵，布席也。东序，主人位也。適子冠於阼，少北，辟主人。
[疏]“主人”至“西面”。○注“主人”至“主人”。○释曰：云“主人之赞者，其属中士若下士”者，以主人上士为正，故云其属中士。若主人是中士，赞是其属下士为之。宾与赞冠者同。云“筵，布席也”者，谓布冠者席也。云“东序，主人位也”者，引《冠义》云“適子冠於阼”为证是也。
将冠者出房，南面。南面立于房外之西，待宾命。
[疏]“将冠”至“南面”。○注“南面”至“宾命”。○释曰：知在房外之西，不在东者，以房外之东南当阼阶，是知房外者皆在房外之西。故《昏礼》“女出于母左”，母在房外之西，故得出时在母左也。云“待宾命”者，以其下文有“宾揖将冠”，则宾有命也。
赞者奠纚、笄、栉于筵南端。赞者，宾之赞冠者也。奠，停也。古文栉为节。
[疏]“赞者”至“南端”。○注“赞者”至“为节”。○释曰：前頍项已下六物同一箧，陈於房，今将用之，故赞冠者取置于将冠之席南，拟用。若然，六者俱用，不言缨、纮等四物，大略其实皆有，可知。不言栉盛于箪，今亦并箪将来置於席南端也。服不将来置於席南者，皆加冠讫，宜房中隐处加服讫，乃见容体也。知赞者是其宾之赞冠者也者，以其赞冠者主为冠事而来，故知取笄、纚是宾之赞冠者。若非宾之赞者，则云主人以别之，故上云主人之赞者是也。
宾揖将冠者，将冠者即筵坐。赞者坐，栉，设纚。即，就。设，施。
[疏]“宾揖”至“设纚”。○释曰：此二者劳役之事，故赞者为之也。
宾降，主人降。宾辞，主人对。主人降，为宾将盥，不敢安位也。辞对之辞未闻。
[疏]“宾降”至“人对”。○释曰：云“辞对之辞未闻”者，上筮宾、宿宾之时，虽不言其辞，下皆陈其辞。此宾主之辞，下皆不言，故云未闻也。
宾盥，卒，壹揖，壹让，升。主人升，复初位。揖让皆壹者，降於初。古文壹皆作一。
[疏]“宾盥”至“初位”。○释曰：云“主人升复初位”者，谓初升序端也。○注“古文壹皆作一”。○释曰：一、壹得通用，虽叠古文，不破之也。
宾筵前坐，正纚，兴，降西阶一等。执冠者升一等，东面授宾。正纚者，将加冠，宜亲之。兴，起也。降，下也。下一等，升一等，则中等相授。冠，缁布冠也。
[疏]“宾筵”至“授宾”。○注“正纚”至“冠也”。○释曰：云“正纚者，将加冠，宜亲之”者，以其赞者前已设纚讫，今宾复出正之者，虽旧设已正，以亲加冠，故纚亦宜亲之也。云“下一等，升一等，则中等相授”者，案《匠人》天子之堂九尺，贾、马以为傍九等为阶，则诸侯堂宜七尺，则七等阶；大夫堂宜五尺，则五等阶；士宜三尺，则三等阶；故郑以中等解之也。知冠是缁布冠者，以下文有皮弁、爵弁，故知此是缁布冠也。
宾右手执项，左手执前，进容，乃祝。坐如初，乃冠。兴，复位。赞者卒。进容者，行翔而前，鸧焉，至则立祝。坐如初，坐筵前。兴，起也。复位，西序东面。卒，谓设缺项、结缨也。
[疏]“宾右”至“者卒”。○注“进容”至“缨也”。○释曰：知“进容者，行翔而前，鸧焉”者，《曲礼》云：“堂下不趋”，“室中不翔”，则堂下固得翔矣。又云“大夫济济、士跄跄”，注云：“皆行容止之貌。”此进容是士，故知进容谓行翔而前鸧焉。云“至则立祝”者，以经祝下乃云坐如初，故祝时立可知。云“坐如初，坐筵前”者，上正纚时筵前坐，是初坐也。云“卒，谓设缺项、结缨也”者，下文皮弁，赞者卒纮，此谓缁布冠，无笄纮，直頍项，青组缨属於頍，故卒者终頍项与结缨也。若然，经云“右手执项”，谓冠后为项，非頍项，其下皮弁、爵弁无頍项，皆云执项，故知非頍项也。
冠者兴，宾揖之。適房，服玄端爵韠。出房，南面。复出房南面者，一加礼成，观众以容体。
[疏]“冠者”至“南面”。○注“复出”至“容体”。○释曰：言“复”者，对前出房，故云复。前出为待宾命，此出为观众以容体也。案《郊特牲》论加冠之事，云“加有成”也，故此郑云“一加礼成”也。云“观众以容体”者，以其既去缁布衣锦缘童子服，著此玄端成人之服，使众观知，故云观众以容体也。
宾揖之，即筵坐。栉，设笄。宾盥，正纚如初。降二等，受皮弁，右执项，左执前，进祝，加之如初，复位。赞者卒纮。如初，为不见者言也。卒纮，谓系属之。
[疏]“宾揖”至“卒纮”。○注“如初”至“属之”。○释曰：此当第二加皮弁之节。云“即筵坐，栉”者，坐讫，当脱缁布冠，乃更栉也。云“设笄”者，凡诸设笄有二种：一是紒内安发之笄，一是皮弁、爵弁及六冕固冠之笄。今此栉讫，未加冠即言设笄者，宜是紒内安发之笄也。若安发之笄，则缁布冠亦宜有之，前栉讫不言设笄者，以其固冠之笄。缁布冠无笄，而皮弁、爵弁有笄，上文巳陈讫。今若缁布冠亦言设笄，即与皮弁、爵弁相乱，故缁布冠不言设笄，其实亦有也。若然，缁布冠不言设笄而言设纚，皮弁冠言设笄不言设纚，互见为义，明皆有也。其於固冠之笄，则於宾加弁之时自设之可知。云“如初，为不见者言也”者，上加缁布冠时，有宾降主人降，宾辞主人对，宾盥卒一揖一让升，主人升复初位，宾筵前坐之等相次，此皆不见，故设经省文如之而已，故云为不见者言也。云“卒纮，谓系属之”者，即上注云有笄者，屈组以为纮，伸属之左相，系定右相，纟屈系，拟解时易，为系属之也。
兴，宾揖之。適房，服素积素韠，容，出房，南面。容者，再加弥成，其仪益繁。
[疏]“兴宾”至“南面”。○释曰：兴，谓冠者加皮弁讫，起待宾揖之也。云“適房，服素积素韠”者，上陈服皮弁云缁带素韠，此不言缁带者，上唯有一带，不言可知，故不言也。○注“容者”至“益繁”。○释曰：此对上加缁布冠时，直言出房南面，不言容，此则言容，以再加弥成，其仪益繁，故言容，其实彼出亦是容，故郑注云“观众以容体”也。
宾降三等，受爵弁，加之。服纁裳韎韐。其他如加皮弁之仪。降三等，下至地。他，谓卒纮容出。
[疏]“宾降”至“之仪”。○注“降三”至“容出”。○释曰：云“降三等，下至地”者，据士而言。云“他，谓卒纮容出”者，以其自馀皆缁布冠见讫，皮弁如之而已。至卒纮容出，唯皮弁有之，故知他谓此二者也。
彻皮弁、冠、栉、筵，入于房。彻者，赞冠者，主人之赞者为之。
[疏]“彻皮”至“于房”。○注“彻者”至“为之”。○释曰：冠即缁布冠也，不言缁布冠者，可知故也。皮弁具言者，以有爵弁之嫌。然不言爵弁者，著之以受醴，至见母兄弟姑妒讫乃易服，故也。云“彻者，赞冠者，主人之赞者为之”者，以其赞冠者奠栉，主人之赞者设筵，故知还遣之也。
筵于户西，南面。筵，主人之赞者。户西，室户西。
[疏]“筵于户西南面”。○注“筵主”至“户西”。○释曰：知主人之赞者设筵者，以上文筵于东序，已遣主人之赞，故知此亦“主人之赞者”也。云“户西，室户西”者，以下记醮于客位在户西，醮醴同处，故知户西也。
赞者洗于房中，侧酌醴，加柶，覆之，面叶。洗，盥而洗爵者。《昏礼》曰房中之洗“在北堂，直室东隅。篚在洗东，北面盥”。侧酌者，言无为之荐者。面，前也。叶，柶大端。赞酌者，宾尊不入房。古文叶为擖。
[疏]“赞者”至“面叶”。○注“洗盥”至“为擖”。○释曰：云“洗，盥而洗爵”者，凡洗爵者必先盥，盥有不洗爵者。此经直云洗，明盥手乃洗爵，故郑云盥而洗爵。引《昏礼》“房中之洗”至“北面盥”者，证房中有洗之事。若然，前设洗于庭者，不为醴，以房中有洗、醴尊也。云“侧酌者，言无为之荐”者，谓无人为之荐脯醢，还是此赞者，故下直言荐脯醢，不言别有他人，明还是赞者也。《昏礼》赞醴妇是赞者自酌自荐，经虽不言侧酌，侧自明也。云“叶，柶大端”者，谓扱醴之面柄细，故以为柶大端，此与《昏礼》宾皆云“面叶”者，此以宾尊，不入户，赞者面叶授宾，宾得面枋授冠者，冠者得之面叶以扱醴而祭。《昏礼》宾亦主人尊，不入房，赞者面叶以授主人，主人面枋以授宾，宾得面叶以扱祭。至於《聘礼》礼宾，宰夫实觯以醴，加柶于觯，面枋授公者，凡醴皆设柶。《聘礼》宰夫不讶授，公侧受醴，则还面枋以授宾，故面枋也。
宾揖，冠者就筵，筵西，南面。宾受醴于户东，加柶，面枋，筵前北面。户东，室户东。今文枋为柄。
[疏]“宾揖”至“北面”。○注“户东”至“为柄”。○释曰：知“室户东”者，以其冠者筵室户西。宾自至房户取醴酌醴者，出向西以授也。
冠者筵西拜受觯，宾东面答拜。筵西拜，南面拜也。宾还答拜於西序之位。东面者，明成人与为礼，异於答主人。
[疏]“冠者”至“答拜”。○注“筵西”至“主人”。○释曰：云“筵西拜，南面拜也”者，上云冠者筵西南面，知受觯拜还南面也。知宾东面在西序者，以上文与主人相对，本位於西序也。云“东面者，明成人与为礼，异於答主人”者，案《乡饮酒》、《乡射》，宾於西阶北面答主人拜，今此於西序东面拜，故云异於答主人。又《昏礼》礼宾、《聘礼》礼宾皆云“拜送”，此云“答拜”，不云拜送者，彼醴是主人之物，故云拜送，此醴非宾物，故云答拜也。
荐脯醢。赞冠者也。
[疏]“荐脯醢”。○注“赞冠者也”。○释曰：上文云“赞侧酌醴”是赞冠者，明此荐亦是赞冠者也。
冠者即筵坐，左执觯，右祭脯醢，以柶祭醴三，兴。筵末坐，啐醴，建柶，兴。降筵，坐奠觯，拜。执觯兴。宾答拜。建柶，扱柶於醴中。其拜皆如初。古文啐为呼。
[疏]“冠者”至“答拜”。○释曰：云“祭醴三兴”者，三祭者一，如《昏礼》始扱一祭，又扱再祭也。云“筵末坐啐醴，建柶兴。降筵”，此啐醴不拜既爵者，以其不卒爵，故不拜也。
冠者奠觯于荐东，降筵，北面坐取脯，降自西阶，適东壁，北面见于母。荐东，荐左。凡奠爵，将举者於右，不举者於左。適东壁者，出闱门也。时母在闱门之外，妇人入庙由闱门。
[疏]“冠者”至“於母”。○注“荐东”至“闱门”。○释曰：云“荐东，荐左”者，据南面为正，故云荐左也。云“凡奠爵，将举者於右”者，谓若《乡饮酒》、《乡射》是也。此文及《昏礼》赞醴妇是不举者，皆奠之於左也。云“適东壁者，出闱门也”者，宫中之门曰闱门。母既冠子无事，故不在门外。今子须见母，故知出闱门也。云“妇人入庙由闱门”者，《杂记》云夫人奔丧“入自闱门，升自侧阶”，郑注云：“宫中之门曰闱门，为相通者也。”是也。
母拜受，子拜送，母又拜。妇人於丈夫，虽其子犹侠拜。
[疏]“母拜”至“又拜”。○注“妇人”至“侠拜”。○释曰：郑云“妇人於丈夫，虽其子犹侠拜”者，欲见礼子之体例，但是妇人於丈夫皆使侠拜，故举子以见义也。
宾降，直西序，东面，主人降，复初位。初位，初至阶让升之位。
[疏]“宾降”至“初位”。○释曰：此将欲与冠者造字而迎之位也。○注“初位”至“之位”。○释曰：云“初位，初至阶让升之位”者，谓初迎宾至阶让升之位，其宾直西序则非初让升之位，主人直东序西者，欲迎其事，闻字之言故也。
冠者立于西阶东，南面，宾字之，冠者对。对，应也。其辞未闻。
[疏]“冠者”至“者对”。○注“对应”至“未闻”。○释曰：云“宾字之”者，即下文有字辞、又有某甫之字，若孔子云尼父之字是也。云“其辞未闻”者，下有宾祝辞，不见冠者应辞，故云未闻也。案《礼记·冠义》云“既冠而字之，成人之道也”。见於母，母拜之，据彼则字讫乃见母。此文先见乃字者，此文见母是正见。彼见母在下者，记人以下有兄弟之等皆拜之，故退见母於下，使与兄弟拜，文相近也。若然，未字先见母，字讫乃见兄弟之等者，急於母，缓於兄弟也。
宾出，主人送于庙门外。不出外门，将醴之。
[疏]“宾出”至“门外”。○注“不出”至“醴之”。○释曰：以下云请醴宾，故云“将醴之”也。
请醴宾，宾礼辞，许。宾就次。此醴当作礼，礼宾者，谢其自勤劳也。次，门外更衣处也，以帷幕簟席为之。
[疏]“请醴”至“就次”。○注“此醴”至“为之”。○释曰：云“此醴当作礼”者，对上文有酌醴、受醴之等，不破之，此当为上於下之礼，不得用醴。礼即从醴字，何者？《周礼》云诸侯用鬯，不云鬯宾，明不得以醴礼宾，即为醴，故破从礼也。云“次，门外更衣处也”者，次者，舍之名，以其行礼，衣服或与常服不同，更衣之时须入於次，故云更衣处也。云“必帷幕簟席为之”者，案《聘礼·记》云：“宗人授次，次以帷，少退于君之次。”注云：“主国之门外，诸侯及卿大夫之所使者，次位皆有常处。”又案《周礼·幕人》“掌帷幕幄帟绶之事”，注云：“帷幕皆以布为之，四合象宫室，曰幄。”云簟席者，士卑或用簟席，是以《杂记》诸侯大夫丧皆用布，士用簟席为之，次亦当然。
冠者见於兄弟，兄弟再拜，冠者答拜。见赞者，西面拜，亦如之。见赞者西面拜，则见兄弟东面拜，赞者后宾出。
[疏]“冠者”至“如之”。○注“见赞”至“宾出”。○释曰：兄弟位在东方，此赞冠者则宾之类，故赞者东面也。言赞者先拜，冠者答之也。知赞者后宾出者，文於见兄弟下始见之，明赞者后宾出也，出亦当就次待礼之也。
入见姑姊，如见母。入，入寝门也。庙在寝门外。如见母者，亦北面，姑与姊亦侠拜也。不见妹，妹卑。
[疏]“入见”至“见母”。○注“入入”至“妹卑”。○释曰：男子居外，女子居内。庙在寝门外，入见，入寝门可知，不见父与宾者，盖冠毕则已见也。不言者，从可知也。云“不见妹，妹卑”者，以其妹卑於姑姊，故不见也。
乃易服，服玄冠、玄端、爵韠，奠挚见于君。遂以挚见於乡大夫、乡先生。易服不朝服者，非朝事也。挚，雉也。乡先生，乡中老人为卿大夫致仕者。
[疏]“乃易”至“先生”。○注“易服”至“仕者”。○释曰：云“易服”者，爵弁既助祭之服，不可服见君与先生等，故易服，服玄端也。云“易服不朝服者，非朝事也”者，此乃因加冠以成人之礼，见君非正服之节，故不朝服。经直云玄端，则兼玄冠矣。今更云玄冠者，以初冠时服玄端为缁布冠服，缁布冠非常著之冠而弊之。易服宜服玄冠配玄端，故兼云玄冠也。朝服与玄端同，玄端则玄裳、黄裳、杂裳、黑屦，若朝服玄冠、玄端虽同，但裳以素而屦色白也。以其但正幅，故朝服亦得端名。然六冕皆正幅，故亦名端。是以《乐记》云魏文侯“端冕而听古乐”，又《论语》云“端章甫”，郑云：“端，玄端，诸侯视朝之服。”则玄端不朝，得名为玄端也。云“挚，雉也”者，士执雉是其常，故知挚是雉也。云“乡先生，乡中老人为卿大夫致仕者”者，此即《乡饮酒》与《乡射记》“先生”，及《书传》“父师”皆一也。先生亦有士之少师，郑不言者，经云乡大夫不言士，故先生亦略不言，其实亦当有士也。
乃醴宾以壹献之礼。壹献者，主人献宾而已，即燕无亚献者。献、酢、酬，宾主人各两爵而礼成。《特牲》、《少牢馈食之礼》献尸，此其类也。士礼一献，卿大夫三献。礼宾不用柶者，泲其醴。《内则》曰：“饮，重醴清糟，稻醴清糟，黍醴清糟，粱醴清糟。”凡醴事，质者用糟，文者用清。
[疏]“乃醴”至“之礼”。○注“壹献”至“用清”。○释曰：此“醴”亦当为“礼”，不言可知也。云“壹献者，主人献宾而已，即燕无亚献者”者，案《特牲》、《少牢》，主人献尸，主妇亚献，为二献。此则主人献宾而已，无亚献，知即燕者，《乡饮酒》末有燕，故知献后有燕。云“献、酢、酬，宾主人各两爵而礼成”者，主人献宾，宾酢主人；主人将酬宾，先自饮讫乃酬，宾奠而不举，是宾、主人各两爵而礼成也。必知一献之礼，礼备有酬酢者，《昏礼》舅姑飨妇以一献之礼奠酬，得正礼不旅，又曰妇酢舅，更爵自荐，是备酬酢也。《乡饮酒》亦备献酢酬，是其义也。云“《特牲》、《少牢馈食之礼》献尸，此其类也”者，此宾、主人各两爵，无亚献。彼主人、主妇各一爵，有亚献。虽不同，得主人一献，义类同，故云此其类也。云“士礼一献”者，即《士冠》及《昏礼》、《乡饮酒礼》、《乡射》皆是一献也。云“卿大夫三献”者，案《左氏传》云：“季孙宿如晋，拜莒田也。晋侯享之，有加笾。武子退，使行人告曰：小国之事大国也，苟免於讨，不敢求贶。得贶不过三献。”又《礼记·郊特牲》云“三献之介”，亦谓卿大夫三献之介。案《大行人》云上公飨礼九献，侯伯七献，子男五献。是以大夫三献，士一献，亦是其差也。云“礼宾不用柶者，泲其醴”者，此有献、酢、酬，饮之泲者，故不用柶。《冠礼》礼子用醴不泲，故用柶也。云“《内则》曰饮”者，郑注云：“目诸饮也。”云“重醴清糟”者，郑云：“重，陪也。糟，醇也。清，泲也。致饮有醇者，有泲者，陪设之。”稻醴以下是也。云“凡礼事，质者用糟，文者用清”者，质者，谓若《冠礼》礼子之类是也，故以房户之閒显处设尊也。
主人酬宾，束帛俪皮。饮宾客而从之以财货曰酬，所以申畅厚意也。束帛，十端也。俪皮，两鹿皮也。古文俪为离。
[疏]“主人”至“俪皮”。○注“饮宾”至“为离”。○释曰：主人酬宾，当奠酬之节，行之以财货也。此礼宾与飨礼同，但为飨礼有酬币则多。故《聘礼》云若不亲飨，“致飨以酬币”，注云：“礼币束帛，乘马亦不是过也。”又案《大戴礼》云礼币采饰而四马，是大夫礼多，与士异也。案《礼器》云“琥璜爵”，郑云：“天子酬诸侯，诸侯相酬以此玉将币也。”则又异於大夫也。下凡酬币之法，尊卑献数多少不同，及其酬币，唯於奠酬之节一行而已。《春秋》：秦后子出奔晋，后子享晋侯，“归取酬币终事八反”，杜注云：“备九献之仪，始礼自赍其一，故续送其八酬酒币。”彼九献之閒皆云币，春秋之代奢侈之法，非正礼也。云“束帛，十端也”者，礼之通例。凡言束者，无问脯与锦，皆以十为数也。云“俪皮，两鹿皮也”者，当与《射礼》庭实之皮同，《礼记·郊特牲》云：“虎豹之皮，示服猛也。”又《觐礼》用马，则国君用马或虎豹皮，若臣聘则用鹿皮，故郑注《聘礼》云：“凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也。”言可者，以无正文。若然，两国诸侯自相见，亦用虎豹皮也。
赞者皆与，赞冠者为介。赞者，众宾也。皆与，亦饮酒为众宾。介，宾之辅，以赞为之，尊之。饮酒之礼，贤者为宾，其次为介。
[疏]“赞者”至“为介”。○注“赞者”至“为介”。○释曰：郑知“赞者众宾”者，以其下别言赞冠者，明上云赞者是众宾也。云“介，宾之辅”者，以其《乡饮酒之礼》，贤者为宾，其次为介，又其次为众宾。彼据将贡以为优劣之次也，此虽不贡，以饮酒之礼立宾主，亦以优劣立介以辅也。云“以赞为之，尊之”者，谓宾此赞冠者，故遣为介也。云“饮酒之礼，贤者为宾，其次为介”者，取尊为义也。
宾出，主人送于外门外，再拜，归宾俎。一献之礼，有荐有俎，其牲未闻。使人归诸宾家也。
[疏]“宾出”至“宾俎”。○注“一献”至“家也”。○释曰：宾不言荐脯醢者，案舅姑共飨妇，以一献有姑荐，则此一献亦有荐脯醢可知。经有俎必有特牲，但《乡饮酒》、《乡射》取择人而用狗，此《冠礼》无择人之义，则不用狗，但无正文，故云“其牲未闻”也。知“使人归诸宾家”者，以宾出，主人送於门外，乃始言归宾俎，明归於宾家也。