威德
天有明，不憂人之暗也；地有財，不憂人之貧也；聖人有德，不憂人之危也。天雖不憂人之暗，闢戶牖必取己明焉，則天無事也；地雖不憂人之貧，伐木刈草必取己富焉，則地無事也；聖人雖不憂人之危，百姓準上而比於下，其必取己安焉，則聖人無事也。故聖人處上，能無害人，不能使人無己害也，則百姓除其害矣。聖人之有天下也，受之也，非取之也。百姓之於聖人也，養之也，非使聖人養己也，則聖人無事矣。
毛嬙、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，則見者皆走；易之以元緆，則行者皆止。由是觀之，則元緆，色之助也，姣者辭之，則色厭矣。走背跋<山突>窮𠔌，野走十裏，藥也。走背辭藥，則足廢。故騰蛇遊霧，飛竜乘雲，雲罷霧霽，與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈於不肖者，權輕也；不肖而服於賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰傢；至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣。故無名而斷者，權重也；弩弱而矰高者，乘於風也。身不肖而令行者，得助於衆也。故舉重越高者，不慢於藥，愛赤子者，不慢於保；絶險歷遠者，不慢於禦。此得助則成，釋助則廢矣。夫三王、五伯之德，參於天地、通於鬼神、周於生物者，其得助博也。
古者工不兼事，士不兼官。工不兼事，則事省；事省，則易勝。士不兼官，則職寡；職寡，則易守。故士位可世，工事可常。百工之子不學而能者，非生巧也，言有常事也。今也國無常道，官無常法，是以國傢日繆。教雖成，官不足；官不足，則道理匱矣。道理匱，則慕賢智；慕賢智，則國傢之政要在一人之心矣。
古者立天子而貴之者，非以利一人也。曰：天下無一貴，則理無由通，通理以為天下也。故立天子以為天下，非立天下以為天子也；立國君以為國，非立國以為君也；立官長以為官，非立官以為長也。法雖不善，猶愈於無法，所以一人心也。
夫投鈎以分財，投策以分馬，非鈎、策為均也。使得美者，不知所以德；使得惡者，不知所以怨。此所以塞願望也。故蓍龜，所以立公識也；權衡，所以立公正也；書契，所以立公信也；度量，所以立公審也；法製禮籍，所以立公義也。凡立公，所以棄私也。明君動事分功必由慧，定賞分財必由法，行德製中必由禮。故欲不得幹時，愛不得犯法；貴不得逾親，祿不得逾位；士不得兼官，工不得兼事。以能受事，以事受利。若是者，上無羨賞，下無羨財。
因循
天道因則大，化則細。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。是故先王見不受祿者不臣，祿不厚者不與入難。人不得其所以自為也，則上不取用焉。故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因。
民雜
民雜處而各有所能，所能者不同，此民之情也。大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能為資，盡包而畜之，無能去取焉。是故不設一方以求於人，故所求者無不足也。大君不擇其下，故足。不擇其下，則易為下矣。易為下，則莫不容；莫不容，故多下。多下之謂太上。
君臣之道：臣事事，而君無事；君逸樂，而臣任勞：臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已。故事無不治，治之正道然也。人君自任，而務為善以先下，則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣。故曰：君人者，好為善以先下，則下不敢與君爭為善以先君矣，皆私其所知以自覆掩；有過，則臣反責君，逆亂之道也。
君之智，未必最賢於衆也，以未最賢而欲以善盡被下，則不贍矣。若使君之智最賢，以一君而盡贍下，則勞；勞，則有倦；倦，則衰；衰，則復返於不贍之道也。
是以人君自任而躬事，則臣不事事，是君臣易位也，謂之倒逆，倒逆則亂矣。人君苟任臣而勿自躬，則臣皆事事矣。是君臣之順，治亂之分，不可不察也。
知忠
亂世之中，亡國之臣，非獨無忠臣也：治國之中，顯君之臣，非獨能盡忠也。治國之人，忠不偏於其君；亂世之人，道不偏於其臣。然而治、亂之世，同世有忠、道之人，臣之欲忠者不絶世，而君未得寧其上。無遇比幹、子胥之忠，而毀瘁主君於暗墨之中，遂染溺滅名而死。由是觀之，忠未足以救亂世，而適足以重非。何以識其然也？曰：父有良子而舜放瞽叟，桀有忠臣而過盈天下。然則孝子不生慈父之傢，而忠臣不生聖君之下。故明主之使其臣也，忠不得過職，而職不得過官。是以過修於身，而下不敢以善驕矜守職之吏；人務其治，而莫敢淫偷其事。官正以敬其業，和順以事其上。如此，則至治已。亡國之君，非一人之罪也；治國之君，非一人之力也。將治、亂，在乎賢使任職，而不在於忠也。故智盈天下，澤及其君；忠盈天下，害及其國。故桀之所以亡，堯不能以為存，然而堯有不勝之善，而桀有運非之名，則得人與失人也。故廊廟之材，蓋非一木之枝也；粹白之裘，蓋非一狐之皮也；治亂安危、存亡榮辱之施，非一人之力也。
德立
立天子者，不使諸侯疑焉；立諸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑則動，兩則爭，雜則相傷，害在有與，不在獨也，故臣有兩位者，國必亂。臣兩位而國不亂者，君在也，恃君而不亂矣，失君必亂。子有兩位者，傢必亂，子兩位而傢不亂者，父在也，恃父而不亂矣，失父必亂。臣疑其君，無不危之國；孽疑其宗，無不危之傢。
君人
君人者，捨法而以身治，則誅賞予奪，從君心出矣。然則受賞者雖當，望多無窮；受罰者雖當，望輕無已。君捨法，而以心裁輕重，則同功殊賞，同罪殊罰矣，怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鈎，非以策、鈎為過於人智也，所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬，則事斷於法矣。法之所加，各以其分，蒙其賞罰而無望於君也，是以怨不生而上下和矣。
君臣
為人君者不多聽，據法倚數以觀得失。無法之言，不聽於耳；無法之勞，不圖於功；無勞之親，不任於官。官不私親，法不遺愛，上下無事，唯法所在。
逸文
行海者，坐而至越，有舟也。行陸者，立而至秦，有車也。秦、越，遠途也，安坐而至者。械也。
厝鈞石，使禹察錙銖之重，則不識也；懸於權衡，則氂發之不可差。則不待禹之智，中人之知，莫不足以識之矣。
諺雲：不聰不明，不能為王；不瞽不聾，不能為公。海與山爭水，海必得之。
禮從俗，政從上，使從君。國有貴賤之禮，無賢不肖之禮；有長幼之禮，無勇怯之禮；有親疏之禮，無愛憎之禮也。
法之功，莫大使私不行；君之功，莫大使民不爭。今立法而行私，是私與法爭，其亂甚於無法；立君而尊賢，是賢與君爭，其亂甚於無君。故有道之國，法立，則私議不行；君立，則賢者不尊。民一於君，事斷於法，是國之大道也。
河之下竜門．其流駛如竹箭，駟馬追，弗能及。
有權衡者，不可欺以輕重；有尺寸者，不可差以長短；有法度者，不可巧以詐偽。
有虞之誅，以幪巾當墨，以草纓當剿，以菲履當刖，以艾鞸當宮，布衣無領當大辟，此有虞之誅也。斬人肢體，鑿其肌膚，謂之刑；畫衣冠，異章服，謂之戮。上世用戮，而民不犯也；當世用刑，而民不從。
昔者，天子手能衣，而宰夫設服；足能行，而相者導進；口能言，而行人稱辭。故無失言失禮也。
離朱之明，察秋毫之末於百步之外；下於水尺，而不能見淺深。非目不明也，其勢難睹也。
堯讓許由，舜讓善捲，皆辭為天子而退為匹夫。
折券契，屬符節，賢不肖用之。
魯莊公鑄大鐘，曹劌入見曰：“今國褊小而鐘大，君何不圖之？”
公輸子巧用材也，不能以檀為瑟。
孔子曰：“丘少而好學，晚而聞道，以此博矣。”
孔子云：“有虞氏不賞不罰，夏後氏賞而不罰，殷人罰而不賞，周人賞且罰。罰，禁也；賞，使也。”
燕鼎之重乎千鈞，乘於吳舟，則可以濟，所托者，浮道也。
君臣之間，猶權衡也。權左輕則右重，右重則左輕，輕重迭相橛，天地之理也。
飲過度者生水，食過度者生貪。
故治國無其法，則亂；守法而不變，則衰；有法而行私，謂之不法。以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道變法者，君長也。
一兔走街，百人追之，貪人具存，人莫之非者，以兔為未定分也。積兔滿市，過而不顧，非不欲兔也，分定之後，雖鄙不爭。
匠人知為門，能以門，所以不知門也。故必杜，然後能門。
勁而害能，則亂也；雲能而害無能，則亂也。
棄道術，捨度量，以求一人之識識天下，誰子之識能足焉？
多賢，不可以多君；無賢，不可以無君。
匠人成棺，不憎人死，利之所在，忘其醜也。
獸伏就穢。
夫德，精微而不見，聰明而不發，是故外物不纍其內。
夫道，所以使賢無奈不肖何也，所以使智無奈愚何也。若此，則謂之道勝矣。道勝，則名不彰。
趨事之有司，賤也。
臣下閉口，左右結舌。
久處無過之地，則世俗聽矣。
昔周室之衰也、厲王擾亂天下，諸侯力政，人欲獨行以相兼。
衆之勝寡，必也。
《詩》，往志也；《書》，往誥也；《春秋》，往事也。
兩貴不相事，兩賤不相使。
傢富則疏族聚，傢貧則兄弟離，非不相愛，利不足相容也。
藏甲之國，必有兵遁，市人可驅而戰；安國之兵，不由忿起。
蒼頡在庖犧之前。
為毳者，患途之泥也。
晝無事者，夜不夢。
田駢名廣。
桀、紂之有天下也，四海之內皆亂，關竜逢、王子比幹不與焉，而謂之皆亂，其亂者衆也。堯、舜之有天下也，四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者衆也。
君明臣直，國之福也；父慈子孝，夫信妻貞，傢之福也。故比幹忠而不能存殷，申生孝而不能安晉，是皆有忠臣孝子而國傢滅亂者，何也？無明君賢父以聽之。故孝子不生慈父之傢，忠臣不生聖君之下。
王者，有易政而無易國，有易君而無易民。湯、武非得伯夷之民以治、桀、紂非得蹠、蹻之民以亂也。民之治亂在於上，國之安危在於政。
《夏箴》曰：“小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也；大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾輿馬非其有也。”戒之哉！
與天下於人，大事也，煦煦者以為惠，而堯、舜無德色；取天下於人，大嫌也，潔潔者以為污，而湯、武無愧容。惟其義也。
日月為天下眼目，人不知德；山川為天下衣食，人不能感。有勇不以怒，反與怯均也。
小人食於力，君子食於道，先王之訓也。故常欲耕而食天下之人矣，然一身之耕，分諸天下，不能人得一升粟，其不能飽可知也。欲織而衣天下之人矣，然一身之織，分諸天下，不能人得尺布，其不能暖可知也。故以為不若誦先王之道而求其說，通聖人之言而究其旨，上說王公大人，次匹夫徒步之士。王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。雖不耕而食饑，不織而衣寒，功賢於耕而食之、織而衣之者也。
法非從天下，非從地出，發於人間，合乎人心而已。治水者，茨防决塞，九州四海，相似如一。學之於水，不學之於禹也。
古之全大體者，望天地，觀江海，因山𠔌，日月所照，四時所行，雲布風動；不以智纍心，不以私纍己；寄治亂於法術，托是非於賞罰，屬輕重於權衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內：不急法之外，不緩法之內；守成理，因自然。禍福生乎道法，而不出乎愛惡；榮辱之責在乎己，而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不欺，心無結怨，口無煩言。故車馬不弊於遠路，旌旗不亂於大澤，萬民不失命於寇戎，豪傑不著名於圖書，不錄功於盤盂，記年之牒空虛。故曰：利莫長於簡，福莫久於安。
鷹，善擊也，然日擊之，則疲而無全翼矣。驥，善馳也，然日馳之，則蹶而無全蹄矣。
能辭萬鐘之祿於朝陛，不能不拾一金於無人之地；能謹百節之禮於廟宇，不能不馳一容於獨居之餘。蓋人情每狎於所私故也。
不肖者，不自謂不肖也，而不肖見於行，雖自謂賢，人猶謂之不肖也；愚者不自謂愚也，而愚見於言，雖自謂智，人猶謂之愚。
法者，所以齊天下之動，至公大定之製也。故智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議；士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也。骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也。
善為國者，移謀身之心而謀國，移富國之術而富民，移保子孫之志而保治，移求爵祿之意而求義，則不勞而化理成矣。
始吾未生之時，焉知生之為樂也？今吾未死，又焉知死之為不樂也？故生不足以使之，利
何足以動之？死不足以禁之，害何足以恐之？明於死生之分，達於利害之變；是以目觀玉輅、琬象之狀，耳聽《白雪》、《清角》之聲，不能以亂其神；登千仞之溪，臨猿眩之岸，不足以淆其知。夫如是，身可以殺，生可以無，仁可以成。
鳥飛於空，魚遊於淵，非術也。故為鳥、為魚者，亦不自知其能飛、能遊。苟知之，立心以為之，則必墮、必溺。猶人之足馳手提，耳聽目視，當其馳、捉、聽、視之際，應機自至，又不待思而施之也，苟須思之而後可施之，則疲矣。是以任自然者久，得其常者濟。
周成王問鬻子曰：“寡人聞聖人在上位，使民富且壽。若夫富，則可為也；若夫壽，則在天乎？”鬻子對曰：“夫聖王在上位，天下無軍兵之事，故諸侯不私相攻，而民不私相鬥也，則民得盡一生矣。聖王在上，則君積於德化，而民積於用力，故婦人為其所衣，丈夫為其所食，則民無凍餓，民得二生矣。聖人在上，則君積於仁，吏積於愛，民積於順，則刑罰廢而無夭遏之誅，民則得三生矣。聖王在上，則使人有時，而用之有節，則民無癘疾，民得四生矣。”
天有明，不憂人之暗也；地有財，不憂人之貧也；聖人有德，不憂人之危也。天雖不憂人之暗，闢戶牖必取己明焉，則天無事也；地雖不憂人之貧，伐木刈草必取己富焉，則地無事也；聖人雖不憂人之危，百姓準上而比於下，其必取己安焉，則聖人無事也。故聖人處上，能無害人，不能使人無己害也，則百姓除其害矣。聖人之有天下也，受之也，非取之也。百姓之於聖人也，養之也，非使聖人養己也，則聖人無事矣。
毛嬙、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，則見者皆走；易之以元緆，則行者皆止。由是觀之，則元緆，色之助也，姣者辭之，則色厭矣。走背跋<山突>窮𠔌，野走十裏，藥也。走背辭藥，則足廢。故騰蛇遊霧，飛竜乘雲，雲罷霧霽，與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈於不肖者，權輕也；不肖而服於賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰傢；至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣。故無名而斷者，權重也；弩弱而矰高者，乘於風也。身不肖而令行者，得助於衆也。故舉重越高者，不慢於藥，愛赤子者，不慢於保；絶險歷遠者，不慢於禦。此得助則成，釋助則廢矣。夫三王、五伯之德，參於天地、通於鬼神、周於生物者，其得助博也。
古者工不兼事，士不兼官。工不兼事，則事省；事省，則易勝。士不兼官，則職寡；職寡，則易守。故士位可世，工事可常。百工之子不學而能者，非生巧也，言有常事也。今也國無常道，官無常法，是以國傢日繆。教雖成，官不足；官不足，則道理匱矣。道理匱，則慕賢智；慕賢智，則國傢之政要在一人之心矣。
古者立天子而貴之者，非以利一人也。曰：天下無一貴，則理無由通，通理以為天下也。故立天子以為天下，非立天下以為天子也；立國君以為國，非立國以為君也；立官長以為官，非立官以為長也。法雖不善，猶愈於無法，所以一人心也。
夫投鈎以分財，投策以分馬，非鈎、策為均也。使得美者，不知所以德；使得惡者，不知所以怨。此所以塞願望也。故蓍龜，所以立公識也；權衡，所以立公正也；書契，所以立公信也；度量，所以立公審也；法製禮籍，所以立公義也。凡立公，所以棄私也。明君動事分功必由慧，定賞分財必由法，行德製中必由禮。故欲不得幹時，愛不得犯法；貴不得逾親，祿不得逾位；士不得兼官，工不得兼事。以能受事，以事受利。若是者，上無羨賞，下無羨財。
因循
天道因則大，化則細。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。是故先王見不受祿者不臣，祿不厚者不與入難。人不得其所以自為也，則上不取用焉。故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因。
民雜
民雜處而各有所能，所能者不同，此民之情也。大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能為資，盡包而畜之，無能去取焉。是故不設一方以求於人，故所求者無不足也。大君不擇其下，故足。不擇其下，則易為下矣。易為下，則莫不容；莫不容，故多下。多下之謂太上。
君臣之道：臣事事，而君無事；君逸樂，而臣任勞：臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已。故事無不治，治之正道然也。人君自任，而務為善以先下，則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣。故曰：君人者，好為善以先下，則下不敢與君爭為善以先君矣，皆私其所知以自覆掩；有過，則臣反責君，逆亂之道也。
君之智，未必最賢於衆也，以未最賢而欲以善盡被下，則不贍矣。若使君之智最賢，以一君而盡贍下，則勞；勞，則有倦；倦，則衰；衰，則復返於不贍之道也。
是以人君自任而躬事，則臣不事事，是君臣易位也，謂之倒逆，倒逆則亂矣。人君苟任臣而勿自躬，則臣皆事事矣。是君臣之順，治亂之分，不可不察也。
知忠
亂世之中，亡國之臣，非獨無忠臣也：治國之中，顯君之臣，非獨能盡忠也。治國之人，忠不偏於其君；亂世之人，道不偏於其臣。然而治、亂之世，同世有忠、道之人，臣之欲忠者不絶世，而君未得寧其上。無遇比幹、子胥之忠，而毀瘁主君於暗墨之中，遂染溺滅名而死。由是觀之，忠未足以救亂世，而適足以重非。何以識其然也？曰：父有良子而舜放瞽叟，桀有忠臣而過盈天下。然則孝子不生慈父之傢，而忠臣不生聖君之下。故明主之使其臣也，忠不得過職，而職不得過官。是以過修於身，而下不敢以善驕矜守職之吏；人務其治，而莫敢淫偷其事。官正以敬其業，和順以事其上。如此，則至治已。亡國之君，非一人之罪也；治國之君，非一人之力也。將治、亂，在乎賢使任職，而不在於忠也。故智盈天下，澤及其君；忠盈天下，害及其國。故桀之所以亡，堯不能以為存，然而堯有不勝之善，而桀有運非之名，則得人與失人也。故廊廟之材，蓋非一木之枝也；粹白之裘，蓋非一狐之皮也；治亂安危、存亡榮辱之施，非一人之力也。
德立
立天子者，不使諸侯疑焉；立諸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑則動，兩則爭，雜則相傷，害在有與，不在獨也，故臣有兩位者，國必亂。臣兩位而國不亂者，君在也，恃君而不亂矣，失君必亂。子有兩位者，傢必亂，子兩位而傢不亂者，父在也，恃父而不亂矣，失父必亂。臣疑其君，無不危之國；孽疑其宗，無不危之傢。
君人
君人者，捨法而以身治，則誅賞予奪，從君心出矣。然則受賞者雖當，望多無窮；受罰者雖當，望輕無已。君捨法，而以心裁輕重，則同功殊賞，同罪殊罰矣，怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鈎，非以策、鈎為過於人智也，所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬，則事斷於法矣。法之所加，各以其分，蒙其賞罰而無望於君也，是以怨不生而上下和矣。
君臣
為人君者不多聽，據法倚數以觀得失。無法之言，不聽於耳；無法之勞，不圖於功；無勞之親，不任於官。官不私親，法不遺愛，上下無事，唯法所在。
逸文
行海者，坐而至越，有舟也。行陸者，立而至秦，有車也。秦、越，遠途也，安坐而至者。械也。
厝鈞石，使禹察錙銖之重，則不識也；懸於權衡，則氂發之不可差。則不待禹之智，中人之知，莫不足以識之矣。
諺雲：不聰不明，不能為王；不瞽不聾，不能為公。海與山爭水，海必得之。
禮從俗，政從上，使從君。國有貴賤之禮，無賢不肖之禮；有長幼之禮，無勇怯之禮；有親疏之禮，無愛憎之禮也。
法之功，莫大使私不行；君之功，莫大使民不爭。今立法而行私，是私與法爭，其亂甚於無法；立君而尊賢，是賢與君爭，其亂甚於無君。故有道之國，法立，則私議不行；君立，則賢者不尊。民一於君，事斷於法，是國之大道也。
河之下竜門．其流駛如竹箭，駟馬追，弗能及。
有權衡者，不可欺以輕重；有尺寸者，不可差以長短；有法度者，不可巧以詐偽。
有虞之誅，以幪巾當墨，以草纓當剿，以菲履當刖，以艾鞸當宮，布衣無領當大辟，此有虞之誅也。斬人肢體，鑿其肌膚，謂之刑；畫衣冠，異章服，謂之戮。上世用戮，而民不犯也；當世用刑，而民不從。
昔者，天子手能衣，而宰夫設服；足能行，而相者導進；口能言，而行人稱辭。故無失言失禮也。
離朱之明，察秋毫之末於百步之外；下於水尺，而不能見淺深。非目不明也，其勢難睹也。
堯讓許由，舜讓善捲，皆辭為天子而退為匹夫。
折券契，屬符節，賢不肖用之。
魯莊公鑄大鐘，曹劌入見曰：“今國褊小而鐘大，君何不圖之？”
公輸子巧用材也，不能以檀為瑟。
孔子曰：“丘少而好學，晚而聞道，以此博矣。”
孔子云：“有虞氏不賞不罰，夏後氏賞而不罰，殷人罰而不賞，周人賞且罰。罰，禁也；賞，使也。”
燕鼎之重乎千鈞，乘於吳舟，則可以濟，所托者，浮道也。
君臣之間，猶權衡也。權左輕則右重，右重則左輕，輕重迭相橛，天地之理也。
飲過度者生水，食過度者生貪。
故治國無其法，則亂；守法而不變，則衰；有法而行私，謂之不法。以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道變法者，君長也。
一兔走街，百人追之，貪人具存，人莫之非者，以兔為未定分也。積兔滿市，過而不顧，非不欲兔也，分定之後，雖鄙不爭。
匠人知為門，能以門，所以不知門也。故必杜，然後能門。
勁而害能，則亂也；雲能而害無能，則亂也。
棄道術，捨度量，以求一人之識識天下，誰子之識能足焉？
多賢，不可以多君；無賢，不可以無君。
匠人成棺，不憎人死，利之所在，忘其醜也。
獸伏就穢。
夫德，精微而不見，聰明而不發，是故外物不纍其內。
夫道，所以使賢無奈不肖何也，所以使智無奈愚何也。若此，則謂之道勝矣。道勝，則名不彰。
趨事之有司，賤也。
臣下閉口，左右結舌。
久處無過之地，則世俗聽矣。
昔周室之衰也、厲王擾亂天下，諸侯力政，人欲獨行以相兼。
衆之勝寡，必也。
《詩》，往志也；《書》，往誥也；《春秋》，往事也。
兩貴不相事，兩賤不相使。
傢富則疏族聚，傢貧則兄弟離，非不相愛，利不足相容也。
藏甲之國，必有兵遁，市人可驅而戰；安國之兵，不由忿起。
蒼頡在庖犧之前。
為毳者，患途之泥也。
晝無事者，夜不夢。
田駢名廣。
桀、紂之有天下也，四海之內皆亂，關竜逢、王子比幹不與焉，而謂之皆亂，其亂者衆也。堯、舜之有天下也，四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者衆也。
君明臣直，國之福也；父慈子孝，夫信妻貞，傢之福也。故比幹忠而不能存殷，申生孝而不能安晉，是皆有忠臣孝子而國傢滅亂者，何也？無明君賢父以聽之。故孝子不生慈父之傢，忠臣不生聖君之下。
王者，有易政而無易國，有易君而無易民。湯、武非得伯夷之民以治、桀、紂非得蹠、蹻之民以亂也。民之治亂在於上，國之安危在於政。
《夏箴》曰：“小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也；大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾輿馬非其有也。”戒之哉！
與天下於人，大事也，煦煦者以為惠，而堯、舜無德色；取天下於人，大嫌也，潔潔者以為污，而湯、武無愧容。惟其義也。
日月為天下眼目，人不知德；山川為天下衣食，人不能感。有勇不以怒，反與怯均也。
小人食於力，君子食於道，先王之訓也。故常欲耕而食天下之人矣，然一身之耕，分諸天下，不能人得一升粟，其不能飽可知也。欲織而衣天下之人矣，然一身之織，分諸天下，不能人得尺布，其不能暖可知也。故以為不若誦先王之道而求其說，通聖人之言而究其旨，上說王公大人，次匹夫徒步之士。王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。雖不耕而食饑，不織而衣寒，功賢於耕而食之、織而衣之者也。
法非從天下，非從地出，發於人間，合乎人心而已。治水者，茨防决塞，九州四海，相似如一。學之於水，不學之於禹也。
古之全大體者，望天地，觀江海，因山𠔌，日月所照，四時所行，雲布風動；不以智纍心，不以私纍己；寄治亂於法術，托是非於賞罰，屬輕重於權衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內：不急法之外，不緩法之內；守成理，因自然。禍福生乎道法，而不出乎愛惡；榮辱之責在乎己，而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不欺，心無結怨，口無煩言。故車馬不弊於遠路，旌旗不亂於大澤，萬民不失命於寇戎，豪傑不著名於圖書，不錄功於盤盂，記年之牒空虛。故曰：利莫長於簡，福莫久於安。
鷹，善擊也，然日擊之，則疲而無全翼矣。驥，善馳也，然日馳之，則蹶而無全蹄矣。
能辭萬鐘之祿於朝陛，不能不拾一金於無人之地；能謹百節之禮於廟宇，不能不馳一容於獨居之餘。蓋人情每狎於所私故也。
不肖者，不自謂不肖也，而不肖見於行，雖自謂賢，人猶謂之不肖也；愚者不自謂愚也，而愚見於言，雖自謂智，人猶謂之愚。
法者，所以齊天下之動，至公大定之製也。故智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議；士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也。骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也。
善為國者，移謀身之心而謀國，移富國之術而富民，移保子孫之志而保治，移求爵祿之意而求義，則不勞而化理成矣。
始吾未生之時，焉知生之為樂也？今吾未死，又焉知死之為不樂也？故生不足以使之，利
何足以動之？死不足以禁之，害何足以恐之？明於死生之分，達於利害之變；是以目觀玉輅、琬象之狀，耳聽《白雪》、《清角》之聲，不能以亂其神；登千仞之溪，臨猿眩之岸，不足以淆其知。夫如是，身可以殺，生可以無，仁可以成。
鳥飛於空，魚遊於淵，非術也。故為鳥、為魚者，亦不自知其能飛、能遊。苟知之，立心以為之，則必墮、必溺。猶人之足馳手提，耳聽目視，當其馳、捉、聽、視之際，應機自至，又不待思而施之也，苟須思之而後可施之，則疲矣。是以任自然者久，得其常者濟。
周成王問鬻子曰：“寡人聞聖人在上位，使民富且壽。若夫富，則可為也；若夫壽，則在天乎？”鬻子對曰：“夫聖王在上位，天下無軍兵之事，故諸侯不私相攻，而民不私相鬥也，則民得盡一生矣。聖王在上，則君積於德化，而民積於用力，故婦人為其所衣，丈夫為其所食，則民無凍餓，民得二生矣。聖人在上，則君積於仁，吏積於愛，民積於順，則刑罰廢而無夭遏之誅，民則得三生矣。聖王在上，則使人有時，而用之有節，則民無癘疾，民得四生矣。”