自序
昔之註《老子》者，代有殊宗，傢傳異說，逮王輔嗣、何平叔合之於乾坤易簡，鳩摩羅什、梁武帝濫之於事理因果，則支補牽會，其誣久矣；迄陸希聲、蘇子由、董思靖及近代焦竑、李贄之流，益引禪宗，互為綴合，取彼所謂教外別傳者以相糅雜，是猶閩人見霜而疑雪，雒人聞食蟹而剝蟛蜞也。老子之言曰“載營魄抱一無離”，“大道泛兮其可左右”，“衝氣以為和”，是既老之自釋矣。莊子曰“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經”，是又莊之為老釋矣。捨其顯釋，而強儒以合道，則誣懦；強道以合釋，則誣道；彼將驅世教以殉其背塵合識之旨，而為蠹來茲，豈有既與！夫之察其悖者久之，乃廢諸傢，以衍其意；蓋入其壘．襲其輜，暴其恃，而見其瑕矣，見其瑕而後道可使復也。夫其所謂瑕者何也？天下之言道者，激俗而故反之，則不公；偶見而樂持之，則不經；鑿慧而數揚之，則不祥。三者之失，老子兼之矣。故於聖道所謂文之以禮樂以建中和之極者，未足以與其深也。雖然，世移道喪，覆敗接武，守文而流偽竊，昧幾而為禍先，治天下者生事擾民以自敝，取天下者力竭智盡而敝其民，使測老子之幾，以俟其自復，則有瘥也。文、景踵起而迄升平，張子房、孫仲和異尚而遠危殆，用是物也。較之釋氏之荒遠苛酷，究於離披纏棘，輕物理於一擲，而僅取歡於光怪者，豈不賢乎？司馬遷曰”老聃無為自化，清淨自正”，近之矣。若“猶竜”之嘆，雲出仲尼之徒者，吾何取焉！歲在旃蒙協洽壯月乙未，南嶽王夫之序。
道可道，非常道。常道無道名可名，非常名。常名無名無名天地之始衆名所出，不可以一名名；有名萬物之母。名因物立，名還生物故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。邊際也此兩者，同出而異名，異觀同常，則有欲無欲，非分心以應，居中執常，自緻妙徼之觀同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。一章
“可”者不“常”，“常”者無“可”。然據“常”，則“常”一“可”也，是故不廢“常”，而無所“可”。不廢 “常”，則人機通；無所“可”，則天和一。夫既有“始”矣，既有“母”矣，而我聊與“觀”之；“觀”之者，乘於其不得已也。觀幹其”異”，則有無數遷；觀於其“同”，則有者後起，而無者亦非大始也。然則往以應者見異矣．居以俟者見同矣。故食萬物而不屍其仁，入機偽而不逢其銳；知天下之情，不強人以奉己；棄一己之餘，不執故以迷新。是以莫能名其功，而字之曰“衆妙”，蓋其得意以居，開戶而歷百為之生死者，亦甚適矣夫！
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。天下之所可知恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；非不令天下知，因其不可知者而已萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。二章
天下之變萬，而要歸於兩端。兩端生於一致，故方有“美”而方有“惡”，方有“善”而方有“不善”。據一以概乎彼之不一，則白黑競而毀譽雜。聖人之“抱一”也，方其一與一為二，而我徐處於中；故彼一與此一為壘，乃知其本無壘也，遂坐而收之。壘立者“居”，而坐收者 “不去”，是之謂善爭。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，以無用用無實其腹，以有用用有弱其志，善入萬物強其骨；植之以俟常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。然而物已治矣三章
“爭”未必起於“賢”，“盜”未必因於“難得之貨”，“心”未必“亂”於“見可欲”。萬物塊處而夢妄作，我之神與形無以自平，則木與木相鑽而熱生，水與水相激而漚生；而又為以治之，則其生不息。故陽火進，而既進之位，虛以召陰；陰符退，而所退之物，遊以犯陽。夫不有其反焉者乎？“虛”者歸“心”，“實”者歸“腹”，“弱”者歸“志”，“強”者歸“骨”，四數各有歸而得其樂土，則我不往而治矣。夫使之歸者，“誰氏 ”之子？而執其命者何時也？此可以知爭哉，而不知者不與於此。故聖人內以之沽身，外以之治世。
道衝，“衝”，古本作“盅”，器中虛處而用之或不盈。不期不盈，故或之淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵陽用銳而體光，陰用紛而體塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。四章
用者無不盈也，其惟“衝而用之或不盈”乎！用之為數，出乎“紛”、“塵”，入乎“銳”、“光”；出乎“銳”、 “光”，入乎“紛”、“塵”。唯衝也，可銳，可光，可紛，可塵，受四數之歸，而四數不留。故盛氣來爭，而寒心退處，雖有亢子，不能背其宗；雖有泰帝，不能軼其先。豈嘗歆彼之俎豆，而競彼之步趨哉？似而象之，因物之不能違，以為之名也。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，屈然後仁動而愈出。出已必窮多言數窮，仁則必言不如守中。五章
風生於空，橐待於鼓，相須以成，而器原非用。故同聲不必其應，而同氣不必其求。是以天不能生，地不能成．天地無以自擅，而況於萬物乎？況於聖人乎，設之於彼者，“虛而不屈”而已矣。道縫其中，則魚可使鳥，而鳥可使魚，仁者不足以似之也。仁者，天之氣，地之滋，有窮之業也。
𠔌神不死，呂吉甫曰：有形與無形合而不死是謂玄牝。呂吉甫曰：體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，合則不死，不死則不生，不生者能生生，是之謂玄牝玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。六章
世之死“𠔌神”者無限也，登山而欲弋之，臨淵而欲釣之，入國而欲治之，行野而欲闢之。而“𠔌神”者不容死也，可弋，可釣，可治，可闢，而不先物以為功。疇昔之天地，死於今日；今日之天地，生於疇昔；源源而授之，生故無已，而謂之根。執根而根死，因根而根存。“綿綿”若綴乎！“不勤”若廢乎！因根以利用者，啓“玄牝之門”乎！
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，不自生物故能長生。物與俱長是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。七章
夫胎壯則母羸．實登則莖獲，其不疑天地之羸且獲者鮮也。乃天地不得不食萬物矣，而未嘗為之食。胎各有元，荄各有蕾，遊其虛中，而究取資於自有。聖人不以身犯準，是後之也；不以身入中，是外之也。食萬物而不恩，食於萬物而萬物不怨。故無所施功，而功灌於苴鹵；無所期穗，而德行於曾玄；而乃以配天地之長久。
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，人情好高而惡下故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。不著其善，故善夫唯不爭，故無尤。八章
五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處衆之後，而常得衆之先。何也？衆人方惡之，而不知其早至也。逆計其不爭而徐收之，無損而物何爭？而我何尤？使衆人能知其所惡者之為善，亦將群爭之矣。然而情之所必不然也，故聖人擅利。
持而盈之，持之使盈不如其已；揣而銳之，揣之使銳不可長保。金玉滿堂，莫之能守；固當以不守守之富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。九章
善盈者唯𠔌乎！善銳者唯水乎！居器以待，而無所持也。順勢以遷，而未嘗揣也。故方盈，方虛，方銳，方錞。其不然也，以天為成遂，而生未息；以天為退，而氣未縮；何信乎？故鴟夷子皮之遁，得其跡也；郭子儀之晦，得其機也；許繇、支父之逝也，得其神也。跡者，以進為進，以退為退。機者，方進其退，方退其進。其唯神乎！無所成而成，無所遂而遂也。雖然，其有退之跡也，神之未忘乎道，遭之未降處於機也。
載營魄營魄者，魂也。載者，魄載抱一，三五一能無離乎？專氣緻柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，生之所自出為天門能為雌乎？化至乃受之明白四達，能無知乎？十章
載，則與所載者二，而離矣。專之，致之，則不嬰兒矣。有所滌，有所除，早有疵矣。愛而治之，斯有為矣。闔伏開啓，將失雌之半矣。明白在中，而達在四隅，則有知矣。此不常之道，倚以為名，而兩俱無猜，妙德之至也。
三十輻，共一轂，當其無，轂中空處有車之用。埏埴以為器，當其無，盂中空處有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，戶竇空處有室之用。故有之以為利，無之以為用。吳幼清曰：有氣以存身，尤物以生氣十一章
造有者，求其有也。孰知夫求其有者，所以保其無也？經營以有，而但為其無，豈樂無哉？無者，用之藏也。物立於我前，固非我之所得執矣。象數立於道前，而道不居之以自礙矣。陰凝陽融以為人，而衝氣俱其間；不倚於火，不倚於符者遇之。仁義剛柔以為教，而大樸俱其間；不倚於性，不倚於情者遇之。勝負得失以為變，而事會俱其間；不倚於治，不倚於亂者遇之。故避其堅，攻其瑕，去其名，就其實，俟之俄頃，而萬機合於一。
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。十二章
目以機為機，腹以無機為機。機與機為應，無機者，機之所取容也。處乎目與腹之中者，心也。方且退心而就腹，而後可以觀物。是故濁不可使有心，清不可使有跡。不以禮製欲，不以知辨志，待物自敝而天乃脫然。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，辱至則驚、去則灑然矣。寵至則驚，去之又驚，故較之尤劣得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。十三章
衆人納天下於身，至人外其身於天下。夫不見納天下者，有必至之憂患乎？寵至若驚，辱來若驚，則是納天下者，納驚以自滑也。大患在天下，納而貴之與身等。夫身且為患，而貴患以為重纍之身，是納患以自梏也。唯無身者，以耳任耳，不為天下任聽；以目任目，不為天下任視；吾之耳目靜，而天下之視聽不熒；驚患去已，而消於天下，是以為百姓履藉而不傾。
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。固自有色聲形之常名，故曰三者此三者不可致詰，繇後則有，詰之則無故混而為一。李約曰：一尚不立，何況於三？其上不皦，未有色聲形以前，不可分晰其下不昧。逮有色聲形以後，反而溯之，瞭然不昧繩繩兮不可名，，有無相禪相續，何有初終？名有則失無，名無則失有復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。古亦始也，今亦有也。李約曰：虛其心，道將自至，然後執之以禦群有能知古始，是謂道紀。十四章
物有間；人不知其間；故合之，背之，而物皆為患。道無間，人強分其間；故執之，別之，而道僅為名。以無間乘有間，終日遊，而患與名去。患與名去，斯“無物”矣。夫有物者，或輕，或重；或光，或塵；或作，或止；是謂無紀。一名為陰，一名為陽，而衝氣死。一名為仁，一名為義，而太和死。道也者，生於未陰未陽，而死於仁義者與！故離朱不能察黑白之交，師曠不能審宮商之會，慶忌不能攫空塵之隙，神禹不能皙天地之分。非至常者，何足以與於斯！
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若鼕涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；呂吉甫曰：不為主也渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若𠔌；混兮其若濁；澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。邵若愚曰：能蔽，能不新，能成十五章
擇妙者衆，繇微而妙者鮮。求通者多，以玄為通者希。夫章甫不可以適越，而我無入越之心，則妙不在冠不冠之中，而敢以冠嘗試其身乎？而敢以不冠嘗試其首乎？又惡知夫不敢嘗試者之越不為我適也，坐以消之，則冰可燠，濁可清，以雨行而不假蓋，以饑往而不裹粻。其徐俟之也，豈果有黃河之不可澄，馬角之不可生哉？天下已如斯矣，而競名者以折銳為功。久矣，其棄故喜新而不能成也！
緻虛極，《開元疏》雲：緻者令必自來，如《春秋》緻師之致是已守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，非我靜之靜曰復命。復命曰常，不可復渝變知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，萬變可函容乃公，不私據善公乃全，受物之往全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。十六章
最下擊實，其次邀虛。最下取動，其次執靜。兩實之中，虛故自然：衆動之極，靜原自復；不邀不執，乃極乃篤。何以明其然也？萬物並作，而蕓蕓者，勢盡而反其所自來也。是故鄧林之葉，可無籌而數；千裏之雨，可無器而量。猶捨是而有作，其不謂之妄手？故無所有事，而天下為我用，其道不用作而用觀。觀，目也。觀而不作，目亦腹矣。
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。於己不自信，乃不信天下之固然。且不知懲而尚言，是以召侮功成事遂，百姓皆謂我自然。十七章
據道於此，疑彼之亦道；據道於彼，疑此之非道：既從而異之，又從而同之，則道亂於二，而苦於一。且亂，且苦，其疑不去。既自以為疑矣，故王者見不親而憂，霸者遇不畏而怖。其疑不釋，遂救之以要言；故始乎詛盟，而終平甲胄。夫使人忘我於自然者，豈其心有不自然哉？信天下之不能越是也，任其遷流而不出於所自來，不爽於所自復，虛贅於天下之上，以待物之自成。是以天下之情，不可因，不可革；太上之治，無所通，無所塞，如老人之師，如盡人之力，而人乃廢然而稱之曰自然。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國傢昏亂，有忠臣。王介甫曰：道隱於無形，名生於不足。李息齋曰：道散則降而生非，偽勝則反而貴道；方其散則見其似而忘其全，及其衰則蕩然無餘而貴其似，此其所以每降而愈下也十八章
桮棬成於匠，而木死於山；罌盎成於陶，而土死於邱。其器是也，而所以飲天地之和者去之也。夫土木且有以飲，而況於人乎？而況於道乎？故利在物而害在己，謂之不全；善在己而敗在物，謂之不公。
絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。呂吉甫曰：文而非質，不足而非全故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絶學無憂。十九章
“綿綿若存”，其有所屬乎！故魚遊而水乘之，鳥飛而空憑之。含天下之文者，莫大乎素；資天下之不足者，莫大於樸。以為有，而固未親乎用；以為無，而人與天之相親者在此也。綴乎和以致生，是以能長生。離乎和以專用，是以無大用。
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊葩亞切，無為也兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；纍纍兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。衆人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。蘇子繇曰：譬如嬰兒，無所雜食，食於母而已二十章
善惡相傾，繇學而起，故效仁者失智，效智者失仁。既爭歧之，又強合之，方且以為免於憂，而孰知一彼一此者之相去不遠也？則揖讓亦唯，而徵伐亦阿也。憒各封之，取快一區；故飫於大牢，不饗他味；厭於春遊，不願他觀。口目之用一，而所善者萬；心一，而口目之用萬；安能役役以奔其趣捨哉，其唯食於母乎！食於母者，不得已而有食，而未嘗有所不得已也。故荒未央者可盡，而頑鄙可居。雖然，其所食者虛也，因也。天下畏不仁，而我不敢暴；天下畏不智，而我不敢迷。以雪遁者，唯恐以跡；以棘行者，唯恐以罥。蟺婉輕微，而後學可絶；學可絶，而後生不損而物不傷。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱衆甫。王輔嗣曰：閱自門而出者，一一而數之，言道如門，萬物皆自此往也吾何以知衆甫之狀哉？以此。二十一章
兩者相耦而有“中”。“恍惚”無耦，無耦無“中”。而惡知介乎耦，則非左即右，而不得為“中”也？“中”者，入乎耦而含耦者也。雖有堅金，可鍛而液；雖有積土，可漂而夷；然則金土不能保其性矣。既有溫泉，亦有寒火；然則水火不能守其真矣。不銑而堅於金，不厚而敦於土，不暄而炎於火，不潤而寒於水者，誰耶？閱其變而不遷，知其然而不往；故真莫尚於無實，信莫大於不復，名莫永於彼此不易，而容莫美於萬一不殊。私天之機，棄道之似，夫乃可字之曰“孔德”。
麯則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。雖立對待，固尚往來是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂麯則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。二十二章
事物之教，有來有往。迎其來，不如要其往；追其往，不如俟其來。而以心日察察於往來者，則非先時，而即後時。先既失後，後又失先，勞勞而愈不得；故小智日見其餘，大智日見其不足。大道在中，如捕亡子而喪傢珍，瞀然介馬以馳，終日而不遇，則多之為惑久矣。一曰衝，衝曰常。守常，用衝，養麯為全，明於往來之大數也。
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。唯真知道，則一切皆信為自然二十三章
天地違其和，則能天，能地，而不能久。人違其和，則能得，能失，而不能同。暢於陽，鬱於陰；暢於陰，鬱於陽。言過則跲，樂極則悲；一心數變，寢寐自驚。不知廣大一同，多所不信，坐失常道，何望自然哉？凡道皆道，凡德皆德，凡失皆失。道德樂遊於同，久亦奚渝？喜怒不至，何風雨之愆乎？
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。行、形通物或惡之，故有道者不處。二十四章
心彌急者機彌失，是彌堅者非彌甚。前機已往，追而綴之，如食已飫而更設。後機未至，強而屬之，如形已具而更駢。道數無窮，執偏執餘以盡之，宜其憎乎物，而傷乎己也。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，鐘士季曰：廓然無耦曰獨立，古今常—曰不改，無所不在曰周行，所在皆通曰不殆可以為天地母。可以為者，天下推之而不歉也，非有心於天下吾不知其名，不可名，故不知強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。二十五章
形象有間，道無間。道不擇有，亦不擇無，與之俱往。往而不息於往，故為逝，為遠，與之俱往矣。住而不悖其來，與之俱來，則逝遠之即反也。道既已如斯矣，法道者亦乘乘然而與之往來。而與之往來者，守常而天下自復，蓋不憂其數而不給矣。“栽營魄，抱一而不離”，用此物也。近取之身，為艮背而不為機目；遠取之天地，為大製而不為剸割；故可以為天下王。
重為輕根，靜為躁君。韓非曰：製在己曰重，不寓位曰靜；呂吉甫曰：迫而後動，感而後應，不得已而後起，則重矣；無為焉，則靜矣是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。二十六章
有根則有莖，有君則有臣。雖然，無寧守其本乎！一息之頃，衆動相乘，而不能不有所止。道不滯於所止，而因所止以觀，則道之遊於虛，而常無間者見矣。惟不須臾忍，而輕以往，則應在一而違在萬，恩在一隅而怨在三隅，倒授天下以柄，而反製其身。故夏亡於牧宮之造，周衰於徵漢之舟。以仁援天下而天下溺，以義濟天下而天下陷，天下之大，蕩之俄頃，而況吾身之內僅有之和乎？
善行無轍跡，善言無瑕謫；善行不蹠實，善言不執美善數不用籌策；籌策得小忘大善閉無關楗而不可開，呂吉甫曰：我則不闢，孰能開之善結無繩約而不可解。無係無離，如母之於子是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。二十七章
我之有明，非明也，又況投明於物，絜其長短以為耀乎？故鳥窒於實，蚓睏於空，魚窮於陸，固其獲，而未知不得者之可為得也。我欲勝之，勿往絜之。萬物飾其形以相求，或逃其美以相激，鹹潛測其根柢，掩而有之，則物投我而我不投物。衆實求給，一虛無間，故善惡之意消，而言行閉結之所攝者，要妙不可窺矣。
知其雄，守其雌，呂吉甫曰：和而不倡為天下谿。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。無不極而無極知其榮，守其辱，為天下𠔌。為天下𠔌，常德乃足，復歸於樸。呂吉甫曰：守之以為母，知之以為子樸散則為器，聖人用之，則為官長，用其未散故大智不割。二十八章
或雌或雌，或白或黑，或榮或辱，各有對待，不能相通，則我道蓋幾於窮，而我之有知有守亦不一矣。知者歸清，守者歸濁，兩術剖分，各歸其肖，遊環中者可知已。然致意於知矣，而收功於守，則何也？賓清而主濁，以物極之必反，反者之可長主也。故嬰兒可壯，壯不可稚；無極可有，有不可無；樸可琢，琢不可樸。然聖人非於可不可斤斤以辨之。環中以遊，如霖雨之灌蟻封，如原燎之灼積莽，無首無尾，至實至虛，製定而清濁各歸其墟，赫然大製而已矣。雖然，不得已而求其用，則雌也，黑也，辱也，執其權以老天下之器也。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，天下雖器也，神常流蕩之不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。皆神使之然是以聖人去甚，去奢，去泰。二十九章
天下在我，吾何取？我在天下，吾何為，天下如我，吾何欲？我如天下，吾何執？以我測天下，天下神。以天下遇我，天下不神。不神者使其神，而天下亂。神者使其不神，而我安。故窮天下以八數，而去我之三死，則炎火焚林而可待其寒，巨浸滔天而可視其暵。水火失其威，金石喪其守，況有情之必窮而有氣之必縮者哉？
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。雖在必用兵之時，禍發必剋，猶當以五者居心物壯則老，是謂不道，不道早已。三十章
最下用兵以殺，其上用兵以生。夫以生生者且贅，而況殺生乎？人未嘗不生，而我何勸？又況夫功之門為害之府也，人未嘗不生，不能聽其生；物未嘗不殺，不能恃其殺。須臾之不忍，而自命為果，不已誣乎？故善禁暴者，俟其消，不摧其息；善治情者，塞其息，不強其消；善貴生者，持其消息之間，不犯其消息之衝；雖有患，不至於早已。
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。三十一章
與其悲之於後，何如忘之於先；與其以兇禮居功，何如以吉道處無功之地。不能先機，不能擇吉，不能因間以有餘，所謂“彼惡知禮意”者也。
道常無名王輔嗣曰：道無形不係，常不可名樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川𠔌之於江海。川𠔌能成江海，江海不能反川𠔌。道散而為天下，天下不能反而為道三十二章
因於大始者無名，止於己然者有名。然既有名而能止之，則前名成而後名猶不立，過此以往，仍可為大始。天地，質也；甘露，衝也；升於地而地不居功，降自天而天不終有，是既止以後之自然，且莫令而自均，後天之衝，合於先天，況夫未始有夫有止者乎？
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。富者不必有志，有志者不能乎富。久者有極，壽者無終三十三章
以氣輔氣，以精輔精，自謂“不失其所”，而終歸於敝，豈但單豹之喪外，張毅之喪內哉？蓋智揣力特以奔其志，有 “所”而不能因自然之”所”於無所失也。夫見其精氣之非有餘，可謂之死；而其中之婉如處女縈如流雲者、微妙玄通者未嘗亡也。非真用其微明，以屈伸於衝和之至，若抱而不離者，何足以與於斯哉？故有虞氏之法久，而泰氏之道壽；中士之算長，而有道者之生無極；言此者，以紀重玄之績也。
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，可名而不為曰終不為故能成其大。三十四章
誰能以生恩天地乎，則誰能以死怨天地。天地者，與物為往來而聊以自壽也。天地且然，而況於道？荒荒乎其未有畔也，脈脈乎其有以通也；故東西無方，功名無係，賓主無適，己生貴而物生不逆。誠然，則不見可欲，非以窒欲也；迭與為主，非以辭主也。彼亟欲成其大者，惡足以知之！
執大象，天下往。往而不害，呂吉甫曰：雖相忘於道術，而未嘗相離安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。三十五章
蛇之製在項，人之製在限。係其項，則廢其螫；”艮其限”，則“列其夤”矣。其象甚微，製之甚大。故清虛者物之湊，而重濁者物之司也。不棄其司，不奔其湊；於空得實，於實得空；扼其重濁，以致其清虛。嘗試念之：樂作餌熟，則雖有遄行之客，而遊情以止，非以其歸於情耶？所謂“常有欲以觀其徼”也。然項之與限，非有情者也。無情者不可強納有情以為之主，則衝淡晦寂而用無方，斯亦無欲之至矣。始乎重濁，反乎清虛；得乎清虛，順乎重濁；有欲無欲，而常者未有變焉；斯執大象者之所獨得與！
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必固與之。固者，表裏堅定，終始不異是謂微明。王元澤曰：鬼神之幽將不能窺，而況於人柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。李息齋曰：此聖人製心奪情之道三十六章
函道可以自適，抱道可以自存，其如魚之自遂於淵乎！有倚有名，唯恐不示人，則道滯而天下測其窮。無門無毒，物望我於此而已。不以此應之，則天下其無如我何矣。無如我何，而天下奚往？是故天下死於道，而遭常生天下，用此器也。
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。化者歸徼，正者歸妙三十七章
藏樸者，終古而有器之用；見樸者，用極於器而止矣。故無名與有名為侶，而非能無也。畏其用而與有名為侶，故並去其欲。嬰城以守國者，不邀折衝之功；閉閣以守身者，不為感帨之拒；知物之本正，而不敢正之以化也。其為道也，測之於重玄而反淺、闓之於妙門而反深。以為無用，而有用居然矣；以為有用，而無用居然矣。終日散而未始不盈，徽息通而蠕然似有。兩壘立而善守其間，兩端馳而善俟其反，則樸又何足言，而玄又何足以盡之哉？
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。為之於無曰無以為，為之於有曰有以為上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，明非在內，取前境而生，謂之前識道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；銳而捷得名者為薄，退而養衆始者為厚處其實，不居其華。故去彼取此。三十八章
虎豹之行，進而前，則不能顧其卻。新木之植，盛其華，則不能固其根。然不能無所前矣，無已，其以樸者前乎！前者犯難，卻者觀變。以犯難者，敦重而不驚；以觀變者，因勢而徐辨。故不以識之銳抵天下之巇。何也？以失主樂取夫美名而昵之，以背衆美之涵也，是德、仁、義、禮之可名而不常者也。故出而逾華，反而逾薄。唯先戒其前者，為能不德而德，無為以為。嚴君平雲：“至至而一不存。”豈不存哉？誠無以存之。
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；𠔌得一以盈；𠔌虛而受萬，故曰盈萬物得一以生，王侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；𠔌無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不𠔌。此非以賤為本邪？非乎？故緻數輿無輿。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。李息齋曰：輪蓋輻軫，會而為車，物物有名，而車不可名。仁義禮智，合而為道，仁義可名，而道不可名。苟有可執，使其跡外見，貴者如玉，賤者如石，可以指名，而人始得貴賤之矣三十九章
愚者仍乎“一”，而不能“以”；智者日“以”之，而不能“一”。“以”者失“一”也，不“一”者無“以”也。 “一”含萬，入萬而不與萬為對。“以”無事，有事而不與事為麗。而況可邀，而況可執乎？是以酒熟而酤者至，捨葺而行者休。我不“得一”，而姑守其濁，以為之筐橐，而後“一”可“緻”而不拒。夫貴賤高下之與“一”均，豈有當哉？乃貴高者功名之府，而賤下者未有成也。功立而不相兼，名定而不相通，則萬且不盡，而況於“一”？故天地之理虧，而王侯之道喪。以大“輿”載天下者，知所取捨久矣。
反者道之動；方往方來之謂反。氣機物化，皆有往來，原於道之流蕩，推移吐納，妙於不靜弱者道之用。堅強則有倚而失用，非道也。道之用，以弱動而巳天下萬物生於有，有生於無。道息於無，非反乎？迭上者，非動乎？趙志堅曰：物雖未形，已有是氣。天地萬物從一氣而生，一氣從道而生四十章
流而或盈，滿而或止，則死而為器。人知器之適用，而不知其死於器也。若夫道．含萬物而入萬物，方往方來，方來方往，蜿蟺希微，固不窮已。乃當其排之而來則有，當其引之而去，則托於無以生有，而可名為無。故於其“反”觀之，乃可得而覿也。其子為光，其孫為水，固欲體其用也實難。夫迎來以強，息往以弱，緻“用”於“動”，不得健有所據，以窒生機之往來；故用常在“弱”，而道乃可得而“用”也。“動”者之生，天之事。 “用”者之生，人之事。天法道，人法天，而何有於強？然而知道體之本動者鮮矣。唯知“動”則知”反”，知“反”則知“弱”。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；在牛為牛，在馬為馬，類也。我道大似不肖，何類之有？然唯非馬非牛，而亦可馬可牛，何不類之有上德若𠔌；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；呂吉甫曰：淪於小測，反於大通大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。常名不可名夫唯道，善貸且成。四十一章
有善貸者於此，則人將告貸焉，而彼非執物以賜之也。夫道，亦若是而已矣；然我未見物之告貸於道也。何也？物與道為體，而物即道也。物有來有往，有生有反，日飲於道，而究歸於未嘗或潤；日燭於道，而要反於未之有明。無潤無明，物之小成；不耀不流，道用自極。故欲勤，而莫緻其力；欲行，而不見其功。蓋“味”、“退”、“辱”、“偷”之名，非虛加之也。然而受之不辭者，且得不謂之上士乎？
道生一，衝氣為和一生二，，既為和矣，遂以有陰陽。衝氣與陰陽為二二生三，陰陽復二而為三三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不𠔌，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。至道不在言，感觸可爾強梁者不得其死，吾將以為教父。四十二章
當其為道也，函“三”以為“一”，則生之盛者不可窺，而其極至少。當其為生也，始之以“衝氣”，而終之以“陰陽”。陰陽立矣，生之事繁，而生之理亦竭矣。又況就陰陽之情纔，順其清以貪於得天，順其濁以堅於得地，旦吸夕餐，嘔酌充悶以炫多，而非是則惡之以為少，方且陰死於濁，陽死於清，而詎得所謂“和”者而仿佛之乎？又況超於“和”以生“和”者乎？有鑒於此，而後知無已而保其少，“損”少緻“和”，損“和”得“一 ”。夫得“一”者無“一”，緻“和”者無緻。散其黨，遊其宮，陰陽在我，而不叛其宗，則“益”之最盛，何以加哉！
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。四十三章
適燕者北馳，適粵者南騁；而無適之駕，則常得其夷而無所阻，轢踐百為而無所牾。以觹解者，不能解不糾之結；以斧析者，不能析無理之薪。苟知實之有虛，因而襲之，則祈距萬變，而我志無不得。夫炫其“堅”而修備，測其“間”而抵隙音多矣，道之所以終隱於“可道”也。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，薛君采曰：樂今有之已多、無求翼辱？懼後益之有損，知幾奚殆可以長久。四十四章
所謂至人者，豈果其距物以孤處哉？而坐視其變，知我之終無如物何，而物亦終無如我何也。故“辱”有自來，而“ 辱”或無自來；”殆”有自召，而“殆”或不召而至。然而以“身”捷得其眚而受其“名”，則不如無居之為愈也。故謂之善愛“名”而善居“貨”，善襲“得”而善遣“亡”。“得”之於“身”，聽然以消陰陽之沴；得之於天下，泮然以斃虎兕之威。
大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。寒勝躁，靜勝熱。勝音升。葉夢得曰：知其所勝，孰往而不可為清靜為天下正。為天下正，則天下自正。若欲正天下，益其寒熱矣四十五章
陰陽交而人事煩，人事煩而功名著。故喜於有為者，其物之盈而往附之。已盈而往附焉，必損於己，遂思以勝之；我見其寒而趨火，熱而飲冰，徒自睏也。彼豈樂有此患哉？始亦以附彼者之易於求盈，而不知其至此也。而早嗇於己，不驚於物，則陰陽方長，而不附之以為功名。始於不依，終於不競，天下正矣，而我若未有功。故貌見不足，而實享其有餘。誠享矣，而又奚恤於貌之不足？
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。四十六章
禍發於方寸，福隱於無名。一機之動如蟻穿，而萬殺之爭如河决。故有道者，不為福先，而天下無禍。豈強窒之哉？明於陰陽之亢害，而樂遊於大同之圃，安能以己之已知，犯物之必害者乎？
不出戶，知天下；章安曰：出戶則離此而有知不窺牖，見天道。章安曰：窺牖則即彼而有見其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。四十七章
道盈於嚮背之間。有所嚮，斯有所背矣。無所嚮，無所背，可名之中。乃使人貿貿然終日求中而不得，為天下笑。無已，姑試而反之。反非中也．而漸見其際。有欻乎，如光之投隙；有約乎，如絲之就絡。物授我知而我不勤，乃知昔之逐亡子而追奔馬者，勞而愚矣。非然，則天下豈有“不行而知，不見而名，不為而成”者哉？
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。天下不可取，繇天下之與我謂之取爾四十八章
損於有者，益於無。去其所取，全其未有取。未有取，則未有失。故賓百為，而天下來賓。猶且詹詹然以前識之得為墨守，則日見益而所失者積矣。故月取明於日，明日生而真月日死。安能捨此無盡藏，以取恩於天下之耳目哉？夫天下無窮，取者恩而失者怨，取者得而失者喪，此上禮之不免於攘臂，而致數輿之無輿也。
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆註其耳目，聖人皆孩之。四十九章
即有聖人，豈能使天下之皆孩邪？一生二而有陰陽，有陰陽而有性情，有性隋而有是非。夫性情之凝滯以幹陰陽之肖者而執之，將遂以為常乎？常於此者，不常於彼矣。唯執大常以無所常，故恣陽亢陰凝之極，而百姓可坐待其及，我為焦土，百姓為灌潦；我為和風，百姓為笙竽。有漬而不受，有聲而不留，則善之來投，若稚子學語於翁嫗之側，而況夫不善之註耳目者乎？嗚呼！天下之有目而註者多矣，與之為目者，則亦註也。聖人不為目，而天下自此孩矣。
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。蘇子繇曰：生死之道九，而不生不死之道一夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。五十章
有死地，無生地。無地為生，有地為死。試效言之矣。人之生也，神捨空而即用，形拔實以營虛，非其出乎？迨氣與空為宅，形與壤為質．則死者非其入乎？雖然，既有生矣，遂以其出者為可繼也，引緒旁生，據地而遊，則死固死於靜．生亦死於動。死於動者，能不靜，而不能靜於動也。靜於動，則動於靜，動靜兩用而兩不用。靜於動，則動可名為靜；可名為靜，靜亦樂得而歸之；所謂“守靜篤”者此也。動於靜，則靜可名為動；可名為動，靜與周旋而不死；所謂“反者道之動”者此也。故有地者三，無地以為地者三，鶩於地不地而究以得地者三。此自九而外，一之妙所難言與！然而攝生者其用在動，之死者其用亦動。何以效之？攝生者以得地為憂，動而離之。之死者以不得地為憂，動而即之。彼雖日往還於出入之間，而又惡知動哉？則甚矣，地之可畏也！兕虎之攫，必按地以為威；甲兵之殺，必爭地以製勝。遇無地者，則皆廢然而喪其殺機。殺不在彼，死去於我，禦風音所以泠然善，雲將所以暢言遊也。
道生之，德畜之，道之用曰德物形之，勢成之。皆道之自然是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。陸希聲曰：稟其精謂之生，含其氣謂之畜，遂其形謂之長，字其材謂之育，權其成謂之亭，量其用謂之毒，保其和謂之養，獲其生謂之覆生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。五十一章
道既已生矣，而我何生？道既已畜，且覆之矣，而我何為？而我何長？鄰之人炊其囷粟以自飽，施施然曰我食之，夫誰信哉？乃彼未嘗食於我．而未嘗不食於此也。我唯灼而知之，順而襲之，天下不相知而德我，我姑不得已而德之。物者形矣，勢者成矣。雖灼知之，不名言之；雖順襲之，不易置之；雖德我者不相知，終古而信之；亦可因萬物之不相知也，而謂之玄德矣。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。五十二章
言“始”者有三：君子之言始、言其主持也；釋氏之言始，言其涵合也；此之言“始”，言其生動也。夫生動者氣，而非徒氣也。但以氣，則方其生動於彼，而此已枵然矣。盈於彼，不虛於此；先天地生，而即後天地死；其息極微，用之無跡。小且無所執，而況於大？弱且不必“ 用”，而況於“強”？將孰從而致吾“見”與“守”乎？故方其“守”而“知”，“知”之在“守”；方其“知”而“守”，”守”之在“知”。生息無窮，機漾於渺。欲執之而已逝矣，欲審之而已遷矣，欻忽蕭散，何所為“常”？於其不“常”，而陰屍其“常”，豈復在“子””母”之涯涘邪？不然，以己之知與力，有涯之用，追隨“子””母”之變，末見其免於殃也。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜竽。非道也哉！疾周末文勝五十三章
天下不勝“知”也。“知”而“施”之，則物之情狀死於己之耳目，而耳目亦將死於情狀矣。然則將去知乎？而知亦無容去也。有知者，有使找知者。知者自謂久知，而使我知者用其“介然”而已。知“介然”之靡常，則己無留好。己無留好，而天下不羨其留，雖施不足畏，而況於知？俄頃之光，而終身之據；已尚之物，亦從而尚之。莽、操之奉堯、舜為竽，黃巾、赤眉之奉湯、武為竽，與陰陽之沴奉凝滯之衝氣以為竽而盜其生等也。道之不可以“介然”行也，如斯夫！
善建者不拔，呂吉甫曰：建之以常無有善抱者不脫，呂吉甫曰：抱神以靜子孫以祭祀不輟。修之於身，以善建善抱者修之其德乃真；修之於傢，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以傢觀傢，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。五十四章
以己與天下國傢立，則分而為朋矣。彼朋“建”，則此朋“拔”；彼朋“抱”，則此朋“脫”。然而有道者，豈能強齊而並施之哉？事各有彤，情各有狀，因而觀之，可以無爭矣。而流動於情狀之中，因其無可因，以使之自因者，所謂“知之以此”也。方且無“身”，而身何“觀 ”？方且無鄉、邦、天下，而我又何“觀”？方且無之，故方且有之。析於所自然，而摶於所不得已，則匪特“朋亡”，而己物相見之真，液化脈函，固結以壽於無窮，是謂“死而不亡”。
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。由斯以觀，則人無日不精，無所不和。以此立教，猶有執墮地一聲為本來面目者知和曰常，知常曰明。益生曰祥。求益其生，是為災祥心使氣曰強。氣自精和，使之剛躁物壯則老，謂之不道，不道早已。五十五章
以一己受天下之無涯，不給矣。憂其不給，將奔心馳氣，內爭而外渝。然且立德以為德，吐為外景，而不知中之未有明也。含而比於赤子者，德不立德；德不立德，而取捨無跡；無跡則“和”。不立德以為德，則陰陽歸一，陰陽歸一則“精”。如是者，大富不資，大勁不折，而猶有“使氣”“益生”之患乎？故閉之戶牖，無有六合；守之酣寢，無有風雷；至人無涯之化，赤子無情之效也。
知者不言，言者不知。非特不使人窺其喜怒，亦且使道無間於合離塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；即之則大似不肖，違之又不出於此不可得而利，不可得而害；雨不能濡空使有生，日不能暵空使有熱不可得而貴，不可得而賤。貴賤者名也，繇貴有賤。無名則無貴而無賤故為天下貴。嚴君平曰：五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙、師曠能別之。音味尚爾，況妙道乎？至人之遊處，顯則與萬物共其本，晦則與虛無混其根，語默隨時而不殊，卮言日出而應變，足以謂之玄同也五十六章
夫將同其所同，則亦異其所異。同者我貴之，而或賤之；異者我賤之，而或貴之，何也？以我之貴，知或之賤；以我之賤，知或之貴也。唯不犯物者，物亦不犯我。非不犯也、物固莫能犯之也。因而靡之，坐而老之，使明如列炬，暗如窌土，銳如幹將，紛如亂絲，一聽其是非之無極，終不爭同己以為貴，乃冒天下之上，以視天下短長之命。玄乎！玄乎！而何言之足建乎？
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國傢滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。五十七章
天下有所不治，及其治之，非“正”不為功。以“正”正其不正，惡知正者之固將不正邪？故“正”必至於“奇”，而治國必至於“用兵”。夫無事者，正所正而我不治，則雖有欲為奇者，以無猜而自阻，我乃得坐而取之。彼多動多事者則不然，曰“治者物之當然，而用兵者我之不得已也”。方與天下共居其安平之富，而曰不得已，是誰詒之戚哉？故無名無器，無器無利，無利無巧，無巧則法無所試。故欲弭兵者先去治。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。嘗試周旋回翔於理數之交，而知其無正邪，彼察察然迓福而避禍者，則以為有正正複為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。五十八章
果其無“正”耶，則聖人何不並“方”“廉”“直”“光”而去之，去者必矯，今之矯，後之所矯也。弓之張也弣外，則其弛也弣內。然則天下遂無一或可者與？聖人知其無正，則亦知其無奇，而常循其衝。“人之所畏，不敢不畏”，則善人不能操名以相責。“天下註目，我皆孩之”，則不善人不能立壘以來爭，是故遠“割”“劌”“肆”“耀”之傷，而作“方”“廉”“直”“光”之保，則氣數失其善妖，而奇正忘於名實。不然，避禍而求福於容，容亦迷而速其妖爾。
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；韓非曰：思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入重積德則無不剋；無不剋則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。五十九章
“人”之情無盡，取而“治”之，則不及情者多矣，“天”之數無極，往而“事”之，則無可極者遠矣。以其敝敝，從其浩浩，此冀彼之恩，而彼冀望此以為怨。怨不可以有國，而敝敝窮年，亦“根”敗“柢”枯，而其”生”不延。迨其不延，悔而思“服”，豈不晚與！守之圜中，鮮所“治”，鮮所“事”。情萬而情情者一，數萬而數數者並一不存。或疑其吝而不德，而不德之德，天人無所邀望於始，則亦無所怨恫於終。而批卻導窾，數給不窮者，寧有訖乎？故牡之觸有窮，而牝之受無所止。“重積德”者，天下歆其受而歸我，席虛以講天下，此“有國”之與“長久”兩難並者，而並之於此。並之於此，則豈有不並於此者哉？
治大國，若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。六十章
動天下之形，猶餘其氣；動天下之氣，動無餘矣。“烹小鮮”而撓之，未嘗傷小鮮也，而氣已傷矣。傷其氣，氣遂逆起而報之。夫天下有“鬼神”，揉治亂於無形；吾身有“鬼神”，燥生死於無形。殺機一動，竜蛇起陸，而生德戕焉。靜則無，動則有，神則“傷人”，可畏哉！“ 載營魄抱一而不離”，與相保於水之未波。豈有以治天下哉？“莅”之而已。
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。靜以居下，厚德載物故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。六十一章
道莫妙於受。受而動，是名受而實不受也。欲受而動，是實受而名不受也。天下相報以實，而相爭以名，陰陽之於人固然，況人事乎？語其極，則欲“兼畜人”，非能畜人；欲“入事人”，非能事人。何也？實元動也，況欲之而又不能靜乎？愈大則愈可受。人能為陰陽之歸，其處下尤甚。靜其欲，靜其動，江海之所以為百𠔌王也。
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，尊行可以加人。不善人保之，善所以貴。然可市而不市，可加而不加，斯乃為奧人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。六十二章
繇此驗之，則有道者不必無求，而亦未嘗諱罪耶？無求則亢，諱罪則易污，有道者不處。天下皆在道之中，善不善者其化跡，而道其橐籥。是故無所擇，而聊以之深其息。知有所擇也，是天子三公之為貴，而拱璧駟馬之為文矣，豈道也哉？時有所求，終不懷寶以自封；或欲免罪，終不失保以孤立。和是非而休之以天鈞，天下皆同乎道，而孰能賤之？
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。呂吉甫曰：歸於無物，故可以大。可以小，可以多，可以少圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。六十三章
憤興長養者，人之所見“大”也。恩怨酬酢者，人之所見“難”也。秋脫之葉，春之所榮；重雲之屯，雨之所消；非果為“大”而為“難”，審矣。道其猶水乎！微出於險，昌流非盈。盈，循末而見其盈，不知其始之有以持之也。如是，則聖人勞矣乎！而能不勞者，托於無也。無 “大”則若“細”，無“易”則若“難”，保其無而無往不得。所難者，保無而已矣。
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。道自有此四幾為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於纍土；千裏之行，始於足下。既合抱而仍有毫末，既九成而仍資纍土，雖千裏而不過足下為者敗之，執者失之。蘇子繇曰：與禍爭勝，與福生贅，是以禍不救而福不成是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過；劉仲平曰：欲衆人之所不欲，不欲衆人之所欲；學衆人之所不學，不學衆人之所學；復其過矣以恃萬物之自然，而不敢為。六十四章
失有道者，不為吉先，不為福贅。“未有”、“未亂”而逆治，其事近迎。“幾成”而“慎”有餘，其事近隨。迎隨之非道，久矣，非以其數數於往來而中敝邪？孰知夫往者之方來，而來者之方往也？又孰知夫往者之未嘗往，而來者之來嘗來也？戒其隨，始若迎之；戒其迎，始若隨之。又孰知夫迎隨之可避，而避迎隨之亦可戒也？或敝或避，因物者也。兼而戒之，從事其易者，因道者也。因物者不常，因道者緻一。一無所倚，迎幾“早服 ”，此以“恃萬物主自然而不為”。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，反乃至於大順。呂吉甫曰：與物反本，尤所於逆六十五章
順之則與天下相生，“反”之則與吾相守。生者，生智，生不智；生福，生禍；生德，生賊；莫必其生，而順亦不長也。守者，吾守吾，天下守天下，而不相詔也。夫道之使有是天下也，天下不吾，而吾不天下，久矣“楷式”如斯，而未有易也。仿其“楷”，多其甕缶而土裂於邱；學其“式”，多其觚豆而木落於山，天下其為我之甕缶與其觚豆乎？彼且不甘而怨賊起矣。物欲出生，我止其芽，則天下全其膏潤。心欲出生，我止其幾，則魂魄全其常明：非故“愚之”也，“以明”者非其明也。
江海之所以能為百𠔌王者，以其善下之，故能為百𠔌王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，人不重，重仍在己也。凡上輕下重。處上而不以重授人，唯聖人為然處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。六十六章
未易下，尤未易“善下”，故天下之為江誨者鮮矣：將欲抑之，而激之必亢；將欲瀎之，而祗以不平。而不但此也。獨立而為物所歸，則積之必厚；積厚而無所輸，則欲抑之、瀎之而不能。故唯江海者，“善下”者也。江則有海，海則有尾閭。聖人有善，則過而不留。受天下之歸而自不饜，天下亦孰得而厭之？故返息於踵，返踵於天，照之以自然，而推移其宿氣，乃入於”寥天一”。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇；捨儉且廣；捨後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。六十七章
曰蠶“肖”蠋，不能謂蠋之即蠶也。曰蠶“肖”蠶，不能謂此蠶之即彼蠶也。求名不得，而舉其“肖”，然且不可，況欲執我以求“肖”乎？終日“慈”，而非以“肖”仁；終日“儉”，而非以“肖”禮；終日“後”，而非以“肖”智。善無近名，名固不可得而近矣。無已，遠其刑而居於無跡，猶賢於“肖”跡以失真乎！不然，“天將救之，以慈衛之”；苻堅不忍於慕容，而不救其死，非以其求“肖”也哉？
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。六十八章
避殺者不可為，猶之樂殺者不可長也。或以有所樂，或以有所避，皆謂生殺之在己而操縱之，是謂竊天。不致其樂，避於何庸？故“以正治國”者，將以弭兵而兵愈起；“善為士”者，可以用兵而兵不傷。知天之化跡，有露雷而無喜怒；知古之“楷式”，有消長而無殺生，有道者之善用人，豈立我以用人哉？人已然而因用之也。
用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；戶剛切攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。道之於天下，莫不然者。而戰其一六十九章
居道之宮，非“主”非“客”；乘道之機，亦“進”亦“退”。而“主”不知“客”，“客”能知“主”，繇其相知，因以測非“主”非“客”之用；“進”無“退”地，“退”有“進”地，因其餘地，遂以襲亦“進”亦“退”之妙。“主客”之間有宮焉，“進退”之外有用焉。“無行”、“無臂”、“無敵”、”無兵”者，如斯也。遠死地而致“微明”，不“勝”其何俟焉？欲猝得此機而不能，將如之何？無亦姑反其勢而用其情乎！以“哀”行其“不得已”，所以斂吾怒而不喪吾“三寶”也。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，物之自然，非我言之，非我事之，我亦繇焉而不知是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。七十章
大喧生於大寂，大生肇於無生。乘其喧而和之，不勝和也。逐其化而育之，不勝育也。唇吹竽，則指不能拊瑟；仰承蟬，則俯不能掇螬。故天下之言，為唇為指；天下之事，為承為掇。逐逐其難而終不遇，乃枵然以自侈其知之多，豈有能知我者哉？我之自居於“希”也，天下能勿 “希”乎？故大𠔌無纖音，而大化無乳字。謝其喧而不敏於化，蓋披褐以樂居其“易”，而懷玉以潛襲其“希”也。
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。七十一章
府天下以勞我，唯其知我；官我以割天下，唯其知天下。夫豈特天下之不勝知？而知者，亦將倚畔際而失遷流。故聖人於牛忘耜，於馬忘駕，於原忘田，於材忘器，悶悶於己而不見其府，悶悶於天下而無以為官。若夫製萬族之宇而效百骸之位，已有前我而市其餘知者，方斆之以為勞，而苦其多遺，沉浮新知，以遁故器，而曾莫之病乎？
民不畏威，則大威至。李息齋曰：民不畏威，非天下兼忘我者不能無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。七十二章
侈於有者窮於無，填其虛者增其實，將舉手流目而無往非“狹”也，亦舉手流目而無住非“厭”也。有“居”者，有居“居”者。有“生”者，有生“生”者。居“居”者浹於“居”之裏，澒洞盤旋，廣於天地。生“生”者保其“生”之和，婉嫕蕭散，樂於春臺。而自棄其樂，自塞其廣，悲哉！屏營終夕，不自聊而求助於“威”也。是故去“見”則不廣而廣，去“貴”則樂不以樂。日遊於澹遠，以釋無窮，恢乎有餘，充乎有適。忘天下而不為纍，天下亦將忘之。蓋居“居”而生“生”者，天下之固有也，而我奚“見”而奚“貴”乎？
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。七十三章
執“不敢”以“勇”，“敢”矣；“不敢”其所“不敢”，“勇”矣。“勇”“敢”之施，“殺”“活”之報，天乘其權，而我受其變，“難”矣。聖人畏其“難”，而承其“活”，不辭其“殺”，故“活”在己而“殺”任天下。何也？以己受”活”，則必有受“殺”者，氣數之固然，而不足詰也。夫唯已“活”而非以功，天下“殺”而無能罪，斯以處勸罪之外，而善救人物，我無“殺”“活”而天下亦“活”。彼氣數者，日敝敝以“殺 ”“活”為勞，其於我也，吹劍首之吷而已矣。是以聖人破“天網”而行“天道”。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。張文潛曰：萬物泯泯，必歸於滅盡而後止夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。七十四章
木當其“斫”，豈有避其堅脆者哉？故盜蹠、鮑焦相笑而無已時也。揀其所笑，以為或是或非，執秕糠以強人之所固不信，遂將乘人之死以驗己之得，而要之為利，則於殺有喜心，於殺有喜心者，於天下未有損，而徒自剝其和也。聖人知理勢之且然，故哀天而目擊夫化。化日遷而不得不聽，聽化而哀之也抑深矣。豈求以近仁名邪？近仁名者，是有司生者而代之生也。代之生，代之殺，皆愚也。聖人終不為愚，故似不肖。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。七十五章
夫食稅者上，而饑者民；有為者上，而難治者民。彼此不相知而相因，誠有之矣。統吾之生而欲生之，無異養矣。孰知其不相知而相因也，肝膽之即為鬍越乎？故同其異，則鬍越肝膽也；異其同，則肝膽鬍越也。於彼有此，於此有彼，彼此相成，而生死不相戾，豈能皆厚而莫知有輕哉？脈脈使其知，則筋骨血肉之皆虛，而衝虛無有之皆實。故曰：“衝而用之或不盈。”誠不盈矣，知得入之而不窒，奚其生之厚而死之輕也？
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則共。董思靖曰：人共伐之強大處下，柔弱處上。七十六章
強弱者，跡也。夫豈木之欲生，而故為柔脆哉？天液不至而糟粕存，於是而堅枯之形成矣。故堅強者，有之積也；柔弱者，無之化也。無之化，而尚足以生，況其未有化者乎？不得已而用其化以為柔弱，以其去無之未遠也。夫無其強者，則柔者不凝，天下之所以厚樹其質也。而孰知凝之即為死之徒乎？質雖固其已有而不可無，而用天地之衝相升降，則豈唯處上者之柔弱也，即其處下者而與枯槁遠矣。
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，不損唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢邪。七十七章
唯弓有“高”“下”，而後人得施其“抑”“舉”；唯人有“有餘”“不足”，而後天得施其“損”“補”。夫自損者固未嘗無損，而受天損者，其禍烈矣。聖人之能不禍於天者，無禍地也。夫豈但勞天下以自奉者為奉有餘哉？人未嘗不肖而欲賢之，人未嘗亂而欲治之，美譽來歸而腥聞贈物，非樂天下之敗以自成乎？故一人安位，天下失據；一日行志，百夫傷心；殺機發於誥誓，而戎馬生於勳名，然則庸人之自奉儉，而賢者之自奉奢，可不畏哉！
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。七十八章
無“攻”之力，有“攻”之心，則心鼓其力。無“攻”之心，有“攻”之力，則力蕩其心。心力交足以“攻”，則各乘其權，身以內各挾其戈矛以屢變；而欲以“攻”天下，能不瓦解者，未之有矣。雖然，莫心為甚。夫水者，豈欲以敵堅強面為攻者哉？受天下之“垢”也，終古而無“易”心，而力從之。何也？水之無力，均其無心；水之無心，均其無力也。故“弱其志”者無“易”志，“虛其心”者無“易”心，行乎其所不得已，而不知堅強之與否，則險夷無易慮，無他，寓心於汗漫而內不自構也。寓心於汗漫，無所畏矣。內不自構，和之至矣。和於中，無畏於外，天下其孰能禦之！
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。左契，受債者之所責司之，聽人之來取而已有德司契，左契無德司徹。徹，通也，均也，欲通物而均之天道無親，常與善人。李息齋曰：蓋亦司契而已七十九章
既不欲攻之，則從而“和”之，欲有為於天下者，捨二術無從矣。夫物本均也，而我何所通？物苟不通也，而我又何以均？無心無力，怨自不長。有心者心定而釋，有力者力窮而返。不待無所終而投我，而先就之以致均通之德，是益其怨而怨歸之矣。聖人知其然，陰愆陽忒之變，坐而消之，天固自定；靜躁寒熱之反，坐而勝之，身固自安；儒墨是非之爭，坐而照之，道固自一。無他，無所親斯無所疏，物求斯與，而己不授也。
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。八十章
夫天下亦如是而已矣。以“寡小”觀“寡小”，以強大觀強大，以天下觀天下，人同天，天同道，道同自然，又安往而不適者哉？推而準之四海之廣：賢貴“安其居”，而賤不肖“不來”，則賢貴定；賤不肖“安其居”，而賢貴“不往”，則賤不肖和。反而求之一身之內：耳目“ 安其居”，而心思“不往”，則耳目全；心思“安其居”，而耳目“不來”，則心思正。“抱一”者，抱其一而不徹其不一，乃以“玄同”於一，而無將迎之患。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人則有利必有害聖人之道，為而不爭。八十一章
以所“有”“為人”，則人“有”而己損；以“多”“與人”，則人“多”而己貧。孰能知無所為者之“為人”邪？無所與者之“與人”邪？道散於天下，天下廣矣，故“不積”。道積於已，於是而有“美”，有“辯”，有“博”。既“美”且“辯”，益之以“博”，未有“不爭 ”者也。乃其於道之涯際，如勺水之於大海，揮之、飲之，而已窮。俯首而“為”，惡知昂首而“爭”？不問其“利”“利”自成，惡與“害”逢？能不以有涯測無涯者，亦無涯矣。“休之以天鈞”，奚“為”、奚“與”，又奚窮哉？
昔之註《老子》者，代有殊宗，傢傳異說，逮王輔嗣、何平叔合之於乾坤易簡，鳩摩羅什、梁武帝濫之於事理因果，則支補牽會，其誣久矣；迄陸希聲、蘇子由、董思靖及近代焦竑、李贄之流，益引禪宗，互為綴合，取彼所謂教外別傳者以相糅雜，是猶閩人見霜而疑雪，雒人聞食蟹而剝蟛蜞也。老子之言曰“載營魄抱一無離”，“大道泛兮其可左右”，“衝氣以為和”，是既老之自釋矣。莊子曰“為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經”，是又莊之為老釋矣。捨其顯釋，而強儒以合道，則誣懦；強道以合釋，則誣道；彼將驅世教以殉其背塵合識之旨，而為蠹來茲，豈有既與！夫之察其悖者久之，乃廢諸傢，以衍其意；蓋入其壘．襲其輜，暴其恃，而見其瑕矣，見其瑕而後道可使復也。夫其所謂瑕者何也？天下之言道者，激俗而故反之，則不公；偶見而樂持之，則不經；鑿慧而數揚之，則不祥。三者之失，老子兼之矣。故於聖道所謂文之以禮樂以建中和之極者，未足以與其深也。雖然，世移道喪，覆敗接武，守文而流偽竊，昧幾而為禍先，治天下者生事擾民以自敝，取天下者力竭智盡而敝其民，使測老子之幾，以俟其自復，則有瘥也。文、景踵起而迄升平，張子房、孫仲和異尚而遠危殆，用是物也。較之釋氏之荒遠苛酷，究於離披纏棘，輕物理於一擲，而僅取歡於光怪者，豈不賢乎？司馬遷曰”老聃無為自化，清淨自正”，近之矣。若“猶竜”之嘆，雲出仲尼之徒者，吾何取焉！歲在旃蒙協洽壯月乙未，南嶽王夫之序。
道可道，非常道。常道無道名可名，非常名。常名無名無名天地之始衆名所出，不可以一名名；有名萬物之母。名因物立，名還生物故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。邊際也此兩者，同出而異名，異觀同常，則有欲無欲，非分心以應，居中執常，自緻妙徼之觀同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。一章
“可”者不“常”，“常”者無“可”。然據“常”，則“常”一“可”也，是故不廢“常”，而無所“可”。不廢 “常”，則人機通；無所“可”，則天和一。夫既有“始”矣，既有“母”矣，而我聊與“觀”之；“觀”之者，乘於其不得已也。觀幹其”異”，則有無數遷；觀於其“同”，則有者後起，而無者亦非大始也。然則往以應者見異矣．居以俟者見同矣。故食萬物而不屍其仁，入機偽而不逢其銳；知天下之情，不強人以奉己；棄一己之餘，不執故以迷新。是以莫能名其功，而字之曰“衆妙”，蓋其得意以居，開戶而歷百為之生死者，亦甚適矣夫！
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。天下之所可知恆也。是以聖人處無為之事，行不言之教；非不令天下知，因其不可知者而已萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。二章
天下之變萬，而要歸於兩端。兩端生於一致，故方有“美”而方有“惡”，方有“善”而方有“不善”。據一以概乎彼之不一，則白黑競而毀譽雜。聖人之“抱一”也，方其一與一為二，而我徐處於中；故彼一與此一為壘，乃知其本無壘也，遂坐而收之。壘立者“居”，而坐收者 “不去”，是之謂善爭。
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，以無用用無實其腹，以有用用有弱其志，善入萬物強其骨；植之以俟常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。然而物已治矣三章
“爭”未必起於“賢”，“盜”未必因於“難得之貨”，“心”未必“亂”於“見可欲”。萬物塊處而夢妄作，我之神與形無以自平，則木與木相鑽而熱生，水與水相激而漚生；而又為以治之，則其生不息。故陽火進，而既進之位，虛以召陰；陰符退，而所退之物，遊以犯陽。夫不有其反焉者乎？“虛”者歸“心”，“實”者歸“腹”，“弱”者歸“志”，“強”者歸“骨”，四數各有歸而得其樂土，則我不往而治矣。夫使之歸者，“誰氏 ”之子？而執其命者何時也？此可以知爭哉，而不知者不與於此。故聖人內以之沽身，外以之治世。
道衝，“衝”，古本作“盅”，器中虛處而用之或不盈。不期不盈，故或之淵兮，似萬物之宗；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵陽用銳而體光，陰用紛而體塵。湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。四章
用者無不盈也，其惟“衝而用之或不盈”乎！用之為數，出乎“紛”、“塵”，入乎“銳”、“光”；出乎“銳”、 “光”，入乎“紛”、“塵”。唯衝也，可銳，可光，可紛，可塵，受四數之歸，而四數不留。故盛氣來爭，而寒心退處，雖有亢子，不能背其宗；雖有泰帝，不能軼其先。豈嘗歆彼之俎豆，而競彼之步趨哉？似而象之，因物之不能違，以為之名也。
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，屈然後仁動而愈出。出已必窮多言數窮，仁則必言不如守中。五章
風生於空，橐待於鼓，相須以成，而器原非用。故同聲不必其應，而同氣不必其求。是以天不能生，地不能成．天地無以自擅，而況於萬物乎？況於聖人乎，設之於彼者，“虛而不屈”而已矣。道縫其中，則魚可使鳥，而鳥可使魚，仁者不足以似之也。仁者，天之氣，地之滋，有窮之業也。
𠔌神不死，呂吉甫曰：有形與無形合而不死是謂玄牝。呂吉甫曰：體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無，合則不死，不死則不生，不生者能生生，是之謂玄牝玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。六章
世之死“𠔌神”者無限也，登山而欲弋之，臨淵而欲釣之，入國而欲治之，行野而欲闢之。而“𠔌神”者不容死也，可弋，可釣，可治，可闢，而不先物以為功。疇昔之天地，死於今日；今日之天地，生於疇昔；源源而授之，生故無已，而謂之根。執根而根死，因根而根存。“綿綿”若綴乎！“不勤”若廢乎！因根以利用者，啓“玄牝之門”乎！
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，不自生物故能長生。物與俱長是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。七章
夫胎壯則母羸．實登則莖獲，其不疑天地之羸且獲者鮮也。乃天地不得不食萬物矣，而未嘗為之食。胎各有元，荄各有蕾，遊其虛中，而究取資於自有。聖人不以身犯準，是後之也；不以身入中，是外之也。食萬物而不恩，食於萬物而萬物不怨。故無所施功，而功灌於苴鹵；無所期穗，而德行於曾玄；而乃以配天地之長久。
上善若水。水善利萬物而不爭，處衆人之所惡，人情好高而惡下故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。不著其善，故善夫唯不爭，故無尤。八章
五行之體，水為最微。善居道者，為其微，不為其著；處衆之後，而常得衆之先。何也？衆人方惡之，而不知其早至也。逆計其不爭而徐收之，無損而物何爭？而我何尤？使衆人能知其所惡者之為善，亦將群爭之矣。然而情之所必不然也，故聖人擅利。
持而盈之，持之使盈不如其已；揣而銳之，揣之使銳不可長保。金玉滿堂，莫之能守；固當以不守守之富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。九章
善盈者唯𠔌乎！善銳者唯水乎！居器以待，而無所持也。順勢以遷，而未嘗揣也。故方盈，方虛，方銳，方錞。其不然也，以天為成遂，而生未息；以天為退，而氣未縮；何信乎？故鴟夷子皮之遁，得其跡也；郭子儀之晦，得其機也；許繇、支父之逝也，得其神也。跡者，以進為進，以退為退。機者，方進其退，方退其進。其唯神乎！無所成而成，無所遂而遂也。雖然，其有退之跡也，神之未忘乎道，遭之未降處於機也。
載營魄營魄者，魂也。載者，魄載抱一，三五一能無離乎？專氣緻柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能如疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，生之所自出為天門能為雌乎？化至乃受之明白四達，能無知乎？十章
載，則與所載者二，而離矣。專之，致之，則不嬰兒矣。有所滌，有所除，早有疵矣。愛而治之，斯有為矣。闔伏開啓，將失雌之半矣。明白在中，而達在四隅，則有知矣。此不常之道，倚以為名，而兩俱無猜，妙德之至也。
三十輻，共一轂，當其無，轂中空處有車之用。埏埴以為器，當其無，盂中空處有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，戶竇空處有室之用。故有之以為利，無之以為用。吳幼清曰：有氣以存身，尤物以生氣十一章
造有者，求其有也。孰知夫求其有者，所以保其無也？經營以有，而但為其無，豈樂無哉？無者，用之藏也。物立於我前，固非我之所得執矣。象數立於道前，而道不居之以自礙矣。陰凝陽融以為人，而衝氣俱其間；不倚於火，不倚於符者遇之。仁義剛柔以為教，而大樸俱其間；不倚於性，不倚於情者遇之。勝負得失以為變，而事會俱其間；不倚於治，不倚於亂者遇之。故避其堅，攻其瑕，去其名，就其實，俟之俄頃，而萬機合於一。
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。十二章
目以機為機，腹以無機為機。機與機為應，無機者，機之所取容也。處乎目與腹之中者，心也。方且退心而就腹，而後可以觀物。是故濁不可使有心，清不可使有跡。不以禮製欲，不以知辨志，待物自敝而天乃脫然。
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，辱至則驚、去則灑然矣。寵至則驚，去之又驚，故較之尤劣得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。十三章
衆人納天下於身，至人外其身於天下。夫不見納天下者，有必至之憂患乎？寵至若驚，辱來若驚，則是納天下者，納驚以自滑也。大患在天下，納而貴之與身等。夫身且為患，而貴患以為重纍之身，是納患以自梏也。唯無身者，以耳任耳，不為天下任聽；以目任目，不為天下任視；吾之耳目靜，而天下之視聽不熒；驚患去已，而消於天下，是以為百姓履藉而不傾。
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。固自有色聲形之常名，故曰三者此三者不可致詰，繇後則有，詰之則無故混而為一。李約曰：一尚不立，何況於三？其上不皦，未有色聲形以前，不可分晰其下不昧。逮有色聲形以後，反而溯之，瞭然不昧繩繩兮不可名，，有無相禪相續，何有初終？名有則失無，名無則失有復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以禦今之有。古亦始也，今亦有也。李約曰：虛其心，道將自至，然後執之以禦群有能知古始，是謂道紀。十四章
物有間；人不知其間；故合之，背之，而物皆為患。道無間，人強分其間；故執之，別之，而道僅為名。以無間乘有間，終日遊，而患與名去。患與名去，斯“無物”矣。夫有物者，或輕，或重；或光，或塵；或作，或止；是謂無紀。一名為陰，一名為陽，而衝氣死。一名為仁，一名為義，而太和死。道也者，生於未陰未陽，而死於仁義者與！故離朱不能察黑白之交，師曠不能審宮商之會，慶忌不能攫空塵之隙，神禹不能皙天地之分。非至常者，何足以與於斯！
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容：豫兮若鼕涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；呂吉甫曰：不為主也渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若𠔌；混兮其若濁；澹兮其若海；泊兮若無止。孰能濁以靜之徐清？孰能安以動之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。邵若愚曰：能蔽，能不新，能成十五章
擇妙者衆，繇微而妙者鮮。求通者多，以玄為通者希。夫章甫不可以適越，而我無入越之心，則妙不在冠不冠之中，而敢以冠嘗試其身乎？而敢以不冠嘗試其首乎？又惡知夫不敢嘗試者之越不為我適也，坐以消之，則冰可燠，濁可清，以雨行而不假蓋，以饑往而不裹粻。其徐俟之也，豈果有黃河之不可澄，馬角之不可生哉？天下已如斯矣，而競名者以折銳為功。久矣，其棄故喜新而不能成也！
緻虛極，《開元疏》雲：緻者令必自來，如《春秋》緻師之致是已守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，非我靜之靜曰復命。復命曰常，不可復渝變知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，萬變可函容乃公，不私據善公乃全，受物之往全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。十六章
最下擊實，其次邀虛。最下取動，其次執靜。兩實之中，虛故自然：衆動之極，靜原自復；不邀不執，乃極乃篤。何以明其然也？萬物並作，而蕓蕓者，勢盡而反其所自來也。是故鄧林之葉，可無籌而數；千裏之雨，可無器而量。猶捨是而有作，其不謂之妄手？故無所有事，而天下為我用，其道不用作而用觀。觀，目也。觀而不作，目亦腹矣。
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。於己不自信，乃不信天下之固然。且不知懲而尚言，是以召侮功成事遂，百姓皆謂我自然。十七章
據道於此，疑彼之亦道；據道於彼，疑此之非道：既從而異之，又從而同之，則道亂於二，而苦於一。且亂，且苦，其疑不去。既自以為疑矣，故王者見不親而憂，霸者遇不畏而怖。其疑不釋，遂救之以要言；故始乎詛盟，而終平甲胄。夫使人忘我於自然者，豈其心有不自然哉？信天下之不能越是也，任其遷流而不出於所自來，不爽於所自復，虛贅於天下之上，以待物之自成。是以天下之情，不可因，不可革；太上之治，無所通，無所塞，如老人之師，如盡人之力，而人乃廢然而稱之曰自然。
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國傢昏亂，有忠臣。王介甫曰：道隱於無形，名生於不足。李息齋曰：道散則降而生非，偽勝則反而貴道；方其散則見其似而忘其全，及其衰則蕩然無餘而貴其似，此其所以每降而愈下也十八章
桮棬成於匠，而木死於山；罌盎成於陶，而土死於邱。其器是也，而所以飲天地之和者去之也。夫土木且有以飲，而況於人乎？而況於道乎？故利在物而害在己，謂之不全；善在己而敗在物，謂之不公。
絶聖棄智，民利百倍；絶仁棄義，民復孝慈；絶巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。呂吉甫曰：文而非質，不足而非全故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絶學無憂。十九章
“綿綿若存”，其有所屬乎！故魚遊而水乘之，鳥飛而空憑之。含天下之文者，莫大乎素；資天下之不足者，莫大於樸。以為有，而固未親乎用；以為無，而人與天之相親者在此也。綴乎和以致生，是以能長生。離乎和以專用，是以無大用。
唯之與阿，相去幾何？美之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！衆人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊葩亞切，無為也兮，其未兆；沌沌兮，如嬰兒之未孩；纍纍兮，若無所歸。衆人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。衆人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異於人，而貴食母。蘇子繇曰：譬如嬰兒，無所雜食，食於母而已二十章
善惡相傾，繇學而起，故效仁者失智，效智者失仁。既爭歧之，又強合之，方且以為免於憂，而孰知一彼一此者之相去不遠也？則揖讓亦唯，而徵伐亦阿也。憒各封之，取快一區；故飫於大牢，不饗他味；厭於春遊，不願他觀。口目之用一，而所善者萬；心一，而口目之用萬；安能役役以奔其趣捨哉，其唯食於母乎！食於母者，不得已而有食，而未嘗有所不得已也。故荒未央者可盡，而頑鄙可居。雖然，其所食者虛也，因也。天下畏不仁，而我不敢暴；天下畏不智，而我不敢迷。以雪遁者，唯恐以跡；以棘行者，唯恐以罥。蟺婉輕微，而後學可絶；學可絶，而後生不損而物不傷。
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱衆甫。王輔嗣曰：閱自門而出者，一一而數之，言道如門，萬物皆自此往也吾何以知衆甫之狀哉？以此。二十一章
兩者相耦而有“中”。“恍惚”無耦，無耦無“中”。而惡知介乎耦，則非左即右，而不得為“中”也？“中”者，入乎耦而含耦者也。雖有堅金，可鍛而液；雖有積土，可漂而夷；然則金土不能保其性矣。既有溫泉，亦有寒火；然則水火不能守其真矣。不銑而堅於金，不厚而敦於土，不暄而炎於火，不潤而寒於水者，誰耶？閱其變而不遷，知其然而不往；故真莫尚於無實，信莫大於不復，名莫永於彼此不易，而容莫美於萬一不殊。私天之機，棄道之似，夫乃可字之曰“孔德”。
麯則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。雖立對待，固尚往來是以聖人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂麯則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。二十二章
事物之教，有來有往。迎其來，不如要其往；追其往，不如俟其來。而以心日察察於往來者，則非先時，而即後時。先既失後，後又失先，勞勞而愈不得；故小智日見其餘，大智日見其不足。大道在中，如捕亡子而喪傢珍，瞀然介馬以馳，終日而不遇，則多之為惑久矣。一曰衝，衝曰常。守常，用衝，養麯為全，明於往來之大數也。
希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。唯真知道，則一切皆信為自然二十三章
天地違其和，則能天，能地，而不能久。人違其和，則能得，能失，而不能同。暢於陽，鬱於陰；暢於陰，鬱於陽。言過則跲，樂極則悲；一心數變，寢寐自驚。不知廣大一同，多所不信，坐失常道，何望自然哉？凡道皆道，凡德皆德，凡失皆失。道德樂遊於同，久亦奚渝？喜怒不至，何風雨之愆乎？
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。其在道也，曰：餘食贅形。行、形通物或惡之，故有道者不處。二十四章
心彌急者機彌失，是彌堅者非彌甚。前機已往，追而綴之，如食已飫而更設。後機未至，強而屬之，如形已具而更駢。道數無窮，執偏執餘以盡之，宜其憎乎物，而傷乎己也。
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，鐘士季曰：廓然無耦曰獨立，古今常—曰不改，無所不在曰周行，所在皆通曰不殆可以為天地母。可以為者，天下推之而不歉也，非有心於天下吾不知其名，不可名，故不知強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。二十五章
形象有間，道無間。道不擇有，亦不擇無，與之俱往。往而不息於往，故為逝，為遠，與之俱往矣。住而不悖其來，與之俱來，則逝遠之即反也。道既已如斯矣，法道者亦乘乘然而與之往來。而與之往來者，守常而天下自復，蓋不憂其數而不給矣。“栽營魄，抱一而不離”，用此物也。近取之身，為艮背而不為機目；遠取之天地，為大製而不為剸割；故可以為天下王。
重為輕根，靜為躁君。韓非曰：製在己曰重，不寓位曰靜；呂吉甫曰：迫而後動，感而後應，不得已而後起，則重矣；無為焉，則靜矣是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。二十六章
有根則有莖，有君則有臣。雖然，無寧守其本乎！一息之頃，衆動相乘，而不能不有所止。道不滯於所止，而因所止以觀，則道之遊於虛，而常無間者見矣。惟不須臾忍，而輕以往，則應在一而違在萬，恩在一隅而怨在三隅，倒授天下以柄，而反製其身。故夏亡於牧宮之造，周衰於徵漢之舟。以仁援天下而天下溺，以義濟天下而天下陷，天下之大，蕩之俄頃，而況吾身之內僅有之和乎？
善行無轍跡，善言無瑕謫；善行不蹠實，善言不執美善數不用籌策；籌策得小忘大善閉無關楗而不可開，呂吉甫曰：我則不闢，孰能開之善結無繩約而不可解。無係無離，如母之於子是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。二十七章
我之有明，非明也，又況投明於物，絜其長短以為耀乎？故鳥窒於實，蚓睏於空，魚窮於陸，固其獲，而未知不得者之可為得也。我欲勝之，勿往絜之。萬物飾其形以相求，或逃其美以相激，鹹潛測其根柢，掩而有之，則物投我而我不投物。衆實求給，一虛無間，故善惡之意消，而言行閉結之所攝者，要妙不可窺矣。
知其雄，守其雌，呂吉甫曰：和而不倡為天下谿。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。無不極而無極知其榮，守其辱，為天下𠔌。為天下𠔌，常德乃足，復歸於樸。呂吉甫曰：守之以為母，知之以為子樸散則為器，聖人用之，則為官長，用其未散故大智不割。二十八章
或雌或雌，或白或黑，或榮或辱，各有對待，不能相通，則我道蓋幾於窮，而我之有知有守亦不一矣。知者歸清，守者歸濁，兩術剖分，各歸其肖，遊環中者可知已。然致意於知矣，而收功於守，則何也？賓清而主濁，以物極之必反，反者之可長主也。故嬰兒可壯，壯不可稚；無極可有，有不可無；樸可琢，琢不可樸。然聖人非於可不可斤斤以辨之。環中以遊，如霖雨之灌蟻封，如原燎之灼積莽，無首無尾，至實至虛，製定而清濁各歸其墟，赫然大製而已矣。雖然，不得已而求其用，則雌也，黑也，辱也，執其權以老天下之器也。
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，天下雖器也，神常流蕩之不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。皆神使之然是以聖人去甚，去奢，去泰。二十九章
天下在我，吾何取？我在天下，吾何為，天下如我，吾何欲？我如天下，吾何執？以我測天下，天下神。以天下遇我，天下不神。不神者使其神，而天下亂。神者使其不神，而我安。故窮天下以八數，而去我之三死，則炎火焚林而可待其寒，巨浸滔天而可視其暵。水火失其威，金石喪其守，況有情之必窮而有氣之必縮者哉？
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好遠。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。善有果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。雖在必用兵之時，禍發必剋，猶當以五者居心物壯則老，是謂不道，不道早已。三十章
最下用兵以殺，其上用兵以生。夫以生生者且贅，而況殺生乎？人未嘗不生，而我何勸？又況夫功之門為害之府也，人未嘗不生，不能聽其生；物未嘗不殺，不能恃其殺。須臾之不忍，而自命為果，不已誣乎？故善禁暴者，俟其消，不摧其息；善治情者，塞其息，不強其消；善貴生者，持其消息之間，不犯其消息之衝；雖有患，不至於早已。
夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之衆，以悲哀泣之，戰勝以喪禮處之。三十一章
與其悲之於後，何如忘之於先；與其以兇禮居功，何如以吉道處無功之地。不能先機，不能擇吉，不能因間以有餘，所謂“彼惡知禮意”者也。
道常無名王輔嗣曰：道無形不係，常不可名樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始製有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川𠔌之於江海。川𠔌能成江海，江海不能反川𠔌。道散而為天下，天下不能反而為道三十二章
因於大始者無名，止於己然者有名。然既有名而能止之，則前名成而後名猶不立，過此以往，仍可為大始。天地，質也；甘露，衝也；升於地而地不居功，降自天而天不終有，是既止以後之自然，且莫令而自均，後天之衝，合於先天，況夫未始有夫有止者乎？
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。富者不必有志，有志者不能乎富。久者有極，壽者無終三十三章
以氣輔氣，以精輔精，自謂“不失其所”，而終歸於敝，豈但單豹之喪外，張毅之喪內哉？蓋智揣力特以奔其志，有 “所”而不能因自然之”所”於無所失也。夫見其精氣之非有餘，可謂之死；而其中之婉如處女縈如流雲者、微妙玄通者未嘗亡也。非真用其微明，以屈伸於衝和之至，若抱而不離者，何足以與於斯哉？故有虞氏之法久，而泰氏之道壽；中士之算長，而有道者之生無極；言此者，以紀重玄之績也。
大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有。衣養萬物而不為主，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，可名而不為曰終不為故能成其大。三十四章
誰能以生恩天地乎，則誰能以死怨天地。天地者，與物為往來而聊以自壽也。天地且然，而況於道？荒荒乎其未有畔也，脈脈乎其有以通也；故東西無方，功名無係，賓主無適，己生貴而物生不逆。誠然，則不見可欲，非以窒欲也；迭與為主，非以辭主也。彼亟欲成其大者，惡足以知之！
執大象，天下往。往而不害，呂吉甫曰：雖相忘於道術，而未嘗相離安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。三十五章
蛇之製在項，人之製在限。係其項，則廢其螫；”艮其限”，則“列其夤”矣。其象甚微，製之甚大。故清虛者物之湊，而重濁者物之司也。不棄其司，不奔其湊；於空得實，於實得空；扼其重濁，以致其清虛。嘗試念之：樂作餌熟，則雖有遄行之客，而遊情以止，非以其歸於情耶？所謂“常有欲以觀其徼”也。然項之與限，非有情者也。無情者不可強納有情以為之主，則衝淡晦寂而用無方，斯亦無欲之至矣。始乎重濁，反乎清虛；得乎清虛，順乎重濁；有欲無欲，而常者未有變焉；斯執大象者之所獨得與！
將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必固與之。固者，表裏堅定，終始不異是謂微明。王元澤曰：鬼神之幽將不能窺，而況於人柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。李息齋曰：此聖人製心奪情之道三十六章
函道可以自適，抱道可以自存，其如魚之自遂於淵乎！有倚有名，唯恐不示人，則道滯而天下測其窮。無門無毒，物望我於此而已。不以此應之，則天下其無如我何矣。無如我何，而天下奚往？是故天下死於道，而遭常生天下，用此器也。
道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自正。化者歸徼，正者歸妙三十七章
藏樸者，終古而有器之用；見樸者，用極於器而止矣。故無名與有名為侶，而非能無也。畏其用而與有名為侶，故並去其欲。嬰城以守國者，不邀折衝之功；閉閣以守身者，不為感帨之拒；知物之本正，而不敢正之以化也。其為道也，測之於重玄而反淺、闓之於妙門而反深。以為無用，而有用居然矣；以為有用，而無用居然矣。終日散而未始不盈，徽息通而蠕然似有。兩壘立而善守其間，兩端馳而善俟其反，則樸又何足言，而玄又何足以盡之哉？
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。為之於無曰無以為，為之於有曰有以為上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，明非在內，取前境而生，謂之前識道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；銳而捷得名者為薄，退而養衆始者為厚處其實，不居其華。故去彼取此。三十八章
虎豹之行，進而前，則不能顧其卻。新木之植，盛其華，則不能固其根。然不能無所前矣，無已，其以樸者前乎！前者犯難，卻者觀變。以犯難者，敦重而不驚；以觀變者，因勢而徐辨。故不以識之銳抵天下之巇。何也？以失主樂取夫美名而昵之，以背衆美之涵也，是德、仁、義、禮之可名而不常者也。故出而逾華，反而逾薄。唯先戒其前者，為能不德而德，無為以為。嚴君平雲：“至至而一不存。”豈不存哉？誠無以存之。
昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；𠔌得一以盈；𠔌虛而受萬，故曰盈萬物得一以生，王侯得一以為天下正。其致之也，謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；𠔌無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不𠔌。此非以賤為本邪？非乎？故緻數輿無輿。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。李息齋曰：輪蓋輻軫，會而為車，物物有名，而車不可名。仁義禮智，合而為道，仁義可名，而道不可名。苟有可執，使其跡外見，貴者如玉，賤者如石，可以指名，而人始得貴賤之矣三十九章
愚者仍乎“一”，而不能“以”；智者日“以”之，而不能“一”。“以”者失“一”也，不“一”者無“以”也。 “一”含萬，入萬而不與萬為對。“以”無事，有事而不與事為麗。而況可邀，而況可執乎？是以酒熟而酤者至，捨葺而行者休。我不“得一”，而姑守其濁，以為之筐橐，而後“一”可“緻”而不拒。夫貴賤高下之與“一”均，豈有當哉？乃貴高者功名之府，而賤下者未有成也。功立而不相兼，名定而不相通，則萬且不盡，而況於“一”？故天地之理虧，而王侯之道喪。以大“輿”載天下者，知所取捨久矣。
反者道之動；方往方來之謂反。氣機物化，皆有往來，原於道之流蕩，推移吐納，妙於不靜弱者道之用。堅強則有倚而失用，非道也。道之用，以弱動而巳天下萬物生於有，有生於無。道息於無，非反乎？迭上者，非動乎？趙志堅曰：物雖未形，已有是氣。天地萬物從一氣而生，一氣從道而生四十章
流而或盈，滿而或止，則死而為器。人知器之適用，而不知其死於器也。若夫道．含萬物而入萬物，方往方來，方來方往，蜿蟺希微，固不窮已。乃當其排之而來則有，當其引之而去，則托於無以生有，而可名為無。故於其“反”觀之，乃可得而覿也。其子為光，其孫為水，固欲體其用也實難。夫迎來以強，息往以弱，緻“用”於“動”，不得健有所據，以窒生機之往來；故用常在“弱”，而道乃可得而“用”也。“動”者之生，天之事。 “用”者之生，人之事。天法道，人法天，而何有於強？然而知道體之本動者鮮矣。唯知“動”則知”反”，知“反”則知“弱”。
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進道若退；夷道若類；在牛為牛，在馬為馬，類也。我道大似不肖，何類之有？然唯非馬非牛，而亦可馬可牛，何不類之有上德若𠔌；廣德若不足；建德若偷；質真若渝；大白若辱；大方無隅；呂吉甫曰：淪於小測，反於大通大器晚成；大音希聲；大象無形；道隱無名。常名不可名夫唯道，善貸且成。四十一章
有善貸者於此，則人將告貸焉，而彼非執物以賜之也。夫道，亦若是而已矣；然我未見物之告貸於道也。何也？物與道為體，而物即道也。物有來有往，有生有反，日飲於道，而究歸於未嘗或潤；日燭於道，而要反於未之有明。無潤無明，物之小成；不耀不流，道用自極。故欲勤，而莫緻其力；欲行，而不見其功。蓋“味”、“退”、“辱”、“偷”之名，非虛加之也。然而受之不辭者，且得不謂之上士乎？
道生一，衝氣為和一生二，，既為和矣，遂以有陰陽。衝氣與陰陽為二二生三，陰陽復二而為三三生萬物。萬物負陰而抱陽，衝氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不𠔌，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。至道不在言，感觸可爾強梁者不得其死，吾將以為教父。四十二章
當其為道也，函“三”以為“一”，則生之盛者不可窺，而其極至少。當其為生也，始之以“衝氣”，而終之以“陰陽”。陰陽立矣，生之事繁，而生之理亦竭矣。又況就陰陽之情纔，順其清以貪於得天，順其濁以堅於得地，旦吸夕餐，嘔酌充悶以炫多，而非是則惡之以為少，方且陰死於濁，陽死於清，而詎得所謂“和”者而仿佛之乎？又況超於“和”以生“和”者乎？有鑒於此，而後知無已而保其少，“損”少緻“和”，損“和”得“一 ”。夫得“一”者無“一”，緻“和”者無緻。散其黨，遊其宮，陰陽在我，而不叛其宗，則“益”之最盛，何以加哉！
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。四十三章
適燕者北馳，適粵者南騁；而無適之駕，則常得其夷而無所阻，轢踐百為而無所牾。以觹解者，不能解不糾之結；以斧析者，不能析無理之薪。苟知實之有虛，因而襲之，則祈距萬變，而我志無不得。夫炫其“堅”而修備，測其“間”而抵隙音多矣，道之所以終隱於“可道”也。
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，薛君采曰：樂今有之已多、無求翼辱？懼後益之有損，知幾奚殆可以長久。四十四章
所謂至人者，豈果其距物以孤處哉？而坐視其變，知我之終無如物何，而物亦終無如我何也。故“辱”有自來，而“ 辱”或無自來；”殆”有自召，而“殆”或不召而至。然而以“身”捷得其眚而受其“名”，則不如無居之為愈也。故謂之善愛“名”而善居“貨”，善襲“得”而善遣“亡”。“得”之於“身”，聽然以消陰陽之沴；得之於天下，泮然以斃虎兕之威。
大成若缺，其用不弊。大盈若衝，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。寒勝躁，靜勝熱。勝音升。葉夢得曰：知其所勝，孰往而不可為清靜為天下正。為天下正，則天下自正。若欲正天下，益其寒熱矣四十五章
陰陽交而人事煩，人事煩而功名著。故喜於有為者，其物之盈而往附之。已盈而往附焉，必損於己，遂思以勝之；我見其寒而趨火，熱而飲冰，徒自睏也。彼豈樂有此患哉？始亦以附彼者之易於求盈，而不知其至此也。而早嗇於己，不驚於物，則陰陽方長，而不附之以為功名。始於不依，終於不競，天下正矣，而我若未有功。故貌見不足，而實享其有餘。誠享矣，而又奚恤於貌之不足？
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。四十六章
禍發於方寸，福隱於無名。一機之動如蟻穿，而萬殺之爭如河决。故有道者，不為福先，而天下無禍。豈強窒之哉？明於陰陽之亢害，而樂遊於大同之圃，安能以己之已知，犯物之必害者乎？
不出戶，知天下；章安曰：出戶則離此而有知不窺牖，見天道。章安曰：窺牖則即彼而有見其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而明，不為而成。四十七章
道盈於嚮背之間。有所嚮，斯有所背矣。無所嚮，無所背，可名之中。乃使人貿貿然終日求中而不得，為天下笑。無已，姑試而反之。反非中也．而漸見其際。有欻乎，如光之投隙；有約乎，如絲之就絡。物授我知而我不勤，乃知昔之逐亡子而追奔馬者，勞而愚矣。非然，則天下豈有“不行而知，不見而名，不為而成”者哉？
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。天下不可取，繇天下之與我謂之取爾四十八章
損於有者，益於無。去其所取，全其未有取。未有取，則未有失。故賓百為，而天下來賓。猶且詹詹然以前識之得為墨守，則日見益而所失者積矣。故月取明於日，明日生而真月日死。安能捨此無盡藏，以取恩於天下之耳目哉？夫天下無窮，取者恩而失者怨，取者得而失者喪，此上禮之不免於攘臂，而致數輿之無輿也。
聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德信。聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆註其耳目，聖人皆孩之。四十九章
即有聖人，豈能使天下之皆孩邪？一生二而有陰陽，有陰陽而有性情，有性隋而有是非。夫性情之凝滯以幹陰陽之肖者而執之，將遂以為常乎？常於此者，不常於彼矣。唯執大常以無所常，故恣陽亢陰凝之極，而百姓可坐待其及，我為焦土，百姓為灌潦；我為和風，百姓為笙竽。有漬而不受，有聲而不留，則善之來投，若稚子學語於翁嫗之側，而況夫不善之註耳目者乎？嗚呼！天下之有目而註者多矣，與之為目者，則亦註也。聖人不為目，而天下自此孩矣。
出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之於死地，亦十有三。蘇子繇曰：生死之道九，而不生不死之道一夫何故？以其生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所用其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。五十章
有死地，無生地。無地為生，有地為死。試效言之矣。人之生也，神捨空而即用，形拔實以營虛，非其出乎？迨氣與空為宅，形與壤為質．則死者非其入乎？雖然，既有生矣，遂以其出者為可繼也，引緒旁生，據地而遊，則死固死於靜．生亦死於動。死於動者，能不靜，而不能靜於動也。靜於動，則動於靜，動靜兩用而兩不用。靜於動，則動可名為靜；可名為靜，靜亦樂得而歸之；所謂“守靜篤”者此也。動於靜，則靜可名為動；可名為動，靜與周旋而不死；所謂“反者道之動”者此也。故有地者三，無地以為地者三，鶩於地不地而究以得地者三。此自九而外，一之妙所難言與！然而攝生者其用在動，之死者其用亦動。何以效之？攝生者以得地為憂，動而離之。之死者以不得地為憂，動而即之。彼雖日往還於出入之間，而又惡知動哉？則甚矣，地之可畏也！兕虎之攫，必按地以為威；甲兵之殺，必爭地以製勝。遇無地者，則皆廢然而喪其殺機。殺不在彼，死去於我，禦風音所以泠然善，雲將所以暢言遊也。
道生之，德畜之，道之用曰德物形之，勢成之。皆道之自然是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之；成之熟之；養之覆之。陸希聲曰：稟其精謂之生，含其氣謂之畜，遂其形謂之長，字其材謂之育，權其成謂之亭，量其用謂之毒，保其和謂之養，獲其生謂之覆生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。五十一章
道既已生矣，而我何生？道既已畜，且覆之矣，而我何為？而我何長？鄰之人炊其囷粟以自飽，施施然曰我食之，夫誰信哉？乃彼未嘗食於我．而未嘗不食於此也。我唯灼而知之，順而襲之，天下不相知而德我，我姑不得已而德之。物者形矣，勢者成矣。雖灼知之，不名言之；雖順襲之，不易置之；雖德我者不相知，終古而信之；亦可因萬物之不相知也，而謂之玄德矣。
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃；是為襲常。五十二章
言“始”者有三：君子之言始、言其主持也；釋氏之言始，言其涵合也；此之言“始”，言其生動也。夫生動者氣，而非徒氣也。但以氣，則方其生動於彼，而此已枵然矣。盈於彼，不虛於此；先天地生，而即後天地死；其息極微，用之無跡。小且無所執，而況於大？弱且不必“ 用”，而況於“強”？將孰從而致吾“見”與“守”乎？故方其“守”而“知”，“知”之在“守”；方其“知”而“守”，”守”之在“知”。生息無窮，機漾於渺。欲執之而已逝矣，欲審之而已遷矣，欻忽蕭散，何所為“常”？於其不“常”，而陰屍其“常”，豈復在“子””母”之涯涘邪？不然，以己之知與力，有涯之用，追隨“子””母”之變，末見其免於殃也。
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜竽。非道也哉！疾周末文勝五十三章
天下不勝“知”也。“知”而“施”之，則物之情狀死於己之耳目，而耳目亦將死於情狀矣。然則將去知乎？而知亦無容去也。有知者，有使找知者。知者自謂久知，而使我知者用其“介然”而已。知“介然”之靡常，則己無留好。己無留好，而天下不羨其留，雖施不足畏，而況於知？俄頃之光，而終身之據；已尚之物，亦從而尚之。莽、操之奉堯、舜為竽，黃巾、赤眉之奉湯、武為竽，與陰陽之沴奉凝滯之衝氣以為竽而盜其生等也。道之不可以“介然”行也，如斯夫！
善建者不拔，呂吉甫曰：建之以常無有善抱者不脫，呂吉甫曰：抱神以靜子孫以祭祀不輟。修之於身，以善建善抱者修之其德乃真；修之於傢，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以傢觀傢，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。五十四章
以己與天下國傢立，則分而為朋矣。彼朋“建”，則此朋“拔”；彼朋“抱”，則此朋“脫”。然而有道者，豈能強齊而並施之哉？事各有彤，情各有狀，因而觀之，可以無爭矣。而流動於情狀之中，因其無可因，以使之自因者，所謂“知之以此”也。方且無“身”，而身何“觀 ”？方且無鄉、邦、天下，而我又何“觀”？方且無之，故方且有之。析於所自然，而摶於所不得已，則匪特“朋亡”，而己物相見之真，液化脈函，固結以壽於無窮，是謂“死而不亡”。
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。由斯以觀，則人無日不精，無所不和。以此立教，猶有執墮地一聲為本來面目者知和曰常，知常曰明。益生曰祥。求益其生，是為災祥心使氣曰強。氣自精和，使之剛躁物壯則老，謂之不道，不道早已。五十五章
以一己受天下之無涯，不給矣。憂其不給，將奔心馳氣，內爭而外渝。然且立德以為德，吐為外景，而不知中之未有明也。含而比於赤子者，德不立德；德不立德，而取捨無跡；無跡則“和”。不立德以為德，則陰陽歸一，陰陽歸一則“精”。如是者，大富不資，大勁不折，而猶有“使氣”“益生”之患乎？故閉之戶牖，無有六合；守之酣寢，無有風雷；至人無涯之化，赤子無情之效也。
知者不言，言者不知。非特不使人窺其喜怒，亦且使道無間於合離塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；即之則大似不肖，違之又不出於此不可得而利，不可得而害；雨不能濡空使有生，日不能暵空使有熱不可得而貴，不可得而賤。貴賤者名也，繇貴有賤。無名則無貴而無賤故為天下貴。嚴君平曰：五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙、師曠能別之。音味尚爾，況妙道乎？至人之遊處，顯則與萬物共其本，晦則與虛無混其根，語默隨時而不殊，卮言日出而應變，足以謂之玄同也五十六章
夫將同其所同，則亦異其所異。同者我貴之，而或賤之；異者我賤之，而或貴之，何也？以我之貴，知或之賤；以我之賤，知或之貴也。唯不犯物者，物亦不犯我。非不犯也、物固莫能犯之也。因而靡之，坐而老之，使明如列炬，暗如窌土，銳如幹將，紛如亂絲，一聽其是非之無極，終不爭同己以為貴，乃冒天下之上，以視天下短長之命。玄乎！玄乎！而何言之足建乎？
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此：天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國傢滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。五十七章
天下有所不治，及其治之，非“正”不為功。以“正”正其不正，惡知正者之固將不正邪？故“正”必至於“奇”，而治國必至於“用兵”。夫無事者，正所正而我不治，則雖有欲為奇者，以無猜而自阻，我乃得坐而取之。彼多動多事者則不然，曰“治者物之當然，而用兵者我之不得已也”。方與天下共居其安平之富，而曰不得已，是誰詒之戚哉？故無名無器，無器無利，無利無巧，無巧則法無所試。故欲弭兵者先去治。
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正也。嘗試周旋回翔於理數之交，而知其無正邪，彼察察然迓福而避禍者，則以為有正正複為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。五十八章
果其無“正”耶，則聖人何不並“方”“廉”“直”“光”而去之，去者必矯，今之矯，後之所矯也。弓之張也弣外，則其弛也弣內。然則天下遂無一或可者與？聖人知其無正，則亦知其無奇，而常循其衝。“人之所畏，不敢不畏”，則善人不能操名以相責。“天下註目，我皆孩之”，則不善人不能立壘以來爭，是故遠“割”“劌”“肆”“耀”之傷，而作“方”“廉”“直”“光”之保，則氣數失其善妖，而奇正忘於名實。不然，避禍而求福於容，容亦迷而速其妖爾。
治人事天，莫若嗇。夫為嗇，是謂早服；早服謂之重積德；韓非曰：思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入重積德則無不剋；無不剋則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。五十九章
“人”之情無盡，取而“治”之，則不及情者多矣，“天”之數無極，往而“事”之，則無可極者遠矣。以其敝敝，從其浩浩，此冀彼之恩，而彼冀望此以為怨。怨不可以有國，而敝敝窮年，亦“根”敗“柢”枯，而其”生”不延。迨其不延，悔而思“服”，豈不晚與！守之圜中，鮮所“治”，鮮所“事”。情萬而情情者一，數萬而數數者並一不存。或疑其吝而不德，而不德之德，天人無所邀望於始，則亦無所怨恫於終。而批卻導窾，數給不窮者，寧有訖乎？故牡之觸有窮，而牝之受無所止。“重積德”者，天下歆其受而歸我，席虛以講天下，此“有國”之與“長久”兩難並者，而並之於此。並之於此，則豈有不並於此者哉？
治大國，若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。六十章
動天下之形，猶餘其氣；動天下之氣，動無餘矣。“烹小鮮”而撓之，未嘗傷小鮮也，而氣已傷矣。傷其氣，氣遂逆起而報之。夫天下有“鬼神”，揉治亂於無形；吾身有“鬼神”，燥生死於無形。殺機一動，竜蛇起陸，而生德戕焉。靜則無，動則有，神則“傷人”，可畏哉！“ 載營魄抱一而不離”，與相保於水之未波。豈有以治天下哉？“莅”之而已。
大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。靜以居下，厚德載物故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲兼畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。六十一章
道莫妙於受。受而動，是名受而實不受也。欲受而動，是實受而名不受也。天下相報以實，而相爭以名，陰陽之於人固然，況人事乎？語其極，則欲“兼畜人”，非能畜人；欲“入事人”，非能事人。何也？實元動也，況欲之而又不能靜乎？愈大則愈可受。人能為陰陽之歸，其處下尤甚。靜其欲，靜其動，江海之所以為百𠔌王也。
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊，尊行可以加人。不善人保之，善所以貴。然可市而不市，可加而不加，斯乃為奧人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰：求以得，有罪以免邪？故為天下貴。六十二章
繇此驗之，則有道者不必無求，而亦未嘗諱罪耶？無求則亢，諱罪則易污，有道者不處。天下皆在道之中，善不善者其化跡，而道其橐籥。是故無所擇，而聊以之深其息。知有所擇也，是天子三公之為貴，而拱璧駟馬之為文矣，豈道也哉？時有所求，終不懷寶以自封；或欲免罪，終不失保以孤立。和是非而休之以天鈞，天下皆同乎道，而孰能賤之？
為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。呂吉甫曰：歸於無物，故可以大。可以小，可以多，可以少圖難於其易，為大於其細；天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。六十三章
憤興長養者，人之所見“大”也。恩怨酬酢者，人之所見“難”也。秋脫之葉，春之所榮；重雲之屯，雨之所消；非果為“大”而為“難”，審矣。道其猶水乎！微出於險，昌流非盈。盈，循末而見其盈，不知其始之有以持之也。如是，則聖人勞矣乎！而能不勞者，托於無也。無 “大”則若“細”，無“易”則若“難”，保其無而無往不得。所難者，保無而已矣。
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。道自有此四幾為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於纍土；千裏之行，始於足下。既合抱而仍有毫末，既九成而仍資纍土，雖千裏而不過足下為者敗之，執者失之。蘇子繇曰：與禍爭勝，與福生贅，是以禍不救而福不成是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆人之所過；劉仲平曰：欲衆人之所不欲，不欲衆人之所欲；學衆人之所不學，不學衆人之所學；復其過矣以恃萬物之自然，而不敢為。六十四章
失有道者，不為吉先，不為福贅。“未有”、“未亂”而逆治，其事近迎。“幾成”而“慎”有餘，其事近隨。迎隨之非道，久矣，非以其數數於往來而中敝邪？孰知夫往者之方來，而來者之方往也？又孰知夫往者之未嘗往，而來者之來嘗來也？戒其隨，始若迎之；戒其迎，始若隨之。又孰知夫迎隨之可避，而避迎隨之亦可戒也？或敝或避，因物者也。兼而戒之，從事其易者，因道者也。因物者不常，因道者緻一。一無所倚，迎幾“早服 ”，此以“恃萬物主自然而不為”。
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦楷式。常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，反乃至於大順。呂吉甫曰：與物反本，尤所於逆六十五章
順之則與天下相生，“反”之則與吾相守。生者，生智，生不智；生福，生禍；生德，生賊；莫必其生，而順亦不長也。守者，吾守吾，天下守天下，而不相詔也。夫道之使有是天下也，天下不吾，而吾不天下，久矣“楷式”如斯，而未有易也。仿其“楷”，多其甕缶而土裂於邱；學其“式”，多其觚豆而木落於山，天下其為我之甕缶與其觚豆乎？彼且不甘而怨賊起矣。物欲出生，我止其芽，則天下全其膏潤。心欲出生，我止其幾，則魂魄全其常明：非故“愚之”也，“以明”者非其明也。
江海之所以能為百𠔌王者，以其善下之，故能為百𠔌王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，人不重，重仍在己也。凡上輕下重。處上而不以重授人，唯聖人為然處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。六十六章
未易下，尤未易“善下”，故天下之為江誨者鮮矣：將欲抑之，而激之必亢；將欲瀎之，而祗以不平。而不但此也。獨立而為物所歸，則積之必厚；積厚而無所輸，則欲抑之、瀎之而不能。故唯江海者，“善下”者也。江則有海，海則有尾閭。聖人有善，則過而不留。受天下之歸而自不饜，天下亦孰得而厭之？故返息於踵，返踵於天，照之以自然，而推移其宿氣，乃入於”寥天一”。
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今捨慈且勇；捨儉且廣；捨後且先；死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。六十七章
曰蠶“肖”蠋，不能謂蠋之即蠶也。曰蠶“肖”蠶，不能謂此蠶之即彼蠶也。求名不得，而舉其“肖”，然且不可，況欲執我以求“肖”乎？終日“慈”，而非以“肖”仁；終日“儉”，而非以“肖”禮；終日“後”，而非以“肖”智。善無近名，名固不可得而近矣。無已，遠其刑而居於無跡，猶賢於“肖”跡以失真乎！不然，“天將救之，以慈衛之”；苻堅不忍於慕容，而不救其死，非以其求“肖”也哉？
善為士者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與；善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。六十八章
避殺者不可為，猶之樂殺者不可長也。或以有所樂，或以有所避，皆謂生殺之在己而操縱之，是謂竊天。不致其樂，避於何庸？故“以正治國”者，將以弭兵而兵愈起；“善為士”者，可以用兵而兵不傷。知天之化跡，有露雷而無喜怒；知古之“楷式”，有消長而無殺生，有道者之善用人，豈立我以用人哉？人已然而因用之也。
用兵有言：吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行；戶剛切攘無臂；扔無敵；執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。道之於天下，莫不然者。而戰其一六十九章
居道之宮，非“主”非“客”；乘道之機，亦“進”亦“退”。而“主”不知“客”，“客”能知“主”，繇其相知，因以測非“主”非“客”之用；“進”無“退”地，“退”有“進”地，因其餘地，遂以襲亦“進”亦“退”之妙。“主客”之間有宮焉，“進退”之外有用焉。“無行”、“無臂”、“無敵”、”無兵”者，如斯也。遠死地而致“微明”，不“勝”其何俟焉？欲猝得此機而不能，將如之何？無亦姑反其勢而用其情乎！以“哀”行其“不得已”，所以斂吾怒而不喪吾“三寶”也。
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，物之自然，非我言之，非我事之，我亦繇焉而不知是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。七十章
大喧生於大寂，大生肇於無生。乘其喧而和之，不勝和也。逐其化而育之，不勝育也。唇吹竽，則指不能拊瑟；仰承蟬，則俯不能掇螬。故天下之言，為唇為指；天下之事，為承為掇。逐逐其難而終不遇，乃枵然以自侈其知之多，豈有能知我者哉？我之自居於“希”也，天下能勿 “希”乎？故大𠔌無纖音，而大化無乳字。謝其喧而不敏於化，蓋披褐以樂居其“易”，而懷玉以潛襲其“希”也。
知不知，尚矣；不知知，病也。聖人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。七十一章
府天下以勞我，唯其知我；官我以割天下，唯其知天下。夫豈特天下之不勝知？而知者，亦將倚畔際而失遷流。故聖人於牛忘耜，於馬忘駕，於原忘田，於材忘器，悶悶於己而不見其府，悶悶於天下而無以為官。若夫製萬族之宇而效百骸之位，已有前我而市其餘知者，方斆之以為勞，而苦其多遺，沉浮新知，以遁故器，而曾莫之病乎？
民不畏威，則大威至。李息齋曰：民不畏威，非天下兼忘我者不能無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。七十二章
侈於有者窮於無，填其虛者增其實，將舉手流目而無往非“狹”也，亦舉手流目而無住非“厭”也。有“居”者，有居“居”者。有“生”者，有生“生”者。居“居”者浹於“居”之裏，澒洞盤旋，廣於天地。生“生”者保其“生”之和，婉嫕蕭散，樂於春臺。而自棄其樂，自塞其廣，悲哉！屏營終夕，不自聊而求助於“威”也。是故去“見”則不廣而廣，去“貴”則樂不以樂。日遊於澹遠，以釋無窮，恢乎有餘，充乎有適。忘天下而不為纍，天下亦將忘之。蓋居“居”而生“生”者，天下之固有也，而我奚“見”而奚“貴”乎？
勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。七十三章
執“不敢”以“勇”，“敢”矣；“不敢”其所“不敢”，“勇”矣。“勇”“敢”之施，“殺”“活”之報，天乘其權，而我受其變，“難”矣。聖人畏其“難”，而承其“活”，不辭其“殺”，故“活”在己而“殺”任天下。何也？以己受”活”，則必有受“殺”者，氣數之固然，而不足詰也。夫唯已“活”而非以功，天下“殺”而無能罪，斯以處勸罪之外，而善救人物，我無“殺”“活”而天下亦“活”。彼氣數者，日敝敝以“殺 ”“活”為勞，其於我也，吹劍首之吷而已矣。是以聖人破“天網”而行“天道”。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺。張文潛曰：萬物泯泯，必歸於滅盡而後止夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。七十四章
木當其“斫”，豈有避其堅脆者哉？故盜蹠、鮑焦相笑而無已時也。揀其所笑，以為或是或非，執秕糠以強人之所固不信，遂將乘人之死以驗己之得，而要之為利，則於殺有喜心，於殺有喜心者，於天下未有損，而徒自剝其和也。聖人知理勢之且然，故哀天而目擊夫化。化日遷而不得不聽，聽化而哀之也抑深矣。豈求以近仁名邪？近仁名者，是有司生者而代之生也。代之生，代之殺，皆愚也。聖人終不為愚，故似不肖。
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。七十五章
夫食稅者上，而饑者民；有為者上，而難治者民。彼此不相知而相因，誠有之矣。統吾之生而欲生之，無異養矣。孰知其不相知而相因也，肝膽之即為鬍越乎？故同其異，則鬍越肝膽也；異其同，則肝膽鬍越也。於彼有此，於此有彼，彼此相成，而生死不相戾，豈能皆厚而莫知有輕哉？脈脈使其知，則筋骨血肉之皆虛，而衝虛無有之皆實。故曰：“衝而用之或不盈。”誠不盈矣，知得入之而不窒，奚其生之厚而死之輕也？
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則共。董思靖曰：人共伐之強大處下，柔弱處上。七十六章
強弱者，跡也。夫豈木之欲生，而故為柔脆哉？天液不至而糟粕存，於是而堅枯之形成矣。故堅強者，有之積也；柔弱者，無之化也。無之化，而尚足以生，況其未有化者乎？不得已而用其化以為柔弱，以其去無之未遠也。夫無其強者，則柔者不凝，天下之所以厚樹其質也。而孰知凝之即為死之徒乎？質雖固其已有而不可無，而用天地之衝相升降，則豈唯處上者之柔弱也，即其處下者而與枯槁遠矣。
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，不損唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢邪。七十七章
唯弓有“高”“下”，而後人得施其“抑”“舉”；唯人有“有餘”“不足”，而後天得施其“損”“補”。夫自損者固未嘗無損，而受天損者，其禍烈矣。聖人之能不禍於天者，無禍地也。夫豈但勞天下以自奉者為奉有餘哉？人未嘗不肖而欲賢之，人未嘗亂而欲治之，美譽來歸而腥聞贈物，非樂天下之敗以自成乎？故一人安位，天下失據；一日行志，百夫傷心；殺機發於誥誓，而戎馬生於勳名，然則庸人之自奉儉，而賢者之自奉奢，可不畏哉！
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。七十八章
無“攻”之力，有“攻”之心，則心鼓其力。無“攻”之心，有“攻”之力，則力蕩其心。心力交足以“攻”，則各乘其權，身以內各挾其戈矛以屢變；而欲以“攻”天下，能不瓦解者，未之有矣。雖然，莫心為甚。夫水者，豈欲以敵堅強面為攻者哉？受天下之“垢”也，終古而無“易”心，而力從之。何也？水之無力，均其無心；水之無心，均其無力也。故“弱其志”者無“易”志，“虛其心”者無“易”心，行乎其所不得已，而不知堅強之與否，則險夷無易慮，無他，寓心於汗漫而內不自構也。寓心於汗漫，無所畏矣。內不自構，和之至矣。和於中，無畏於外，天下其孰能禦之！
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。左契，受債者之所責司之，聽人之來取而已有德司契，左契無德司徹。徹，通也，均也，欲通物而均之天道無親，常與善人。李息齋曰：蓋亦司契而已七十九章
既不欲攻之，則從而“和”之，欲有為於天下者，捨二術無從矣。夫物本均也，而我何所通？物苟不通也，而我又何以均？無心無力，怨自不長。有心者心定而釋，有力者力窮而返。不待無所終而投我，而先就之以致均通之德，是益其怨而怨歸之矣。聖人知其然，陰愆陽忒之變，坐而消之，天固自定；靜躁寒熱之反，坐而勝之，身固自安；儒墨是非之爭，坐而照之，道固自一。無他，無所親斯無所疏，物求斯與，而己不授也。
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。八十章
夫天下亦如是而已矣。以“寡小”觀“寡小”，以強大觀強大，以天下觀天下，人同天，天同道，道同自然，又安往而不適者哉？推而準之四海之廣：賢貴“安其居”，而賤不肖“不來”，則賢貴定；賤不肖“安其居”，而賢貴“不往”，則賤不肖和。反而求之一身之內：耳目“ 安其居”，而心思“不往”，則耳目全；心思“安其居”，而耳目“不來”，則心思正。“抱一”者，抱其一而不徹其不一，乃以“玄同”於一，而無將迎之患。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；人則有利必有害聖人之道，為而不爭。八十一章
以所“有”“為人”，則人“有”而己損；以“多”“與人”，則人“多”而己貧。孰能知無所為者之“為人”邪？無所與者之“與人”邪？道散於天下，天下廣矣，故“不積”。道積於已，於是而有“美”，有“辯”，有“博”。既“美”且“辯”，益之以“博”，未有“不爭 ”者也。乃其於道之涯際，如勺水之於大海，揮之、飲之，而已窮。俯首而“為”，惡知昂首而“爭”？不問其“利”“利”自成，惡與“害”逢？能不以有涯測無涯者，亦無涯矣。“休之以天鈞”，奚“為”、奚“與”，又奚窮哉？