[疏]释曰：此题，诸本文多不同，晋、宋古文多云《春秋穀梁传序》，俗本亦有直云《穀梁传序》者。然“春秋”是此书之大名，传之解经，随事则释，亦既经传共文，题名不可单举。又此序末云“名曰《春秋穀梁传集解》”，故今依上题焉。此序大略凡有三段。第一段自“周道衰陵”，尽“莫善於《春秋》”，释仲尼修《春秋》所由，及始隐终麟之意。夫圣哲在上，动必合宜，而直臣良史克施有政，故能使善人劝焉，淫人惧焉。洎乎周德既衰，彝伦失序，居上者无所惩艾，处下者信意爱憎，致令九有之存唯祭与号，八表之俗或狄或戎。故仲尼就大师而正《雅》、《颂》，因鲁史而修《春秋》，其始隐终麟，范自具焉。第二自“《春秋》之传有三”尽“君子之於《春秋》，没身而已”，释三传所起及是非得失。仲尼卒而微言绝，秦正起而书记亡。其《春秋》之书，异端竞起，遂有邹氏、夹氏、左氏、公羊、穀梁五家之传。邹氏、夹氏，口说无文，师既不传，道亦寻废。左氏者，左丘明与圣同耻，恐诸弟子各安其意，为经作传，故曰《左氏传》。其传之者，有张苍、贾谊、张禹、翟方进、贾逵、服虔之徒。汉武帝置五经博士，《左氏》不得立於学官。至平帝时，王莽辅政，方始得立。公羊子名高，齐人，受经於子夏，故《孝经说》云“《春秋》属商”是也；为经作传，故曰《公羊传》。其传之者，有胡母子都、董仲舒、严彭祖之类。其道盛於汉武帝。穀梁子名淑，字元始，鲁人，一名赤，受经于子夏，为经作传，故曰《穀梁传》。传孙卿，孙卿传鲁人申公，申公传博士江翁。其后鲁人荣广大善《穀梁》，又传蔡千秋，汉宣帝好《穀梁》，擢千秋为郎，由是《穀梁》之传大行於世。然则三家之传，是非无取，自汉以来，废兴由於好恶而已。故郑玄《六艺论》云：“《左氏》善於礼，《公羊》善於谶，《穀梁》善於经。”是先儒同遵之义也。言“《左氏》善於礼”者，谓朝聘、会盟、祭祀、田猎之属不违周典是也。“《公羊》善於谶”者，谓黜周王鲁及龙门之战等是也。“《穀梁》善於经”者，谓大夫曰卒，讳莫如深之类是也。其三传是非，序文自具。第三自“升平之末”，尽“《穀梁传集解》”，释己注述之意，并序《集解》之人，案《晋书》范甯字武子，顺阳县人，为豫章太守，父名注。长子名泰，字伯伦；中子名雍，字仲伦；小子名凯，字季伦。其从弟则注云“邵曰”是也，言“先君”则父注是也。以传《穀梁》者虽多，妄引三传，辞理典据不足可观，故与一门徒商略名例，传示同异也。所云名例者，即范氏所据，别为《略例》一百馀条是也。其《春秋》及经传之名，在后别释。谓之序者，序述经传之旨，并明巳注作之意也。
昔周道衰陵，乾纲绝纽，
乾，其连反，天也。纽，女久反。礼坏乐崩，彝伦攸斁。
彝伦，以之反；彝，常；伦，理也。攸斁，丁故反，字书作
，败也。弑逆篡盗者国有，
弑，申志反，又作杀，音同。篡盗，初患反，《尔雅》云：“取也。”淫纵破义者比肩。
淫纵，子用反。
[疏]“昔周”至比肩。○释曰：“仲尼之修《春秋》，因衰乱而作，故序先述周道衰也。云“昔”者，范氏晋世之人，仰追周代，故曰“昔”。云“周道衰陵”者，总述幽、厉以来也，指衰极言之，则平、桓之世也。知者，幽、厉虽则失道，名器未失，《诗》犹入《雅》；平王东迁之后，下同於《国风》，政教所被，才及郊畿，仲尼修《春秋》，以平王为始，知衰极是平、桓也。“衰陵”谓衰弱陵迟。云：“乾纲”者，乾为阳，喻天子，坤为阴，喻诸侯；天子总统万物，若纲之纪众纽，故曰“乾纲”。云“绝纽”者，纽是连系之辞，故昭十三年《左传》云：“再拜皆厌纽。”《玉藻》云：“纽约用组。”诸侯背叛，四海分崩，若纽之绝，故曰：“绝纽”。云“礼坏乐崩”者，通言之耳。知非乐是阳，故以“崩”言之，礼是阴，故以“坏”言之者，正以《诗序》云：“微子至於戴公，其间礼乐废坏”，明知通矣。云“彝伦攸斁”者，《尚书·洪范》文也。礼以安上治民，乐以移风易俗，礼乐崩坏，故常道所以败也。“弑”谓臣弑君，“逆”谓子弑父，“篡”谓以庶夺正，“盗”即哀四年传云“春秋有三盗”是也。
是以妖灾因衅而作，
衅，许靳反。民俗染化而迁，阴阳为之愆度，
为之，于伪反，下同。七耀为之盈缩，
缩，所六反。川岳为之崩竭，鬼神为之疵厉。
疵，才斯反。厉音例，又作疠。
[疏]“是以”至“疵厉”。○释曰：宣十五年《左传》云：“天反时为灾，地反物为妖，人反德为乱，乱则妖灾生。”是妖灾因衅而起也。云“阴阳愆度”者，谓冬温夏寒，失其节度。云：“七耀盈缩”者，谓日月薄食，若晦食则是月行疾，食朔与二日是月行迟。又《五行传》云：“晦而月见西方谓之朓，朔而月见东方谓之侧匿，朓则侯王其恭，侧匿则侯王其肃”，是由君行使之然也。五星亦有迟疾，故襄二十八年《左传》云“岁在星纪，而淫於玄枵，”是也。谓之“七曜”者，日月五星皆照天下，故谓之“七曜”。五星者，即东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星是也。云“川岳崩竭”者，谓《周语》云幽王之时，三川震，伯阳父曰：“昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡。”“岳”是山之类，即梁山沙鹿崩是也。云“鬼神疵厉”者，旧解以为“鬼神”即宗庙，是也。“疵厉”谓灾变也。言人弃常制，致宗庙之灾，即桓宫新宫灾是也。今以为“鬼神为之疵厉”，即《国语》云“杜伯射宣王於镐”，《左传》云：“伯有之鬼为厉是也。
故父子之恩缺，则《小弁》之刺作；
缺，丘悦反。弁，步寒反。刺，七赐反。此所引皆《诗》篇名，《谷风》在《邶风》，余皆《小雅》。君臣之礼废，则《桑扈》之讽兴；
扈音户。讽，方凤反，又作风。夫妇之道绝，则《谷风》之篇奏；骨肉之亲离，则《角弓》之怨彰；君子之路塞，则《白驹》之诗赋。
[疏]“故父”至“诗赋”。○释曰：“今范引此者，即周道之衰微，废此五事，为此仲尼作《春秋》也。故《孔丛》云“孔子读《诗》至《小雅》，废卷而叹，感《诗》修《春秋》”是也。云“《小弁》之刺作”者，《小弁》，《诗·小雅》，周幽王废太子宜臼，故大子之傅作诗以刺之。云《桑扈》之讽兴”者，《桑扈》亦《诗·小雅》，刺幽王君臣上下动无礼文焉，故作是诗以讽之。云“《谷风》之篇奏”者，《谷风》，卫人剌其君无德，故令国内之人得其新婚者并弃其旧室，风俗衰坏，故作是诗以刺之。言“奏”者，谓奏进此诗，与上文“作”、“兴”不异，但述作之体，欲辟文耳。云“《角弓》之怨彰”者，《角弓》，《诗·小雅》，以幽王不亲九族，故作诗以刺之，言族人怨之彰显，故云“《角弓》之怨彰”。云：“《白驹》之诗赋”者，《白驹》，《诗·小雅》，宣王之末，不能任贤，致使贤人乘白驹而去也。此引《诗》之次，先云《小弁》，后言《白驹》者，以父子是人伦之端首，六亲之莫大，故先言之。其次则有君臣，若君臣礼废，则上下无序，故次《桑扈》。夫妇者，生民之本，室家之原，欲见从近及远，故夫妇先九族，是以《谷风》在《角弓》之上。《白驹》是贤人弃君，又非亲戚，故最后言之。或当随便而言，更无次第之例。知者，《白驹》是宣王之诗，而言在幽王之诗下，是无先后之次也。
天垂象，见吉凶。
见，贤遍反。圣作训，纪成败。欲人君戒慎厥行，
行，下孟反。增脩德政。
[疏]“天垂”至“德政”。○释曰：《易》称：“在天成象，在地成形。”成象则日月之曜，成形则山川之形。“见吉凶”者，即上“七曜为之盈缩，川岳为之崩竭”是也。独言天象者，旧解云，尊作法之本，明圣人与天地合其德，与日月齐其明，以为川岳崩竭，亦是天使为之，故总言“垂象”以包之。云“圣作训，纪成败”者，谓若《春秋》书日食、星陨、山崩、地震，记灾录异，善恶褒贬等，皆所以示祸福成败之原，存亡得失之本，欲使人君戒慎其所行，改修德政，以消灾咎也。
盖诲尔谆谆，听我藐藐，
藐，亡角反。履霜坚冰，所由者渐。
[疏]“綯诲”至“者渐”。○释曰：言此者，明圣人虽作法，愚者不能用也。言我教诲汝王谆谆然，何故听我言藐藐然而不入？此《诗·大雅·抑》篇，刺厉王之诗也。云“履霜坚冰”者，《易·坤卦》初六爻辞，《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯至其道，至坚冰也。”引之者，取积渐之义也。
四夷交侵，华戎同贯，幽王以暴虐见祸，平王以微弱东迁。征伐不由天子之命，号令出自权臣之门，故两观表而臣礼亡，
观古乱反朱干设而君权丧。
丧，息浪反，下“道丧”同。下陵上替，僣逼理极。
替，他计反。僣，子念反。天下荡荡，王道尽矣。
[疏]“四夷”至“尽矣”。○释曰：“云“四夷”者，东夷、西戎、南蛮、北狄之总号也。云“交侵”者，谓交相侵伐也。云“华戎同贯”者，谓诸夏与夷狄无异也。旧解“四夷交侵，华戎同贯”，指谓当《春秋》之时，今以为文势在幽王之上，则当亦兼据幽、厉以来，故《节》诗刺幽王云“斩伐四国”，又曰“国既卒斩”，及宣王、幽王并为夷狄所败，则此段序意论衰之积渐，不直据《春秋》之时明矣。云幽王见祸，平王东迁者，《周本纪》幽王既得褒姒，废申后而黜大子宜臼，申侯与鄫人及犬戎杀幽王於骊山之下，尽取周贿而还，乃与诸侯就申立太子宜臼，是为平王，东迁洛邑是也。云“两观”巳下者，昭三十五年《公羊传》云：“子家驹谓昭公曰：‘诸侯之僣天子，大夫之僣诸侯久矣。’公曰：‘吾何僣哉？’子家驹曰：‘设两观，乘大路，朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。”然则诸侯不立两观，周衰，诸侯僣而置之，是臣无有事君之礼也。天子之舞始设朱干，诸侯今亦用之，是君之权丧失也。云“僣逼理极”者，谓僣上逼下之理至极也。据君失权言之是逼下，以臣陵君是僣上。或以为直据臣言之，理亦通也。云“王道尽矣”者，言法度废坏尽也。
孔子睹沧海之横流，乃喟然而叹曰：
喟，起愧反，又苦怪反。“文王既没，文不在兹乎！”言文王之道丧，兴之者在己，於是就大师而正《雅》、《颂》，
大师音泰。因鲁史而修《春秋》，列《黍离》於《国风》，齐王德於邦君，所以明其不能复雅，
复，扶又反。政化不足以被群后也。
被，皮义反。
[疏]“孔子”至“后也”。○释曰：旧解引杨雄《剧秦篇》曰：“当秦之世，海水群飞。“海水”喻万民，“群飞”言散乱。又引《孟子》云：“当尧之世，洪水横流。”言不复故道，喻百姓散乱，似水之横流。今以为沧海是水之大者，沧海横流，喻害万物之大，犹言在上残虐之深也。云“就大师而正《雅》、《颂》”者，大师，乐官也，《诗》者，乐章也，以大师掌《诗》乐，故仲尼自卫反鲁，就而正之。直言《雅》、《颂》者，举《雅》、《颂》则《风》诗理在可知。又《雅》、《颂》之功大，故仲尼先用意焉。知非为师挚理之，故仲尼不正者，师挚直闲《关雎》之音而已。《诗》之颠倒，仍是仲尼改正，故此序云仲尼“列《黍离》於《国风》”。杜预注《左氏》云“后仲尼删定，故不同”，是也。然则作《诗》之体，《风》、《雅》先定。《黍离》若是《风》体，大师不得列之於《雅》、《颂》之中；若是《雅》、《颂》之体，仲尼亦不得退之於《风》诗之中。而云“列《黍离》於《国风》”者，诗人咏歌，实先有《风》、《雅》之体，《黍离》既是《国风》，诚不可列之於《雅》、《颂》。但天子不风，诸侯不雅，仲尼刊正，还同《国风》，亦是仲尼列之。
於时则接乎隐公，故因兹以托始，该二仪之化育，赞人道之幽变，举得失以彰黜陟，明成败以著劝诫，拯颓纲以继三五，
拯，拯救之拯。颓，徒回反。鼓芳风以扇游尘。
[疏]“於时”至“游尘”。○释曰：“平王四十九年，隐公之元年，故曰“接乎隐公”。亦与惠公相接，不托始於惠公者，以平王之初，仍赖晋郑，至於末年，陵替尤甚，惠公非是微弱之初，故不托始於惠公。隐公与平王相接，故因兹以讬始也。“该”者备也。“二仪”谓天地，言仲尼修《春秋》，济群物，同於天地之化育。云“举得失以彰黜陟”者，谓若仪父能结信於鲁，书字以明其陟；杞虽二王之后，而后代微弱，书子以明其黜。云“明成败以著劝诫”者，成败黜陟，事亦相类。谓若葵丘书日，以表齐桓之功；戎伐凡伯，言戎以明卫侯之恶。又定、哀之时为无贤伯，不屈夷狄，不申中国，皆是书其成败，以著劝善惩恶。云“拯颓纲以继三五”者，於时王侯失位，上下无序，纲纪颓坏，故曰“颓纲”。今仲尼修《春秋》，祖述尧舜，宪章文武。“拯”者救溺之名，言欲拯此颓纲，以继三王五帝。先言三王者，欲见三王可以继五帝，从小至大之意，或亦随便而言。云“鼓芳风以扇游尘”者，旧解以正乐为芳风，淫乐为游尘。乐可以降天神，出地祇，故云“芳风”。淫乐鬼神不享，君子不听，故曰“游尘”。或以为善之显著者为芳风，恶之烦碎者为游尘，理亦足通耳。但旧解云范氏别录如此，故两存之。
一字之褒，宠逾华衮之赠。
衮，古本反；衮冕，上公之服。片言之贬，辱过巿朝之挞。
贬，彼检反。巿朝，直遥反。挞，吐达反。德之所助，虽贱必申。义之所抑，虽贵必屈。故附势匿非者无所逃其罪，
匿，女力反。潜德独运者无所隐其名，信不易之宏轨，百王之通典也。
[疏]“一字”至“典也”。○释曰：言仲尼之修《春秋》，文致褒贬。若蒙仲尼一字之褒，得名传竹帛，则宠逾华衮之赠，若定十四年石尚欲著名於《春秋》是也。若被片言之贬，则辱过巿朝之挞，若宣八年仲遂为弑君不称公子是也。言“华衮”则上比王公，称“巿”、“朝”则下方士庶。衮则王公之服而有文华。或以对“巿”、“朝”言之，“华衮”当为二，非也。云“德之所助，虽贱必申”者，谓若吴是东夷，可谓贱矣，而襄二十九年因季札之贤而进称爵，是其申也。云“义之所抑，虽贵必屈”者，谓若秦术是卿，可谓贵矣，而文十二年以其敌晋而略称名，是其屈也。云“故附势匿非者无所逃其罪”者，旧解若公子翚假桓公之势，匿情於隐，可谓非人臣也，故隐四年、十年皆贬之，是不得逃其罪也。云“潜德独运者无所隐其名”者，谓若公弟叔肸不食逆主之禄，潜德昧身，不求宠荣之名，独运其道，宣十七年著名《春秋》，是无所隐其名也。或以为“匿非”谓隐匿其非，便於旧解。
先王之道既弘，麟感而来应。
麟本又作驎，吕辛反，瑞兽也。应，应对之应。因事备而终篇，故绝笔於斯年。成天下之事业，定天下之邪正，
邪，似嗟反。莫善於《春秋》。
[疏]“先王”至“《春秋》”。○释曰：“先王”谓文武。言仲尼修《春秋》，贵仁重德，崇道抑邪，弘大先王之道，麟感化而至。杜预解《左氏》，以为获麟而作《春秋》。今范氏以作《春秋》然后麟至者，以麟是神灵之物，非圣不臻。故《论语》云：“夙鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”《礼器》云：“升中於天，而凤皇降，龟龙假。”《公羊传》曰：“麟有王者则至。”《援神契》曰：“德至鸟兽则麒麟臻。”是非有明王，则五灵不至也。当孔子之世，周室陵迟，天下丧乱，岂有神灵之物无故而自来？明为仲尼修《春秋》，麟应而至也。然则仲尼并脩六艺，何故不致诸瑞者？先儒郑众、贾逵之徒，以为仲尼修《春秋》，约之以《周礼》，修母致子，故独得麟也。或可仲尼脩六艺，不可五灵俱来，偶然麟应，馀不至也。“因事备”者，谓从隐至哀，文武之道协，嘉瑞来臻，是事备也。“终篇”者，谓绝笔於获麟也。
《春秋》之传有三，而为经之旨一，臧否不同，
臧，子郎反。否音鄙，又方九反。臧否犹善恶也。褒贬殊致。
[疏]“《春秋》”至“殊致”。○释曰：“圣人作法，本无二意，故传虽有三，而经旨一也。云“臧否不同，褒贬殊致”者，“臧”谓事有所善，“否”谓理有所恶，以臧、否既异，故褒贬亦殊。谓若隐元年《左氏》贵仪父结盟，《公羊》善其趣圣；僖元年《公羊》善齐桓存邢，故称“师”，《穀梁》以为不足乎扬，故贬之；隐二年夫人子氏薨，《左氏》以为桓母，《公羊》以为隐母，《穀梁》以为隐妻，是三传异也。
盖九流分而微言隐，异端作而大义乖。
[疏]“盖九”至“义乖”。○释曰：《汉书·艺文志》云，孔子既没，诸弟子各编成一家之言，凡为九。一曰儒家流，凡五十二家，八百三十六篇。入扬雄一家，三十八篇。“盖出於司徒之官，助人君，顺阴阳，明教化，游心於六艺之中，留意於仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，於道最为高也”。二曰道家流，凡三十七家，九百九十三篇。“其本盖出於史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术也。合於尧之克让，《易》之谦谦，一谦而四益。此其所长也”。三曰阴阳家流，凡三十一家，三百六十九篇。“盖出於羲和之官，敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。及拘者为之，则牵於禁忌，泥於小数，舍入事而任鬼神也”。四曰法家流，凡十家，二百一十七篇。盖出於理官，信赏必罚，以辅礼制。《易》曰：‘先王以明罚饬法。’此其所长也。及刻者为之，则无教化，去仁爱，专任刑法也”。五曰名家流，凡七家，三十六篇。“盖出於礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：‘必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。’此其所长也”。六曰墨家流，凡六家，八十六篇。“盖出於清庙之官。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大夫射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼；推兼爱之意，而不知别亲疏”。七曰纵横家流，凡十二家，百七篇。“盖出於行人之官。孔子曰：‘诵《诗》三百，使於四方，不能专对，虽多，亦奚以为？’又曰：‘使乎，使乎！’言其当权事制宜，受命不受辞。此其所长也。及邪人为之，则尚诈谖而弃其信”。八曰杂家流，凡二十家，四百三篇。“盖出於议官，兼儒、墨、合名、法，知国体之有此，见王治之无不贯，此其所长也”。九曰农家流，凡九家，百一十四篇。“盖出於农稷之官，播百穀，劝农桑，以足衣食。故八政一曰食，二曰货。孔子曰：‘所重民食。’此其所长也”。及鄙者为之，以为无所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序也”。此九家之术，“皆起於王道既微，诸侯力政，各引一端，崇其所善，以此驰说，取合於诸侯”。云“微言隐”者，仲尼没而微言绝，故云“隐”也。云“异端起而大义乖”者，谓同说儒家，三传各异，俱述经旨，而理味有殊也。“微言绝，大义乖”，亦《艺文志》文。李奇云：“隐微不显之言也。”
《左氏》以鬻拳兵谏为爱君，
鬻音育。拳音权。文公纳币为用礼。《穀梁》以卫辄拒父为尊祖，不纳子纠为内恶。
纠，居黝反。《公羊》以祭仲废君为行权，
祭，侧界反。妾母称夫人为合正。以兵谏为爱君，是人主可得而胁也；以纳币为用礼，是居丧可得而婚也；以拒父为尊祖，是为子可得而叛也；以不纳子纠为内恶，是仇雠可得而容也；以废君为行权，是神器可得而闚也；
闚，本又作窥，去规反。以妾母为夫人，是嫡庶可得而齐也。
嫡，丁历反，本又作適，亦同。若此之类，伤教害义，不可强通者也。△
强，其丈反。
[疏]“《左氏》”至“者也”。○释曰：鬻拳兵谏在庄十九年，文公纳币在文二年，卫辄拒父在哀二年，不纳子纠在庄九年，祭仲废君在桓十一年，妾母称夫人在隐二年。
凡传以通经为主，经以必当为理。
当，丁浪反，下同。夫至当无二，而三传殊说，庸得不弃其所滞，择善而从乎？既不俱当，则固容俱失。若至言幽绝，择善靡从，庸得不并舍以求宗，据理以通经乎？
舍以音舍。虽我之所是，理未全当，安可以得当之难，而自绝於希通哉！
难，乃旦反。
[疏]“凡传”至“通哉”。○释曰：三传殊异，皆以通经为主。“当”者谓中於道也。言圣人之经，以必中为理。其理既中，计无差二，而三传殊说，故范氏言不得不择善而从之。云“三传殊说”者，若隐二年子氏之说，僖八年用致夫人之谈是也。择善而从之，季姬之遇鄫子，注云《左氏》“近合人情”，是也。“并舍以求宗，据理以通经乎”者，谓若子纠、卫辄，范氏注别起异端；季子潜刃，注云“传或失之”；天子六师，方伯一军，示以凝滞；南季之聘，传言“非正”，范所不取，是也。
而汉兴以来，瑰望硕儒，
瑰，古回反。各信所习，是非纷错，
错，七洛反。准裁靡定。
裁，在代反，又音才，下同。故有父子异同之论，石渠分争之说。
父子异同，谓刘向好《穀梁》，刘歆善《左氏》。之论，力困反。石渠，其居反，阁名，汉宣帝时使诸儒讲论同异於石渠阁也。分争，争斗之争。废兴由於好恶，
好，呼报反。恶，乌路反。盛衰继之辩讷。
字书云：“讷，或作呐，乃骨反。”《字诂》云：“讷，迟於言也。”包咸《论语注》云：“迟钝也。”斯盖非通方之至理，诚君子之所叹息也。
[疏]“而汉”至“息也”。○释曰：旧解云，“瑰望”者，据容貌言之。“硕儒”者，大德之称，或当“瑰望”犹美望也。云“各信所习，是非纷错”者，若贾谊、刘歆之类，服虔、郑众之徒，皆说《左氏》之美，不论二传之得也。云“父子异同之论”者，若刘向注意《穀梁》，子歆专精《左氏》，是其异也；贾景伯父子及陈元父子皆习《左氏》，不学二传，是其同也。或解“异同”总据刘向父子言之，理亦通。云“石渠”者，汉之学名，论事校文，多在其内，故张平子云：“天禄石渠，校文之处。”“分争”者，若刘歆欲专立《左氏》，而移书大常，诸儒不从，反为排摈；陈元上疏论二传之短，亦被喧嚣，是也。云“废兴由於好恶”者，若景帝好《公羊》，胡毋之学兴，仲舒之义立；宣帝善《穀梁》，而千秋之道起，刘向之意存也。云“盛衰继之辩讷”者，若武帝时《公羊》师董仲舒有才辩，《穀梁》师江翁性讷，《公羊》於是大兴，《穀梁》遂尔浸废；其后鲁人荣广善《穀梁》，与《公羊》师眭孟辩论大义，眭孟数至穷屈，《穀梁》於是又兴，《公羊》还复浸息。道有升降，在乎其人，不复论其得失，故云可叹息也。
《左氏》艳而富，其失也巫
艳，移验反。巫音无。《穀梁》清而婉，其失也短。
婉，於阮反。《公羊》辩而裁，其失也俗。若能富而不巫，清而不短，裁而不俗，则深於其道者也。故君子之於《春秋》，没身而已矣。
[疏]“左氏”至“已矣”。○释曰：左丘明身为国史，躬览载籍，属辞比事，有可依据。杨子以为品藻，范氏以为富艳。“艳”者，文辞可美之称也。云：“其失也巫”者，谓多叙鬼神之事，预言祸福之期，申生之讬狐突，荀偃死不受含，伯有之厉，彭生之妖是也。云“清而婉”者，辞清义通，若论隐公之小惠，虞公之中知是也。云“其失也短”者，谓元年大义而无传，益师不日之恶略而不言是也。云“辩而裁”者，“辩”谓说事分明，“裁”谓善能裁断，若断元年五“始”，益师三“辞”，“美恶不嫌同辞，贵贱不嫌同号”是也。旧解以为“裁”谓才辩，恐非也。云“其失也俗”者，若单伯之淫叔姬，鄫子之请鲁女，论叔术之妻嫂是非，说季子之兄弟饮食是也。云“没身而已矣”者，三传虽说《春秋》，各有长短，明非积年所能精究，故要以没身为限也。
升平之末，岁次大梁，先君北蕃回轸
蕃，方元反，又作藩。顿驾于吴，乃帅门生故吏、我兄弟子姪，
姪，徒节反，《字林》丈一反。杜预注《左氏传》云：“兄子曰姪。”研讲六籍，次及三传。《左氏》则有服、杜之注，《公羊》则有何、严之训。释《穀梁传》者虽近十家，
近，附近之近。皆肤浅末学，不经师匠。辞理典据，既无可观，又引《左氏》、《公羊》以解此传，文义违反，斯害也已。
[疏]“升平”至“也已”。○释曰：此范氏言已注述之意也。“升平”者，晋之年号。“岁”谓大岁也。“大梁”是十二次名也。“先君”谓宁之父注也。“门生”，同门后生。“故吏”谓昔日君臣，江、徐之属是也。“兄弟子侄”，即邵、凯、雍、泰之等是也。“六籍”者，谓《易》、《诗》、《书》、《礼》、乐与《春秋》也。“服、杜”者，即服虔、杜预也。“何、严”者，即何休、严彭祖也。“近十家”者，魏晋已来注《穀梁》者，有尹更始、唐固、麋信、孔演、江熙、程阐、徐仙民、徐乾、刘瑶、胡讷之等，故曰“近十家”也。范不云注二传得失，直言注《穀梁》肤浅末学者，旧解以为服、杜、何、严皆深於义理，不可复加，故不论之；以注《穀梁》者，皆不经师匠，故偏论之。或当方便注《穀梁》，故言其短也。
於是乃商略名例，敷陈疑滞，博示诸儒同异之说。昊天不吊，大山其颓。
昊天，胡老反。《诗》云：“欲报之德，昊天亡极。”本又作旻，亡巾反。匍匐墓次，死亡无日。
匍音蒲，又音扶。匐，蒲北反，又音服。日月逾迈，
逾音榆。跂及视息。
跂，丘弭反，又丘豉反。乃与二三学士及诸子弟各记所识，并言其意。业未及终，严霜夏坠，
坠，直类反。从弟彫落，
从，才用反。二子泯没。
泯，忘忍反，又作汦。天实丧予，
丧，息浪反。何痛如之！今撰诸子之言，各记其姓名，名曰《春秋穀梁传集解》。
[疏]“於是”至“《集解》”。○释曰：“商略名例”者，即范氏别为略例百馀条是也。言“旻天”者，以父卒，故以杀方言之。“旻天不吊”，哀十六年《左氏》文也。云“大山其颓”者，《礼记·檀弓》文也。“集解”者，撰集诸子之言以为解，故曰集解。杜预云：“集解者，谓集解经传。”与此异也。
昔周道衰陵，乾纲绝纽，
乾，其连反，天也。纽，女久反。礼坏乐崩，彝伦攸斁。
彝伦，以之反；彝，常；伦，理也。攸斁，丁故反，字书作
，败也。弑逆篡盗者国有，
弑，申志反，又作杀，音同。篡盗，初患反，《尔雅》云：“取也。”淫纵破义者比肩。
淫纵，子用反。
[疏]“昔周”至比肩。○释曰：“仲尼之修《春秋》，因衰乱而作，故序先述周道衰也。云“昔”者，范氏晋世之人，仰追周代，故曰“昔”。云“周道衰陵”者，总述幽、厉以来也，指衰极言之，则平、桓之世也。知者，幽、厉虽则失道，名器未失，《诗》犹入《雅》；平王东迁之后，下同於《国风》，政教所被，才及郊畿，仲尼修《春秋》，以平王为始，知衰极是平、桓也。“衰陵”谓衰弱陵迟。云：“乾纲”者，乾为阳，喻天子，坤为阴，喻诸侯；天子总统万物，若纲之纪众纽，故曰“乾纲”。云“绝纽”者，纽是连系之辞，故昭十三年《左传》云：“再拜皆厌纽。”《玉藻》云：“纽约用组。”诸侯背叛，四海分崩，若纽之绝，故曰：“绝纽”。云“礼坏乐崩”者，通言之耳。知非乐是阳，故以“崩”言之，礼是阴，故以“坏”言之者，正以《诗序》云：“微子至於戴公，其间礼乐废坏”，明知通矣。云“彝伦攸斁”者，《尚书·洪范》文也。礼以安上治民，乐以移风易俗，礼乐崩坏，故常道所以败也。“弑”谓臣弑君，“逆”谓子弑父，“篡”谓以庶夺正，“盗”即哀四年传云“春秋有三盗”是也。
是以妖灾因衅而作，
衅，许靳反。民俗染化而迁，阴阳为之愆度，
为之，于伪反，下同。七耀为之盈缩，
缩，所六反。川岳为之崩竭，鬼神为之疵厉。
疵，才斯反。厉音例，又作疠。
[疏]“是以”至“疵厉”。○释曰：宣十五年《左传》云：“天反时为灾，地反物为妖，人反德为乱，乱则妖灾生。”是妖灾因衅而起也。云“阴阳愆度”者，谓冬温夏寒，失其节度。云：“七耀盈缩”者，谓日月薄食，若晦食则是月行疾，食朔与二日是月行迟。又《五行传》云：“晦而月见西方谓之朓，朔而月见东方谓之侧匿，朓则侯王其恭，侧匿则侯王其肃”，是由君行使之然也。五星亦有迟疾，故襄二十八年《左传》云“岁在星纪，而淫於玄枵，”是也。谓之“七曜”者，日月五星皆照天下，故谓之“七曜”。五星者，即东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星是也。云“川岳崩竭”者，谓《周语》云幽王之时，三川震，伯阳父曰：“昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡。”“岳”是山之类，即梁山沙鹿崩是也。云“鬼神疵厉”者，旧解以为“鬼神”即宗庙，是也。“疵厉”谓灾变也。言人弃常制，致宗庙之灾，即桓宫新宫灾是也。今以为“鬼神为之疵厉”，即《国语》云“杜伯射宣王於镐”，《左传》云：“伯有之鬼为厉是也。
故父子之恩缺，则《小弁》之刺作；
缺，丘悦反。弁，步寒反。刺，七赐反。此所引皆《诗》篇名，《谷风》在《邶风》，余皆《小雅》。君臣之礼废，则《桑扈》之讽兴；
扈音户。讽，方凤反，又作风。夫妇之道绝，则《谷风》之篇奏；骨肉之亲离，则《角弓》之怨彰；君子之路塞，则《白驹》之诗赋。
[疏]“故父”至“诗赋”。○释曰：“今范引此者，即周道之衰微，废此五事，为此仲尼作《春秋》也。故《孔丛》云“孔子读《诗》至《小雅》，废卷而叹，感《诗》修《春秋》”是也。云“《小弁》之刺作”者，《小弁》，《诗·小雅》，周幽王废太子宜臼，故大子之傅作诗以刺之。云《桑扈》之讽兴”者，《桑扈》亦《诗·小雅》，刺幽王君臣上下动无礼文焉，故作是诗以讽之。云“《谷风》之篇奏”者，《谷风》，卫人剌其君无德，故令国内之人得其新婚者并弃其旧室，风俗衰坏，故作是诗以刺之。言“奏”者，谓奏进此诗，与上文“作”、“兴”不异，但述作之体，欲辟文耳。云“《角弓》之怨彰”者，《角弓》，《诗·小雅》，以幽王不亲九族，故作诗以刺之，言族人怨之彰显，故云“《角弓》之怨彰”。云：“《白驹》之诗赋”者，《白驹》，《诗·小雅》，宣王之末，不能任贤，致使贤人乘白驹而去也。此引《诗》之次，先云《小弁》，后言《白驹》者，以父子是人伦之端首，六亲之莫大，故先言之。其次则有君臣，若君臣礼废，则上下无序，故次《桑扈》。夫妇者，生民之本，室家之原，欲见从近及远，故夫妇先九族，是以《谷风》在《角弓》之上。《白驹》是贤人弃君，又非亲戚，故最后言之。或当随便而言，更无次第之例。知者，《白驹》是宣王之诗，而言在幽王之诗下，是无先后之次也。
天垂象，见吉凶。
见，贤遍反。圣作训，纪成败。欲人君戒慎厥行，
行，下孟反。增脩德政。
[疏]“天垂”至“德政”。○释曰：《易》称：“在天成象，在地成形。”成象则日月之曜，成形则山川之形。“见吉凶”者，即上“七曜为之盈缩，川岳为之崩竭”是也。独言天象者，旧解云，尊作法之本，明圣人与天地合其德，与日月齐其明，以为川岳崩竭，亦是天使为之，故总言“垂象”以包之。云“圣作训，纪成败”者，谓若《春秋》书日食、星陨、山崩、地震，记灾录异，善恶褒贬等，皆所以示祸福成败之原，存亡得失之本，欲使人君戒慎其所行，改修德政，以消灾咎也。
盖诲尔谆谆，听我藐藐，
藐，亡角反。履霜坚冰，所由者渐。
[疏]“綯诲”至“者渐”。○释曰：言此者，明圣人虽作法，愚者不能用也。言我教诲汝王谆谆然，何故听我言藐藐然而不入？此《诗·大雅·抑》篇，刺厉王之诗也。云“履霜坚冰”者，《易·坤卦》初六爻辞，《象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也。驯至其道，至坚冰也。”引之者，取积渐之义也。
四夷交侵，华戎同贯，幽王以暴虐见祸，平王以微弱东迁。征伐不由天子之命，号令出自权臣之门，故两观表而臣礼亡，
观古乱反朱干设而君权丧。
丧，息浪反，下“道丧”同。下陵上替，僣逼理极。
替，他计反。僣，子念反。天下荡荡，王道尽矣。
[疏]“四夷”至“尽矣”。○释曰：“云“四夷”者，东夷、西戎、南蛮、北狄之总号也。云“交侵”者，谓交相侵伐也。云“华戎同贯”者，谓诸夏与夷狄无异也。旧解“四夷交侵，华戎同贯”，指谓当《春秋》之时，今以为文势在幽王之上，则当亦兼据幽、厉以来，故《节》诗刺幽王云“斩伐四国”，又曰“国既卒斩”，及宣王、幽王并为夷狄所败，则此段序意论衰之积渐，不直据《春秋》之时明矣。云幽王见祸，平王东迁者，《周本纪》幽王既得褒姒，废申后而黜大子宜臼，申侯与鄫人及犬戎杀幽王於骊山之下，尽取周贿而还，乃与诸侯就申立太子宜臼，是为平王，东迁洛邑是也。云“两观”巳下者，昭三十五年《公羊传》云：“子家驹谓昭公曰：‘诸侯之僣天子，大夫之僣诸侯久矣。’公曰：‘吾何僣哉？’子家驹曰：‘设两观，乘大路，朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。”然则诸侯不立两观，周衰，诸侯僣而置之，是臣无有事君之礼也。天子之舞始设朱干，诸侯今亦用之，是君之权丧失也。云“僣逼理极”者，谓僣上逼下之理至极也。据君失权言之是逼下，以臣陵君是僣上。或以为直据臣言之，理亦通也。云“王道尽矣”者，言法度废坏尽也。
孔子睹沧海之横流，乃喟然而叹曰：
喟，起愧反，又苦怪反。“文王既没，文不在兹乎！”言文王之道丧，兴之者在己，於是就大师而正《雅》、《颂》，
大师音泰。因鲁史而修《春秋》，列《黍离》於《国风》，齐王德於邦君，所以明其不能复雅，
复，扶又反。政化不足以被群后也。
被，皮义反。
[疏]“孔子”至“后也”。○释曰：旧解引杨雄《剧秦篇》曰：“当秦之世，海水群飞。“海水”喻万民，“群飞”言散乱。又引《孟子》云：“当尧之世，洪水横流。”言不复故道，喻百姓散乱，似水之横流。今以为沧海是水之大者，沧海横流，喻害万物之大，犹言在上残虐之深也。云“就大师而正《雅》、《颂》”者，大师，乐官也，《诗》者，乐章也，以大师掌《诗》乐，故仲尼自卫反鲁，就而正之。直言《雅》、《颂》者，举《雅》、《颂》则《风》诗理在可知。又《雅》、《颂》之功大，故仲尼先用意焉。知非为师挚理之，故仲尼不正者，师挚直闲《关雎》之音而已。《诗》之颠倒，仍是仲尼改正，故此序云仲尼“列《黍离》於《国风》”。杜预注《左氏》云“后仲尼删定，故不同”，是也。然则作《诗》之体，《风》、《雅》先定。《黍离》若是《风》体，大师不得列之於《雅》、《颂》之中；若是《雅》、《颂》之体，仲尼亦不得退之於《风》诗之中。而云“列《黍离》於《国风》”者，诗人咏歌，实先有《风》、《雅》之体，《黍离》既是《国风》，诚不可列之於《雅》、《颂》。但天子不风，诸侯不雅，仲尼刊正，还同《国风》，亦是仲尼列之。
於时则接乎隐公，故因兹以托始，该二仪之化育，赞人道之幽变，举得失以彰黜陟，明成败以著劝诫，拯颓纲以继三五，
拯，拯救之拯。颓，徒回反。鼓芳风以扇游尘。
[疏]“於时”至“游尘”。○释曰：“平王四十九年，隐公之元年，故曰“接乎隐公”。亦与惠公相接，不托始於惠公者，以平王之初，仍赖晋郑，至於末年，陵替尤甚，惠公非是微弱之初，故不托始於惠公。隐公与平王相接，故因兹以讬始也。“该”者备也。“二仪”谓天地，言仲尼修《春秋》，济群物，同於天地之化育。云“举得失以彰黜陟”者，谓若仪父能结信於鲁，书字以明其陟；杞虽二王之后，而后代微弱，书子以明其黜。云“明成败以著劝诫”者，成败黜陟，事亦相类。谓若葵丘书日，以表齐桓之功；戎伐凡伯，言戎以明卫侯之恶。又定、哀之时为无贤伯，不屈夷狄，不申中国，皆是书其成败，以著劝善惩恶。云“拯颓纲以继三五”者，於时王侯失位，上下无序，纲纪颓坏，故曰“颓纲”。今仲尼修《春秋》，祖述尧舜，宪章文武。“拯”者救溺之名，言欲拯此颓纲，以继三王五帝。先言三王者，欲见三王可以继五帝，从小至大之意，或亦随便而言。云“鼓芳风以扇游尘”者，旧解以正乐为芳风，淫乐为游尘。乐可以降天神，出地祇，故云“芳风”。淫乐鬼神不享，君子不听，故曰“游尘”。或以为善之显著者为芳风，恶之烦碎者为游尘，理亦足通耳。但旧解云范氏别录如此，故两存之。
一字之褒，宠逾华衮之赠。
衮，古本反；衮冕，上公之服。片言之贬，辱过巿朝之挞。
贬，彼检反。巿朝，直遥反。挞，吐达反。德之所助，虽贱必申。义之所抑，虽贵必屈。故附势匿非者无所逃其罪，
匿，女力反。潜德独运者无所隐其名，信不易之宏轨，百王之通典也。
[疏]“一字”至“典也”。○释曰：言仲尼之修《春秋》，文致褒贬。若蒙仲尼一字之褒，得名传竹帛，则宠逾华衮之赠，若定十四年石尚欲著名於《春秋》是也。若被片言之贬，则辱过巿朝之挞，若宣八年仲遂为弑君不称公子是也。言“华衮”则上比王公，称“巿”、“朝”则下方士庶。衮则王公之服而有文华。或以对“巿”、“朝”言之，“华衮”当为二，非也。云“德之所助，虽贱必申”者，谓若吴是东夷，可谓贱矣，而襄二十九年因季札之贤而进称爵，是其申也。云“义之所抑，虽贵必屈”者，谓若秦术是卿，可谓贵矣，而文十二年以其敌晋而略称名，是其屈也。云“故附势匿非者无所逃其罪”者，旧解若公子翚假桓公之势，匿情於隐，可谓非人臣也，故隐四年、十年皆贬之，是不得逃其罪也。云“潜德独运者无所隐其名”者，谓若公弟叔肸不食逆主之禄，潜德昧身，不求宠荣之名，独运其道，宣十七年著名《春秋》，是无所隐其名也。或以为“匿非”谓隐匿其非，便於旧解。
先王之道既弘，麟感而来应。
麟本又作驎，吕辛反，瑞兽也。应，应对之应。因事备而终篇，故绝笔於斯年。成天下之事业，定天下之邪正，
邪，似嗟反。莫善於《春秋》。
[疏]“先王”至“《春秋》”。○释曰：“先王”谓文武。言仲尼修《春秋》，贵仁重德，崇道抑邪，弘大先王之道，麟感化而至。杜预解《左氏》，以为获麟而作《春秋》。今范氏以作《春秋》然后麟至者，以麟是神灵之物，非圣不臻。故《论语》云：“夙鸟不至，河不出图，吾已矣夫。”《礼器》云：“升中於天，而凤皇降，龟龙假。”《公羊传》曰：“麟有王者则至。”《援神契》曰：“德至鸟兽则麒麟臻。”是非有明王，则五灵不至也。当孔子之世，周室陵迟，天下丧乱，岂有神灵之物无故而自来？明为仲尼修《春秋》，麟应而至也。然则仲尼并脩六艺，何故不致诸瑞者？先儒郑众、贾逵之徒，以为仲尼修《春秋》，约之以《周礼》，修母致子，故独得麟也。或可仲尼脩六艺，不可五灵俱来，偶然麟应，馀不至也。“因事备”者，谓从隐至哀，文武之道协，嘉瑞来臻，是事备也。“终篇”者，谓绝笔於获麟也。
《春秋》之传有三，而为经之旨一，臧否不同，
臧，子郎反。否音鄙，又方九反。臧否犹善恶也。褒贬殊致。
[疏]“《春秋》”至“殊致”。○释曰：“圣人作法，本无二意，故传虽有三，而经旨一也。云“臧否不同，褒贬殊致”者，“臧”谓事有所善，“否”谓理有所恶，以臧、否既异，故褒贬亦殊。谓若隐元年《左氏》贵仪父结盟，《公羊》善其趣圣；僖元年《公羊》善齐桓存邢，故称“师”，《穀梁》以为不足乎扬，故贬之；隐二年夫人子氏薨，《左氏》以为桓母，《公羊》以为隐母，《穀梁》以为隐妻，是三传异也。
盖九流分而微言隐，异端作而大义乖。
[疏]“盖九”至“义乖”。○释曰：《汉书·艺文志》云，孔子既没，诸弟子各编成一家之言，凡为九。一曰儒家流，凡五十二家，八百三十六篇。入扬雄一家，三十八篇。“盖出於司徒之官，助人君，顺阴阳，明教化，游心於六艺之中，留意於仁义之际，祖述尧舜，宪章文武，宗师仲尼，以重其言，於道最为高也”。二曰道家流，凡三十七家，九百九十三篇。“其本盖出於史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此人君南面之术也。合於尧之克让，《易》之谦谦，一谦而四益。此其所长也”。三曰阴阳家流，凡三十一家，三百六十九篇。“盖出於羲和之官，敬顺昊天，历象日月星辰，敬授民时，此其所长也。及拘者为之，则牵於禁忌，泥於小数，舍入事而任鬼神也”。四曰法家流，凡十家，二百一十七篇。盖出於理官，信赏必罚，以辅礼制。《易》曰：‘先王以明罚饬法。’此其所长也。及刻者为之，则无教化，去仁爱，专任刑法也”。五曰名家流，凡七家，三十六篇。“盖出於礼官。古者名位不同，礼亦异数。孔子曰：‘必也正名乎！名不正则言不顺，言不顺则事不成。’此其所长也”。六曰墨家流，凡六家，八十六篇。“盖出於清庙之官。茅屋采椽，是以贵俭；养三老五更，是以兼爱；选士大夫射，是以上贤；宗祀严父，是以右鬼；顺四时而行，是以非命；以孝视天下，是以上同。及蔽者为之，见俭之利，因以非礼；推兼爱之意，而不知别亲疏”。七曰纵横家流，凡十二家，百七篇。“盖出於行人之官。孔子曰：‘诵《诗》三百，使於四方，不能专对，虽多，亦奚以为？’又曰：‘使乎，使乎！’言其当权事制宜，受命不受辞。此其所长也。及邪人为之，则尚诈谖而弃其信”。八曰杂家流，凡二十家，四百三篇。“盖出於议官，兼儒、墨、合名、法，知国体之有此，见王治之无不贯，此其所长也”。九曰农家流，凡九家，百一十四篇。“盖出於农稷之官，播百穀，劝农桑，以足衣食。故八政一曰食，二曰货。孔子曰：‘所重民食。’此其所长也”。及鄙者为之，以为无所事圣王，欲使君臣并耕，悖上下之序也”。此九家之术，“皆起於王道既微，诸侯力政，各引一端，崇其所善，以此驰说，取合於诸侯”。云“微言隐”者，仲尼没而微言绝，故云“隐”也。云“异端起而大义乖”者，谓同说儒家，三传各异，俱述经旨，而理味有殊也。“微言绝，大义乖”，亦《艺文志》文。李奇云：“隐微不显之言也。”
《左氏》以鬻拳兵谏为爱君，
鬻音育。拳音权。文公纳币为用礼。《穀梁》以卫辄拒父为尊祖，不纳子纠为内恶。
纠，居黝反。《公羊》以祭仲废君为行权，
祭，侧界反。妾母称夫人为合正。以兵谏为爱君，是人主可得而胁也；以纳币为用礼，是居丧可得而婚也；以拒父为尊祖，是为子可得而叛也；以不纳子纠为内恶，是仇雠可得而容也；以废君为行权，是神器可得而闚也；
闚，本又作窥，去规反。以妾母为夫人，是嫡庶可得而齐也。
嫡，丁历反，本又作適，亦同。若此之类，伤教害义，不可强通者也。△
强，其丈反。
[疏]“《左氏》”至“者也”。○释曰：鬻拳兵谏在庄十九年，文公纳币在文二年，卫辄拒父在哀二年，不纳子纠在庄九年，祭仲废君在桓十一年，妾母称夫人在隐二年。
凡传以通经为主，经以必当为理。
当，丁浪反，下同。夫至当无二，而三传殊说，庸得不弃其所滞，择善而从乎？既不俱当，则固容俱失。若至言幽绝，择善靡从，庸得不并舍以求宗，据理以通经乎？
舍以音舍。虽我之所是，理未全当，安可以得当之难，而自绝於希通哉！
难，乃旦反。
[疏]“凡传”至“通哉”。○释曰：三传殊异，皆以通经为主。“当”者谓中於道也。言圣人之经，以必中为理。其理既中，计无差二，而三传殊说，故范氏言不得不择善而从之。云“三传殊说”者，若隐二年子氏之说，僖八年用致夫人之谈是也。择善而从之，季姬之遇鄫子，注云《左氏》“近合人情”，是也。“并舍以求宗，据理以通经乎”者，谓若子纠、卫辄，范氏注别起异端；季子潜刃，注云“传或失之”；天子六师，方伯一军，示以凝滞；南季之聘，传言“非正”，范所不取，是也。
而汉兴以来，瑰望硕儒，
瑰，古回反。各信所习，是非纷错，
错，七洛反。准裁靡定。
裁，在代反，又音才，下同。故有父子异同之论，石渠分争之说。
父子异同，谓刘向好《穀梁》，刘歆善《左氏》。之论，力困反。石渠，其居反，阁名，汉宣帝时使诸儒讲论同异於石渠阁也。分争，争斗之争。废兴由於好恶，
好，呼报反。恶，乌路反。盛衰继之辩讷。
字书云：“讷，或作呐，乃骨反。”《字诂》云：“讷，迟於言也。”包咸《论语注》云：“迟钝也。”斯盖非通方之至理，诚君子之所叹息也。
[疏]“而汉”至“息也”。○释曰：旧解云，“瑰望”者，据容貌言之。“硕儒”者，大德之称，或当“瑰望”犹美望也。云“各信所习，是非纷错”者，若贾谊、刘歆之类，服虔、郑众之徒，皆说《左氏》之美，不论二传之得也。云“父子异同之论”者，若刘向注意《穀梁》，子歆专精《左氏》，是其异也；贾景伯父子及陈元父子皆习《左氏》，不学二传，是其同也。或解“异同”总据刘向父子言之，理亦通。云“石渠”者，汉之学名，论事校文，多在其内，故张平子云：“天禄石渠，校文之处。”“分争”者，若刘歆欲专立《左氏》，而移书大常，诸儒不从，反为排摈；陈元上疏论二传之短，亦被喧嚣，是也。云“废兴由於好恶”者，若景帝好《公羊》，胡毋之学兴，仲舒之义立；宣帝善《穀梁》，而千秋之道起，刘向之意存也。云“盛衰继之辩讷”者，若武帝时《公羊》师董仲舒有才辩，《穀梁》师江翁性讷，《公羊》於是大兴，《穀梁》遂尔浸废；其后鲁人荣广善《穀梁》，与《公羊》师眭孟辩论大义，眭孟数至穷屈，《穀梁》於是又兴，《公羊》还复浸息。道有升降，在乎其人，不复论其得失，故云可叹息也。
《左氏》艳而富，其失也巫
艳，移验反。巫音无。《穀梁》清而婉，其失也短。
婉，於阮反。《公羊》辩而裁，其失也俗。若能富而不巫，清而不短，裁而不俗，则深於其道者也。故君子之於《春秋》，没身而已矣。
[疏]“左氏”至“已矣”。○释曰：左丘明身为国史，躬览载籍，属辞比事，有可依据。杨子以为品藻，范氏以为富艳。“艳”者，文辞可美之称也。云：“其失也巫”者，谓多叙鬼神之事，预言祸福之期，申生之讬狐突，荀偃死不受含，伯有之厉，彭生之妖是也。云“清而婉”者，辞清义通，若论隐公之小惠，虞公之中知是也。云“其失也短”者，谓元年大义而无传，益师不日之恶略而不言是也。云“辩而裁”者，“辩”谓说事分明，“裁”谓善能裁断，若断元年五“始”，益师三“辞”，“美恶不嫌同辞，贵贱不嫌同号”是也。旧解以为“裁”谓才辩，恐非也。云“其失也俗”者，若单伯之淫叔姬，鄫子之请鲁女，论叔术之妻嫂是非，说季子之兄弟饮食是也。云“没身而已矣”者，三传虽说《春秋》，各有长短，明非积年所能精究，故要以没身为限也。
升平之末，岁次大梁，先君北蕃回轸
蕃，方元反，又作藩。顿驾于吴，乃帅门生故吏、我兄弟子姪，
姪，徒节反，《字林》丈一反。杜预注《左氏传》云：“兄子曰姪。”研讲六籍，次及三传。《左氏》则有服、杜之注，《公羊》则有何、严之训。释《穀梁传》者虽近十家，
近，附近之近。皆肤浅末学，不经师匠。辞理典据，既无可观，又引《左氏》、《公羊》以解此传，文义违反，斯害也已。
[疏]“升平”至“也已”。○释曰：此范氏言已注述之意也。“升平”者，晋之年号。“岁”谓大岁也。“大梁”是十二次名也。“先君”谓宁之父注也。“门生”，同门后生。“故吏”谓昔日君臣，江、徐之属是也。“兄弟子侄”，即邵、凯、雍、泰之等是也。“六籍”者，谓《易》、《诗》、《书》、《礼》、乐与《春秋》也。“服、杜”者，即服虔、杜预也。“何、严”者，即何休、严彭祖也。“近十家”者，魏晋已来注《穀梁》者，有尹更始、唐固、麋信、孔演、江熙、程阐、徐仙民、徐乾、刘瑶、胡讷之等，故曰“近十家”也。范不云注二传得失，直言注《穀梁》肤浅末学者，旧解以为服、杜、何、严皆深於义理，不可复加，故不论之；以注《穀梁》者，皆不经师匠，故偏论之。或当方便注《穀梁》，故言其短也。
於是乃商略名例，敷陈疑滞，博示诸儒同异之说。昊天不吊，大山其颓。
昊天，胡老反。《诗》云：“欲报之德，昊天亡极。”本又作旻，亡巾反。匍匐墓次，死亡无日。
匍音蒲，又音扶。匐，蒲北反，又音服。日月逾迈，
逾音榆。跂及视息。
跂，丘弭反，又丘豉反。乃与二三学士及诸子弟各记所识，并言其意。业未及终，严霜夏坠，
坠，直类反。从弟彫落，
从，才用反。二子泯没。
泯，忘忍反，又作汦。天实丧予，
丧，息浪反。何痛如之！今撰诸子之言，各记其姓名，名曰《春秋穀梁传集解》。
[疏]“於是”至“《集解》”。○释曰：“商略名例”者，即范氏别为略例百馀条是也。言“旻天”者，以父卒，故以杀方言之。“旻天不吊”，哀十六年《左氏》文也。云“大山其颓”者，《礼记·檀弓》文也。“集解”者，撰集诸子之言以为解，故曰集解。杜预云：“集解者，谓集解经传。”与此异也。
◎隐公
起元年，尽三年
[疏]“春秋”至“第一”。○释曰：“春秋”者，此书之大名。传之解经，随条即释，故冠大名於上也。名曰“春秋”者，以史官编年记事，年有四时之序，春先於夏，秋先於冬，故举“春秋”二字以包之。贾逵云：“取法阴阳之中。”知不然者，以《孝经》云“春秋祭祀，以时思之”，岂是取法阴阳之中，故知非也。《玉藻》云：“动则左史书之，言则右史书之。”左史所书，《春秋》是也。右史所书，《尚书》是也。则《春秋》立名，必是仲尼以往，三代以来，不审谁立之耳。仲尼所修谓之经。“经”者，常也，圣人大典，可常遵用，故谓之经；穀梁所脩谓之传，不敢与圣人同称，直取传示於人而已，故谓之传。《鲁世家》隐公名息姑，惠公之子，周公八世孙，以平王四十九年即位。“隐”者，谥也。《周书·谥法》曰：“隐拂不成曰隐。”鲁虽侯爵，据臣子言之，故谓之公。《说文》“第”训次。谓次第之中当其一，故谓之第一。
元年，春，王正月。
隐公之始年，周王之正月也。杜预曰：“凡人君即位，欲其体元以居正，故不言一年一月也。”○正音征，又如字，后皆放此。
[疏]注“隐公”至“月也”。○释曰：何休注《公羊》，取《春秋纬》“黄帝受图，立五始”，以为元者气之始，春者四时之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一国之始，五者同日并见，相须而成。又云：“惟王者然后改元立号，《春秋》讬新王受命於鲁，故因以录即位。”《公羊》又引“王者孰谓？谓文王也”，故范云：“隐公之始年，周王之正月”以异之。不然，“公”者不嫌非隐，何烦此注？明知为排《公羊》说也。所书之公即鲁隐，所用之历即周正，安在黜周王鲁也？又所改正朔，虽是文王颁於诸侯，非复文王之历，用今王之历，言文王之正非也。又何休言诸侯不得改元，则元者王之元年，非公之元年。公之即位，不在王之元年，安得同日并见，共成一体也？言既不经，故范所不信。元年实是一年，正月实为一月，而别为立名，故范引杜预之言以解之。元者气之本，善之长，人君当执大本，长庶物，欲其与元同体，故年称元也。正者直方之间语，直其行，方其义，人君当秉直心，仗大义，欲其常居正道，故月称正也。以其君之始年，岁之始月，故特立此名以示义。其馀皆即从其数，不复改也。
虽无事，必举正月，谨始也。
谨君即位之始。
[疏]“虽无”至“始也”。○释曰：此言“无事”，直据正月无即位之事，非是通一时无事也。云“谨始也”者，谨人君即位之始。
公何以不言即位？
据文公言即位。
[疏]注“据文公言即位”释曰：不据桓公者，文公继正即位，正也；桓继故即位非正，故不据之。
成公志也。
成隐让桓之志。焉成之？言君之不取为公也。
言隐意不取为鲁君也。公，君也。上言君，下言公，互辞。○焉，於虔反。君之不取为公，何也？将以让桓也。让桓正乎？曰不正。
隐长桓幼。○长，丁丈反，又作丈，音同。
[疏]注“隐长桓幼”。○释曰：传云让桓不正，注何以知隐长桓幼，不是隐嫡桓庶者？若隐嫡桓庶，先君焉得欲立之？隐焉得探先君邪心而让之？传言天伦，则贵贱相似可知。又云受之天子，隐非嫡明矣。
《春秋》成人之美，不成人之恶。隐不正不成之，何也？将以恶桓也。
不明让者之善，则取者之恶不显。○之恶，乌各反，下注“之恶”同。恶桓，乌路反，下“其恶桓”同。
[疏]“《春秋》”至“桓也”。○释曰：此云“《春秋》成人之美”，下云“《春秋》贵义而不贵惠”，显言“《春秋》”者，让者人之善事，而传称小道，危疑之理，恐人不信，故广称《春秋》之理以明之。下既以隐为善，又恶其不正，亦恐人不信，故言“《春秋》贵义而不贵惠”也。○注“不明”至“不显”。○释曰：谓不言公之即位，是明让者之善，让者之善既明，则取者之恶自然显也。
其恶桓何也？隐将让而桓弑之，则桓恶矣。桓弑而隐让，则隐善矣。善则其不正焉，何也？
据善无不正。○弑，申志反，又作杀，如字，后皆同。《春秋》贵义而不贵惠，
惠谓私惠。信道而不信邪。
信，申字，古今所共用。○信音申，邪，似嗟反，下及注皆同。孝子扬父之美，不扬父之恶。先君之欲与桓，非正也，邪也。虽然，既胜其邪心以与隐矣，
终归之於隐，是以正道制邪心。已探先君之邪志而遂以与桓，则是成父之恶也。兄弟，天伦也。
兄先弟后，天之伦次。○探，吐南反。为子受之父，为诸侯受之君。
隐为世子，亲受命於惠公；为鲁君，已受之於天王矣。已废天伦，而忘君父以行小惠，曰小道也。
弟先於兄，是废天伦。私以国让，是忘君父。
[疏]“小道也”。○释曰：伯夷、叔齐及大伯等让国，史传所善；今隐让国，而云“小道”者，伯夷为世子，其父尚存，兄弟交让而归周，父没之后，国人立其中子，可谓求仁而得仁，故以为善。今隐公上奉天王之命，下承其父之托，百姓已归，四邻所与，苟探先君之邪心，而陷父於不义，开篡弑之原，启贼臣之路，卒使公子翚乘衅而动，自害其身，故谓之“小道”。至於大伯，则越礼之高以兴周室，不可以常人难之。
若隐者，可谓轻千乘之国，蹈道则未也。
未履居正之道。○乘，绳证反，公侯之国赋千乘。蹈道，上徒报反，履行之名也，下如字。三月，公及邾仪父盟于眛。
邾，附庸之国。昧，鲁地。○邾音诛，国名。仪父，凡人名字皆音甫，后放此，更不重音。眛音蔑，地名，《左氏》作蔑，注下皆同。及者何？内为志焉尔。
内谓鲁也。仪，字也。父犹傅也，男子之美称也。
傅，师傅。附庸之君，未王命，例称名。善其结信於鲁，故以字配之。○美称。其不言邾子何也？
据庄十六年“邾子卒”，称邾子。邾之上古微，未爵命於周也。
邾自此以上是附庸国。○上，时掌反。不日，其盟渝也。
日者所以谨信，盟变，故不日。七年“公伐邾”是也。○不日，人实反；不日，谓不书日也。《穀梁》皆以日月为例，他皆放此。渝，羊朱反，变也。
[疏]“及者”至“渝也”。○释曰：此云“及”，传云“内为志焉尔”。二年“公会戎于潜”，传云：“会者外为主焉”。则下六年“公会齐侯，盟于艾”，亦是外为主；“公及戎盟于唐”，亦是内为志。外内之意别，故传辨彼我之情也。案齐侯禄父则以父为名，以父为传者，以《春秋》之例，诸侯卒例名，经云“齐侯禄父卒”，无取字义，故知父是名也。今仪父既有所善，故知父是男子之美称也。经善其结信，贵而字之。传又云“不日，其盟渝也”，经传相违者，以附庸之君能结信於鲁，故以美称称之；但结盟之后，信义不固，鲁更伐邾，故去日以恶之。所谓善恶两举，《春秋》之义也。知非例不日者，案二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，六年“夏，五月，辛酉，公会齐侯，盟于艾”，彼皆书日，故知非例不日。今此不日，故知为渝盟略之也。《左氏》惟大夫卒及日食以日月为例，自馀皆否。此传凡是书经皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官记事，必当具文，岂有大圣脩撰而或详或略？故知无日者，仲尼略之，见褒贬耳。○注“附庸”至“配之”。○释曰：案庄五年“秋，郳犁来来朝”，称名，故知此“善其结信於鲁，故以字配之”也。不善彼朝而善此盟者，朝事大国，附庸常礼，齐盟结信，所以安社稷，故贵之也。
眛，地名也。○夏，五月，郑伯克段于鄢。
段有徒众，攻之为害必深，故谨而月之。鄢，郑地。○鄢音偃，地名。
[疏]注“段有”至“郑地”。○释曰：案下四年“九月，卫人杀祝吁于濮”，传曰：“其月，谨之也。”范云：“讨贼例时也。卫入不能即讨祝吁，致令出入自恣，故谨其时月所在，以著臣子之缓慢也。”此云“为害必深，故谨而月之”。彼祝吁以二月弑君，卫人以九月始讨，传云“其月，谨之也”，明知谨臣子之缓慢。此无历时之事，传云“段之有徒众也”，故知为害必深，故谨而月尔。庄九年“齐人杀无知”，不书月者，无知虽复历年，时月尚浅，又无重害，故直书时也。宣十一年“楚人杀陈夏徵舒”，书月者，为陈不能讨，而藉外楚力，故祸害深也。
克者何？能也。何能也？能杀也。何以不言杀？见段之有徒众也。
言郑伯能杀，则邦人不能杀矣。知段众力彊盛，唯国君能杀之。○见，贤遍反。
[疏]注“言郑”至“杀之”。○释曰：国君之讨，必藉众力，若使郑伯独行，理不能杀。而云“唯国君能杀之”者，段藉母弟之权，乘先君之宠，得众人之情，遂行弑君之计，百姓畏惮，莫不敛手；而郑伯既为人君，有威怒之重，自为戎首，设赏罚之柄，故君师用命，战士争先。注论克段之本，故云“唯国君乃能杀之”也。
段，郑伯弟也。何以知其为弟也？杀世子、母弟目君。以其目君，知其为弟也。
母弟，同母弟也。目君，谓称郑伯。
[疏]“段郑”至“弟也”。○释曰：杀世子、母弟皆目君。传何以知非世子者，《左氏》、《公羊》亦以段为郑伯之弟，故此传亦同之。旧解以为“世子申生”，传曰：“目晋侯，斥杀，恶晋侯也。”宋公杀世子，传无明解，同例可知，故范云：“痤之罪不子明矣。”然则书杀世子例，目君称世子，其罪诛者即不书。今段目君而不云世子，是弟可知，理亦通耳。不及取二传为证，后进易晓。宣十七年“公弟叔肸卒”，传曰：“贤之也。”彼为贤称弟，则不贤去“弟”，乃是其常。而下传云“弗谓弟，贬之也”者，天王杀其弟佞夫，彼佞夫无罪而称弟，今段不称公子，又不称弟，故云“贬之”。又且相杀之例，与寻常异，故知去“弟”者贬之也。
段，弟也，而弗谓弟；公子也，而弗谓公子，贬之也。段失子弟之道矣，贱段而也。
贱段谓不称公子、公弟。甚郑伯，谓目君也。何甚乎郑伯？甚郑伯之处心积虑，成於杀也。
雍曰：“段持宠骄恣，强足当国，郑伯不能防闲以礼，教训以道，纵成其罪，终致大辟，处心积思，志欲杀弟。”○大辟，婢亦反。思，息吏反。于鄢，远也，犹曰取之其母之怀中而杀之云尔，甚之也。
段奔走乃至於鄢，去已远矣，郑伯犹追杀之，何以异於探其母怀中赤子而杀之乎？君杀大夫例不地，甚郑伯之杀弟，故谨其地。
[疏]注“段奔”至“其地”。○释曰：僖十年“晋杀其大夫里克”，昭十四年“莒杀其公子意恢”，例不地，故知此书地是谨之也。又昭十一年“楚子虔诱蔡侯般，杀之于申”，传曰“称地，谨之也”，明此称地亦是谨耳。
然则为郑伯者宜奈何？缓追逸贼，亲亲之道也。
君亲无将，将而必诛焉。此盖臣子之道，所犯在己，故可以申兄弟之恩。
[疏]注“君亲”至“之恩”。○释曰：庄三十二年《公羊传》文。
秋，七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗。
宰，官。咺，名。仲，字。子，宋姓也。妇人以姓配字，明不忘本，示不適同姓也。妾子为君，赗当称谥，成风是也。仲子乃孝公时卒，故不称谥。赗例时，书月，以谨其晚。○宰咺，况阮反，注同。仲子，惠公之母也，与《左氏》不同。赗，芳凤反，注及下同。
[疏]“七月”至“之赗”。○释曰：《公羊传》云：“仲子者何？桓之母也。何以不言及仲子？仲子微也。”《左氏》亦以仲子为桓之母。今《穀梁》以为孝公之妾，惠公之母者，以文九年“秦人来归僖公成风之禭”，彼若兼归二禭，则先书成风，既经不先书成风，明母以子氏，直归成风禭服而已。成风既是僖公之母，此文正与彼同，故知仲子是惠公之母也。郑《释废疾》亦云：“若仲子是桓之母，桓未为君，则是惠公之妾，天王何以赗之？则惠公之母，亦为仲子也。”郑云：“亦为仲子”者，以《左氏》、《公羊》皆言“仲子，桓公母”故也。然则鲁女得并称伯姬、叔姬，宋女何为不得并称仲子也？又仲子不称夫人者，文九年“秦人来归僖公成风之禭”，传称“秦人弗夫人也，即外之弗夫人而见正焉”，则此不称夫人，理亦当然也。文五年“春，王正月，王使荣叔归含且赗”，传曰：“其不言来，不周事之用也。”仲子乃孝公时卒，而云“来”者，秦人能远慕中华君子，恕而不责其晚，故言“来”，又书时。今平王能崇礼诸侯，因惠公之丧而来归赗，故亦恕而不责，言“来”也。秦近西戎，能慕中国，故时而不月。京师路近，故谨而月之。范以不责秦而不书月，故知书月者是谨讥之文。文五年传云“不周事之用也”，而经书月，则周事之用合书时，故注云“赗例时，书月，以谨其晚”也。
母以子氏，
妾不得体君，故以子为氏。平王新有幽王之乱，迁于成周，欲崇礼诸侯，仲子早卒，无由追赗，故因惠公之丧而来赗之。仲子者何？惠公之母，孝公之妾也。礼，赗人之母则可，赗人之妾则不可。君子以其可辞受之。其志，不及事也。
常事不书。赗者何也？乘马曰赗，衣衾曰禭，贝玉曰含，钱财曰赙。
四马曰乘。含，口实。○乘，绳证反。禭音遂。含，户暗反，又作唅。赙，音附。
[疏]“赗者”至“曰赙”。○释曰：《士丧礼》赗用两马，此用乘马者，礼：大夫以上皆乘四马，故赗用乘马。马数虽同，其马大小则异。故何休云“天子马曰龙，高七尺以上。诸侯曰马，高六尺以上。卿大夫、士曰驹，高五尺以上”是也。《士丧礼》赗并有玄纁束帛。《公羊传》亦云：“赗者以马，以乘马束帛。”何休云：“束帛谓玄三纁二，玄三法天，纁二法地。”是也。谓之“赗”者，何休云“赗犹覆也”，当覆被亡者之身。休又云：“赙犹助也，皆助生送死之礼。禭犹遗也，遗是助死之礼，知生者赗赙，知死者赗禭耳。或当“禭”者衣服之名，故送死之衣亦名禭也。衣多少之数，《丧大记》小敛之衣皆十九称，大敛之衣君百称，大夫五十称，士三十称，天子盖百三十称。敛衣称数不同，则所归禭服亦当有异，但所归者未必具其称，先儒无说，不敢断其多少也。“含”者，实口之名。《周礼·玉府》“大丧共含玉”，则天子用玉。《礼·杂记》论诸侯吊含之事，云将命者执璧委於殡东，是诸侯用璧。《士丧礼》含用米贝，是士用米贝。《庄子》云：“徐徐别其颊，无伤口中珠。”或大夫用珠也。其多少之数，《士丧礼》用贝三，则天子以下同用三明矣。何者？实口当无多少之异故也。旧说云，大夫当五，诸侯当七，天子当九，非也。《檀弓》含用米贝，以《丧大记》约之，则天子米当用黍，诸侯用粱，大夫、士用稷也。案《杂记》之文，诸侯含必当用璧。文五年注云：“诸侯含用玉。”又此传直云“贝玉曰含”者，璧亦是玉之别，故同礼，子男执璧，亦同谓之玉。故传举“贝玉”总之也。或以为《礼纬》天子用珠，诸侯用玉，大夫用璧，士用贝，又此传“贝玉曰含”，故范氏不取《礼记》之文，而云诸侯含用玉也。若从前解《礼纬》之文，特为先代法，则於理通耳。
九月，及宋人盟于宿。及者何？内卑者也。宋人，外卑者也。卑者之盟不日。
卑者谓非卿大夫也。凡非卿大夫盟，信之与不，例不日。
[疏]“及者”至“不日”。○释曰：盟会言及，别内外。尊卑言及，上下序。此言及者，是鲁之微人。传云“卑者之盟不日”，则公卿之盟书日可知。故文二年“三月，乙已，及晋处父盟”，庄二十二年“秋，七月，丙申，及齐高傒盟”，彼虽不言公，以公实在，故亦书日。又二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，襄三年“六月，公会”云云，“已未，同盟於鸡泽”，是称公而书日。襄二十七年“秋，七月，辛巳，豹及诸侯之大夫盟於宋”，是卿盟亦日。此不书日，是卑者例不书日。八年传云“外盟不日”，详内而略外也。其间有内之公卿不日，外盟亦日，皆当条别有义耳。定十一年注云：“平不日，亦有恶矣。”则平亦有日月之例也。
宿，邑名也。○冬，十有二月，祭伯来。来者，来朝也。其弗谓朝何也？寰内诸侯，非有天子之命，不得出会诸侯。不正其外交，故弗与朝也。
天子畿内大夫有采地，谓之寰内诸侯。○祭，侧界反。朝，直遥反。寰音县，古县字，一音环，又音患；寰内，圻内也。畿本或作坼，音祈。聘弓鍭矢不出竟场，束脩之肉不行竟中，有至尊者不贰之也。
聘遗所以结二国之好，将彼我之意。臣当禀命於君，无私朝聘之道。○鍭音候，又音侯。竟音境，本或作境。场音亦。遗，唯季反。好，呼报反。禀，彼锦反。
[疏]“来者”至“之也”。○释曰：天子畿内，大夫奉王命，当言“聘”。此不奉王命，据之君言之，故传云不与朝也。“寰内”者，王都在中，诸侯四面绕之，故曰寰内也。“祭伯”者，范虽不注，传云“诸侯”，则“伯”为爵也。“聘弓鍭矢”者，麋信云：“聘，问也。古者以弓矢相聘问，故《左传》云楚子问郤至以弓。”《尔雅》释器云：“金镞翦羽谓之鍭。”郭璞云：“今之錍箭是也。”“束脩之肉”者，脩，脯也。谓束脯之肉也。臣无竟外之交，故弓矢不出竟场。在礼，家施不及国，故束脩之肉不行竟中。谓之“竟场”者，“竟”是疆界之名，至此易主，故谓之“疆场”。“不贰之”者，言臣当一一禀君命，无自专之道也。范注“莒庆”之下，引《礼》“束脩之问不出竟”。董仲舒曰：“大夫无束脩之馈。”言虽有异，其意皆同也。
公子益师卒。大夫日卒，正也；
君之卿佐，是谓股胘。股胘或亏，何痛如之？故录其卒日以纪恩。不日卒，恶也。
罪，故略之。
[疏]“大夫”至“恶也”。○释曰：五年“冬，十有二月，辛巳，公子彄卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，皆书日。今不书日，故云恶之。益师之恶，经传无文，盖《春秋》之前有其事也。麋信云：“益师不能防微杜渐，使桓弑隐。若益师能以正道辅隐，则君无推国之意，桓无篡弑之情。”所言亦无案据也。何休云：“《公羊》以为日与不日，为远近异辞。若《穀梁》云益师恶而不日，则公子牙及季孙意如何以书日乎？”郑君释之曰：“公子牙，庄公弟，不书弟，则恶明也，故不假去日。季孙意如，则定公所不恶，故亦书日。”是郑意亦以为恶，故不日也。
二年，春，公会戎于潜。
凡年首，月承於时，时承於年，文体相接。《春秋》因书王以配之，所以见王者上奉时承天，而下统正万国之义。然《春秋》记事有例时者，若事在时例，则时而不月；月继事末，则月而不书王。书王必皆上承春，而下属於月。文表年始，事莫之先，所以致恭而不黩者，他皆放此。唯桓有月无王，以见不奉王法尔。南蛮、北狄、东夷、西戎，皆底羌之别种。潜，鲁地。会例时。○见王，贤遍反，下同。属，章玉反。黩，徒本反。放，甫往反，后此例不音。底，丁兮反，本又作氐。种，章勇反。
[疏]注“凡年”至“例时”。○释曰：《春秋》二百四十二年，无王一百有八。桓无王者，以见不奉王法。馀公无王者，为无正月，不得言王。凡书首时者六十有二，若以正月首时者，亦得书王。何者？以时虽无事，年时月皆借，故亦书王，则庄“十有一年，春，王正月”，“十有九年，春，王正月”，皆月下无事而书王是也。若月承於时，时承於年，年下有事，书王配之者，则庄“三年，春，王正月，溺会齐师伐卫”，八年，春，王正月，师次于郎”是也。虽非正月，但月承於时，时承於年，又事系月下，即亦称王，则“三年，春，王二月，乙巳，日有食之”，庄“六年，春，王二月，王人子突救卫”是也。注又云“《春秋》记事有例时者”，谓若朝会侵伐之类。知者“十一年，春，滕侯薛侯来朝”，传曰：“诸侯来朝，时正也。”庄十年“二月，公侵宋”，传曰：“侵时。恶之，故谨而月之。”二十三年“春，公至自齐”，传曰：“往时，正也。故此年“春，公会戎于潜”，五年，“春，公观鱼于棠”，皆不书月是也。其有书月之类，皆有故始书耳。注又云“月继事未，则月而不书王”者，谓年首已有事，下虽有月，亦不得书王。若“八年，春，宋公、卫侯遇于垂”，下文“三月，郑伯使宛来归邴”是也。“致恭而不黩者”也。谓恭敬於王，不敢黩慢者也。“会例时”者，四年，“夏，公及宋公遇於清”，九年“冬，公会齐侯于防”是也。若然，十年，“春，王二月，公会齐侯、郑伯于中丘”、十一年“夏，五月，公会郑伯于时来”而书月者，范云：“天言雷雨之异，而不知戒惧，反更数会，故危之。”是有故始书月，明无故例时也。
会者，外为主焉尔。知者虑，
察安审危。○知音智。义者行，
临者能断。○断，丁乱反。仁者守，
众之所归，守必坚固。○守如字。有此三者，然后可以出会。会戎，危公也。
无此三者，不可以会，而况会戎乎！
[疏]注“无此”至“戎乎”。○释曰：传云“知者虑”，谓卿为司徒，主教民，察民之安危也。“义者行”，谓卿为司马，司马主断制也。“仁者守”，谓卿为司空，司空主守也。人君之行，二卿从，一卿守，然后可会中国之君。相无三臣之策而出会齐侯，身死於外，故重起例时其不可。是以此注云：“无此三臣，不可以会，而况会戎乎！”兼为桓公生此意也。此既危公而不月者，徐邈云：“会戎虽危，有三臣之助，不至于难，故不月也。”理或然焉。
夏，五月，莒人入向。
入例时，恶甚则日，次恶则月，他皆放此。○莒音举，向，舒亮反。恶，乌各反，并同。
[疏]注“入例”至“放此”。○释曰：“入例时”者，以侵伐既时，则入亦时也。故五年“秋，卫师入郕”，十年“秋，宋人、卫人入郑”，皆不月是也。“恶甚则日”者，八年“庚寅，我入邴”，传曰：“日入，恶入者也。”十年“，壬午，齐人、郑人入郕”，传曰：“日入，恶入者也。”经书日，传特发云“恶入”也，则书日是大恶之例。书日既为大恶，则书月者次恶，书时有小恶。知书时亦恶者，传云“入者内弗受也”，则称入者亦是恶也。“内不受”，此已发例，下“入极”复言之者，“向”者佗入我，“极”者我入佗，恐内外不同。故两发以同之。或以为书时者无恶，但事自恶耳。
入者，内弗受也。
入无小大，苟不以罪，则义皆不可受。向，我邑也。
自鲁而言，故曰我也。。
无侅帅师入极。
二千五百人为师。○侅音该，又户楷反，《左氏》作骇。入者，内弗受也。极，国也。
讳灭同姓，故变灭言入。传例曰：“灭国有三术，中国日，卑国月，夷狄时。”极，盖卑国也。内谓所入之国，非独鲁也。
[疏]注“灭国有三术”至“非独鲁也”。○释曰：宣十五年、襄六年传文也。
苟焉以入人为志者，人亦入之矣。不称氏者，灭同姓，贬也。
[疏]“灭同姓，贬也”。○释曰：《左氏》无骇八年乃赐族，则为无族可称。此传云：“不称氏者，灭同姓，贬也”，则以无侅旧有氏。《公羊》：“无骇者何？展无骇也。何以不氏？贬。曷为贬？疾始灭也。”然则此传贬意虽与《公羊》异，或当先号展氏也。
秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。
传例曰：“及者，内为志焉尔。”唐，鲁地。
九月，纪履緰来逆女。
不亲逆则例月，重录之。亲迎则例时。○履緰音须，《左氏》作裂繻，下注同。
[疏]注“不亲”至“例时”。○释曰：庄二十四年“夏，公如齐逆女”，书时。此则书月，故云不亲逆例月，亲逆例时也。
逆女，亲者也。
亲者谓自逆之也。使大夫，非正也。以国氏者，为其来交接於我，故君子进之也。
传例曰：“当国以国氏，卑者以国氏，进大夫以国氏。”国氏虽同，而义各有当。公子公孙，篡君代位，故去其氏族国氏，以表其无礼，齐无知之徒是也。若庶姓微臣，虽为大夫，不得爵命，无代位之嫌，既不书其氏族，当知某国之臣，故国氏以别之，宋万之伦是也。履緰以名系国，著其奉国重命，来为君逆，得接公行礼，故以国氏重之。成九年，宋不书逆女，以其逆者微。今书履緰，亦足知其非卑者。《公羊传》曰：“《春秋》贵贱不嫌同号，美恶不嫌同辞。”《左氏》舍族之例，或厌以尊君，或贬以著罪。此传隐公去即位以明让，庄公去即位以表继弑，文同而义异者甚众，故不可以一方求之。○为其，于伪反，注“来为”同。有当，于浪反。故去，起吕反，下同。以别，彼列反。美恶，乌路反，又如字。舍族音舍。或厌，於叶反。
[疏]注“传例”至“求之”。○释曰：齐无知、卫祝吁弑君取国，以国氏，齐公子商人、楚公子比亦弑君取国，不以国氏者，商人不欲以嫌代嫌，楚公子比不是弑君之主，故皆称公子，不以国氏也。此云“履緰”，知非卑者，传云“逆之道微”，指言不亲逆，略之不称使，非谓履緰卑也。注广引《公羊》、《左氏》者，以证国氏不同之意，并明褒贬殊致也。“贵贱不嫌同号，美恶不嫌同辞”，隐七年《公羊传》文也。滕是小国，爵称侯；齐是大国，亦止称侯，是贵贱不嫌同号。文公继嗣君而称即位，桓公继弑君亦言即位，是美恶不嫌同辞。“或厌以尊君”，成十四年“侨如以夫人妇姜氏至自齐”，宣元年“遂以夫人妇姜至自齐”是也。“或贬以著罪”，若四年“翚帅师会宋公”云云伐郑，襄二十七年“豹及诸侯之大夫盟於宋”是也。“不可以一方求之”者，言国氏虽同，本意各异，故不可以一方求之，是以广引文同义异以为证也。
冬，十月，伯姬归于纪。
伯姬，鲁女。礼：妇人谓嫁曰归，反曰来归，
嫁而曰归，明外属也。反曰来归，明从外至。反谓为夫家所遣。
[疏]“礼妇”至“来归”。○释曰：“妇人谓嫁曰归”，此伯姬归于纪是也。“反曰来归”，宣十六年“郯伯姬来归”是也。
从人者也。妇人在家制於父，既嫁制於夫，夫死从长子，妇人不专行，必有从也。伯姬归于纪，此其如专行之辞，何也？曰：非专行也，吾伯姬归于纪，故志之也。其不言使，何也？
怪不言使履緰来逆女。○长，丁丈反。
[疏]“专行之辞”。○释曰：麋信云：“不称使者，似若专行也，谓决鲁夫人至并称逆者，此直云‘伯姬归’，故问之。下云‘吾伯姬归，故志之也’，明佗逆者不足录，故与内夫人至异也。”逆之道微，无足道焉尔。
言君不亲迎，而大夫来逆，故曰微也。既失其大，不复稍明其细，故不言使履緰也。○迎，鱼敬反。复，扶又反。
[疏]“逆之道微”。○释曰：成八年“宋公使公孙寿来纳币”，注云：“婚礼不称主人，宋公无主婚者，自命之，故称使。”此纪侯有母，母使履緰，文不称使，正是常事，而云“逆之道微”，故去使者。纳币礼合使卿，宋公身自命之，故云使。逆女非亲不得，故云“逆之道微”，而去“使”文也。以逆女与纳币异，故彼此不同耳。
纪子伯莒子盟于密。
密，莒地。○子伯如字，长也，《左氏》作子帛。或曰，纪子伯莒子而与之盟。
纪子以莒子为伯，而与之盟。伯，长也。或曰，年同爵同，故纪子以伯先也。
年爵虽同，纪子自以为伯而先。
[疏]“或曰”至“先也”。○释曰：上文“伯莒子”者，谓纪子推先莒子为伯而与之盟。下文“以伯先”者，谓纪子自以为伯而居先。再言“或曰”者，失其真故也。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。
夫人薨，例日。夫人曰薨，从夫称。○称，尺证反。
[疏]“夫人子氏薨”。○释曰：《左氏》以子氏为桓公之母；《公羊》以为隐公之母；《穀梁》知是隐公之妻者，以隐推让，据其为君而亦称公，故其妻亦称夫人也。夫既不葬，故其妻亦不葬，以经文上下符合，故为隐妻。而《左氏》桓未为君，其母称夫人，是乱嫡庶也。《公羊》以为隐母，则隐见为君，何以不书葬？若以让不书葬，何为书夫人子氏薨？故穀梁子以为隐妻也。
夫人薨，不地。
夫人无出竟之事，薨有常处。○处，昌虑反。夫人者，隐之妻也。卒而不书葬，夫人之义，从君者也。
隐弑，贼未讨，故不书葬。
郑人伐卫。
传例曰：“斩树木、壤宫室曰伐。”伐例时。○坏音怪，又户怪反。
[疏]“传例”至“例时”。○释曰：“传例曰”者，五年传文也。伐既例时，此“伐卫”文承月下者，日月自为鲁夫人薨。故上注云“夫人薨，例日”是也。
三年，春，王二月，已巳，日有食之。
杜预曰：“日行迟，一岁一周天。月行疾，一月一周天。一岁凡十二交会。然日月动物，虽行度有大量，不能不小有盈缩，故有虽交会而不食者，或有频交而食者。唯正阳之月，君子忌之，故有伐鼓用币之事。”京房《易传》曰：“日者阳之精，人君之象。骄溢专明，为阴所侵，则有日有食之灾。不救，必有篡臣之萌。其救也，君怀谦虚下贤，受谏任德，日食之灾为消也。”○日有食之，本亦作蚀，音同，后皆仿此。量音亮。下，遐嫁反。为消，于伪反。
[疏]“二月”至“食之”。○释曰：此经不书朔。传云“食晦日也”，则此食必当晦日，但不知是何月晦也。徐邈云：“已巳为二月晦，则三月不得有庚戌也。明宣十年四月丙辰、十七年六月癸卯，皆是前月之晦也。则此已巳正月晦，冠以‘二月’者，盖交会之正，必主於朔，今虽未朔而食，著之此月，所以正其本，亦犹成十七年十月壬申而系之十一月也。取前月之日，而冠以后月，故不得称晦。以其不得称晦，知非二月晦也。”未审范意如何。《穀梁》之例，书日食凡有四种之别，故此‘二月，已巳，日有食之”，传云：“言日不言朔，食晦日也。”桓十七年“冬，十月，朔，日有食之”，传云：“言朔不言日，食既朔也。”彼是二日食矣。又庄十八年“三月，日有食之”，传云：“不言日，不言朔，夜食也。”又桓三年“七月，壬辰，朔，日有食之，既”，传云：“言日言朔，食正朔也。”是有四种之别。《公羊》以为此二月已巳不言朔者，是二日食也；《左氏》以为不言朔者，史失之；并非《穀梁》意耳。○注“杜预”至“消也”。○释曰：依历家之说，日一日一夜行天一度，月一日一夜行天十三度十九分度之七。天有三百六十五度四分度之一，故日行一岁一周天，计月逐及日之时，不啻周天，但举其大率耳。日月相及而为交会，谓之一月。计一年之中有十二交会，则应每月常食，而有不食之时，故解之。但日月动物，其行也或盈或缩，故虽交会而有不食之时，或亦有频交而食也。虽交会而不食者，谓《春秋》二百四十二年，唯三十七日食是也。“频交而食”者，则襄二十一年九月、十月食，二十四年七月、八月食是也。京房，汉人，字君明，顿丘人也。本姓李，推律自定为京氏，为《易》作传，故曰京房《易传》也。
言日不言朔，食晦日也。其日有食之何也？吐者外壤，食者内壤，
凡所吐出者，其壤在外；其所吞咽者，壤入於内。○壤，而丈反。吞，敕恩反，又音天。咽，於见反。阙然不见其壤，有食之者也。
今日阙损，而不知壤之所在，此必有物食之。○见如字，又贤遍反。有，内辞也；或，外辞也。
邵曰：“食者内壤，故曰内辞。吐者外壤，故曰外辞。传无外辞之文者，盖时无外壤也。而曰‘或外辞’者，因事以明义例尔。犹传云‘二穀不升谓之馑，四穀不升谓之康’，亦无其事。”○馑，渠吝反。有食之者，内於日也。
内於日，以壤不见於外。○见，贤遍反，又如字。其不言食之者，何也？知其不可知，知也。
“不可知，知也。”上知如字，下知音智。
[疏]“其日”至“知也”。○释曰：传问经意，其称“日有食之”，何也？传又申说之。“吐者外壤”，谓凡所吐出，其壤在外也。“食者内壤，谓凡吞食者，壤入於内也。“阙然不见其壤，有食之者也”者，谓日既阙损，不知壤之所在，必有物食之。“有，内辞也，或外辞也”者，谓日食有两种之辞，据书内壤，故言有内辞，不书外壤，故曰或外辞也。“有食之者，内於日也”者，谓日食既有二辞，今直云“有食之者”，为日之所壤，在於内也。“其不言食之者，何也”者，谓经不书月食日也。“知其不可知，知也”者，谓圣人慎疑，作不知之辞者知也。壤字，为《穀梁》音者皆为伤，徐邈亦作伤。麋信云：“齐鲁之间谓凿地出土、鼠作穴出土皆曰壤。”或当字从壤，盖如麋信之言也。○注“三穀”至“其事”。○释曰：襄二十四年传文也。彼云：“一穀不升谓之嗛，二穀不升谓之饥，三穀不升谓之馑，四穀不升谓之康，五穀不升谓之大侵。”
三月，庚戌，天王崩。
平王也。高曰崩，
梁山崩。厚曰崩，
沙鹿崩。尊曰崩。天子之崩，以尊也。其崩之，何也？以其在民上，故崩之。其不名，何也？大上，故不名也。
夫名者所以相别尔，居人之大，在民之上，故无所名。○大，并如字。夫音符，发句之端，皆同。别，彼列反。
夏，四月，辛卯，尹氏卒。
文三年“王子虎卒”，不日。此日者，录其恩深也。○尹，如字，周大夫也，《左氏》作“君氏”。
[疏]注“文三”至“深也”。○释曰：范云“恩深”者，王子虎即叔服也，会葬在文元年，三年王子虎始卒，其恩已杀，故直录其卒而不书其日。尹氏三月诏鲁人吊，四月卒，故痛而日之，是恩深於叔服也。
尹氏者，何也？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒之也？於天子之崩为鲁主，故隐而卒之。
隐犹痛也。《周礼·大行人职》曰，“若有大丧，则诏相诸侯之礼”，然则尹氏时在职而诏鲁人之吊者。不书官名，疑其讥世卿。○相，息亮反。
[疏]注“隐犹”至“世卿”。○释曰：“诏鲁人之吊”者，叔孙得臣如京师，经书名氏，今不见其名，盖微者也。“疑其讥世卿”者，《穀梁》无传，唯据《公羊》，故云疑也。
秋，武氏子来求赙。
王天使不正者月，今无君，不称使，故亦略而书时。
[疏]注“天王”至“书时”。○释曰：桓十五年“二月，天王使家父来求车”，是不正也。文九年，“春，毛伯来求金”，与此武氏子并不月者，皆为无君不称使，略而称时也。正而时者，则凡伯南季是也。祭伯来，私出竟，故书月以表不正。祭叔来聘，亦不请於王，不正可知，故不复月。等不请王命，祭伯寰内诸侯，故不言朝；祭叔大夫，故不言使而言聘也。
武氏子者，何也？天子之大夫也。天子之大夫，其称武氏子，何也？未毕丧，孤未爵，
平王之丧在殡。未爵使之，非正也。其不言使，何也？
据桓十五年“天王使家父来求车”称使。无君也。
桓王在丧未即位，故曰无君。归死者曰赗，归生者曰赙。曰归之者，正也；求之者，非正也。
丧事无求而有赗赙。周虽不求，鲁不可以不归。鲁虽不归，周不可以求之。求之为言得不得未可知之辞也。交讥之。
[疏]“未可”至“讥之”。○释曰：王者有求，得在不疑，而云“未可知”者，以王者求之非道，容有辞说，故云“未可知”也。“交讥之”者，交犹俱也，指事而书，则周鲁之非俱见也。
八月，庚辰，宋公和卒。
天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，周之制也。《春秋》所称，曲存鲁史之义，内称公而书薨，所以自尊其君，则不得不略外诸侯书卒以自异也。至於既葬，虽邾许子男之君，皆称谥而言公，各顺臣子之辞，两通其义。郑君曰：“《礼·杂记上》曰：‘君薨，赴於他国之君，曰寡君不禄，敢告於执事。’《曲礼下》曰：‘寿考曰卒，短折曰不禄。’君薨，赴而云‘不禄’者，臣子之於君父，虽有寿考，犹若短折，痛伤之至也。若赴称“卒”，是以寿终，无哀惜之心，非臣子之辞。邻国来赴，书以“卒”者，无老无幼，皆以成人之称，亦所以相尊敬。”○谥，巿至反，后皆同。短，于缓反。折，时设反，下同。有寿，巿又反，又如字。
[疏]注“天子”至“尊敬”。○释曰：《曲礼》与《公羊传》文也。何休称死而异名者，别尊卑也。葬不别者，从恩杀略也。
诸侯日卒，正也。
正谓承嫡。
[疏]“诸侯日卒，正也”。○释曰：“据正始，故发传也。○注“正谓承嫡”。○释曰：僖十七年“冬，十有二月，乙亥，齐侯小白卒”，彼非正而书日者，以庄九年“齐小白入于齐”，国氏及入，则不正之事已见，故於卒不复见之，而依常书日耳。
冬，十有二月，齐侯、郑伯盟于石门。
传例曰：“外盟不日。”石门，齐地。
癸未，葬宋缪公。日葬，故也，危不得葬也。
天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫三月而葬。传例曰：“诸侯时葬，正也。月葬，故也。日者忧危最甚，不得备礼葬也。”他皆放此。徐邈曰：“文元年传曰，‘葬曰会’，言有天子诸侯之使，共赴会葬事。故凡书葬，皆据我而言葬彼。所以不称宋葬缪公，而言‘葬宋缪公’者，吊会之事，赗襚之命，此常事，无所书，故但记卒记葬，录鲁恩义之所及，则哀其丧而恤其终，亦可知矣。若存没隔绝，情礼不交，则卒葬无文。或有书卒不书葬，盖外虽赴卒，而内不会葬，无其事则阙其文，史策之常也。《穀梁传》称‘变之不葬有三，弑君不葬，国灭不葬，失德不葬”，言夫子修《春秋》，所改旧史以示义者也。弑君之贼，天下所当同诛，而诸侯不能治，臣子不能讨，虽葬事是供，义何足算？亡国之君，丧事不成，则不应书葬。失德之主，无以守位，故没葬文。传於宋襄公著失民之咎，宋共公发非葬之问，言伯姬贤而不答，共公不能弘家人之礼，然则为君者外之不足以全国，内之不足以正家，皆所谓失德而终礼，宜贬者也。于时诸国多失道，不可悉去其葬，故於二君示义而大体明矣。”○缪音穆，本亦作穆。之使，所吏反，下同。策，本又作筴，初革反，算，素缓反，数也。宋共公音恭，本又作恭。去，起吕反。
[疏]注“天子”至“明矣”。○释曰：“天子七月而葬”云云，隐元年《左传》文。“诸侯时葬，正也”，襄七年传文。“月葬，故也”，隐五年传文。“日者忧危最甚”，此传云“日葬，故也，危不得葬也”是也。“变之不葬有三”云云，昭十三年传文。“弑君不葬”者，若十一年“公薨，不书葬”是也。“国灭不葬”者，若纪侯大去其国，虽贤终不书葬是也。其陈哀、蔡灵书葬者，闵二国，不与楚灭之也。“失德不葬”者，僖二十三年宋公兹父卒成，十五年宋公固卒是也。“外之不足以全国”者，谓宋襄也。“内之不足以正家”者，谓宋共也。◎春秋穀梁传注疏校勘记序
《六艺论》云：“《穀梁》善于经”，岂以其亲炙於子夏，所传为得其实与？公羊同师子夏，而郑氏《起癈疾》则以穀梁为近孔子，公羊为六国时人。又云：“传有先后，然则穀梁实先於公羊矣。”今观其书，非出一人之手，如隐五年、桓六年并引尸子说者，谓即尸佼，佼为秦相商鞅客，鞅被刑后遂亡逃入蜀，而预为征引，必无是事。或传中所言者非尸佼也。自汉宣帝善《穀梁》，於是千秋之学起，刘向之义存，若更始、唐固、麋信、孔衍、徐乾皆治其学，而范宁以未有善释，遂沈思积年，著为《集解》。《晋书·范传》云：徐邈复为之注，世亦称之。似徐在范后，而书中乃引邈注一十有七，可知邈成书於前，范宁得以捃拾也。读《释文》所列经解传述人，亦可得其后先矣。《汉志》经、传各自为帙，今所传本未审合并於何时也。《集解》则经、传并释，岂即范氏之所合与？范注援汉、魏、晋各家之说甚详。唐杨士勋《疏》分肌擘理，为《穀梁》学者未有能过之者也。但晋豕鲁鱼，纷纶错出，学者患焉。康熙间长洲何煌者，焯之弟，其所据宋椠经注残本、宋单疏残本并希世之珍，虽残编断简，亦足宝贵。元曾校录，今更属元和生员李锐合唐石经、元版注疏本及闽本、监本、毛本以校宋十行本之讹，元复定其是非，成《穀梁注疏校勘记》十二卷、《释文校勘记》一卷。阮元记
起元年，尽三年
[疏]“春秋”至“第一”。○释曰：“春秋”者，此书之大名。传之解经，随条即释，故冠大名於上也。名曰“春秋”者，以史官编年记事，年有四时之序，春先於夏，秋先於冬，故举“春秋”二字以包之。贾逵云：“取法阴阳之中。”知不然者，以《孝经》云“春秋祭祀，以时思之”，岂是取法阴阳之中，故知非也。《玉藻》云：“动则左史书之，言则右史书之。”左史所书，《春秋》是也。右史所书，《尚书》是也。则《春秋》立名，必是仲尼以往，三代以来，不审谁立之耳。仲尼所修谓之经。“经”者，常也，圣人大典，可常遵用，故谓之经；穀梁所脩谓之传，不敢与圣人同称，直取传示於人而已，故谓之传。《鲁世家》隐公名息姑，惠公之子，周公八世孙，以平王四十九年即位。“隐”者，谥也。《周书·谥法》曰：“隐拂不成曰隐。”鲁虽侯爵，据臣子言之，故谓之公。《说文》“第”训次。谓次第之中当其一，故谓之第一。
元年，春，王正月。
隐公之始年，周王之正月也。杜预曰：“凡人君即位，欲其体元以居正，故不言一年一月也。”○正音征，又如字，后皆放此。
[疏]注“隐公”至“月也”。○释曰：何休注《公羊》，取《春秋纬》“黄帝受图，立五始”，以为元者气之始，春者四时之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一国之始，五者同日并见，相须而成。又云：“惟王者然后改元立号，《春秋》讬新王受命於鲁，故因以录即位。”《公羊》又引“王者孰谓？谓文王也”，故范云：“隐公之始年，周王之正月”以异之。不然，“公”者不嫌非隐，何烦此注？明知为排《公羊》说也。所书之公即鲁隐，所用之历即周正，安在黜周王鲁也？又所改正朔，虽是文王颁於诸侯，非复文王之历，用今王之历，言文王之正非也。又何休言诸侯不得改元，则元者王之元年，非公之元年。公之即位，不在王之元年，安得同日并见，共成一体也？言既不经，故范所不信。元年实是一年，正月实为一月，而别为立名，故范引杜预之言以解之。元者气之本，善之长，人君当执大本，长庶物，欲其与元同体，故年称元也。正者直方之间语，直其行，方其义，人君当秉直心，仗大义，欲其常居正道，故月称正也。以其君之始年，岁之始月，故特立此名以示义。其馀皆即从其数，不复改也。
虽无事，必举正月，谨始也。
谨君即位之始。
[疏]“虽无”至“始也”。○释曰：此言“无事”，直据正月无即位之事，非是通一时无事也。云“谨始也”者，谨人君即位之始。
公何以不言即位？
据文公言即位。
[疏]注“据文公言即位”释曰：不据桓公者，文公继正即位，正也；桓继故即位非正，故不据之。
成公志也。
成隐让桓之志。焉成之？言君之不取为公也。
言隐意不取为鲁君也。公，君也。上言君，下言公，互辞。○焉，於虔反。君之不取为公，何也？将以让桓也。让桓正乎？曰不正。
隐长桓幼。○长，丁丈反，又作丈，音同。
[疏]注“隐长桓幼”。○释曰：传云让桓不正，注何以知隐长桓幼，不是隐嫡桓庶者？若隐嫡桓庶，先君焉得欲立之？隐焉得探先君邪心而让之？传言天伦，则贵贱相似可知。又云受之天子，隐非嫡明矣。
《春秋》成人之美，不成人之恶。隐不正不成之，何也？将以恶桓也。
不明让者之善，则取者之恶不显。○之恶，乌各反，下注“之恶”同。恶桓，乌路反，下“其恶桓”同。
[疏]“《春秋》”至“桓也”。○释曰：此云“《春秋》成人之美”，下云“《春秋》贵义而不贵惠”，显言“《春秋》”者，让者人之善事，而传称小道，危疑之理，恐人不信，故广称《春秋》之理以明之。下既以隐为善，又恶其不正，亦恐人不信，故言“《春秋》贵义而不贵惠”也。○注“不明”至“不显”。○释曰：谓不言公之即位，是明让者之善，让者之善既明，则取者之恶自然显也。
其恶桓何也？隐将让而桓弑之，则桓恶矣。桓弑而隐让，则隐善矣。善则其不正焉，何也？
据善无不正。○弑，申志反，又作杀，如字，后皆同。《春秋》贵义而不贵惠，
惠谓私惠。信道而不信邪。
信，申字，古今所共用。○信音申，邪，似嗟反，下及注皆同。孝子扬父之美，不扬父之恶。先君之欲与桓，非正也，邪也。虽然，既胜其邪心以与隐矣，
终归之於隐，是以正道制邪心。已探先君之邪志而遂以与桓，则是成父之恶也。兄弟，天伦也。
兄先弟后，天之伦次。○探，吐南反。为子受之父，为诸侯受之君。
隐为世子，亲受命於惠公；为鲁君，已受之於天王矣。已废天伦，而忘君父以行小惠，曰小道也。
弟先於兄，是废天伦。私以国让，是忘君父。
[疏]“小道也”。○释曰：伯夷、叔齐及大伯等让国，史传所善；今隐让国，而云“小道”者，伯夷为世子，其父尚存，兄弟交让而归周，父没之后，国人立其中子，可谓求仁而得仁，故以为善。今隐公上奉天王之命，下承其父之托，百姓已归，四邻所与，苟探先君之邪心，而陷父於不义，开篡弑之原，启贼臣之路，卒使公子翚乘衅而动，自害其身，故谓之“小道”。至於大伯，则越礼之高以兴周室，不可以常人难之。
若隐者，可谓轻千乘之国，蹈道则未也。
未履居正之道。○乘，绳证反，公侯之国赋千乘。蹈道，上徒报反，履行之名也，下如字。三月，公及邾仪父盟于眛。
邾，附庸之国。昧，鲁地。○邾音诛，国名。仪父，凡人名字皆音甫，后放此，更不重音。眛音蔑，地名，《左氏》作蔑，注下皆同。及者何？内为志焉尔。
内谓鲁也。仪，字也。父犹傅也，男子之美称也。
傅，师傅。附庸之君，未王命，例称名。善其结信於鲁，故以字配之。○美称。其不言邾子何也？
据庄十六年“邾子卒”，称邾子。邾之上古微，未爵命於周也。
邾自此以上是附庸国。○上，时掌反。不日，其盟渝也。
日者所以谨信，盟变，故不日。七年“公伐邾”是也。○不日，人实反；不日，谓不书日也。《穀梁》皆以日月为例，他皆放此。渝，羊朱反，变也。
[疏]“及者”至“渝也”。○释曰：此云“及”，传云“内为志焉尔”。二年“公会戎于潜”，传云：“会者外为主焉”。则下六年“公会齐侯，盟于艾”，亦是外为主；“公及戎盟于唐”，亦是内为志。外内之意别，故传辨彼我之情也。案齐侯禄父则以父为名，以父为传者，以《春秋》之例，诸侯卒例名，经云“齐侯禄父卒”，无取字义，故知父是名也。今仪父既有所善，故知父是男子之美称也。经善其结信，贵而字之。传又云“不日，其盟渝也”，经传相违者，以附庸之君能结信於鲁，故以美称称之；但结盟之后，信义不固，鲁更伐邾，故去日以恶之。所谓善恶两举，《春秋》之义也。知非例不日者，案二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，六年“夏，五月，辛酉，公会齐侯，盟于艾”，彼皆书日，故知非例不日。今此不日，故知为渝盟略之也。《左氏》惟大夫卒及日食以日月为例，自馀皆否。此传凡是书经皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官记事，必当具文，岂有大圣脩撰而或详或略？故知无日者，仲尼略之，见褒贬耳。○注“附庸”至“配之”。○释曰：案庄五年“秋，郳犁来来朝”，称名，故知此“善其结信於鲁，故以字配之”也。不善彼朝而善此盟者，朝事大国，附庸常礼，齐盟结信，所以安社稷，故贵之也。
眛，地名也。○夏，五月，郑伯克段于鄢。
段有徒众，攻之为害必深，故谨而月之。鄢，郑地。○鄢音偃，地名。
[疏]注“段有”至“郑地”。○释曰：案下四年“九月，卫人杀祝吁于濮”，传曰：“其月，谨之也。”范云：“讨贼例时也。卫入不能即讨祝吁，致令出入自恣，故谨其时月所在，以著臣子之缓慢也。”此云“为害必深，故谨而月之”。彼祝吁以二月弑君，卫人以九月始讨，传云“其月，谨之也”，明知谨臣子之缓慢。此无历时之事，传云“段之有徒众也”，故知为害必深，故谨而月尔。庄九年“齐人杀无知”，不书月者，无知虽复历年，时月尚浅，又无重害，故直书时也。宣十一年“楚人杀陈夏徵舒”，书月者，为陈不能讨，而藉外楚力，故祸害深也。
克者何？能也。何能也？能杀也。何以不言杀？见段之有徒众也。
言郑伯能杀，则邦人不能杀矣。知段众力彊盛，唯国君能杀之。○见，贤遍反。
[疏]注“言郑”至“杀之”。○释曰：国君之讨，必藉众力，若使郑伯独行，理不能杀。而云“唯国君能杀之”者，段藉母弟之权，乘先君之宠，得众人之情，遂行弑君之计，百姓畏惮，莫不敛手；而郑伯既为人君，有威怒之重，自为戎首，设赏罚之柄，故君师用命，战士争先。注论克段之本，故云“唯国君乃能杀之”也。
段，郑伯弟也。何以知其为弟也？杀世子、母弟目君。以其目君，知其为弟也。
母弟，同母弟也。目君，谓称郑伯。
[疏]“段郑”至“弟也”。○释曰：杀世子、母弟皆目君。传何以知非世子者，《左氏》、《公羊》亦以段为郑伯之弟，故此传亦同之。旧解以为“世子申生”，传曰：“目晋侯，斥杀，恶晋侯也。”宋公杀世子，传无明解，同例可知，故范云：“痤之罪不子明矣。”然则书杀世子例，目君称世子，其罪诛者即不书。今段目君而不云世子，是弟可知，理亦通耳。不及取二传为证，后进易晓。宣十七年“公弟叔肸卒”，传曰：“贤之也。”彼为贤称弟，则不贤去“弟”，乃是其常。而下传云“弗谓弟，贬之也”者，天王杀其弟佞夫，彼佞夫无罪而称弟，今段不称公子，又不称弟，故云“贬之”。又且相杀之例，与寻常异，故知去“弟”者贬之也。
段，弟也，而弗谓弟；公子也，而弗谓公子，贬之也。段失子弟之道矣，贱段而也。
贱段谓不称公子、公弟。甚郑伯，谓目君也。何甚乎郑伯？甚郑伯之处心积虑，成於杀也。
雍曰：“段持宠骄恣，强足当国，郑伯不能防闲以礼，教训以道，纵成其罪，终致大辟，处心积思，志欲杀弟。”○大辟，婢亦反。思，息吏反。于鄢，远也，犹曰取之其母之怀中而杀之云尔，甚之也。
段奔走乃至於鄢，去已远矣，郑伯犹追杀之，何以异於探其母怀中赤子而杀之乎？君杀大夫例不地，甚郑伯之杀弟，故谨其地。
[疏]注“段奔”至“其地”。○释曰：僖十年“晋杀其大夫里克”，昭十四年“莒杀其公子意恢”，例不地，故知此书地是谨之也。又昭十一年“楚子虔诱蔡侯般，杀之于申”，传曰“称地，谨之也”，明此称地亦是谨耳。
然则为郑伯者宜奈何？缓追逸贼，亲亲之道也。
君亲无将，将而必诛焉。此盖臣子之道，所犯在己，故可以申兄弟之恩。
[疏]注“君亲”至“之恩”。○释曰：庄三十二年《公羊传》文。
秋，七月，天王使宰咺来归惠公仲子之赗。
宰，官。咺，名。仲，字。子，宋姓也。妇人以姓配字，明不忘本，示不適同姓也。妾子为君，赗当称谥，成风是也。仲子乃孝公时卒，故不称谥。赗例时，书月，以谨其晚。○宰咺，况阮反，注同。仲子，惠公之母也，与《左氏》不同。赗，芳凤反，注及下同。
[疏]“七月”至“之赗”。○释曰：《公羊传》云：“仲子者何？桓之母也。何以不言及仲子？仲子微也。”《左氏》亦以仲子为桓之母。今《穀梁》以为孝公之妾，惠公之母者，以文九年“秦人来归僖公成风之禭”，彼若兼归二禭，则先书成风，既经不先书成风，明母以子氏，直归成风禭服而已。成风既是僖公之母，此文正与彼同，故知仲子是惠公之母也。郑《释废疾》亦云：“若仲子是桓之母，桓未为君，则是惠公之妾，天王何以赗之？则惠公之母，亦为仲子也。”郑云：“亦为仲子”者，以《左氏》、《公羊》皆言“仲子，桓公母”故也。然则鲁女得并称伯姬、叔姬，宋女何为不得并称仲子也？又仲子不称夫人者，文九年“秦人来归僖公成风之禭”，传称“秦人弗夫人也，即外之弗夫人而见正焉”，则此不称夫人，理亦当然也。文五年“春，王正月，王使荣叔归含且赗”，传曰：“其不言来，不周事之用也。”仲子乃孝公时卒，而云“来”者，秦人能远慕中华君子，恕而不责其晚，故言“来”，又书时。今平王能崇礼诸侯，因惠公之丧而来归赗，故亦恕而不责，言“来”也。秦近西戎，能慕中国，故时而不月。京师路近，故谨而月之。范以不责秦而不书月，故知书月者是谨讥之文。文五年传云“不周事之用也”，而经书月，则周事之用合书时，故注云“赗例时，书月，以谨其晚”也。
母以子氏，
妾不得体君，故以子为氏。平王新有幽王之乱，迁于成周，欲崇礼诸侯，仲子早卒，无由追赗，故因惠公之丧而来赗之。仲子者何？惠公之母，孝公之妾也。礼，赗人之母则可，赗人之妾则不可。君子以其可辞受之。其志，不及事也。
常事不书。赗者何也？乘马曰赗，衣衾曰禭，贝玉曰含，钱财曰赙。
四马曰乘。含，口实。○乘，绳证反。禭音遂。含，户暗反，又作唅。赙，音附。
[疏]“赗者”至“曰赙”。○释曰：《士丧礼》赗用两马，此用乘马者，礼：大夫以上皆乘四马，故赗用乘马。马数虽同，其马大小则异。故何休云“天子马曰龙，高七尺以上。诸侯曰马，高六尺以上。卿大夫、士曰驹，高五尺以上”是也。《士丧礼》赗并有玄纁束帛。《公羊传》亦云：“赗者以马，以乘马束帛。”何休云：“束帛谓玄三纁二，玄三法天，纁二法地。”是也。谓之“赗”者，何休云“赗犹覆也”，当覆被亡者之身。休又云：“赙犹助也，皆助生送死之礼。禭犹遗也，遗是助死之礼，知生者赗赙，知死者赗禭耳。或当“禭”者衣服之名，故送死之衣亦名禭也。衣多少之数，《丧大记》小敛之衣皆十九称，大敛之衣君百称，大夫五十称，士三十称，天子盖百三十称。敛衣称数不同，则所归禭服亦当有异，但所归者未必具其称，先儒无说，不敢断其多少也。“含”者，实口之名。《周礼·玉府》“大丧共含玉”，则天子用玉。《礼·杂记》论诸侯吊含之事，云将命者执璧委於殡东，是诸侯用璧。《士丧礼》含用米贝，是士用米贝。《庄子》云：“徐徐别其颊，无伤口中珠。”或大夫用珠也。其多少之数，《士丧礼》用贝三，则天子以下同用三明矣。何者？实口当无多少之异故也。旧说云，大夫当五，诸侯当七，天子当九，非也。《檀弓》含用米贝，以《丧大记》约之，则天子米当用黍，诸侯用粱，大夫、士用稷也。案《杂记》之文，诸侯含必当用璧。文五年注云：“诸侯含用玉。”又此传直云“贝玉曰含”者，璧亦是玉之别，故同礼，子男执璧，亦同谓之玉。故传举“贝玉”总之也。或以为《礼纬》天子用珠，诸侯用玉，大夫用璧，士用贝，又此传“贝玉曰含”，故范氏不取《礼记》之文，而云诸侯含用玉也。若从前解《礼纬》之文，特为先代法，则於理通耳。
九月，及宋人盟于宿。及者何？内卑者也。宋人，外卑者也。卑者之盟不日。
卑者谓非卿大夫也。凡非卿大夫盟，信之与不，例不日。
[疏]“及者”至“不日”。○释曰：盟会言及，别内外。尊卑言及，上下序。此言及者，是鲁之微人。传云“卑者之盟不日”，则公卿之盟书日可知。故文二年“三月，乙已，及晋处父盟”，庄二十二年“秋，七月，丙申，及齐高傒盟”，彼虽不言公，以公实在，故亦书日。又二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐”，襄三年“六月，公会”云云，“已未，同盟於鸡泽”，是称公而书日。襄二十七年“秋，七月，辛巳，豹及诸侯之大夫盟於宋”，是卿盟亦日。此不书日，是卑者例不书日。八年传云“外盟不日”，详内而略外也。其间有内之公卿不日，外盟亦日，皆当条别有义耳。定十一年注云：“平不日，亦有恶矣。”则平亦有日月之例也。
宿，邑名也。○冬，十有二月，祭伯来。来者，来朝也。其弗谓朝何也？寰内诸侯，非有天子之命，不得出会诸侯。不正其外交，故弗与朝也。
天子畿内大夫有采地，谓之寰内诸侯。○祭，侧界反。朝，直遥反。寰音县，古县字，一音环，又音患；寰内，圻内也。畿本或作坼，音祈。聘弓鍭矢不出竟场，束脩之肉不行竟中，有至尊者不贰之也。
聘遗所以结二国之好，将彼我之意。臣当禀命於君，无私朝聘之道。○鍭音候，又音侯。竟音境，本或作境。场音亦。遗，唯季反。好，呼报反。禀，彼锦反。
[疏]“来者”至“之也”。○释曰：天子畿内，大夫奉王命，当言“聘”。此不奉王命，据之君言之，故传云不与朝也。“寰内”者，王都在中，诸侯四面绕之，故曰寰内也。“祭伯”者，范虽不注，传云“诸侯”，则“伯”为爵也。“聘弓鍭矢”者，麋信云：“聘，问也。古者以弓矢相聘问，故《左传》云楚子问郤至以弓。”《尔雅》释器云：“金镞翦羽谓之鍭。”郭璞云：“今之錍箭是也。”“束脩之肉”者，脩，脯也。谓束脯之肉也。臣无竟外之交，故弓矢不出竟场。在礼，家施不及国，故束脩之肉不行竟中。谓之“竟场”者，“竟”是疆界之名，至此易主，故谓之“疆场”。“不贰之”者，言臣当一一禀君命，无自专之道也。范注“莒庆”之下，引《礼》“束脩之问不出竟”。董仲舒曰：“大夫无束脩之馈。”言虽有异，其意皆同也。
公子益师卒。大夫日卒，正也；
君之卿佐，是谓股胘。股胘或亏，何痛如之？故录其卒日以纪恩。不日卒，恶也。
罪，故略之。
[疏]“大夫”至“恶也”。○释曰：五年“冬，十有二月，辛巳，公子彄卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，皆书日。今不书日，故云恶之。益师之恶，经传无文，盖《春秋》之前有其事也。麋信云：“益师不能防微杜渐，使桓弑隐。若益师能以正道辅隐，则君无推国之意，桓无篡弑之情。”所言亦无案据也。何休云：“《公羊》以为日与不日，为远近异辞。若《穀梁》云益师恶而不日，则公子牙及季孙意如何以书日乎？”郑君释之曰：“公子牙，庄公弟，不书弟，则恶明也，故不假去日。季孙意如，则定公所不恶，故亦书日。”是郑意亦以为恶，故不日也。
二年，春，公会戎于潜。
凡年首，月承於时，时承於年，文体相接。《春秋》因书王以配之，所以见王者上奉时承天，而下统正万国之义。然《春秋》记事有例时者，若事在时例，则时而不月；月继事末，则月而不书王。书王必皆上承春，而下属於月。文表年始，事莫之先，所以致恭而不黩者，他皆放此。唯桓有月无王，以见不奉王法尔。南蛮、北狄、东夷、西戎，皆底羌之别种。潜，鲁地。会例时。○见王，贤遍反，下同。属，章玉反。黩，徒本反。放，甫往反，后此例不音。底，丁兮反，本又作氐。种，章勇反。
[疏]注“凡年”至“例时”。○释曰：《春秋》二百四十二年，无王一百有八。桓无王者，以见不奉王法。馀公无王者，为无正月，不得言王。凡书首时者六十有二，若以正月首时者，亦得书王。何者？以时虽无事，年时月皆借，故亦书王，则庄“十有一年，春，王正月”，“十有九年，春，王正月”，皆月下无事而书王是也。若月承於时，时承於年，年下有事，书王配之者，则庄“三年，春，王正月，溺会齐师伐卫”，八年，春，王正月，师次于郎”是也。虽非正月，但月承於时，时承於年，又事系月下，即亦称王，则“三年，春，王二月，乙巳，日有食之”，庄“六年，春，王二月，王人子突救卫”是也。注又云“《春秋》记事有例时者”，谓若朝会侵伐之类。知者“十一年，春，滕侯薛侯来朝”，传曰：“诸侯来朝，时正也。”庄十年“二月，公侵宋”，传曰：“侵时。恶之，故谨而月之。”二十三年“春，公至自齐”，传曰：“往时，正也。故此年“春，公会戎于潜”，五年，“春，公观鱼于棠”，皆不书月是也。其有书月之类，皆有故始书耳。注又云“月继事未，则月而不书王”者，谓年首已有事，下虽有月，亦不得书王。若“八年，春，宋公、卫侯遇于垂”，下文“三月，郑伯使宛来归邴”是也。“致恭而不黩者”也。谓恭敬於王，不敢黩慢者也。“会例时”者，四年，“夏，公及宋公遇於清”，九年“冬，公会齐侯于防”是也。若然，十年，“春，王二月，公会齐侯、郑伯于中丘”、十一年“夏，五月，公会郑伯于时来”而书月者，范云：“天言雷雨之异，而不知戒惧，反更数会，故危之。”是有故始书月，明无故例时也。
会者，外为主焉尔。知者虑，
察安审危。○知音智。义者行，
临者能断。○断，丁乱反。仁者守，
众之所归，守必坚固。○守如字。有此三者，然后可以出会。会戎，危公也。
无此三者，不可以会，而况会戎乎！
[疏]注“无此”至“戎乎”。○释曰：传云“知者虑”，谓卿为司徒，主教民，察民之安危也。“义者行”，谓卿为司马，司马主断制也。“仁者守”，谓卿为司空，司空主守也。人君之行，二卿从，一卿守，然后可会中国之君。相无三臣之策而出会齐侯，身死於外，故重起例时其不可。是以此注云：“无此三臣，不可以会，而况会戎乎！”兼为桓公生此意也。此既危公而不月者，徐邈云：“会戎虽危，有三臣之助，不至于难，故不月也。”理或然焉。
夏，五月，莒人入向。
入例时，恶甚则日，次恶则月，他皆放此。○莒音举，向，舒亮反。恶，乌各反，并同。
[疏]注“入例”至“放此”。○释曰：“入例时”者，以侵伐既时，则入亦时也。故五年“秋，卫师入郕”，十年“秋，宋人、卫人入郑”，皆不月是也。“恶甚则日”者，八年“庚寅，我入邴”，传曰：“日入，恶入者也。”十年“，壬午，齐人、郑人入郕”，传曰：“日入，恶入者也。”经书日，传特发云“恶入”也，则书日是大恶之例。书日既为大恶，则书月者次恶，书时有小恶。知书时亦恶者，传云“入者内弗受也”，则称入者亦是恶也。“内不受”，此已发例，下“入极”复言之者，“向”者佗入我，“极”者我入佗，恐内外不同。故两发以同之。或以为书时者无恶，但事自恶耳。
入者，内弗受也。
入无小大，苟不以罪，则义皆不可受。向，我邑也。
自鲁而言，故曰我也。。
无侅帅师入极。
二千五百人为师。○侅音该，又户楷反，《左氏》作骇。入者，内弗受也。极，国也。
讳灭同姓，故变灭言入。传例曰：“灭国有三术，中国日，卑国月，夷狄时。”极，盖卑国也。内谓所入之国，非独鲁也。
[疏]注“灭国有三术”至“非独鲁也”。○释曰：宣十五年、襄六年传文也。
苟焉以入人为志者，人亦入之矣。不称氏者，灭同姓，贬也。
[疏]“灭同姓，贬也”。○释曰：《左氏》无骇八年乃赐族，则为无族可称。此传云：“不称氏者，灭同姓，贬也”，则以无侅旧有氏。《公羊》：“无骇者何？展无骇也。何以不氏？贬。曷为贬？疾始灭也。”然则此传贬意虽与《公羊》异，或当先号展氏也。
秋，八月，庚辰，公及戎盟于唐。
传例曰：“及者，内为志焉尔。”唐，鲁地。
九月，纪履緰来逆女。
不亲逆则例月，重录之。亲迎则例时。○履緰音须，《左氏》作裂繻，下注同。
[疏]注“不亲”至“例时”。○释曰：庄二十四年“夏，公如齐逆女”，书时。此则书月，故云不亲逆例月，亲逆例时也。
逆女，亲者也。
亲者谓自逆之也。使大夫，非正也。以国氏者，为其来交接於我，故君子进之也。
传例曰：“当国以国氏，卑者以国氏，进大夫以国氏。”国氏虽同，而义各有当。公子公孙，篡君代位，故去其氏族国氏，以表其无礼，齐无知之徒是也。若庶姓微臣，虽为大夫，不得爵命，无代位之嫌，既不书其氏族，当知某国之臣，故国氏以别之，宋万之伦是也。履緰以名系国，著其奉国重命，来为君逆，得接公行礼，故以国氏重之。成九年，宋不书逆女，以其逆者微。今书履緰，亦足知其非卑者。《公羊传》曰：“《春秋》贵贱不嫌同号，美恶不嫌同辞。”《左氏》舍族之例，或厌以尊君，或贬以著罪。此传隐公去即位以明让，庄公去即位以表继弑，文同而义异者甚众，故不可以一方求之。○为其，于伪反，注“来为”同。有当，于浪反。故去，起吕反，下同。以别，彼列反。美恶，乌路反，又如字。舍族音舍。或厌，於叶反。
[疏]注“传例”至“求之”。○释曰：齐无知、卫祝吁弑君取国，以国氏，齐公子商人、楚公子比亦弑君取国，不以国氏者，商人不欲以嫌代嫌，楚公子比不是弑君之主，故皆称公子，不以国氏也。此云“履緰”，知非卑者，传云“逆之道微”，指言不亲逆，略之不称使，非谓履緰卑也。注广引《公羊》、《左氏》者，以证国氏不同之意，并明褒贬殊致也。“贵贱不嫌同号，美恶不嫌同辞”，隐七年《公羊传》文也。滕是小国，爵称侯；齐是大国，亦止称侯，是贵贱不嫌同号。文公继嗣君而称即位，桓公继弑君亦言即位，是美恶不嫌同辞。“或厌以尊君”，成十四年“侨如以夫人妇姜氏至自齐”，宣元年“遂以夫人妇姜至自齐”是也。“或贬以著罪”，若四年“翚帅师会宋公”云云伐郑，襄二十七年“豹及诸侯之大夫盟於宋”是也。“不可以一方求之”者，言国氏虽同，本意各异，故不可以一方求之，是以广引文同义异以为证也。
冬，十月，伯姬归于纪。
伯姬，鲁女。礼：妇人谓嫁曰归，反曰来归，
嫁而曰归，明外属也。反曰来归，明从外至。反谓为夫家所遣。
[疏]“礼妇”至“来归”。○释曰：“妇人谓嫁曰归”，此伯姬归于纪是也。“反曰来归”，宣十六年“郯伯姬来归”是也。
从人者也。妇人在家制於父，既嫁制於夫，夫死从长子，妇人不专行，必有从也。伯姬归于纪，此其如专行之辞，何也？曰：非专行也，吾伯姬归于纪，故志之也。其不言使，何也？
怪不言使履緰来逆女。○长，丁丈反。
[疏]“专行之辞”。○释曰：麋信云：“不称使者，似若专行也，谓决鲁夫人至并称逆者，此直云‘伯姬归’，故问之。下云‘吾伯姬归，故志之也’，明佗逆者不足录，故与内夫人至异也。”逆之道微，无足道焉尔。
言君不亲迎，而大夫来逆，故曰微也。既失其大，不复稍明其细，故不言使履緰也。○迎，鱼敬反。复，扶又反。
[疏]“逆之道微”。○释曰：成八年“宋公使公孙寿来纳币”，注云：“婚礼不称主人，宋公无主婚者，自命之，故称使。”此纪侯有母，母使履緰，文不称使，正是常事，而云“逆之道微”，故去使者。纳币礼合使卿，宋公身自命之，故云使。逆女非亲不得，故云“逆之道微”，而去“使”文也。以逆女与纳币异，故彼此不同耳。
纪子伯莒子盟于密。
密，莒地。○子伯如字，长也，《左氏》作子帛。或曰，纪子伯莒子而与之盟。
纪子以莒子为伯，而与之盟。伯，长也。或曰，年同爵同，故纪子以伯先也。
年爵虽同，纪子自以为伯而先。
[疏]“或曰”至“先也”。○释曰：上文“伯莒子”者，谓纪子推先莒子为伯而与之盟。下文“以伯先”者，谓纪子自以为伯而居先。再言“或曰”者，失其真故也。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。
夫人薨，例日。夫人曰薨，从夫称。○称，尺证反。
[疏]“夫人子氏薨”。○释曰：《左氏》以子氏为桓公之母；《公羊》以为隐公之母；《穀梁》知是隐公之妻者，以隐推让，据其为君而亦称公，故其妻亦称夫人也。夫既不葬，故其妻亦不葬，以经文上下符合，故为隐妻。而《左氏》桓未为君，其母称夫人，是乱嫡庶也。《公羊》以为隐母，则隐见为君，何以不书葬？若以让不书葬，何为书夫人子氏薨？故穀梁子以为隐妻也。
夫人薨，不地。
夫人无出竟之事，薨有常处。○处，昌虑反。夫人者，隐之妻也。卒而不书葬，夫人之义，从君者也。
隐弑，贼未讨，故不书葬。
郑人伐卫。
传例曰：“斩树木、壤宫室曰伐。”伐例时。○坏音怪，又户怪反。
[疏]“传例”至“例时”。○释曰：“传例曰”者，五年传文也。伐既例时，此“伐卫”文承月下者，日月自为鲁夫人薨。故上注云“夫人薨，例日”是也。
三年，春，王二月，已巳，日有食之。
杜预曰：“日行迟，一岁一周天。月行疾，一月一周天。一岁凡十二交会。然日月动物，虽行度有大量，不能不小有盈缩，故有虽交会而不食者，或有频交而食者。唯正阳之月，君子忌之，故有伐鼓用币之事。”京房《易传》曰：“日者阳之精，人君之象。骄溢专明，为阴所侵，则有日有食之灾。不救，必有篡臣之萌。其救也，君怀谦虚下贤，受谏任德，日食之灾为消也。”○日有食之，本亦作蚀，音同，后皆仿此。量音亮。下，遐嫁反。为消，于伪反。
[疏]“二月”至“食之”。○释曰：此经不书朔。传云“食晦日也”，则此食必当晦日，但不知是何月晦也。徐邈云：“已巳为二月晦，则三月不得有庚戌也。明宣十年四月丙辰、十七年六月癸卯，皆是前月之晦也。则此已巳正月晦，冠以‘二月’者，盖交会之正，必主於朔，今虽未朔而食，著之此月，所以正其本，亦犹成十七年十月壬申而系之十一月也。取前月之日，而冠以后月，故不得称晦。以其不得称晦，知非二月晦也。”未审范意如何。《穀梁》之例，书日食凡有四种之别，故此‘二月，已巳，日有食之”，传云：“言日不言朔，食晦日也。”桓十七年“冬，十月，朔，日有食之”，传云：“言朔不言日，食既朔也。”彼是二日食矣。又庄十八年“三月，日有食之”，传云：“不言日，不言朔，夜食也。”又桓三年“七月，壬辰，朔，日有食之，既”，传云：“言日言朔，食正朔也。”是有四种之别。《公羊》以为此二月已巳不言朔者，是二日食也；《左氏》以为不言朔者，史失之；并非《穀梁》意耳。○注“杜预”至“消也”。○释曰：依历家之说，日一日一夜行天一度，月一日一夜行天十三度十九分度之七。天有三百六十五度四分度之一，故日行一岁一周天，计月逐及日之时，不啻周天，但举其大率耳。日月相及而为交会，谓之一月。计一年之中有十二交会，则应每月常食，而有不食之时，故解之。但日月动物，其行也或盈或缩，故虽交会而有不食之时，或亦有频交而食也。虽交会而不食者，谓《春秋》二百四十二年，唯三十七日食是也。“频交而食”者，则襄二十一年九月、十月食，二十四年七月、八月食是也。京房，汉人，字君明，顿丘人也。本姓李，推律自定为京氏，为《易》作传，故曰京房《易传》也。
言日不言朔，食晦日也。其日有食之何也？吐者外壤，食者内壤，
凡所吐出者，其壤在外；其所吞咽者，壤入於内。○壤，而丈反。吞，敕恩反，又音天。咽，於见反。阙然不见其壤，有食之者也。
今日阙损，而不知壤之所在，此必有物食之。○见如字，又贤遍反。有，内辞也；或，外辞也。
邵曰：“食者内壤，故曰内辞。吐者外壤，故曰外辞。传无外辞之文者，盖时无外壤也。而曰‘或外辞’者，因事以明义例尔。犹传云‘二穀不升谓之馑，四穀不升谓之康’，亦无其事。”○馑，渠吝反。有食之者，内於日也。
内於日，以壤不见於外。○见，贤遍反，又如字。其不言食之者，何也？知其不可知，知也。
“不可知，知也。”上知如字，下知音智。
[疏]“其日”至“知也”。○释曰：传问经意，其称“日有食之”，何也？传又申说之。“吐者外壤”，谓凡所吐出，其壤在外也。“食者内壤，谓凡吞食者，壤入於内也。“阙然不见其壤，有食之者也”者，谓日既阙损，不知壤之所在，必有物食之。“有，内辞也，或外辞也”者，谓日食有两种之辞，据书内壤，故言有内辞，不书外壤，故曰或外辞也。“有食之者，内於日也”者，谓日食既有二辞，今直云“有食之者”，为日之所壤，在於内也。“其不言食之者，何也”者，谓经不书月食日也。“知其不可知，知也”者，谓圣人慎疑，作不知之辞者知也。壤字，为《穀梁》音者皆为伤，徐邈亦作伤。麋信云：“齐鲁之间谓凿地出土、鼠作穴出土皆曰壤。”或当字从壤，盖如麋信之言也。○注“三穀”至“其事”。○释曰：襄二十四年传文也。彼云：“一穀不升谓之嗛，二穀不升谓之饥，三穀不升谓之馑，四穀不升谓之康，五穀不升谓之大侵。”
三月，庚戌，天王崩。
平王也。高曰崩，
梁山崩。厚曰崩，
沙鹿崩。尊曰崩。天子之崩，以尊也。其崩之，何也？以其在民上，故崩之。其不名，何也？大上，故不名也。
夫名者所以相别尔，居人之大，在民之上，故无所名。○大，并如字。夫音符，发句之端，皆同。别，彼列反。
夏，四月，辛卯，尹氏卒。
文三年“王子虎卒”，不日。此日者，录其恩深也。○尹，如字，周大夫也，《左氏》作“君氏”。
[疏]注“文三”至“深也”。○释曰：范云“恩深”者，王子虎即叔服也，会葬在文元年，三年王子虎始卒，其恩已杀，故直录其卒而不书其日。尹氏三月诏鲁人吊，四月卒，故痛而日之，是恩深於叔服也。
尹氏者，何也？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒之也？於天子之崩为鲁主，故隐而卒之。
隐犹痛也。《周礼·大行人职》曰，“若有大丧，则诏相诸侯之礼”，然则尹氏时在职而诏鲁人之吊者。不书官名，疑其讥世卿。○相，息亮反。
[疏]注“隐犹”至“世卿”。○释曰：“诏鲁人之吊”者，叔孙得臣如京师，经书名氏，今不见其名，盖微者也。“疑其讥世卿”者，《穀梁》无传，唯据《公羊》，故云疑也。
秋，武氏子来求赙。
王天使不正者月，今无君，不称使，故亦略而书时。
[疏]注“天王”至“书时”。○释曰：桓十五年“二月，天王使家父来求车”，是不正也。文九年，“春，毛伯来求金”，与此武氏子并不月者，皆为无君不称使，略而称时也。正而时者，则凡伯南季是也。祭伯来，私出竟，故书月以表不正。祭叔来聘，亦不请於王，不正可知，故不复月。等不请王命，祭伯寰内诸侯，故不言朝；祭叔大夫，故不言使而言聘也。
武氏子者，何也？天子之大夫也。天子之大夫，其称武氏子，何也？未毕丧，孤未爵，
平王之丧在殡。未爵使之，非正也。其不言使，何也？
据桓十五年“天王使家父来求车”称使。无君也。
桓王在丧未即位，故曰无君。归死者曰赗，归生者曰赙。曰归之者，正也；求之者，非正也。
丧事无求而有赗赙。周虽不求，鲁不可以不归。鲁虽不归，周不可以求之。求之为言得不得未可知之辞也。交讥之。
[疏]“未可”至“讥之”。○释曰：王者有求，得在不疑，而云“未可知”者，以王者求之非道，容有辞说，故云“未可知”也。“交讥之”者，交犹俱也，指事而书，则周鲁之非俱见也。
八月，庚辰，宋公和卒。
天子曰崩，诸侯曰薨，大夫曰卒，周之制也。《春秋》所称，曲存鲁史之义，内称公而书薨，所以自尊其君，则不得不略外诸侯书卒以自异也。至於既葬，虽邾许子男之君，皆称谥而言公，各顺臣子之辞，两通其义。郑君曰：“《礼·杂记上》曰：‘君薨，赴於他国之君，曰寡君不禄，敢告於执事。’《曲礼下》曰：‘寿考曰卒，短折曰不禄。’君薨，赴而云‘不禄’者，臣子之於君父，虽有寿考，犹若短折，痛伤之至也。若赴称“卒”，是以寿终，无哀惜之心，非臣子之辞。邻国来赴，书以“卒”者，无老无幼，皆以成人之称，亦所以相尊敬。”○谥，巿至反，后皆同。短，于缓反。折，时设反，下同。有寿，巿又反，又如字。
[疏]注“天子”至“尊敬”。○释曰：《曲礼》与《公羊传》文也。何休称死而异名者，别尊卑也。葬不别者，从恩杀略也。
诸侯日卒，正也。
正谓承嫡。
[疏]“诸侯日卒，正也”。○释曰：“据正始，故发传也。○注“正谓承嫡”。○释曰：僖十七年“冬，十有二月，乙亥，齐侯小白卒”，彼非正而书日者，以庄九年“齐小白入于齐”，国氏及入，则不正之事已见，故於卒不复见之，而依常书日耳。
冬，十有二月，齐侯、郑伯盟于石门。
传例曰：“外盟不日。”石门，齐地。
癸未，葬宋缪公。日葬，故也，危不得葬也。
天子七月而葬，诸侯五月而葬，大夫三月而葬。传例曰：“诸侯时葬，正也。月葬，故也。日者忧危最甚，不得备礼葬也。”他皆放此。徐邈曰：“文元年传曰，‘葬曰会’，言有天子诸侯之使，共赴会葬事。故凡书葬，皆据我而言葬彼。所以不称宋葬缪公，而言‘葬宋缪公’者，吊会之事，赗襚之命，此常事，无所书，故但记卒记葬，录鲁恩义之所及，则哀其丧而恤其终，亦可知矣。若存没隔绝，情礼不交，则卒葬无文。或有书卒不书葬，盖外虽赴卒，而内不会葬，无其事则阙其文，史策之常也。《穀梁传》称‘变之不葬有三，弑君不葬，国灭不葬，失德不葬”，言夫子修《春秋》，所改旧史以示义者也。弑君之贼，天下所当同诛，而诸侯不能治，臣子不能讨，虽葬事是供，义何足算？亡国之君，丧事不成，则不应书葬。失德之主，无以守位，故没葬文。传於宋襄公著失民之咎，宋共公发非葬之问，言伯姬贤而不答，共公不能弘家人之礼，然则为君者外之不足以全国，内之不足以正家，皆所谓失德而终礼，宜贬者也。于时诸国多失道，不可悉去其葬，故於二君示义而大体明矣。”○缪音穆，本亦作穆。之使，所吏反，下同。策，本又作筴，初革反，算，素缓反，数也。宋共公音恭，本又作恭。去，起吕反。
[疏]注“天子”至“明矣”。○释曰：“天子七月而葬”云云，隐元年《左传》文。“诸侯时葬，正也”，襄七年传文。“月葬，故也”，隐五年传文。“日者忧危最甚”，此传云“日葬，故也，危不得葬也”是也。“变之不葬有三”云云，昭十三年传文。“弑君不葬”者，若十一年“公薨，不书葬”是也。“国灭不葬”者，若纪侯大去其国，虽贤终不书葬是也。其陈哀、蔡灵书葬者，闵二国，不与楚灭之也。“失德不葬”者，僖二十三年宋公兹父卒成，十五年宋公固卒是也。“外之不足以全国”者，谓宋襄也。“内之不足以正家”者，谓宋共也。◎春秋穀梁传注疏校勘记序
《六艺论》云：“《穀梁》善于经”，岂以其亲炙於子夏，所传为得其实与？公羊同师子夏，而郑氏《起癈疾》则以穀梁为近孔子，公羊为六国时人。又云：“传有先后，然则穀梁实先於公羊矣。”今观其书，非出一人之手，如隐五年、桓六年并引尸子说者，谓即尸佼，佼为秦相商鞅客，鞅被刑后遂亡逃入蜀，而预为征引，必无是事。或传中所言者非尸佼也。自汉宣帝善《穀梁》，於是千秋之学起，刘向之义存，若更始、唐固、麋信、孔衍、徐乾皆治其学，而范宁以未有善释，遂沈思积年，著为《集解》。《晋书·范传》云：徐邈复为之注，世亦称之。似徐在范后，而书中乃引邈注一十有七，可知邈成书於前，范宁得以捃拾也。读《释文》所列经解传述人，亦可得其后先矣。《汉志》经、传各自为帙，今所传本未审合并於何时也。《集解》则经、传并释，岂即范氏之所合与？范注援汉、魏、晋各家之说甚详。唐杨士勋《疏》分肌擘理，为《穀梁》学者未有能过之者也。但晋豕鲁鱼，纷纶错出，学者患焉。康熙间长洲何煌者，焯之弟，其所据宋椠经注残本、宋单疏残本并希世之珍，虽残编断简，亦足宝贵。元曾校录，今更属元和生员李锐合唐石经、元版注疏本及闽本、监本、毛本以校宋十行本之讹，元复定其是非，成《穀梁注疏校勘记》十二卷、《释文校勘记》一卷。阮元记