[疏]釋曰：此題，諸本文多不同，晉、宋古文多雲《春秋穀梁傳序》，俗本亦有直雲《穀梁傳序》者。然“春秋”是此書之大名，傳之解經，隨事則釋，亦既經傳共文，題名不可單舉。又此序末雲“名曰《春秋穀梁傳集解》”，故今依上題焉。此序大略凡有三段。第一段自“周道衰陵”，盡“莫善於《春秋》”，釋仲尼修《春秋》所由，及始隱終麟之意。夫聖哲在上，動必合宜，而直臣良史剋施有政，故能使善人勸焉，淫人懼焉。洎乎周德既衰，彝倫失序，居上者無所懲艾，處下者信意愛憎，緻令九有之存唯祭與號，八表之俗或狄或戎。故仲尼就大師而正《雅》、《頌》，因魯史而修《春秋》，其始隱終麟，範自具焉。第二自“《春秋》之傳有三”盡“君子之於《春秋》，沒身而已”，釋三傳所起及是非得失。仲尼卒而微言絶，秦正起而書記亡。其《春秋》之書，異端競起，遂有鄒氏、夾氏、左氏、公羊、穀梁五傢之傳。鄒氏、夾氏，口說無文，師既不傳，道亦尋廢。左氏者，左丘明與聖同恥，恐諸弟子各安其意，為經作傳，故曰《左氏傳》。其傳之者，有張蒼、賈誼、張禹、翟方進、賈逵、服虔之徒。漢武帝置五經博士，《左氏》不得立於學官。至平帝時，王莽輔政，方始得立。公羊子名高，齊人，受經於子夏，故《孝經說》雲“《春秋》屬商”是也；為經作傳，故曰《公羊傳》。其傳之者，有鬍母子都、董仲舒、嚴彭祖之類。其道盛於漢武帝。穀梁子名淑，字元始，魯人，一名赤，受經於子夏，為經作傳，故曰《穀梁傳》。傳孫卿，孫卿傳魯人申公，申公傳博士江翁。其後魯人榮廣大善《穀梁》，又傳蔡千秋，漢宣帝好《穀梁》，擢千秋為郎，由是《穀梁》之傳大行於世。然則三傢之傳，是非無取，自漢以來，廢興由於好惡而已。故鄭玄《六藝論》雲：“《左氏》善於禮，《公羊》善於讖，《穀梁》善於經。”是先儒同遵之義也。言“《左氏》善於禮”者，謂朝聘、會盟、祭祀、田獵之屬不違周典是也。“《公羊》善於讖”者，謂黜周王魯及竜門之戰等是也。“《穀梁》善於經”者，謂大夫曰卒，諱莫如深之類是也。其三傳是非，序文自具。第三自“升平之末”，盡“《穀梁傳集解》”，釋己註述之意，並序《集解》之人，案《晉書》範甯字武子，順陽縣人，為豫章太守，父名註。長子名泰，字伯倫；中子名雍，字仲倫；小子名凱，字季倫。其從弟則註云“邵曰”是也，言“先君”則父註是也。以傳《穀梁》者雖多，妄引三傳，辭理典據不足可觀，故與一門徒商略名例，傳示同異也。所云名例者，即范氏所據，別為《略例》一百餘條是也。其《春秋》及經傳之名，在後別釋。謂之序者，序述經傳之旨，並明巳註作之意也。
昔周道衰陵，乾綱絶紐，
乾，其連反，天也。紐，女久反。禮壞樂崩，彝倫攸斁。
彝倫，以之反；彝，常；倫，理也。攸斁，丁故反，字書作
，敗也。弒逆篡盜者國有，
弒，申志反，又作殺，音同。篡盜，初患反，《爾雅》雲：“取也。”淫縱破義者比肩。
淫縱，子用反。
[疏]“昔周”至比肩。○釋曰：“仲尼之修《春秋》，因衰亂而作，故序先述周道衰也。雲“昔”者，范氏晉世之人，仰追周代，故曰“昔”。雲“周道衰陵”者，總述幽、厲以來也，指衰極言之，則平、桓之世也。知者，幽、厲雖則失道，名器未失，《詩》猶入《雅》；平王東遷之後，下同於《國風》，政教所被，纔及郊畿，仲尼修《春秋》，以平王為始，知衰極是平、桓也。“衰陵”謂衰弱陵遲。雲：“乾綱”者，乾為陽，喻天子，坤為陰，喻諸侯；天子總統萬物，若綱之紀衆紐，故曰“乾綱”。雲“絶紐”者，紐是連係之辭，故昭十三年《左傳》雲：“再拜皆厭紐。”《玉藻》雲：“紐約用組。”諸侯背叛，四海分崩，若紐之絶，故曰：“絶紐”。雲“禮壞樂崩”者，通言之耳。知非樂是陽，故以“崩”言之，禮是陰，故以“壞”言之者，正以《詩序》雲：“微子至於戴公，其間禮樂廢壞”，明知通矣。雲“彝倫攸斁”者，《尚書·洪範》文也。禮以安上治民，樂以移風易俗，禮樂崩壞，故常道所以敗也。“弒”謂臣弒君，“逆”謂子弒父，“篡”謂以庶奪正，“盜”即哀四年傳云“春秋有三盜”是也。
是以妖災因釁而作，
釁，許靳反。民俗染化而遷，陰陽為之愆度，
為之，於偽反，下同。七耀為之盈縮，
縮，所六反。川嶽為之崩竭，鬼神為之疵厲。
疵，纔斯反。厲音例，又作癘。
[疏]“是以”至“疵厲”。○釋曰：宣十五年《左傳》雲：“天反時為災，地反物為妖，人反德為亂，亂則妖災生。”是妖災因釁而起也。雲“陰陽愆度”者，謂鼕溫夏寒，失其節度。雲：“七耀盈縮”者，謂日月薄食，若晦食則是月行疾，食朔與二日是月行遲。又《五行傳》雲：“晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之側匿，朓則侯王其恭，側匿則侯王其肅”，是由君行使之然也。五星亦有遲疾，故襄二十八年《左傳》雲“歲在星紀，而淫於玄枵，”是也。謂之“七曜”者，日月五星皆照天下，故謂之“七曜”。五星者，即東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星是也。雲“川嶽崩竭”者，謂《周語》雲幽王之時，三川震，伯陽父曰：“昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡。”“嶽”是山之類，即梁山沙鹿崩是也。雲“鬼神疵厲”者，舊解以為“鬼神”即宗廟，是也。“疵厲”謂災變也。言人棄常製，緻宗廟之災，即桓宮新宮災是也。今以為“鬼神為之疵厲”，即《國語》雲“杜伯射宣王於鎬”，《左傳》雲：“伯有之鬼為厲是也。
故父子之恩缺，則《小弁》之刺作；
缺，丘悅反。弁，步寒反。刺，七賜反。此所引皆《詩》篇名，《𠔌風》在《邶風》，餘皆《小雅》。君臣之禮廢，則《桑扈》之諷興；
扈音戶。諷，方鳳反，又作風。夫婦之道絶，則《𠔌風》之篇奏；骨肉之親離，則《角弓》之怨彰；君子之路塞，則《白駒》之詩賦。
[疏]“故父”至“詩賦”。○釋曰：“今範引此者，即周道之衰微，廢此五事，為此仲尼作《春秋》也。故《孔叢》雲“孔子讀《詩》至《小雅》，廢捲而嘆，感《詩》修《春秋》”是也。雲“《小弁》之刺作”者，《小弁》，《詩·小雅》，周幽王廢太子宜臼，故大子之傅作詩以刺之。雲《桑扈》之諷興”者，《桑扈》亦《詩·小雅》，刺幽王君臣上下動無禮文焉，故作是詩以諷之。雲“《𠔌風》之篇奏”者，《𠔌風》，衛人剌其君無德，故令國內之人得其新婚者並棄其舊室，風俗衰壞，故作是詩以刺之。言“奏”者，謂奏進此詩，與上文“作”、“興”不異，但述作之體，欲闢文耳。雲“《角弓》之怨彰”者，《角弓》，《詩·小雅》，以幽王不親九族，故作詩以刺之，言族人怨之彰顯，故云“《角弓》之怨彰”。雲：“《白駒》之詩賦”者，《白駒》，《詩·小雅》，宣王之末，不能任賢，致使賢人乘白駒而去也。此引《詩》之次，先雲《小弁》，後言《白駒》者，以父子是人倫之端首，六親之莫大，故先言之。其次則有君臣，若君臣禮廢，則上下無序，故次《桑扈》。夫婦者，生民之本，室傢之原，欲見從近及遠，故夫婦先九族，是以《𠔌風》在《角弓》之上。《白駒》是賢人棄君，又非親戚，故最後言之。或當隨便而言，更無次第之例。知者，《白駒》是宣王之詩，而言在幽王之詩下，是無先後之次也。
天垂象，見吉兇。
見，賢遍反。聖作訓，紀成敗。欲人君戒慎厥行，
行，下孟反。增脩德政。
[疏]“天垂”至“德政”。○釋曰：《易》稱：“在天成象，在地成形。”成象則日月之曜，成形則山川之形。“見吉兇”者，即上“七曜為之盈縮，川嶽為之崩竭”是也。獨言天象者，舊解云，尊作法之本，明聖人與天地合其德，與日月齊其明，以為川嶽崩竭，亦是天使為之，故總言“垂象”以包之。雲“聖作訓，紀成敗”者，謂若《春秋》書日食、星隕、山崩、地震，記災錄異，善惡褒貶等，皆所以示禍福成敗之原，存亡得失之本，欲使人君戒慎其所行，改修德政，以消災咎也。
蓋誨爾諄諄，聽我藐藐，
藐，亡角反。履霜堅冰，所由者漸。
[疏]“綯誨”至“者漸”。○釋曰：言此者，明聖人雖作法，愚者不能用也。言我教誨汝王諄諄然，何故聽我言藐藐然而不入？此《詩·大雅·抑》篇，刺厲王之詩也。雲“履霜堅冰”者，《易·坤卦》初六爻辭，《象》曰：“履霜堅冰，陰始凝也。馴至其道，至堅冰也。”引之者，取積漸之義也。
四夷交侵，華戎同貫，幽王以暴虐見禍，平王以微弱東遷。徵伐不由天子之命，號令出自權臣之門，故兩觀表而臣禮亡，
觀古亂反朱幹設而君權喪。
喪，息浪反，下“道喪”同。下陵上替，僣逼理極。
替，他計反。僣，子念反。天下蕩蕩，王道盡矣。
[疏]“四夷”至“盡矣”。○釋曰：“雲“四夷”者，東夷、西戎、南蠻、北狄之總號也。雲“交侵”者，謂交相侵伐也。雲“華戎同貫”者，謂諸夏與夷狄無異也。舊解“四夷交侵，華戎同貫”，指謂當《春秋》之時，今以為文勢在幽王之上，則當亦兼據幽、厲以來，故《節》詩刺幽王云“斬伐四國”，又曰“國既卒斬”，及宣王、幽王並為夷狄所敗，則此段序意論衰之積漸，不直據《春秋》之時明矣。雲幽王見禍，平王東遷者，《周本紀》幽王既得褒姒，廢申後而黜大子宜臼，申侯與鄫人及犬戎殺幽王於驪山之下，盡取周賄而還，乃與諸侯就申立太子宜臼，是為平王，東遷洛邑是也。雲“兩觀”巳下者，昭三十五年《公羊傳》雲：“子傢駒謂昭公曰：‘諸侯之僣天子，大夫之僣諸侯久矣。’公曰：‘吾何僣哉？’子傢駒曰：‘設兩觀，乘大路，朱幹玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。”然則諸侯不立兩觀，周衰，諸侯僣而置之，是臣無有事君之禮也。天子之舞始設朱幹，諸侯今亦用之，是君之權喪失也。雲“僣逼理極”者，謂僣上逼下之理至極也。據君失權言之是逼下，以臣陵君是僣上。或以為直據臣言之，理亦通也。雲“王道盡矣”者，言法度廢壞盡也。
孔子睹滄海之橫流，乃喟然而嘆曰：
喟，起愧反，又苦怪反。“文王既沒，文不在茲乎！”言文王之道喪，興之者在己，於是就大師而正《雅》、《頌》，
大師音泰。因魯史而修《春秋》，列《黍離》於《國風》，齊王德於邦君，所以明其不能復雅，
復，扶又反。政化不足以被群後也。
被，皮義反。
[疏]“孔子”至“後也”。○釋曰：舊解引楊雄《劇秦篇》曰：“當秦之世，海水群飛。“海水”喻萬民，“群飛”言散亂。又引《孟子》雲：“當堯之世，洪水橫流。”言不復故道，喻百姓散亂，似水之橫流。今以為滄海是水之大者，滄海橫流，喻害萬物之大，猶言在上殘虐之深也。雲“就大師而正《雅》、《頌》”者，大師，樂官也，《詩》者，樂章也，以大師掌《詩》樂，故仲尼自衛反魯，就而正之。直言《雅》、《頌》者，舉《雅》、《頌》則《風》詩理在可知。又《雅》、《頌》之功大，故仲尼先用意焉。知非為師摯理之，故仲尼不正者，師摯直閑《關雎》之音而已。《詩》之顛倒，仍是仲尼改正，故此序雲仲尼“列《黍離》於《國風》”。杜預註《左氏》雲“後仲尼刪定，故不同”，是也。然則作《詩》之體，《風》、《雅》先定。《黍離》若是《風》體，大師不得列之於《雅》、《頌》之中；若是《雅》、《頌》之體，仲尼亦不得退之於《風》詩之中。而云“列《黍離》於《國風》”者，詩人詠歌，實先有《風》、《雅》之體，《黍離》既是《國風》，誠不可列之於《雅》、《頌》。但天子不風，諸侯不雅，仲尼刊正，還同《國風》，亦是仲尼列之。
於時則接乎隱公，故因茲以托始，該二儀之化育，贊人道之幽變，舉得失以彰黜陟，明成敗以著勸誡，拯頽綱以繼三五，
拯，拯救之拯。頽，徒回反。鼓芳風以扇遊塵。
[疏]“於時”至“遊塵”。○釋曰：“平王四十九年，隱公之元年，故曰“接乎隱公”。亦與惠公相接，不托始於惠公者，以平王之初，仍賴晉鄭，至於末年，陵替尤甚，惠公非是微弱之初，故不托始於惠公。隱公與平王相接，故因茲以託始也。“該”者備也。“二儀”謂天地，言仲尼修《春秋》，濟群物，同於天地之化育。雲“舉得失以彰黜陟”者，謂若儀父能結信於魯，書字以明其陟；杞雖二王之後，而後代微弱，書子以明其黜。雲“明成敗以著勸誡”者，成敗黜陟，事亦相類。謂若葵丘書日，以表齊桓之功；戎伐凡伯，言戎以明衛侯之惡。又定、哀之時為無賢伯，不屈夷狄，不申中國，皆是書其成敗，以著勸善懲惡。雲“拯頽綱以繼三五”者，於時王侯失位，上下無序，綱紀頽壞，故曰“頽綱”。今仲尼修《春秋》，祖述堯舜，憲章文武。“拯”者救溺之名，言欲拯此頽綱，以繼三王五帝。先言三王者，欲見三王可以繼五帝，從小至大之意，或亦隨便而言。雲“鼓芳風以扇遊塵”者，舊解以正樂為芳風，淫樂為遊塵。樂可以降天神，出地祇，故云“芳風”。淫樂鬼神不享，君子不聽，故曰“遊塵”。或以為善之顯著者為芳風，惡之煩碎者為遊塵，理亦足通耳。但舊解云范氏別錄如此，故兩存之。
一字之褒，寵逾華袞之贈。
袞，古本反；袞冕，上公之服。片言之貶，辱過巿朝之撻。
貶，彼檢反。巿朝，直遙反。撻，吐達反。德之所助，雖賤必申。義之所抑，雖貴必屈。故附勢匿非者無所逃其罪，
匿，女力反。潛德獨運者無所隱其名，信不易之宏軌，百王之通典也。
[疏]“一字”至“典也”。○釋曰：言仲尼之修《春秋》，文緻褒貶。若蒙仲尼一字之褒，得名傳竹帛，則寵逾華袞之贈，若定十四年石尚欲著名於《春秋》是也。若被片言之貶，則辱過巿朝之撻，若宣八年仲遂為弒君不稱公子是也。言“華袞”則上比王公，稱“巿”、“朝”則下方士庶。袞則王公之服而有文華。或以對“巿”、“朝”言之，“華袞”當為二，非也。雲“德之所助，雖賤必申”者，謂若吳是東夷，可謂賤矣，而襄二十九年因季札之賢而進稱爵，是其申也。雲“義之所抑，雖貴必屈”者，謂若秦術是卿，可謂貴矣，而文十二年以其敵晉而略稱名，是其屈也。雲“故附勢匿非者無所逃其罪”者，舊解若公子翬假桓公之勢，匿情於隱，可謂非人臣也，故隱四年、十年皆貶之，是不得逃其罪也。雲“潛德獨運者無所隱其名”者，謂若公弟叔肸不食逆主之祿，潛德昧身，不求寵榮之名，獨運其道，宣十七年著名《春秋》，是無所隱其名也。或以為“匿非”謂隱匿其非，便於舊解。
先王之道既弘，麟感而來應。
麟本又作驎，呂辛反，瑞獸也。應，應對之應。因事備而終篇，故絶筆於斯年。成天下之事業，定天下之邪正，
邪，似嗟反。莫善於《春秋》。
[疏]“先王”至“《春秋》”。○釋曰：“先王”謂文武。言仲尼修《春秋》，貴仁重德，崇道抑邪，弘大先王之道，麟感化而至。杜預解《左氏》，以為獲麟而作《春秋》。今范氏以作《春秋》然後麟至者，以麟是神靈之物，非聖不臻。故《論語》雲：“夙鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”《禮器》雲：“升中於天，而鳳皇降，龜竜假。”《公羊傳》曰：“麟有王者則至。”《援神契》曰：“德至鳥獸則麒麟臻。”是非有明王，則五靈不至也。當孔子之世，周室陵遲，天下喪亂，豈有神靈之物無故而自來？明為仲尼修《春秋》，麟應而至也。然則仲尼並脩六藝，何故不致諸瑞者？先儒鄭衆、賈逵之徒，以為仲尼修《春秋》，約之以《周禮》，修母緻子，故獨得麟也。或可仲尼脩六藝，不可五靈俱來，偶然麟應，餘不至也。“因事備”者，謂從隱至哀，文武之道協，嘉瑞來臻，是事備也。“終篇”者，謂絶筆於獲麟也。
《春秋》之傳有三，而為經之旨一，臧否不同，
臧，子郎反。否音鄙，又方九反。臧否猶善惡也。褒貶殊緻。
[疏]“《春秋》”至“殊緻”。○釋曰：“聖人作法，本無二意，故傳雖有三，而經旨一也。雲“臧否不同，褒貶殊緻”者，“臧”謂事有所善，“否”謂理有所惡，以臧、否既異，故褒貶亦殊。謂若隱元年《左氏》貴儀父結盟，《公羊》善其趣聖；僖元年《公羊》善齊桓存邢，故稱“師”，《穀梁》以為不足乎揚，故貶之；隱二年夫人子氏薨，《左氏》以為桓母，《公羊》以為隱母，《穀梁》以為隱妻，是三傳異也。
蓋九流分而微言隱，異端作而大義乖。
[疏]“蓋九”至“義乖”。○釋曰：《漢書·藝文志》雲，孔子既沒，諸弟子各編成一傢之言，凡為九。一曰儒傢流，凡五十二傢，八百三十六篇。入揚雄一傢，三十八篇。“蓋出於司徒之官，助人君，順陰陽，明教化，遊心於六藝之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道最為高也”。二曰道傢流，凡三十七傢，九百九十三篇。“其本蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術也。合於堯之剋讓，《易》之謙謙，一謙而四益。此其所長也”。三曰陰陽傢流，凡三十一傢，三百六十九篇。“蓋出於羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽於禁忌，泥於小數，捨入事而任鬼神也”。四曰法傢流，凡十傢，二百一十七篇。蓋出於理官，信賞必罰，以輔禮製。《易》曰：‘先王以明罰飭法。’此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法也”。五曰名傢流，凡七傢，三十六篇。“蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：‘必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。’此其所長也”。六曰墨傢流，凡六傢，八十六篇。“蓋出於清廟之官。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大夫射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏”。七曰縱橫傢流，凡十二傢，百七篇。“蓋出於行人之官。孔子曰：‘誦《詩》三百，使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？’又曰：‘使乎，使乎！’言其當權事製宜，受命不受辭。此其所長也。及邪人為之，則尚詐諼而棄其信”。八曰雜傢流，凡二十傢，四百三篇。“蓋出於議官，兼儒、墨、合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也”。九曰農傢流，凡九傢，百一十四篇。“蓋出於農稷之官，播百穀，勸農桑，以足衣食。故八政一曰食，二曰貨。孔子曰：‘所重民食。’此其所長也”。及鄙者為之，以為無所事聖王，欲使君臣並耕，悖上下之序也”。此九傢之術，“皆起於王道既微，諸侯力政，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合於諸侯”。雲“微言隱”者，仲尼沒而微言絶，故云“隱”也。雲“異端起而大義乖”者，謂同說儒傢，三傳各異，俱述經旨，而理味有殊也。“微言絶，大義乖”，亦《藝文志》文。李奇雲：“隱微不顯之言也。”
《左氏》以鬻拳兵諫為愛君，
鬻音育。拳音權。文公納幣為用禮。《穀梁》以衛輒拒父為尊祖，不納子糾為內惡。
糾，居黝反。《公羊》以祭仲廢君為行權，
祭，側界反。妾母稱夫人為合正。以兵諫為愛君，是人主可得而脅也；以納幣為用禮，是居喪可得而婚也；以拒父為尊祖，是為子可得而叛也；以不納子糾為內惡，是仇讎可得而容也；以廢君為行權，是神器可得而闚也；
闚，本又作窺，去規反。以妾母為夫人，是嫡庶可得而齊也。
嫡，丁歷反，本又作適，亦同。若此之類，傷教害義，不可強通者也。△
強，其丈反。
[疏]“《左氏》”至“者也”。○釋曰：鬻拳兵諫在莊十九年，文公納幣在文二年，衛輒拒父在哀二年，不納子糾在莊九年，祭仲廢君在桓十一年，妾母稱夫人在隱二年。
凡傳以通經為主，經以必當為理。
當，丁浪反，下同。夫至當無二，而三傳殊說，庸得不棄其所滯，擇善而從乎？既不俱當，則固容俱失。若至言幽絶，擇善靡從，庸得不並捨以求宗，據理以通經乎？
捨以音捨。雖我之所是，理未全當，安可以得當之難，而自絶於希通哉！
難，乃旦反。
[疏]“凡傳”至“通哉”。○釋曰：三傳殊異，皆以通經為主。“當”者謂中於道也。言聖人之經，以必中為理。其理既中，計無差二，而三傳殊說，故范氏言不得不擇善而從之。雲“三傳殊說”者，若隱二年子氏之說，僖八年用緻夫人之談是也。擇善而從之，季姬之遇鄫子，註云《左氏》“近合人情”，是也。“並捨以求宗，據理以通經乎”者，謂若子糾、衛輒，范氏註別起異端；季子潛刃，註云“傳或失之”；天子六師，方伯一軍，示以凝滯；南季之聘，傳言“非正”，範所不取，是也。
而漢興以來，瑰望碩儒，
瑰，古回反。各信所習，是非紛錯，
錯，七洛反。準裁靡定。
裁，在代反，又音纔，下同。故有父子異同之論，石渠分爭之說。
父子異同，謂劉嚮好《穀梁》，劉歆善《左氏》。之論，力睏反。石渠，其居反，閣名，漢宣帝時使諸儒講論同異於石渠閣也。分爭，爭鬥之爭。廢興由於好惡，
好，呼報反。惡，烏路反。盛衰繼之辯訥。
字書云：“訥，或作吶，乃骨反。”《字詁》雲：“訥，遲於言也。”包鹹《論語註》雲：“遲鈍也。”斯蓋非通方之至理，誠君子之所嘆息也。
[疏]“而漢”至“息也”。○釋曰：舊解云，“瑰望”者，據容貌言之。“碩儒”者，大德之稱，或當“瑰望”猶美望也。雲“各信所習，是非紛錯”者，若賈誼、劉歆之類，服虔、鄭衆之徒，皆說《左氏》之美，不論二傳之得也。雲“父子異同之論”者，若劉嚮註意《穀梁》，子歆專精《左氏》，是其異也；賈景伯父子及陳元父子皆習《左氏》，不學二傳，是其同也。或解“異同”總據劉嚮父子言之，理亦通。雲“石渠”者，漢之學名，論事校文，多在其內，故張平子云：“天祿石渠，校文之處。”“分爭”者，若劉歆欲專立《左氏》，而移書大常，諸儒不從，反為排擯；陳元上疏論二傳之短，亦被喧囂，是也。雲“廢興由於好惡”者，若景帝好《公羊》，鬍毋之學興，仲舒之義立；宣帝善《穀梁》，而千秋之道起，劉嚮之意存也。雲“盛衰繼之辯訥”者，若武帝時《公羊》師董仲舒有纔辯，《穀梁》師江翁性訥，《公羊》於是大興，《穀梁》遂爾浸廢；其後魯人榮廣善《穀梁》，與《公羊》師眭孟辯論大義，眭孟數至窮屈，《穀梁》於是又興，《公羊》還復浸息。道有升降，在乎其人，不復論其得失，故云可嘆息也。
《左氏》豔而富，其失也巫
豔，移驗反。巫音無。《穀梁》清而婉，其失也短。
婉，於阮反。《公羊》辯而裁，其失也俗。若能富而不巫，清而不短，裁而不俗，則深於其道者也。故君子之於《春秋》，沒身而已矣。
[疏]“左氏”至“已矣”。○釋曰：左丘明身為國史，躬覽載籍，屬辭比事，有可依據。楊子以為品藻，范氏以為富豔。“豔”者，文辭可美之稱也。雲：“其失也巫”者，謂多敘鬼神之事，預言禍福之期，申生之託狐突，荀偃死不受含，伯有之厲，彭生之妖是也。雲“清而婉”者，辭清義通，若論隱公之小惠，虞公之中知是也。雲“其失也短”者，謂元年大義而無傳，益師不日之惡略而不言是也。雲“辯而裁”者，“辯”謂說事分明，“裁”謂善能裁斷，若斷元年五“始”，益師三“辭”，“美惡不嫌同辭，貴賤不嫌同號”是也。舊解以為“裁”謂纔辯，恐非也。雲“其失也俗”者，若單伯之淫叔姬，鄫子之請魯女，論叔術之妻嫂是非，說季子之兄弟飲食是也。雲“沒身而已矣”者，三傳雖說《春秋》，各有長短，明非積年所能精究，故要以沒身為限也。
升平之末，歲次大梁，先君北蕃回軫
蕃，方元反，又作藩。頓駕於吳，乃帥門生故吏、我兄弟子姪，
姪，徒節反，《字林》丈一反。杜預註《左氏傳》雲：“兄子曰姪。”研講六籍，次及三傳。《左氏》則有服、杜之註，《公羊》則有何、嚴之訓。釋《穀梁傳》者雖近十傢，
近，附近之近。皆膚淺末學，不經師匠。辭理典據，既無可觀，又引《左氏》、《公羊》以解此傳，文義違反，斯害也已。
[疏]“升平”至“也已”。○釋曰：此范氏言已註述之意也。“升平”者，晉之年號。“歲”謂大歲也。“大梁”是十二次名也。“先君”謂寧之父註也。“門生”，同門後生。“故吏”謂昔日君臣，江、徐之屬是也。“兄弟子侄”，即邵、凱、雍、泰之等是也。“六籍”者，謂《易》、《詩》、《書》、《禮》、樂與《春秋》也。“服、杜”者，即服虔、杜預也。“何、嚴”者，即何休、嚴彭祖也。“近十傢”者，魏晉已來註《穀梁》者，有尹更始、唐固、麋信、孔演、江熙、程闡、徐仙民、徐乾、劉瑤、鬍訥之等，故曰“近十傢”也。範不云註二傳得失，直言註《穀梁》膚淺末學者，舊解以為服、杜、何、嚴皆深於義理，不可復加，故不論之；以註《穀梁》者，皆不經師匠，故偏論之。或當方便註《穀梁》，故言其短也。
於是乃商略名例，敷陳疑滯，博示諸儒同異之說。昊天不吊，大山其頽。
昊天，鬍老反。《詩》雲：“欲報之德，昊天亡極。”本又作旻，亡巾反。匍匐墓次，死亡無日。
匍音蒲，又音扶。匐，蒲北反，又音服。日月逾邁，
逾音榆。跂及視息。
跂，丘弭反，又丘豉反。乃與二三學士及諸子弟各記所識，並言其意。業未及終，嚴霜夏墜，
墜，直類反。從弟彫落，
從，纔用反。二子泯沒。
泯，忘忍反，又作汦。天實喪予，
喪，息浪反。何痛如之！今撰諸子之言，各記其姓名，名曰《春秋穀梁傳集解》。
[疏]“於是”至“《集解》”。○釋曰：“商略名例”者，即范氏別為略例百餘條是也。言“旻天”者，以父卒，故以殺方言之。“旻天不吊”，哀十六年《左氏》文也。雲“大山其頽”者，《禮記·檀弓》文也。“集解”者，撰集諸子之言以為解，故曰集解。杜預雲：“集解者，謂集解經傳。”與此異也。
昔周道衰陵，乾綱絶紐，
乾，其連反，天也。紐，女久反。禮壞樂崩，彝倫攸斁。
彝倫，以之反；彝，常；倫，理也。攸斁，丁故反，字書作
，敗也。弒逆篡盜者國有，
弒，申志反，又作殺，音同。篡盜，初患反，《爾雅》雲：“取也。”淫縱破義者比肩。
淫縱，子用反。
[疏]“昔周”至比肩。○釋曰：“仲尼之修《春秋》，因衰亂而作，故序先述周道衰也。雲“昔”者，范氏晉世之人，仰追周代，故曰“昔”。雲“周道衰陵”者，總述幽、厲以來也，指衰極言之，則平、桓之世也。知者，幽、厲雖則失道，名器未失，《詩》猶入《雅》；平王東遷之後，下同於《國風》，政教所被，纔及郊畿，仲尼修《春秋》，以平王為始，知衰極是平、桓也。“衰陵”謂衰弱陵遲。雲：“乾綱”者，乾為陽，喻天子，坤為陰，喻諸侯；天子總統萬物，若綱之紀衆紐，故曰“乾綱”。雲“絶紐”者，紐是連係之辭，故昭十三年《左傳》雲：“再拜皆厭紐。”《玉藻》雲：“紐約用組。”諸侯背叛，四海分崩，若紐之絶，故曰：“絶紐”。雲“禮壞樂崩”者，通言之耳。知非樂是陽，故以“崩”言之，禮是陰，故以“壞”言之者，正以《詩序》雲：“微子至於戴公，其間禮樂廢壞”，明知通矣。雲“彝倫攸斁”者，《尚書·洪範》文也。禮以安上治民，樂以移風易俗，禮樂崩壞，故常道所以敗也。“弒”謂臣弒君，“逆”謂子弒父，“篡”謂以庶奪正，“盜”即哀四年傳云“春秋有三盜”是也。
是以妖災因釁而作，
釁，許靳反。民俗染化而遷，陰陽為之愆度，
為之，於偽反，下同。七耀為之盈縮，
縮，所六反。川嶽為之崩竭，鬼神為之疵厲。
疵，纔斯反。厲音例，又作癘。
[疏]“是以”至“疵厲”。○釋曰：宣十五年《左傳》雲：“天反時為災，地反物為妖，人反德為亂，亂則妖災生。”是妖災因釁而起也。雲“陰陽愆度”者，謂鼕溫夏寒，失其節度。雲：“七耀盈縮”者，謂日月薄食，若晦食則是月行疾，食朔與二日是月行遲。又《五行傳》雲：“晦而月見西方謂之朓，朔而月見東方謂之側匿，朓則侯王其恭，側匿則侯王其肅”，是由君行使之然也。五星亦有遲疾，故襄二十八年《左傳》雲“歲在星紀，而淫於玄枵，”是也。謂之“七曜”者，日月五星皆照天下，故謂之“七曜”。五星者，即東方歲星，南方熒惑，西方太白，北方辰星，中央鎮星是也。雲“川嶽崩竭”者，謂《周語》雲幽王之時，三川震，伯陽父曰：“昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡。”“嶽”是山之類，即梁山沙鹿崩是也。雲“鬼神疵厲”者，舊解以為“鬼神”即宗廟，是也。“疵厲”謂災變也。言人棄常製，緻宗廟之災，即桓宮新宮災是也。今以為“鬼神為之疵厲”，即《國語》雲“杜伯射宣王於鎬”，《左傳》雲：“伯有之鬼為厲是也。
故父子之恩缺，則《小弁》之刺作；
缺，丘悅反。弁，步寒反。刺，七賜反。此所引皆《詩》篇名，《𠔌風》在《邶風》，餘皆《小雅》。君臣之禮廢，則《桑扈》之諷興；
扈音戶。諷，方鳳反，又作風。夫婦之道絶，則《𠔌風》之篇奏；骨肉之親離，則《角弓》之怨彰；君子之路塞，則《白駒》之詩賦。
[疏]“故父”至“詩賦”。○釋曰：“今範引此者，即周道之衰微，廢此五事，為此仲尼作《春秋》也。故《孔叢》雲“孔子讀《詩》至《小雅》，廢捲而嘆，感《詩》修《春秋》”是也。雲“《小弁》之刺作”者，《小弁》，《詩·小雅》，周幽王廢太子宜臼，故大子之傅作詩以刺之。雲《桑扈》之諷興”者，《桑扈》亦《詩·小雅》，刺幽王君臣上下動無禮文焉，故作是詩以諷之。雲“《𠔌風》之篇奏”者，《𠔌風》，衛人剌其君無德，故令國內之人得其新婚者並棄其舊室，風俗衰壞，故作是詩以刺之。言“奏”者，謂奏進此詩，與上文“作”、“興”不異，但述作之體，欲闢文耳。雲“《角弓》之怨彰”者，《角弓》，《詩·小雅》，以幽王不親九族，故作詩以刺之，言族人怨之彰顯，故云“《角弓》之怨彰”。雲：“《白駒》之詩賦”者，《白駒》，《詩·小雅》，宣王之末，不能任賢，致使賢人乘白駒而去也。此引《詩》之次，先雲《小弁》，後言《白駒》者，以父子是人倫之端首，六親之莫大，故先言之。其次則有君臣，若君臣禮廢，則上下無序，故次《桑扈》。夫婦者，生民之本，室傢之原，欲見從近及遠，故夫婦先九族，是以《𠔌風》在《角弓》之上。《白駒》是賢人棄君，又非親戚，故最後言之。或當隨便而言，更無次第之例。知者，《白駒》是宣王之詩，而言在幽王之詩下，是無先後之次也。
天垂象，見吉兇。
見，賢遍反。聖作訓，紀成敗。欲人君戒慎厥行，
行，下孟反。增脩德政。
[疏]“天垂”至“德政”。○釋曰：《易》稱：“在天成象，在地成形。”成象則日月之曜，成形則山川之形。“見吉兇”者，即上“七曜為之盈縮，川嶽為之崩竭”是也。獨言天象者，舊解云，尊作法之本，明聖人與天地合其德，與日月齊其明，以為川嶽崩竭，亦是天使為之，故總言“垂象”以包之。雲“聖作訓，紀成敗”者，謂若《春秋》書日食、星隕、山崩、地震，記災錄異，善惡褒貶等，皆所以示禍福成敗之原，存亡得失之本，欲使人君戒慎其所行，改修德政，以消災咎也。
蓋誨爾諄諄，聽我藐藐，
藐，亡角反。履霜堅冰，所由者漸。
[疏]“綯誨”至“者漸”。○釋曰：言此者，明聖人雖作法，愚者不能用也。言我教誨汝王諄諄然，何故聽我言藐藐然而不入？此《詩·大雅·抑》篇，刺厲王之詩也。雲“履霜堅冰”者，《易·坤卦》初六爻辭，《象》曰：“履霜堅冰，陰始凝也。馴至其道，至堅冰也。”引之者，取積漸之義也。
四夷交侵，華戎同貫，幽王以暴虐見禍，平王以微弱東遷。徵伐不由天子之命，號令出自權臣之門，故兩觀表而臣禮亡，
觀古亂反朱幹設而君權喪。
喪，息浪反，下“道喪”同。下陵上替，僣逼理極。
替，他計反。僣，子念反。天下蕩蕩，王道盡矣。
[疏]“四夷”至“盡矣”。○釋曰：“雲“四夷”者，東夷、西戎、南蠻、北狄之總號也。雲“交侵”者，謂交相侵伐也。雲“華戎同貫”者，謂諸夏與夷狄無異也。舊解“四夷交侵，華戎同貫”，指謂當《春秋》之時，今以為文勢在幽王之上，則當亦兼據幽、厲以來，故《節》詩刺幽王云“斬伐四國”，又曰“國既卒斬”，及宣王、幽王並為夷狄所敗，則此段序意論衰之積漸，不直據《春秋》之時明矣。雲幽王見禍，平王東遷者，《周本紀》幽王既得褒姒，廢申後而黜大子宜臼，申侯與鄫人及犬戎殺幽王於驪山之下，盡取周賄而還，乃與諸侯就申立太子宜臼，是為平王，東遷洛邑是也。雲“兩觀”巳下者，昭三十五年《公羊傳》雲：“子傢駒謂昭公曰：‘諸侯之僣天子，大夫之僣諸侯久矣。’公曰：‘吾何僣哉？’子傢駒曰：‘設兩觀，乘大路，朱幹玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。”然則諸侯不立兩觀，周衰，諸侯僣而置之，是臣無有事君之禮也。天子之舞始設朱幹，諸侯今亦用之，是君之權喪失也。雲“僣逼理極”者，謂僣上逼下之理至極也。據君失權言之是逼下，以臣陵君是僣上。或以為直據臣言之，理亦通也。雲“王道盡矣”者，言法度廢壞盡也。
孔子睹滄海之橫流，乃喟然而嘆曰：
喟，起愧反，又苦怪反。“文王既沒，文不在茲乎！”言文王之道喪，興之者在己，於是就大師而正《雅》、《頌》，
大師音泰。因魯史而修《春秋》，列《黍離》於《國風》，齊王德於邦君，所以明其不能復雅，
復，扶又反。政化不足以被群後也。
被，皮義反。
[疏]“孔子”至“後也”。○釋曰：舊解引楊雄《劇秦篇》曰：“當秦之世，海水群飛。“海水”喻萬民，“群飛”言散亂。又引《孟子》雲：“當堯之世，洪水橫流。”言不復故道，喻百姓散亂，似水之橫流。今以為滄海是水之大者，滄海橫流，喻害萬物之大，猶言在上殘虐之深也。雲“就大師而正《雅》、《頌》”者，大師，樂官也，《詩》者，樂章也，以大師掌《詩》樂，故仲尼自衛反魯，就而正之。直言《雅》、《頌》者，舉《雅》、《頌》則《風》詩理在可知。又《雅》、《頌》之功大，故仲尼先用意焉。知非為師摯理之，故仲尼不正者，師摯直閑《關雎》之音而已。《詩》之顛倒，仍是仲尼改正，故此序雲仲尼“列《黍離》於《國風》”。杜預註《左氏》雲“後仲尼刪定，故不同”，是也。然則作《詩》之體，《風》、《雅》先定。《黍離》若是《風》體，大師不得列之於《雅》、《頌》之中；若是《雅》、《頌》之體，仲尼亦不得退之於《風》詩之中。而云“列《黍離》於《國風》”者，詩人詠歌，實先有《風》、《雅》之體，《黍離》既是《國風》，誠不可列之於《雅》、《頌》。但天子不風，諸侯不雅，仲尼刊正，還同《國風》，亦是仲尼列之。
於時則接乎隱公，故因茲以托始，該二儀之化育，贊人道之幽變，舉得失以彰黜陟，明成敗以著勸誡，拯頽綱以繼三五，
拯，拯救之拯。頽，徒回反。鼓芳風以扇遊塵。
[疏]“於時”至“遊塵”。○釋曰：“平王四十九年，隱公之元年，故曰“接乎隱公”。亦與惠公相接，不托始於惠公者，以平王之初，仍賴晉鄭，至於末年，陵替尤甚，惠公非是微弱之初，故不托始於惠公。隱公與平王相接，故因茲以託始也。“該”者備也。“二儀”謂天地，言仲尼修《春秋》，濟群物，同於天地之化育。雲“舉得失以彰黜陟”者，謂若儀父能結信於魯，書字以明其陟；杞雖二王之後，而後代微弱，書子以明其黜。雲“明成敗以著勸誡”者，成敗黜陟，事亦相類。謂若葵丘書日，以表齊桓之功；戎伐凡伯，言戎以明衛侯之惡。又定、哀之時為無賢伯，不屈夷狄，不申中國，皆是書其成敗，以著勸善懲惡。雲“拯頽綱以繼三五”者，於時王侯失位，上下無序，綱紀頽壞，故曰“頽綱”。今仲尼修《春秋》，祖述堯舜，憲章文武。“拯”者救溺之名，言欲拯此頽綱，以繼三王五帝。先言三王者，欲見三王可以繼五帝，從小至大之意，或亦隨便而言。雲“鼓芳風以扇遊塵”者，舊解以正樂為芳風，淫樂為遊塵。樂可以降天神，出地祇，故云“芳風”。淫樂鬼神不享，君子不聽，故曰“遊塵”。或以為善之顯著者為芳風，惡之煩碎者為遊塵，理亦足通耳。但舊解云范氏別錄如此，故兩存之。
一字之褒，寵逾華袞之贈。
袞，古本反；袞冕，上公之服。片言之貶，辱過巿朝之撻。
貶，彼檢反。巿朝，直遙反。撻，吐達反。德之所助，雖賤必申。義之所抑，雖貴必屈。故附勢匿非者無所逃其罪，
匿，女力反。潛德獨運者無所隱其名，信不易之宏軌，百王之通典也。
[疏]“一字”至“典也”。○釋曰：言仲尼之修《春秋》，文緻褒貶。若蒙仲尼一字之褒，得名傳竹帛，則寵逾華袞之贈，若定十四年石尚欲著名於《春秋》是也。若被片言之貶，則辱過巿朝之撻，若宣八年仲遂為弒君不稱公子是也。言“華袞”則上比王公，稱“巿”、“朝”則下方士庶。袞則王公之服而有文華。或以對“巿”、“朝”言之，“華袞”當為二，非也。雲“德之所助，雖賤必申”者，謂若吳是東夷，可謂賤矣，而襄二十九年因季札之賢而進稱爵，是其申也。雲“義之所抑，雖貴必屈”者，謂若秦術是卿，可謂貴矣，而文十二年以其敵晉而略稱名，是其屈也。雲“故附勢匿非者無所逃其罪”者，舊解若公子翬假桓公之勢，匿情於隱，可謂非人臣也，故隱四年、十年皆貶之，是不得逃其罪也。雲“潛德獨運者無所隱其名”者，謂若公弟叔肸不食逆主之祿，潛德昧身，不求寵榮之名，獨運其道，宣十七年著名《春秋》，是無所隱其名也。或以為“匿非”謂隱匿其非，便於舊解。
先王之道既弘，麟感而來應。
麟本又作驎，呂辛反，瑞獸也。應，應對之應。因事備而終篇，故絶筆於斯年。成天下之事業，定天下之邪正，
邪，似嗟反。莫善於《春秋》。
[疏]“先王”至“《春秋》”。○釋曰：“先王”謂文武。言仲尼修《春秋》，貴仁重德，崇道抑邪，弘大先王之道，麟感化而至。杜預解《左氏》，以為獲麟而作《春秋》。今范氏以作《春秋》然後麟至者，以麟是神靈之物，非聖不臻。故《論語》雲：“夙鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。”《禮器》雲：“升中於天，而鳳皇降，龜竜假。”《公羊傳》曰：“麟有王者則至。”《援神契》曰：“德至鳥獸則麒麟臻。”是非有明王，則五靈不至也。當孔子之世，周室陵遲，天下喪亂，豈有神靈之物無故而自來？明為仲尼修《春秋》，麟應而至也。然則仲尼並脩六藝，何故不致諸瑞者？先儒鄭衆、賈逵之徒，以為仲尼修《春秋》，約之以《周禮》，修母緻子，故獨得麟也。或可仲尼脩六藝，不可五靈俱來，偶然麟應，餘不至也。“因事備”者，謂從隱至哀，文武之道協，嘉瑞來臻，是事備也。“終篇”者，謂絶筆於獲麟也。
《春秋》之傳有三，而為經之旨一，臧否不同，
臧，子郎反。否音鄙，又方九反。臧否猶善惡也。褒貶殊緻。
[疏]“《春秋》”至“殊緻”。○釋曰：“聖人作法，本無二意，故傳雖有三，而經旨一也。雲“臧否不同，褒貶殊緻”者，“臧”謂事有所善，“否”謂理有所惡，以臧、否既異，故褒貶亦殊。謂若隱元年《左氏》貴儀父結盟，《公羊》善其趣聖；僖元年《公羊》善齊桓存邢，故稱“師”，《穀梁》以為不足乎揚，故貶之；隱二年夫人子氏薨，《左氏》以為桓母，《公羊》以為隱母，《穀梁》以為隱妻，是三傳異也。
蓋九流分而微言隱，異端作而大義乖。
[疏]“蓋九”至“義乖”。○釋曰：《漢書·藝文志》雲，孔子既沒，諸弟子各編成一傢之言，凡為九。一曰儒傢流，凡五十二傢，八百三十六篇。入揚雄一傢，三十八篇。“蓋出於司徒之官，助人君，順陰陽，明教化，遊心於六藝之中，留意於仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，於道最為高也”。二曰道傢流，凡三十七傢，九百九十三篇。“其本蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此人君南面之術也。合於堯之剋讓，《易》之謙謙，一謙而四益。此其所長也”。三曰陰陽傢流，凡三十一傢，三百六十九篇。“蓋出於羲和之官，敬順昊天，歷象日月星辰，敬授民時，此其所長也。及拘者為之，則牽於禁忌，泥於小數，捨入事而任鬼神也”。四曰法傢流，凡十傢，二百一十七篇。蓋出於理官，信賞必罰，以輔禮製。《易》曰：‘先王以明罰飭法。’此其所長也。及刻者為之，則無教化，去仁愛，專任刑法也”。五曰名傢流，凡七傢，三十六篇。“蓋出於禮官。古者名位不同，禮亦異數。孔子曰：‘必也正名乎！名不正則言不順，言不順則事不成。’此其所長也”。六曰墨傢流，凡六傢，八十六篇。“蓋出於清廟之官。茅屋采椽，是以貴儉；養三老五更，是以兼愛；選士大夫射，是以上賢；宗祀嚴父，是以右鬼；順四時而行，是以非命；以孝視天下，是以上同。及蔽者為之，見儉之利，因以非禮；推兼愛之意，而不知別親疏”。七曰縱橫傢流，凡十二傢，百七篇。“蓋出於行人之官。孔子曰：‘誦《詩》三百，使於四方，不能專對，雖多，亦奚以為？’又曰：‘使乎，使乎！’言其當權事製宜，受命不受辭。此其所長也。及邪人為之，則尚詐諼而棄其信”。八曰雜傢流，凡二十傢，四百三篇。“蓋出於議官，兼儒、墨、合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也”。九曰農傢流，凡九傢，百一十四篇。“蓋出於農稷之官，播百穀，勸農桑，以足衣食。故八政一曰食，二曰貨。孔子曰：‘所重民食。’此其所長也”。及鄙者為之，以為無所事聖王，欲使君臣並耕，悖上下之序也”。此九傢之術，“皆起於王道既微，諸侯力政，各引一端，崇其所善，以此馳說，取合於諸侯”。雲“微言隱”者，仲尼沒而微言絶，故云“隱”也。雲“異端起而大義乖”者，謂同說儒傢，三傳各異，俱述經旨，而理味有殊也。“微言絶，大義乖”，亦《藝文志》文。李奇雲：“隱微不顯之言也。”
《左氏》以鬻拳兵諫為愛君，
鬻音育。拳音權。文公納幣為用禮。《穀梁》以衛輒拒父為尊祖，不納子糾為內惡。
糾，居黝反。《公羊》以祭仲廢君為行權，
祭，側界反。妾母稱夫人為合正。以兵諫為愛君，是人主可得而脅也；以納幣為用禮，是居喪可得而婚也；以拒父為尊祖，是為子可得而叛也；以不納子糾為內惡，是仇讎可得而容也；以廢君為行權，是神器可得而闚也；
闚，本又作窺，去規反。以妾母為夫人，是嫡庶可得而齊也。
嫡，丁歷反，本又作適，亦同。若此之類，傷教害義，不可強通者也。△
強，其丈反。
[疏]“《左氏》”至“者也”。○釋曰：鬻拳兵諫在莊十九年，文公納幣在文二年，衛輒拒父在哀二年，不納子糾在莊九年，祭仲廢君在桓十一年，妾母稱夫人在隱二年。
凡傳以通經為主，經以必當為理。
當，丁浪反，下同。夫至當無二，而三傳殊說，庸得不棄其所滯，擇善而從乎？既不俱當，則固容俱失。若至言幽絶，擇善靡從，庸得不並捨以求宗，據理以通經乎？
捨以音捨。雖我之所是，理未全當，安可以得當之難，而自絶於希通哉！
難，乃旦反。
[疏]“凡傳”至“通哉”。○釋曰：三傳殊異，皆以通經為主。“當”者謂中於道也。言聖人之經，以必中為理。其理既中，計無差二，而三傳殊說，故范氏言不得不擇善而從之。雲“三傳殊說”者，若隱二年子氏之說，僖八年用緻夫人之談是也。擇善而從之，季姬之遇鄫子，註云《左氏》“近合人情”，是也。“並捨以求宗，據理以通經乎”者，謂若子糾、衛輒，范氏註別起異端；季子潛刃，註云“傳或失之”；天子六師，方伯一軍，示以凝滯；南季之聘，傳言“非正”，範所不取，是也。
而漢興以來，瑰望碩儒，
瑰，古回反。各信所習，是非紛錯，
錯，七洛反。準裁靡定。
裁，在代反，又音纔，下同。故有父子異同之論，石渠分爭之說。
父子異同，謂劉嚮好《穀梁》，劉歆善《左氏》。之論，力睏反。石渠，其居反，閣名，漢宣帝時使諸儒講論同異於石渠閣也。分爭，爭鬥之爭。廢興由於好惡，
好，呼報反。惡，烏路反。盛衰繼之辯訥。
字書云：“訥，或作吶，乃骨反。”《字詁》雲：“訥，遲於言也。”包鹹《論語註》雲：“遲鈍也。”斯蓋非通方之至理，誠君子之所嘆息也。
[疏]“而漢”至“息也”。○釋曰：舊解云，“瑰望”者，據容貌言之。“碩儒”者，大德之稱，或當“瑰望”猶美望也。雲“各信所習，是非紛錯”者，若賈誼、劉歆之類，服虔、鄭衆之徒，皆說《左氏》之美，不論二傳之得也。雲“父子異同之論”者，若劉嚮註意《穀梁》，子歆專精《左氏》，是其異也；賈景伯父子及陳元父子皆習《左氏》，不學二傳，是其同也。或解“異同”總據劉嚮父子言之，理亦通。雲“石渠”者，漢之學名，論事校文，多在其內，故張平子云：“天祿石渠，校文之處。”“分爭”者，若劉歆欲專立《左氏》，而移書大常，諸儒不從，反為排擯；陳元上疏論二傳之短，亦被喧囂，是也。雲“廢興由於好惡”者，若景帝好《公羊》，鬍毋之學興，仲舒之義立；宣帝善《穀梁》，而千秋之道起，劉嚮之意存也。雲“盛衰繼之辯訥”者，若武帝時《公羊》師董仲舒有纔辯，《穀梁》師江翁性訥，《公羊》於是大興，《穀梁》遂爾浸廢；其後魯人榮廣善《穀梁》，與《公羊》師眭孟辯論大義，眭孟數至窮屈，《穀梁》於是又興，《公羊》還復浸息。道有升降，在乎其人，不復論其得失，故云可嘆息也。
《左氏》豔而富，其失也巫
豔，移驗反。巫音無。《穀梁》清而婉，其失也短。
婉，於阮反。《公羊》辯而裁，其失也俗。若能富而不巫，清而不短，裁而不俗，則深於其道者也。故君子之於《春秋》，沒身而已矣。
[疏]“左氏”至“已矣”。○釋曰：左丘明身為國史，躬覽載籍，屬辭比事，有可依據。楊子以為品藻，范氏以為富豔。“豔”者，文辭可美之稱也。雲：“其失也巫”者，謂多敘鬼神之事，預言禍福之期，申生之託狐突，荀偃死不受含，伯有之厲，彭生之妖是也。雲“清而婉”者，辭清義通，若論隱公之小惠，虞公之中知是也。雲“其失也短”者，謂元年大義而無傳，益師不日之惡略而不言是也。雲“辯而裁”者，“辯”謂說事分明，“裁”謂善能裁斷，若斷元年五“始”，益師三“辭”，“美惡不嫌同辭，貴賤不嫌同號”是也。舊解以為“裁”謂纔辯，恐非也。雲“其失也俗”者，若單伯之淫叔姬，鄫子之請魯女，論叔術之妻嫂是非，說季子之兄弟飲食是也。雲“沒身而已矣”者，三傳雖說《春秋》，各有長短，明非積年所能精究，故要以沒身為限也。
升平之末，歲次大梁，先君北蕃回軫
蕃，方元反，又作藩。頓駕於吳，乃帥門生故吏、我兄弟子姪，
姪，徒節反，《字林》丈一反。杜預註《左氏傳》雲：“兄子曰姪。”研講六籍，次及三傳。《左氏》則有服、杜之註，《公羊》則有何、嚴之訓。釋《穀梁傳》者雖近十傢，
近，附近之近。皆膚淺末學，不經師匠。辭理典據，既無可觀，又引《左氏》、《公羊》以解此傳，文義違反，斯害也已。
[疏]“升平”至“也已”。○釋曰：此范氏言已註述之意也。“升平”者，晉之年號。“歲”謂大歲也。“大梁”是十二次名也。“先君”謂寧之父註也。“門生”，同門後生。“故吏”謂昔日君臣，江、徐之屬是也。“兄弟子侄”，即邵、凱、雍、泰之等是也。“六籍”者，謂《易》、《詩》、《書》、《禮》、樂與《春秋》也。“服、杜”者，即服虔、杜預也。“何、嚴”者，即何休、嚴彭祖也。“近十傢”者，魏晉已來註《穀梁》者，有尹更始、唐固、麋信、孔演、江熙、程闡、徐仙民、徐乾、劉瑤、鬍訥之等，故曰“近十傢”也。範不云註二傳得失，直言註《穀梁》膚淺末學者，舊解以為服、杜、何、嚴皆深於義理，不可復加，故不論之；以註《穀梁》者，皆不經師匠，故偏論之。或當方便註《穀梁》，故言其短也。
於是乃商略名例，敷陳疑滯，博示諸儒同異之說。昊天不吊，大山其頽。
昊天，鬍老反。《詩》雲：“欲報之德，昊天亡極。”本又作旻，亡巾反。匍匐墓次，死亡無日。
匍音蒲，又音扶。匐，蒲北反，又音服。日月逾邁，
逾音榆。跂及視息。
跂，丘弭反，又丘豉反。乃與二三學士及諸子弟各記所識，並言其意。業未及終，嚴霜夏墜，
墜，直類反。從弟彫落，
從，纔用反。二子泯沒。
泯，忘忍反，又作汦。天實喪予，
喪，息浪反。何痛如之！今撰諸子之言，各記其姓名，名曰《春秋穀梁傳集解》。
[疏]“於是”至“《集解》”。○釋曰：“商略名例”者，即范氏別為略例百餘條是也。言“旻天”者，以父卒，故以殺方言之。“旻天不吊”，哀十六年《左氏》文也。雲“大山其頽”者，《禮記·檀弓》文也。“集解”者，撰集諸子之言以為解，故曰集解。杜預雲：“集解者，謂集解經傳。”與此異也。
◎隱公
起元年，盡三年
[疏]“春秋”至“第一”。○釋曰：“春秋”者，此書之大名。傳之解經，隨條即釋，故冠大名於上也。名曰“春秋”者，以史官編年記事，年有四時之序，春先於夏，秋先於鼕，故舉“春秋”二字以包之。賈逵雲：“取法陰陽之中。”知不然者，以《孝經》雲“春秋祭祀，以時思之”，豈是取法陰陽之中，故知非也。《玉藻》雲：“動則左史書之，言則右史書之。”左史所書，《春秋》是也。右史所書，《尚書》是也。則《春秋》立名，必是仲尼以往，三代以來，不審誰立之耳。仲尼所修謂之經。“經”者，常也，聖人大典，可常遵用，故謂之經；穀梁所脩謂之傳，不敢與聖人同稱，直取傳示於人而已，故謂之傳。《魯世傢》隱公名息姑，惠公之子，周公八世孫，以平王四十九年即位。“隱”者，謚也。《周書·謚法》曰：“隱拂不成曰隱。”魯雖侯爵，據臣子言之，故謂之公。《說文》“第”訓次。謂次第之中當其一，故謂之第一。
元年，春，王正月。
隱公之始年，周王之正月也。杜預曰：“凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。”○正音徵，又如字，後皆放此。
[疏]註“隱公”至“月也”。○釋曰：何休註《公羊》，取《春秋緯》“黃帝受圖，立五始”，以為元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始，五者同日並見，相須而成。又云：“惟王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯，故因以錄即位。”《公羊》又引“王者孰謂？謂文王也”，故範雲：“隱公之始年，周王之正月”以異之。不然，“公”者不嫌非隱，何煩此註？明知為排《公羊》說也。所書之公即魯隱，所用之歷即周正，安在黜周王魯也？又所改正朔，雖是文王頒於諸侯，非復文王之歷，用今王之歷，言文王之正非也。又何休言諸侯不得改元，則元者王之元年，非公之元年。公之即位，不在王之元年，安得同日並見，共成一體也？言既不經，故範所不信。元年實是一年，正月實為一月，而別為立名，故範引杜預之言以解之。元者氣之本，善之長，人君當執大本，長庶物，欲其與元同體，故年稱元也。正者直方之間語，直其行，方其義，人君當秉直心，仗大義，欲其常居正道，故月稱正也。以其君之始年，歲之始月，故特立此名以示義。其餘皆即從其數，不復改也。
雖無事，必舉正月，謹始也。
謹君即位之始。
[疏]“雖無”至“始也”。○釋曰：此言“無事”，直據正月無即位之事，非是通一時無事也。雲“謹始也”者，謹人君即位之始。
公何以不言即位？
據文公言即位。
[疏]註“據文公言即位”釋曰：不據桓公者，文公繼正即位，正也；桓繼故即位非正，故不據之。
成公志也。
成隱讓桓之志。焉成之？言君之不取為公也。
言隱意不取為魯君也。公，君也。上言君，下言公，互辭。○焉，於虔反。君之不取為公，何也？將以讓桓也。讓桓正乎？曰不正。
隱長桓幼。○長，丁丈反，又作丈，音同。
[疏]註“隱長桓幼”。○釋曰：傳云讓桓不正，註何以知隱長桓幼，不是隱嫡桓庶者？若隱嫡桓庶，先君焉得欲立之？隱焉得探先君邪心而讓之？傳言天倫，則貴賤相似可知。又云受之天子，隱非嫡明矣。
《春秋》成人之美，不成人之惡。隱不正不成之，何也？將以惡桓也。
不明讓者之善，則取者之惡不顯。○之惡，烏各反，下註“之惡”同。惡桓，烏路反，下“其惡桓”同。
[疏]“《春秋》”至“桓也”。○釋曰：此雲“《春秋》成人之美”，下云“《春秋》貴義而不貴惠”，顯言“《春秋》”者，讓者人之善事，而傳稱小道，危疑之理，恐人不信，故廣稱《春秋》之理以明之。下既以隱為善，又惡其不正，亦恐人不信，故言“《春秋》貴義而不貴惠”也。○註“不明”至“不顯”。○釋曰：謂不言公之即位，是明讓者之善，讓者之善既明，則取者之惡自然顯也。
其惡桓何也？隱將讓而桓弒之，則桓惡矣。桓弒而隱讓，則隱善矣。善則其不正焉，何也？
據善無不正。○弒，申志反，又作殺，如字，後皆同。《春秋》貴義而不貴惠，
惠謂私惠。信道而不信邪。
信，申字，古今所共用。○信音申，邪，似嗟反，下及註皆同。孝子揚父之美，不揚父之惡。先君之欲與桓，非正也，邪也。雖然，既勝其邪心以與隱矣，
終歸之於隱，是以正道製邪心。已探先君之邪志而遂以與桓，則是成父之惡也。兄弟，天倫也。
兄先弟後，天之倫次。○探，吐南反。為子受之父，為諸侯受之君。
隱為世子，親受命於惠公；為魯君，已受之於天王矣。已廢天倫，而忘君父以行小惠，曰小道也。
弟先於兄，是廢天倫。私以國讓，是忘君父。
[疏]“小道也”。○釋曰：伯夷、叔齊及大伯等讓國，史傳所善；今隱讓國，而云“小道”者，伯夷為世子，其父尚存，兄弟交讓而歸周，父沒之後，國人立其中子，可謂求仁而得仁，故以為善。今隱公上奉天王之命，下承其父之托，百姓已歸，四鄰所與，苟探先君之邪心，而陷父於不義，開篡弒之原，啓賊臣之路，卒使公子翬乘釁而動，自害其身，故謂之“小道”。至於大伯，則越禮之高以興周室，不可以常人難之。
若隱者，可謂輕千乘之國，蹈道則未也。
未履居正之道。○乘，繩證反，公侯之國賦千乘。蹈道，上徒報反，履行之名也，下如字。三月，公及邾儀父盟於眛。
邾，附庸之國。昧，魯地。○邾音誅，國名。儀父，凡人名字皆音甫，後放此，更不重音。眛音衊，地名，《左氏》作衊，註下皆同。及者何？內為志焉爾。
內謂魯也。儀，字也。父猶傅也，男子之美稱也。
傅，師傅。附庸之君，未王命，例稱名。善其結信於魯，故以字配之。○美稱。其不言邾子何也？
據莊十六年“邾子卒”，稱邾子。邾之上古微，未爵命於周也。
邾自此以上是附庸國。○上，時掌反。不日，其盟渝也。
日者所以謹信，盟變，故不日。七年“公伐邾”是也。○不日，人實反；不日，謂不書日也。《穀梁》皆以日月為例，他皆放此。渝，羊朱反，變也。
[疏]“及者”至“渝也”。○釋曰：此雲“及”，傳云“內為志焉爾”。二年“公會戎於潛”，傳云：“會者外為主焉”。則下六年“公會齊侯，盟於艾”，亦是外為主；“公及戎盟於唐”，亦是內為志。外內之意別，故傳辨彼我之情也。案齊侯祿父則以父為名，以父為傳者，以《春秋》之例，諸侯卒例名，經云“齊侯祿父卒”，無取字義，故知父是名也。今儀父既有所善，故知父是男子之美稱也。經善其結信，貴而字之。傳又云“不日，其盟渝也”，經傳相違者，以附庸之君能結信於魯，故以美稱稱之；但結盟之後，信義不固，魯更伐邾，故去日以惡之。所謂善惡兩舉，《春秋》之義也。知非例不日者，案二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”，六年“夏，五月，辛酉，公會齊侯，盟於艾”，彼皆書日，故知非例不日。今此不日，故知為渝盟略之也。《左氏》惟大夫卒及日食以日月為例，自餘皆否。此傳凡是書經皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官記事，必當具文，豈有大聖脩撰而或詳或略？故知無日者，仲尼略之，見褒貶耳。○註“附庸”至“配之”。○釋曰：案莊五年“秋，郳犁來來朝”，稱名，故知此“善其結信於魯，故以字配之”也。不善彼朝而善此盟者，朝事大國，附庸常禮，齊盟結信，所以安社稷，故貴之也。
眛，地名也。○夏，五月，鄭伯剋段於鄢。
段有徒衆，攻之為害必深，故謹而月之。鄢，鄭地。○鄢音偃，地名。
[疏]註“段有”至“鄭地”。○釋曰：案下四年“九月，衛人殺祝籲於濮”，傳曰：“其月，謹之也。”範雲：“討賊例時也。衛入不能即討祝籲，緻令出入自恣，故謹其時月所在，以著臣子之緩慢也。”此雲“為害必深，故謹而月之”。彼祝籲以二月弒君，衛人以九月始討，傳云“其月，謹之也”，明知謹臣子之緩慢。此無歷時之事，傳云“段之有徒衆也”，故知為害必深，故謹而月爾。莊九年“齊人殺無知”，不書月者，無知雖復歷年，時月尚淺，又無重害，故直書時也。宣十一年“楚人殺陳夏徵舒”，書月者，為陳不能討，而藉外楚力，故禍害深也。
剋者何？能也。何能也？能殺也。何以不言殺？見段之有徒衆也。
言鄭伯能殺，則邦人不能殺矣。知段衆力彊盛，唯國君能殺之。○見，賢遍反。
[疏]註“言鄭”至“殺之”。○釋曰：國君之討，必藉衆力，若使鄭伯獨行，理不能殺。而云“唯國君能殺之”者，段藉母弟之權，乘先君之寵，得衆人之情，遂行弒君之計，百姓畏憚，莫不斂手；而鄭伯既為人君，有威怒之重，自為戎首，設賞罰之柄，故君師用命，戰士爭先。註論剋段之本，故云“唯國君乃能殺之”也。
段，鄭伯弟也。何以知其為弟也？殺世子、母弟目君。以其目君，知其為弟也。
母弟，同母弟也。目君，謂稱鄭伯。
[疏]“段鄭”至“弟也”。○釋曰：殺世子、母弟皆目君。傳何以知非世子者，《左氏》、《公羊》亦以段為鄭伯之弟，故此傳亦同之。舊解以為“世子申生”，傳曰：“目晉侯，斥殺，惡晉侯也。”宋公殺世子，傳無明解，同例可知，故範雲：“痤之罪不子明矣。”然則書殺世子例，目君稱世子，其罪誅者即不書。今段目君而不云世子，是弟可知，理亦通耳。不及取二傳為證，後進易曉。宣十七年“公弟叔肸卒”，傳曰：“賢之也。”彼為賢稱弟，則不賢去“弟”，乃是其常。而下傳云“弗謂弟，貶之也”者，天王殺其弟佞夫，彼佞夫無罪而稱弟，今段不稱公子，又不稱弟，故云“貶之”。又且相殺之例，與尋常異，故知去“弟”者貶之也。
段，弟也，而弗謂弟；公子也，而弗謂公子，貶之也。段失子弟之道矣，賤段而也。
賤段謂不稱公子、公弟。甚鄭伯，謂目君也。何甚乎鄭伯？甚鄭伯之處心積慮，成於殺也。
雍曰：“段持寵驕恣，強足當國，鄭伯不能防閑以禮，教訓以道，縱成其罪，終緻大辟，處心積思，志欲殺弟。”○大辟，婢亦反。思，息吏反。於鄢，遠也，猶曰取之其母之懷中而殺之雲爾，甚之也。
段奔走乃至於鄢，去已遠矣，鄭伯猶追殺之，何以異於探其母懷中赤子而殺之乎？君殺大夫例不地，甚鄭伯之殺弟，故謹其地。
[疏]註“段奔”至“其地”。○釋曰：僖十年“晉殺其大夫裏剋”，昭十四年“莒殺其公子意恢”，例不地，故知此書地是謹之也。又昭十一年“楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”，傳曰“稱地，謹之也”，明此稱地亦是謹耳。
然則為鄭伯者宜奈何？緩追逸賊，親親之道也。
君親無將，將而必誅焉。此蓋臣子之道，所犯在己，故可以申兄弟之恩。
[疏]註“君親”至“之恩”。○釋曰：莊三十二年《公羊傳》文。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。
宰，官。咺，名。仲，字。子，宋姓也。婦人以姓配字，明不忘本，示不適同姓也。妾子為君，賵當稱謚，成風是也。仲子乃孝公時卒，故不稱謚。賵例時，書月，以謹其晚。○宰咺，況阮反，註同。仲子，惠公之母也，與《左氏》不同。賵，芳鳳反，註及下同。
[疏]“七月”至“之賵”。○釋曰：《公羊傳》雲：“仲子者何？桓之母也。何以不言及仲子？仲子微也。”《左氏》亦以仲子為桓之母。今《穀梁》以為孝公之妾，惠公之母者，以文九年“秦人來歸僖公成風之禭”，彼若兼歸二禭，則先書成風，既經不先書成風，明母以子氏，直歸成風禭服而已。成風既是僖公之母，此文正與彼同，故知仲子是惠公之母也。鄭《釋廢疾》亦云：“若仲子是桓之母，桓未為君，則是惠公之妾，天王何以賵之？則惠公之母，亦為仲子也。”鄭云：“亦為仲子”者，以《左氏》、《公羊》皆言“仲子，桓公母”故也。然則魯女得並稱伯姬、叔姬，宋女何為不得並稱仲子也？又仲子不稱夫人者，文九年“秦人來歸僖公成風之禭”，傳稱“秦人弗夫人也，即外之弗夫人而見正焉”，則此不稱夫人，理亦當然也。文五年“春，王正月，王使榮叔歸含且賵”，傳曰：“其不言來，不周事之用也。”仲子乃孝公時卒，而云“來”者，秦人能遠慕中華君子，恕而不責其晚，故言“來”，又書時。今平王能崇禮諸侯，因惠公之喪而來歸賵，故亦恕而不責，言“來”也。秦近西戎，能慕中國，故時而不月。京師路近，故謹而月之。範以不責秦而不書月，故知書月者是謹譏之文。文五年傳云“不周事之用也”，而經書月，則周事之用合書時，故註云“賵例時，書月，以謹其晚”也。
母以子氏，
妾不得體君，故以子為氏。平王新有幽王之亂，遷於成周，欲崇禮諸侯，仲子早卒，無由追賵，故因惠公之喪而來賵之。仲子者何？惠公之母，孝公之妾也。禮，賵人之母則可，賵人之妾則不可。君子以其可辭受之。其志，不及事也。
常事不書。賵者何也？乘馬曰賵，衣衾曰禭，貝玉曰含，錢財曰賻。
四馬曰乘。含，口實。○乘，繩證反。禭音遂。含，戶暗反，又作唅。賻，音附。
[疏]“賵者”至“曰賻”。○釋曰：《士喪禮》賵用兩馬，此用乘馬者，禮：大夫以上皆乘四馬，故賵用乘馬。馬數雖同，其馬大小則異。故何休雲“天子馬曰竜，高七尺以上。諸侯曰馬，高六尺以上。卿大夫、士曰駒，高五尺以上”是也。《士喪禮》賵並有玄纁束帛。《公羊傳》亦云：“賵者以馬，以乘馬束帛。”何休雲：“束帛謂玄三纁二，玄三法天，纁二法地。”是也。謂之“賵”者，何休雲“賵猶覆也”，當覆被亡者之身。休又云：“賻猶助也，皆助生送死之禮。禭猶遺也，遺是助死之禮，知生者賵賻，知死者賵禭耳。或當“禭”者衣服之名，故送死之衣亦名禭也。衣多少之數，《喪大記》小斂之衣皆十九稱，大斂之衣君百稱，大夫五十稱，士三十稱，天子蓋百三十稱。斂衣稱數不同，則所歸禭服亦當有異，但所歸者未必具其稱，先儒無說，不敢斷其多少也。“含”者，實口之名。《周禮·玉府》“大喪共含玉”，則天子用玉。《禮·雜記》論諸侯吊含之事，雲將命者執璧委於殯東，是諸侯用璧。《士喪禮》含用米貝，是士用米貝。《莊子》雲：“徐徐別其頰，無傷口中珠。”或大夫用珠也。其多少之數，《士喪禮》用貝三，則天子以下同用三明矣。何者？實口當無多少之異故也。舊說雲，大夫當五，諸侯當七，天子當九，非也。《檀弓》含用米貝，以《喪大記》約之，則天子米當用黍，諸侯用粱，大夫、士用稷也。案《雜記》之文，諸侯含必當用璧。文五年註云：“諸侯含用玉。”又此傳直雲“貝玉曰含”者，璧亦是玉之別，故同禮，子男執璧，亦同謂之玉。故傳舉“貝玉”總之也。或以為《禮緯》天子用珠，諸侯用玉，大夫用璧，士用貝，又此傳“貝玉曰含”，故范氏不取《禮記》之文，而云諸侯含用玉也。若從前解《禮緯》之文，特為先代法，則於理通耳。
九月，及宋人盟於宿。及者何？內卑者也。宋人，外卑者也。卑者之盟不日。
卑者謂非卿大夫也。凡非卿大夫盟，信之與不，例不日。
[疏]“及者”至“不日”。○釋曰：盟會言及，別內外。尊卑言及，上下序。此言及者，是魯之微人。傳云“卑者之盟不日”，則公卿之盟書日可知。故文二年“三月，乙已，及晉處父盟”，莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高傒盟”，彼雖不言公，以公實在，故亦書日。又二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”，襄三年“六月，公會”雲雲，“已未，同盟於雞澤”，是稱公而書日。襄二十七年“秋，七月，辛巳，豹及諸侯之大夫盟於宋”，是卿盟亦日。此不書日，是卑者例不書日。八年傳云“外盟不日”，詳內而略外也。其間有內之公卿不日，外盟亦日，皆當條別有義耳。定十一年註云：“平不日，亦有惡矣。”則平亦有日月之例也。
宿，邑名也。○鼕，十有二月，祭伯來。來者，來朝也。其弗謂朝何也？寰內諸侯，非有天子之命，不得出會諸侯。不正其外交，故弗與朝也。
天子畿內大夫有采地，謂之寰內諸侯。○祭，側界反。朝，直遙反。寰音縣，古縣字，一音環，又音患；寰內，圻內也。畿本或作坼，音祈。聘弓鍭矢不出竟場，束脩之肉不行竟中，有至尊者不貳之也。
聘遺所以結二國之好，將彼我之意。臣當稟命於君，無私朝聘之道。○鍭音候，又音侯。竟音境，本或作境。場音亦。遺，唯季反。好，呼報反。稟，彼錦反。
[疏]“來者”至“之也”。○釋曰：天子畿內，大夫奉王命，當言“聘”。此不奉王命，據之君言之，故傳云不與朝也。“寰內”者，王都在中，諸侯四面繞之，故曰寰內也。“祭伯”者，範雖不註，傳云“諸侯”，則“伯”為爵也。“聘弓鍭矢”者，麋信雲：“聘，問也。古者以弓矢相聘問，故《左傳》雲楚子問郤至以弓。”《爾雅》釋器雲：“金鏃翦羽謂之鍭。”郭璞雲：“今之錍箭是也。”“束脩之肉”者，脩，脯也。謂束脯之肉也。臣無竟外之交，故弓矢不出竟場。在禮，傢施不及國，故束脩之肉不行竟中。謂之“竟場”者，“竟”是疆界之名，至此易主，故謂之“疆場”。“不貳之”者，言臣當一一稟君命，無自專之道也。範註“莒慶”之下，引《禮》“束脩之問不出竟”。董仲舒曰：“大夫無束脩之饋。”言雖有異，其意皆同也。
公子益師卒。大夫日卒，正也；
君之卿佐，是謂股胘。股胘或虧，何痛如之？故錄其卒日以紀恩。不日卒，惡也。
罪，故略之。
[疏]“大夫”至“惡也”。○釋曰：五年“鼕，十有二月，辛巳，公子彄卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，皆書日。今不書日，故云惡之。益師之惡，經傳無文，蓋《春秋》之前有其事也。麋信雲：“益師不能防微杜漸，使桓弒隱。若益師能以正道輔隱，則君無推國之意，桓無篡弒之情。”所言亦無案據也。何休雲：“《公羊》以為日與不日，為遠近異辭。若《穀梁》雲益師惡而不日，則公子牙及季孫意如何以書日乎？”鄭君釋之曰：“公子牙，莊公弟，不書弟，則惡明也，故不假去日。季孫意如，則定公所不惡，故亦書日。”是鄭意亦以為惡，故不日也。
二年，春，公會戎於潛。
凡年首，月承於時，時承於年，文體相接。《春秋》因書王以配之，所以見王者上奉時承天，而下統正萬國之義。然《春秋》記事有例時者，若事在時例，則時而不月；月繼事末，則月而不書王。書王必皆上承春，而下屬於月。文表年始，事莫之先，所以致恭而不黷者，他皆放此。唯桓有月無王，以見不奉王法爾。南蠻、北狄、東夷、西戎，皆底羌之別種。潛，魯地。會例時。○見王，賢遍反，下同。屬，章玉反。黷，徒本反。放，甫往反，後此例不音。底，丁兮反，本又作氐。種，章勇反。
[疏]註“凡年”至“例時”。○釋曰：《春秋》二百四十二年，無王一百有八。桓無王者，以見不奉王法。餘公無王者，為無正月，不得言王。凡書首時者六十有二，若以正月首時者，亦得書王。何者？以時雖無事，年時月皆藉，故亦書王，則莊“十有一年，春，王正月”，“十有九年，春，王正月”，皆月下無事而書王是也。若月承於時，時承於年，年下有事，書王配之者，則莊“三年，春，王正月，溺會齊師伐衛”，八年，春，王正月，師次於郎”是也。雖非正月，但月承於時，時承於年，又事係月下，即亦稱王，則“三年，春，王二月，乙巳，日有食之”，莊“六年，春，王二月，王人子突救衛”是也。註又云“《春秋》記事有例時者”，謂若朝會侵伐之類。知者“十一年，春，滕侯薛侯來朝”，傳曰：“諸侯來朝，時正也。”莊十年“二月，公侵宋”，傳曰：“侵時。惡之，故謹而月之。”二十三年“春，公至自齊”，傳曰：“往時，正也。故此年“春，公會戎於潛”，五年，“春，公觀魚於棠”，皆不書月是也。其有書月之類，皆有故始書耳。註又云“月繼事未，則月而不書王”者，謂年首已有事，下雖有月，亦不得書王。若“八年，春，宋公、衛侯遇於垂”，下文“三月，鄭伯使宛來歸邴”是也。“緻恭而不黷者”也。謂恭敬於王，不敢黷慢者也。“會例時”者，四年，“夏，公及宋公遇於清”，九年“鼕，公會齊侯於防”是也。若然，十年，“春，王二月，公會齊侯、鄭伯於中丘”、十一年“夏，五月，公會鄭伯於時來”而書月者，範雲：“天言雷雨之異，而不知戒懼，反更數會，故危之。”是有故始書月，明無故例時也。
會者，外為主焉爾。知者慮，
察安審危。○知音智。義者行，
臨者能斷。○斷，丁亂反。仁者守，
衆之所歸，守必堅固。○守如字。有此三者，然後可以出會。會戎，危公也。
無此三者，不可以會，而況會戎乎！
[疏]註“無此”至“戎乎”。○釋曰：傳云“知者慮”，謂卿為司徒，主教民，察民之安危也。“義者行”，謂卿為司馬，司馬主斷製也。“仁者守”，謂卿為司空，司空主守也。人君之行，二卿從，一卿守，然後可會中國之君。相無三臣之策而出會齊侯，身死於外，故重起例時其不可。是以此註云：“無此三臣，不可以會，而況會戎乎！”兼為桓公生此意也。此既危公而不月者，徐邈雲：“會戎雖危，有三臣之助，不至於難，故不月也。”理或然焉。
夏，五月，莒人入嚮。
入例時，惡甚則日，次惡則月，他皆放此。○莒音舉，嚮，舒亮反。惡，烏各反，並同。
[疏]註“入例”至“放此”。○釋曰：“入例時”者，以侵伐既時，則入亦時也。故五年“秋，衛師入郕”，十年“秋，宋人、衛人入鄭”，皆不月是也。“惡甚則日”者，八年“庚寅，我入邴”，傳曰：“日入，惡入者也。”十年“，壬午，齊人、鄭人入郕”，傳曰：“日入，惡入者也。”經書日，傳特發雲“惡入”也，則書日是大惡之例。書日既為大惡，則書月者次惡，書時有小惡。知書時亦惡者，傳云“入者內弗受也”，則稱入者亦是惡也。“內不受”，此已發例，下“入極”復言之者，“嚮”者佗入我，“極”者我入佗，恐內外不同。故兩發以同之。或以為書時者無惡，但事自惡耳。
入者，內弗受也。
入無小大，苟不以罪，則義皆不可受。嚮，我邑也。
自魯而言，故曰我也。。
無侅帥師入極。
二千五百人為師。○侅音該，又戶楷反，《左氏》作駭。入者，內弗受也。極，國也。
諱滅同姓，故變滅言入。傳例曰：“滅國有三術，中國日，卑國月，夷狄時。”極，蓋卑國也。內謂所入之國，非獨魯也。
[疏]註“滅國有三術”至“非獨魯也”。○釋曰：宣十五年、襄六年傳文也。
苟焉以入人為志者，人亦入之矣。不稱氏者，滅同姓，貶也。
[疏]“滅同姓，貶也”。○釋曰：《左氏》無駭八年乃賜族，則為無族可稱。此傳云：“不稱氏者，滅同姓，貶也”，則以無侅舊有氏。《公羊》：“無駭者何？展無駭也。何以不氏？貶。曷為貶？疾始滅也。”然則此傳貶意雖與《公羊》異，或當先號展氏也。
秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐。
傳例曰：“及者，內為志焉爾。”唐，魯地。
九月，紀履緰來逆女。
不親逆則例月，重錄之。親迎則例時。○履緰音須，《左氏》作裂繻，下註同。
[疏]註“不親”至“例時”。○釋曰：莊二十四年“夏，公如齊逆女”，書時。此則書月，故云不親逆例月，親逆例時也。
逆女，親者也。
親者謂自逆之也。使大夫，非正也。以國氏者，為其來交接於我，故君子進之也。
傳例曰：“當國以國氏，卑者以國氏，進大夫以國氏。”國氏雖同，而義各有當。公子公孫，篡君代位，故去其氏族國氏，以表其無禮，齊無知之徒是也。若庶姓微臣，雖為大夫，不得爵命，無代位之嫌，既不書其氏族，當知某國之臣，故國氏以別之，宋萬之倫是也。履緰以名係國，著其奉國重命，來為君逆，得接公行禮，故以國氏重之。成九年，宋不書逆女，以其逆者微。今書履緰，亦足知其非卑者。《公羊傳》曰：“《春秋》貴賤不嫌同號，美惡不嫌同辭。”《左氏》捨族之例，或厭以尊君，或貶以著罪。此傳隱公去即位以明讓，莊公去即位以表繼弒，文同而義異者甚衆，故不可以一方求之。○為其，於偽反，註“來為”同。有當，於浪反。故去，起呂反，下同。以別，彼列反。美惡，烏路反，又如字。捨族音捨。或厭，於葉反。
[疏]註“傳例”至“求之”。○釋曰：齊無知、衛祝籲弒君取國，以國氏，齊公子商人、楚公子比亦弒君取國，不以國氏者，商人不欲以嫌代嫌，楚公子比不是弒君之主，故皆稱公子，不以國氏也。此雲“履緰”，知非卑者，傳云“逆之道微”，指言不親逆，略之不稱使，非謂履緰卑也。註廣引《公羊》、《左氏》者，以證國氏不同之意，並明褒貶殊緻也。“貴賤不嫌同號，美惡不嫌同辭”，隱七年《公羊傳》文也。滕是小國，爵稱侯；齊是大國，亦止稱侯，是貴賤不嫌同號。文公繼嗣君而稱即位，桓公繼弒君亦言即位，是美惡不嫌同辭。“或厭以尊君”，成十四年“僑如以夫人婦姜氏至自齊”，宣元年“遂以夫人婦薑至自齊”是也。“或貶以著罪”，若四年“翬帥師會宋公”雲雲伐鄭，襄二十七年“豹及諸侯之大夫盟於宋”是也。“不可以一方求之”者，言國氏雖同，本意各異，故不可以一方求之，是以廣引文同義異以為證也。
鼕，十月，伯姬歸於紀。
伯姬，魯女。禮：婦人謂嫁曰歸，反曰來歸，
嫁而曰歸，明外屬也。反曰來歸，明從外至。反謂為夫傢所遣。
[疏]“禮婦”至“來歸”。○釋曰：“婦人謂嫁曰歸”，此伯姬歸於紀是也。“反曰來歸”，宣十六年“郯伯姬來歸”是也。
從人者也。婦人在傢製於父，既嫁製於夫，夫死從長子，婦人不專行，必有從也。伯姬歸於紀，此其如專行之辭，何也？曰：非專行也，吾伯姬歸於紀，故志之也。其不言使，何也？
怪不言使履緰來逆女。○長，丁丈反。
[疏]“專行之辭”。○釋曰：麋信雲：“不稱使者，似若專行也，謂决魯夫人至並稱逆者，此直雲‘伯姬歸’，故問之。下云‘吾伯姬歸，故志之也’，明佗逆者不足錄，故與內夫人至異也。”逆之道微，無足道焉爾。
言君不親迎，而大夫來逆，故曰微也。既失其大，不復稍明其細，故不言使履緰也。○迎，魚敬反。復，扶又反。
[疏]“逆之道微”。○釋曰：成八年“宋公使公孫壽來納幣”，註云：“婚禮不稱主人，宋公無主婚者，自命之，故稱使。”此紀侯有母，母使履緰，文不稱使，正是常事，而云“逆之道微”，故去使者。納幣禮合使卿，宋公身自命之，故云使。逆女非親不得，故云“逆之道微”，而去“使”文也。以逆女與納幣異，故彼此不同耳。
紀子伯莒子盟於密。
密，莒地。○子伯如字，長也，《左氏》作子帛。或曰，紀子伯莒子而與之盟。
紀子以莒子為伯，而與之盟。伯，長也。或曰，年同爵同，故紀子以伯先也。
年爵雖同，紀子自以為伯而先。
[疏]“或曰”至“先也”。○釋曰：上文“伯莒子”者，謂紀子推先莒子為伯而與之盟。下文“以伯先”者，謂紀子自以為伯而居先。再言“或曰”者，失其真故也。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。
夫人薨，例日。夫人曰薨，從夫稱。○稱，尺證反。
[疏]“夫人子氏薨”。○釋曰：《左氏》以子氏為桓公之母；《公羊》以為隱公之母；《穀梁》知是隱公之妻者，以隱推讓，據其為君而亦稱公，故其妻亦稱夫人也。夫既不葬，故其妻亦不葬，以經文上下符合，故為隱妻。而《左氏》桓未為君，其母稱夫人，是亂嫡庶也。《公羊》以為隱母，則隱見為君，何以不書葬？若以讓不書葬，何為書夫人子氏薨？故穀梁子以為隱妻也。
夫人薨，不地。
夫人無出竟之事，薨有常處。○處，昌慮反。夫人者，隱之妻也。卒而不書葬，夫人之義，從君者也。
隱弒，賊未討，故不書葬。
鄭人伐衛。
傳例曰：“斬樹木、壤宮室曰伐。”伐例時。○壞音怪，又戶怪反。
[疏]“傳例”至“例時”。○釋曰：“傳例曰”者，五年傳文也。伐既例時，此“伐衛”文承月下者，日月自為魯夫人薨。故上註云“夫人薨，例日”是也。
三年，春，王二月，已巳，日有食之。
杜預曰：“日行遲，一歲一周天。月行疾，一月一周天。一歲凡十二交會。然日月動物，雖行度有大量，不能不小有盈縮，故有雖交會而不食者，或有頻交而食者。唯正陽之月，君子忌之，故有伐鼓用幣之事。”京房《易傳》曰：“日者陽之精，人君之象。驕溢專明，為陰所侵，則有日有食之災。不救，必有篡臣之萌。其救也，君懷謙虛下賢，受諫任德，日食之災為消也。”○日有食之，本亦作蝕，音同，後皆仿此。量音亮。下，遐嫁反。為消，於偽反。
[疏]“二月”至“食之”。○釋曰：此經不書朔。傳云“食晦日也”，則此食必當晦日，但不知是何月晦也。徐邈雲：“已巳為二月晦，則三月不得有庚戌也。明宣十年四月丙辰、十七年六月癸卯，皆是前月之晦也。則此已巳正月晦，冠以‘二月’者，蓋交會之正，必主於朔，今雖未朔而食，著之此月，所以正其本，亦猶成十七年十月壬申而係之十一月也。取前月之日，而冠以後月，故不得稱晦。以其不得稱晦，知非二月晦也。”未審範意如何。《穀梁》之例，書日食凡有四種之別，故此‘二月，已巳，日有食之”，傳云：“言日不言朔，食晦日也。”桓十七年“鼕，十月，朔，日有食之”，傳云：“言朔不言日，食既朔也。”彼是二日食矣。又莊十八年“三月，日有食之”，傳云：“不言日，不言朔，夜食也。”又桓三年“七月，壬辰，朔，日有食之，既”，傳云：“言日言朔，食正朔也。”是有四種之別。《公羊》以為此二月已巳不言朔者，是二日食也；《左氏》以為不言朔者，史失之；並非《穀梁》意耳。○註“杜預”至“消也”。○釋曰：依歷傢之說，日一日一夜行天一度，月一日一夜行天十三度十九分度之七。天有三百六十五度四分度之一，故日行一歲一周天，計月逐及日之時，不啻周天，但舉其大率耳。日月相及而為交會，謂之一月。計一年之中有十二交會，則應每月常食，而有不食之時，故解之。但日月動物，其行也或盈或縮，故雖交會而有不食之時，或亦有頻交而食也。雖交會而不食者，謂《春秋》二百四十二年，唯三十七日食是也。“頻交而食”者，則襄二十一年九月、十月食，二十四年七月、八月食是也。京房，漢人，字君明，頓丘人也。本姓李，推律自定為京氏，為《易》作傳，故曰京房《易傳》也。
言日不言朔，食晦日也。其日有食之何也？吐者外壤，食者內壤，
凡所吐出者，其壤在外；其所吞咽者，壤入於內。○壤，而丈反。吞，敕恩反，又音天。咽，於見反。闕然不見其壤，有食之者也。
今日闕損，而不知壤之所在，此必有物食之。○見如字，又賢遍反。有，內辭也；或，外辭也。
邵曰：“食者內壤，故曰內辭。吐者外壤，故曰外辭。傳無外辭之文者，蓋時無外壤也。而曰‘或外辭’者，因事以明義例爾。猶傳云‘二穀不升謂之饉，四穀不升謂之康’，亦無其事。”○饉，渠吝反。有食之者，內於日也。
內於日，以壤不見於外。○見，賢遍反，又如字。其不言食之者，何也？知其不可知，知也。
“不可知，知也。”上知如字，下知音智。
[疏]“其日”至“知也”。○釋曰：傳問經意，其稱“日有食之”，何也？傳又申說之。“吐者外壤”，謂凡所吐出，其壤在外也。“食者內壤，謂凡吞食者，壤入於內也。“闕然不見其壤，有食之者也”者，謂日既闕損，不知壤之所在，必有物食之。“有，內辭也，或外辭也”者，謂日食有兩種之辭，據書內壤，故言有內辭，不書外壤，故曰或外辭也。“有食之者，內於日也”者，謂日食既有二辭，今直雲“有食之者”，為日之所壤，在於內也。“其不言食之者，何也”者，謂經不書月食日也。“知其不可知，知也”者，謂聖人慎疑，作不知之辭者知也。壤字，為《穀梁》音者皆為傷，徐邈亦作傷。麋信雲：“齊魯之間謂鑿地出土、鼠作穴出土皆曰壤。”或當字從壤，蓋如麋信之言也。○註“三穀”至“其事”。○釋曰：襄二十四年傳文也。彼雲：“一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。”
三月，庚戌，天王崩。
平王也。高曰崩，
梁山崩。厚曰崩，
沙鹿崩。尊曰崩。天子之崩，以尊也。其崩之，何也？以其在民上，故崩之。其不名，何也？大上，故不名也。
夫名者所以相別爾，居人之大，在民之上，故無所名。○大，並如字。夫音符，發句之端，皆同。別，彼列反。
夏，四月，辛卯，尹氏卒。
文三年“王子虎卒”，不日。此日者，錄其恩深也。○尹，如字，周大夫也，《左氏》作“君氏”。
[疏]註“文三”至“深也”。○釋曰：範雲“恩深”者，王子虎即叔服也，會葬在文元年，三年王子虎始卒，其恩已殺，故直錄其卒而不書其日。尹氏三月詔魯人吊，四月卒，故痛而日之，是恩深於叔服也。
尹氏者，何也？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒之也？於天子之崩為魯主，故隱而卒之。
隱猶痛也。《周禮·大行人職》曰，“若有大喪，則詔相諸侯之禮”，然則尹氏時在職而詔魯人之吊者。不書官名，疑其譏世卿。○相，息亮反。
[疏]註“隱猶”至“世卿”。○釋曰：“詔魯人之吊”者，叔孫得臣如京師，經書名氏，今不見其名，蓋微者也。“疑其譏世卿”者，《穀梁》無傳，唯據《公羊》，故云疑也。
秋，武氏子來求賻。
王天使不正者月，今無君，不稱使，故亦略而書時。
[疏]註“天王”至“書時”。○釋曰：桓十五年“二月，天王使傢父來求車”，是不正也。文九年，“春，毛伯來求金”，與此武氏子並不月者，皆為無君不稱使，略而稱時也。正而時者，則凡伯南季是也。祭伯來，私出竟，故書月以表不正。祭叔來聘，亦不請於王，不正可知，故不復月。等不請王命，祭伯寰內諸侯，故不言朝；祭叔大夫，故不言使而言聘也。
武氏子者，何也？天子之大夫也。天子之大夫，其稱武氏子，何也？未畢喪，孤未爵，
平王之喪在殯。未爵使之，非正也。其不言使，何也？
據桓十五年“天王使傢父來求車”稱使。無君也。
桓王在喪未即位，故曰無君。歸死者曰賵，歸生者曰賻。曰歸之者，正也；求之者，非正也。
喪事無求而有賵賻。周雖不求，魯不可以不歸。魯雖不歸，周不可以求之。求之為言得不得未可知之辭也。交譏之。
[疏]“未可”至“譏之”。○釋曰：王者有求，得在不疑，而云“未可知”者，以王者求之非道，容有辭說，故云“未可知”也。“交譏之”者，交猶俱也，指事而書，則周魯之非俱見也。
八月，庚辰，宋公和卒。
天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，周之製也。《春秋》所稱，麯存魯史之義，內稱公而書薨，所以自尊其君，則不得不略外諸侯書卒以自異也。至於既葬，雖邾許子男之君，皆稱謚而言公，各順臣子之辭，兩通其義。鄭君曰：“《禮·雜記上》曰：‘君薨，赴於他國之君，曰寡君不祿，敢告於執事。’《麯禮下》曰：‘壽考曰卒，短折曰不祿。’君薨，赴而云‘不祿’者，臣子之於君父，雖有壽考，猶若短折，痛傷之至也。若赴稱“卒”，是以壽終，無哀惜之心，非臣子之辭。鄰國來赴，書以“卒”者，無老無幼，皆以成人之稱，亦所以相尊敬。”○謚，巿至反，後皆同。短，於緩反。折，時設反，下同。有壽，巿又反，又如字。
[疏]註“天子”至“尊敬”。○釋曰：《麯禮》與《公羊傳》文也。何休稱死而異名者，別尊卑也。葬不別者，從恩殺略也。
諸侯日卒，正也。
正謂承嫡。
[疏]“諸侯日卒，正也”。○釋曰：“據正始，故發傳也。○註“正謂承嫡”。○釋曰：僖十七年“鼕，十有二月，乙亥，齊侯小白卒”，彼非正而書日者，以莊九年“齊小白入於齊”，國氏及入，則不正之事已見，故於卒不復見之，而依常書日耳。
鼕，十有二月，齊侯、鄭伯盟於石門。
傳例曰：“外盟不日。”石門，齊地。
癸未，葬宋繆公。日葬，故也，危不得葬也。
天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫三月而葬。傳例曰：“諸侯時葬，正也。月葬，故也。日者憂危最甚，不得備禮葬也。”他皆放此。徐邈曰：“文元年傳曰，‘葬曰會’，言有天子諸侯之使，共赴會葬事。故凡書葬，皆據我而言葬彼。所以不稱宋葬繆公，而言‘葬宋繆公’者，吊會之事，賵襚之命，此常事，無所書，故但記卒記葬，錄魯恩義之所及，則哀其喪而恤其終，亦可知矣。若存沒隔絶，情禮不交，則卒葬無文。或有書卒不書葬，蓋外雖赴卒，而內不會葬，無其事則闕其文，史策之常也。《穀梁傳》稱‘變之不葬有三，弒君不葬，國滅不葬，失德不葬”，言夫子修《春秋》，所改舊史以示義者也。弒君之賊，天下所當同誅，而諸侯不能治，臣子不能討，雖葬事是供，義何足算？亡國之君，喪事不成，則不應書葬。失德之主，無以守位，故沒葬文。傳於宋襄公著失民之咎，宋共公發非葬之問，言伯姬賢而不答，共公不能弘傢人之禮，然則為君者外之不足以全國，內之不足以正傢，皆所謂失德而終禮，宜貶者也。於時諸國多失道，不可悉去其葬，故於二君示義而大體明矣。”○繆音穆，本亦作穆。之使，所吏反，下同。策，本又作筴，初革反，算，素緩反，數也。宋共公音恭，本又作恭。去，起呂反。
[疏]註“天子”至“明矣”。○釋曰：“天子七月而葬”雲雲，隱元年《左傳》文。“諸侯時葬，正也”，襄七年傳文。“月葬，故也”，隱五年傳文。“日者憂危最甚”，此傳云“日葬，故也，危不得葬也”是也。“變之不葬有三”雲雲，昭十三年傳文。“弒君不葬”者，若十一年“公薨，不書葬”是也。“國滅不葬”者，若紀侯大去其國，雖賢終不書葬是也。其陳哀、蔡靈書葬者，閔二國，不與楚滅之也。“失德不葬”者，僖二十三年宋公茲父卒成，十五年宋公固卒是也。“外之不足以全國”者，謂宋襄也。“內之不足以正傢”者，謂宋共也。◎春秋穀梁傳註疏校勘記序
《六藝論》雲：“《穀梁》善於經”，豈以其親炙於子夏，所傳為得其實與？公羊同師子夏，而鄭氏《起癈疾》則以穀梁為近孔子，公羊為六國時人。又云：“傳有先後，然則穀梁實先於公羊矣。”今觀其書，非出一人之手，如隱五年、桓六年並引屍子說者，謂即屍佼，佼為秦相商鞅客，鞅被刑後遂亡逃入蜀，而預為徵引，必無是事。或傳中所言者非屍佼也。自漢宣帝善《穀梁》，於是千秋之學起，劉嚮之義存，若更始、唐固、麋信、孔衍、徐乾皆治其學，而範寧以未有善釋，遂瀋思積年，著為《集解》。《晉書·範傳》雲：徐邈復為之註，世亦稱之。似徐在範後，而書中乃引邈註一十有七，可知邈成書於前，範寧得以捃拾也。讀《釋文》所列經解傳述人，亦可得其後先矣。《漢志》經、傳各自為帙，今所傳本未審合併於何時也。《集解》則經、傳並釋，豈即范氏之所合與？範註援漢、魏、晉各傢之說甚詳。唐楊士勳《疏》分肌擘理，為《穀梁》學者未有能過之者也。但晉豕魯魚，紛綸錯出，學者患焉。康熙間長洲何煌者，焯之弟，其所據宋槧經註殘本、宋單疏殘本並希世之珍，雖殘編斷簡，亦足寶貴。元曾校錄，今更屬元和生員李銳合唐石經、元版註疏本及閩本、監本、毛本以校宋十行本之訛，元復定其是非，成《穀梁註疏校勘記》十二捲、《釋文校勘記》一捲。阮元記
起元年，盡三年
[疏]“春秋”至“第一”。○釋曰：“春秋”者，此書之大名。傳之解經，隨條即釋，故冠大名於上也。名曰“春秋”者，以史官編年記事，年有四時之序，春先於夏，秋先於鼕，故舉“春秋”二字以包之。賈逵雲：“取法陰陽之中。”知不然者，以《孝經》雲“春秋祭祀，以時思之”，豈是取法陰陽之中，故知非也。《玉藻》雲：“動則左史書之，言則右史書之。”左史所書，《春秋》是也。右史所書，《尚書》是也。則《春秋》立名，必是仲尼以往，三代以來，不審誰立之耳。仲尼所修謂之經。“經”者，常也，聖人大典，可常遵用，故謂之經；穀梁所脩謂之傳，不敢與聖人同稱，直取傳示於人而已，故謂之傳。《魯世傢》隱公名息姑，惠公之子，周公八世孫，以平王四十九年即位。“隱”者，謚也。《周書·謚法》曰：“隱拂不成曰隱。”魯雖侯爵，據臣子言之，故謂之公。《說文》“第”訓次。謂次第之中當其一，故謂之第一。
元年，春，王正月。
隱公之始年，周王之正月也。杜預曰：“凡人君即位，欲其體元以居正，故不言一年一月也。”○正音徵，又如字，後皆放此。
[疏]註“隱公”至“月也”。○釋曰：何休註《公羊》，取《春秋緯》“黃帝受圖，立五始”，以為元者氣之始，春者四時之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一國之始，五者同日並見，相須而成。又云：“惟王者然後改元立號，《春秋》託新王受命於魯，故因以錄即位。”《公羊》又引“王者孰謂？謂文王也”，故範雲：“隱公之始年，周王之正月”以異之。不然，“公”者不嫌非隱，何煩此註？明知為排《公羊》說也。所書之公即魯隱，所用之歷即周正，安在黜周王魯也？又所改正朔，雖是文王頒於諸侯，非復文王之歷，用今王之歷，言文王之正非也。又何休言諸侯不得改元，則元者王之元年，非公之元年。公之即位，不在王之元年，安得同日並見，共成一體也？言既不經，故範所不信。元年實是一年，正月實為一月，而別為立名，故範引杜預之言以解之。元者氣之本，善之長，人君當執大本，長庶物，欲其與元同體，故年稱元也。正者直方之間語，直其行，方其義，人君當秉直心，仗大義，欲其常居正道，故月稱正也。以其君之始年，歲之始月，故特立此名以示義。其餘皆即從其數，不復改也。
雖無事，必舉正月，謹始也。
謹君即位之始。
[疏]“雖無”至“始也”。○釋曰：此言“無事”，直據正月無即位之事，非是通一時無事也。雲“謹始也”者，謹人君即位之始。
公何以不言即位？
據文公言即位。
[疏]註“據文公言即位”釋曰：不據桓公者，文公繼正即位，正也；桓繼故即位非正，故不據之。
成公志也。
成隱讓桓之志。焉成之？言君之不取為公也。
言隱意不取為魯君也。公，君也。上言君，下言公，互辭。○焉，於虔反。君之不取為公，何也？將以讓桓也。讓桓正乎？曰不正。
隱長桓幼。○長，丁丈反，又作丈，音同。
[疏]註“隱長桓幼”。○釋曰：傳云讓桓不正，註何以知隱長桓幼，不是隱嫡桓庶者？若隱嫡桓庶，先君焉得欲立之？隱焉得探先君邪心而讓之？傳言天倫，則貴賤相似可知。又云受之天子，隱非嫡明矣。
《春秋》成人之美，不成人之惡。隱不正不成之，何也？將以惡桓也。
不明讓者之善，則取者之惡不顯。○之惡，烏各反，下註“之惡”同。惡桓，烏路反，下“其惡桓”同。
[疏]“《春秋》”至“桓也”。○釋曰：此雲“《春秋》成人之美”，下云“《春秋》貴義而不貴惠”，顯言“《春秋》”者，讓者人之善事，而傳稱小道，危疑之理，恐人不信，故廣稱《春秋》之理以明之。下既以隱為善，又惡其不正，亦恐人不信，故言“《春秋》貴義而不貴惠”也。○註“不明”至“不顯”。○釋曰：謂不言公之即位，是明讓者之善，讓者之善既明，則取者之惡自然顯也。
其惡桓何也？隱將讓而桓弒之，則桓惡矣。桓弒而隱讓，則隱善矣。善則其不正焉，何也？
據善無不正。○弒，申志反，又作殺，如字，後皆同。《春秋》貴義而不貴惠，
惠謂私惠。信道而不信邪。
信，申字，古今所共用。○信音申，邪，似嗟反，下及註皆同。孝子揚父之美，不揚父之惡。先君之欲與桓，非正也，邪也。雖然，既勝其邪心以與隱矣，
終歸之於隱，是以正道製邪心。已探先君之邪志而遂以與桓，則是成父之惡也。兄弟，天倫也。
兄先弟後，天之倫次。○探，吐南反。為子受之父，為諸侯受之君。
隱為世子，親受命於惠公；為魯君，已受之於天王矣。已廢天倫，而忘君父以行小惠，曰小道也。
弟先於兄，是廢天倫。私以國讓，是忘君父。
[疏]“小道也”。○釋曰：伯夷、叔齊及大伯等讓國，史傳所善；今隱讓國，而云“小道”者，伯夷為世子，其父尚存，兄弟交讓而歸周，父沒之後，國人立其中子，可謂求仁而得仁，故以為善。今隱公上奉天王之命，下承其父之托，百姓已歸，四鄰所與，苟探先君之邪心，而陷父於不義，開篡弒之原，啓賊臣之路，卒使公子翬乘釁而動，自害其身，故謂之“小道”。至於大伯，則越禮之高以興周室，不可以常人難之。
若隱者，可謂輕千乘之國，蹈道則未也。
未履居正之道。○乘，繩證反，公侯之國賦千乘。蹈道，上徒報反，履行之名也，下如字。三月，公及邾儀父盟於眛。
邾，附庸之國。昧，魯地。○邾音誅，國名。儀父，凡人名字皆音甫，後放此，更不重音。眛音衊，地名，《左氏》作衊，註下皆同。及者何？內為志焉爾。
內謂魯也。儀，字也。父猶傅也，男子之美稱也。
傅，師傅。附庸之君，未王命，例稱名。善其結信於魯，故以字配之。○美稱。其不言邾子何也？
據莊十六年“邾子卒”，稱邾子。邾之上古微，未爵命於周也。
邾自此以上是附庸國。○上，時掌反。不日，其盟渝也。
日者所以謹信，盟變，故不日。七年“公伐邾”是也。○不日，人實反；不日，謂不書日也。《穀梁》皆以日月為例，他皆放此。渝，羊朱反，變也。
[疏]“及者”至“渝也”。○釋曰：此雲“及”，傳云“內為志焉爾”。二年“公會戎於潛”，傳云：“會者外為主焉”。則下六年“公會齊侯，盟於艾”，亦是外為主；“公及戎盟於唐”，亦是內為志。外內之意別，故傳辨彼我之情也。案齊侯祿父則以父為名，以父為傳者，以《春秋》之例，諸侯卒例名，經云“齊侯祿父卒”，無取字義，故知父是名也。今儀父既有所善，故知父是男子之美稱也。經善其結信，貴而字之。傳又云“不日，其盟渝也”，經傳相違者，以附庸之君能結信於魯，故以美稱稱之；但結盟之後，信義不固，魯更伐邾，故去日以惡之。所謂善惡兩舉，《春秋》之義也。知非例不日者，案二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”，六年“夏，五月，辛酉，公會齊侯，盟於艾”，彼皆書日，故知非例不日。今此不日，故知為渝盟略之也。《左氏》惟大夫卒及日食以日月為例，自餘皆否。此傳凡是書經皆有日月之例者，以日月相承，其事可悉，史官記事，必當具文，豈有大聖脩撰而或詳或略？故知無日者，仲尼略之，見褒貶耳。○註“附庸”至“配之”。○釋曰：案莊五年“秋，郳犁來來朝”，稱名，故知此“善其結信於魯，故以字配之”也。不善彼朝而善此盟者，朝事大國，附庸常禮，齊盟結信，所以安社稷，故貴之也。
眛，地名也。○夏，五月，鄭伯剋段於鄢。
段有徒衆，攻之為害必深，故謹而月之。鄢，鄭地。○鄢音偃，地名。
[疏]註“段有”至“鄭地”。○釋曰：案下四年“九月，衛人殺祝籲於濮”，傳曰：“其月，謹之也。”範雲：“討賊例時也。衛入不能即討祝籲，緻令出入自恣，故謹其時月所在，以著臣子之緩慢也。”此雲“為害必深，故謹而月之”。彼祝籲以二月弒君，衛人以九月始討，傳云“其月，謹之也”，明知謹臣子之緩慢。此無歷時之事，傳云“段之有徒衆也”，故知為害必深，故謹而月爾。莊九年“齊人殺無知”，不書月者，無知雖復歷年，時月尚淺，又無重害，故直書時也。宣十一年“楚人殺陳夏徵舒”，書月者，為陳不能討，而藉外楚力，故禍害深也。
剋者何？能也。何能也？能殺也。何以不言殺？見段之有徒衆也。
言鄭伯能殺，則邦人不能殺矣。知段衆力彊盛，唯國君能殺之。○見，賢遍反。
[疏]註“言鄭”至“殺之”。○釋曰：國君之討，必藉衆力，若使鄭伯獨行，理不能殺。而云“唯國君能殺之”者，段藉母弟之權，乘先君之寵，得衆人之情，遂行弒君之計，百姓畏憚，莫不斂手；而鄭伯既為人君，有威怒之重，自為戎首，設賞罰之柄，故君師用命，戰士爭先。註論剋段之本，故云“唯國君乃能殺之”也。
段，鄭伯弟也。何以知其為弟也？殺世子、母弟目君。以其目君，知其為弟也。
母弟，同母弟也。目君，謂稱鄭伯。
[疏]“段鄭”至“弟也”。○釋曰：殺世子、母弟皆目君。傳何以知非世子者，《左氏》、《公羊》亦以段為鄭伯之弟，故此傳亦同之。舊解以為“世子申生”，傳曰：“目晉侯，斥殺，惡晉侯也。”宋公殺世子，傳無明解，同例可知，故範雲：“痤之罪不子明矣。”然則書殺世子例，目君稱世子，其罪誅者即不書。今段目君而不云世子，是弟可知，理亦通耳。不及取二傳為證，後進易曉。宣十七年“公弟叔肸卒”，傳曰：“賢之也。”彼為賢稱弟，則不賢去“弟”，乃是其常。而下傳云“弗謂弟，貶之也”者，天王殺其弟佞夫，彼佞夫無罪而稱弟，今段不稱公子，又不稱弟，故云“貶之”。又且相殺之例，與尋常異，故知去“弟”者貶之也。
段，弟也，而弗謂弟；公子也，而弗謂公子，貶之也。段失子弟之道矣，賤段而也。
賤段謂不稱公子、公弟。甚鄭伯，謂目君也。何甚乎鄭伯？甚鄭伯之處心積慮，成於殺也。
雍曰：“段持寵驕恣，強足當國，鄭伯不能防閑以禮，教訓以道，縱成其罪，終緻大辟，處心積思，志欲殺弟。”○大辟，婢亦反。思，息吏反。於鄢，遠也，猶曰取之其母之懷中而殺之雲爾，甚之也。
段奔走乃至於鄢，去已遠矣，鄭伯猶追殺之，何以異於探其母懷中赤子而殺之乎？君殺大夫例不地，甚鄭伯之殺弟，故謹其地。
[疏]註“段奔”至“其地”。○釋曰：僖十年“晉殺其大夫裏剋”，昭十四年“莒殺其公子意恢”，例不地，故知此書地是謹之也。又昭十一年“楚子虔誘蔡侯般，殺之於申”，傳曰“稱地，謹之也”，明此稱地亦是謹耳。
然則為鄭伯者宜奈何？緩追逸賊，親親之道也。
君親無將，將而必誅焉。此蓋臣子之道，所犯在己，故可以申兄弟之恩。
[疏]註“君親”至“之恩”。○釋曰：莊三十二年《公羊傳》文。
秋，七月，天王使宰咺來歸惠公仲子之賵。
宰，官。咺，名。仲，字。子，宋姓也。婦人以姓配字，明不忘本，示不適同姓也。妾子為君，賵當稱謚，成風是也。仲子乃孝公時卒，故不稱謚。賵例時，書月，以謹其晚。○宰咺，況阮反，註同。仲子，惠公之母也，與《左氏》不同。賵，芳鳳反，註及下同。
[疏]“七月”至“之賵”。○釋曰：《公羊傳》雲：“仲子者何？桓之母也。何以不言及仲子？仲子微也。”《左氏》亦以仲子為桓之母。今《穀梁》以為孝公之妾，惠公之母者，以文九年“秦人來歸僖公成風之禭”，彼若兼歸二禭，則先書成風，既經不先書成風，明母以子氏，直歸成風禭服而已。成風既是僖公之母，此文正與彼同，故知仲子是惠公之母也。鄭《釋廢疾》亦云：“若仲子是桓之母，桓未為君，則是惠公之妾，天王何以賵之？則惠公之母，亦為仲子也。”鄭云：“亦為仲子”者，以《左氏》、《公羊》皆言“仲子，桓公母”故也。然則魯女得並稱伯姬、叔姬，宋女何為不得並稱仲子也？又仲子不稱夫人者，文九年“秦人來歸僖公成風之禭”，傳稱“秦人弗夫人也，即外之弗夫人而見正焉”，則此不稱夫人，理亦當然也。文五年“春，王正月，王使榮叔歸含且賵”，傳曰：“其不言來，不周事之用也。”仲子乃孝公時卒，而云“來”者，秦人能遠慕中華君子，恕而不責其晚，故言“來”，又書時。今平王能崇禮諸侯，因惠公之喪而來歸賵，故亦恕而不責，言“來”也。秦近西戎，能慕中國，故時而不月。京師路近，故謹而月之。範以不責秦而不書月，故知書月者是謹譏之文。文五年傳云“不周事之用也”，而經書月，則周事之用合書時，故註云“賵例時，書月，以謹其晚”也。
母以子氏，
妾不得體君，故以子為氏。平王新有幽王之亂，遷於成周，欲崇禮諸侯，仲子早卒，無由追賵，故因惠公之喪而來賵之。仲子者何？惠公之母，孝公之妾也。禮，賵人之母則可，賵人之妾則不可。君子以其可辭受之。其志，不及事也。
常事不書。賵者何也？乘馬曰賵，衣衾曰禭，貝玉曰含，錢財曰賻。
四馬曰乘。含，口實。○乘，繩證反。禭音遂。含，戶暗反，又作唅。賻，音附。
[疏]“賵者”至“曰賻”。○釋曰：《士喪禮》賵用兩馬，此用乘馬者，禮：大夫以上皆乘四馬，故賵用乘馬。馬數雖同，其馬大小則異。故何休雲“天子馬曰竜，高七尺以上。諸侯曰馬，高六尺以上。卿大夫、士曰駒，高五尺以上”是也。《士喪禮》賵並有玄纁束帛。《公羊傳》亦云：“賵者以馬，以乘馬束帛。”何休雲：“束帛謂玄三纁二，玄三法天，纁二法地。”是也。謂之“賵”者，何休雲“賵猶覆也”，當覆被亡者之身。休又云：“賻猶助也，皆助生送死之禮。禭猶遺也，遺是助死之禮，知生者賵賻，知死者賵禭耳。或當“禭”者衣服之名，故送死之衣亦名禭也。衣多少之數，《喪大記》小斂之衣皆十九稱，大斂之衣君百稱，大夫五十稱，士三十稱，天子蓋百三十稱。斂衣稱數不同，則所歸禭服亦當有異，但所歸者未必具其稱，先儒無說，不敢斷其多少也。“含”者，實口之名。《周禮·玉府》“大喪共含玉”，則天子用玉。《禮·雜記》論諸侯吊含之事，雲將命者執璧委於殯東，是諸侯用璧。《士喪禮》含用米貝，是士用米貝。《莊子》雲：“徐徐別其頰，無傷口中珠。”或大夫用珠也。其多少之數，《士喪禮》用貝三，則天子以下同用三明矣。何者？實口當無多少之異故也。舊說雲，大夫當五，諸侯當七，天子當九，非也。《檀弓》含用米貝，以《喪大記》約之，則天子米當用黍，諸侯用粱，大夫、士用稷也。案《雜記》之文，諸侯含必當用璧。文五年註云：“諸侯含用玉。”又此傳直雲“貝玉曰含”者，璧亦是玉之別，故同禮，子男執璧，亦同謂之玉。故傳舉“貝玉”總之也。或以為《禮緯》天子用珠，諸侯用玉，大夫用璧，士用貝，又此傳“貝玉曰含”，故范氏不取《禮記》之文，而云諸侯含用玉也。若從前解《禮緯》之文，特為先代法，則於理通耳。
九月，及宋人盟於宿。及者何？內卑者也。宋人，外卑者也。卑者之盟不日。
卑者謂非卿大夫也。凡非卿大夫盟，信之與不，例不日。
[疏]“及者”至“不日”。○釋曰：盟會言及，別內外。尊卑言及，上下序。此言及者，是魯之微人。傳云“卑者之盟不日”，則公卿之盟書日可知。故文二年“三月，乙已，及晉處父盟”，莊二十二年“秋，七月，丙申，及齊高傒盟”，彼雖不言公，以公實在，故亦書日。又二年“秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐”，襄三年“六月，公會”雲雲，“已未，同盟於雞澤”，是稱公而書日。襄二十七年“秋，七月，辛巳，豹及諸侯之大夫盟於宋”，是卿盟亦日。此不書日，是卑者例不書日。八年傳云“外盟不日”，詳內而略外也。其間有內之公卿不日，外盟亦日，皆當條別有義耳。定十一年註云：“平不日，亦有惡矣。”則平亦有日月之例也。
宿，邑名也。○鼕，十有二月，祭伯來。來者，來朝也。其弗謂朝何也？寰內諸侯，非有天子之命，不得出會諸侯。不正其外交，故弗與朝也。
天子畿內大夫有采地，謂之寰內諸侯。○祭，側界反。朝，直遙反。寰音縣，古縣字，一音環，又音患；寰內，圻內也。畿本或作坼，音祈。聘弓鍭矢不出竟場，束脩之肉不行竟中，有至尊者不貳之也。
聘遺所以結二國之好，將彼我之意。臣當稟命於君，無私朝聘之道。○鍭音候，又音侯。竟音境，本或作境。場音亦。遺，唯季反。好，呼報反。稟，彼錦反。
[疏]“來者”至“之也”。○釋曰：天子畿內，大夫奉王命，當言“聘”。此不奉王命，據之君言之，故傳云不與朝也。“寰內”者，王都在中，諸侯四面繞之，故曰寰內也。“祭伯”者，範雖不註，傳云“諸侯”，則“伯”為爵也。“聘弓鍭矢”者，麋信雲：“聘，問也。古者以弓矢相聘問，故《左傳》雲楚子問郤至以弓。”《爾雅》釋器雲：“金鏃翦羽謂之鍭。”郭璞雲：“今之錍箭是也。”“束脩之肉”者，脩，脯也。謂束脯之肉也。臣無竟外之交，故弓矢不出竟場。在禮，傢施不及國，故束脩之肉不行竟中。謂之“竟場”者，“竟”是疆界之名，至此易主，故謂之“疆場”。“不貳之”者，言臣當一一稟君命，無自專之道也。範註“莒慶”之下，引《禮》“束脩之問不出竟”。董仲舒曰：“大夫無束脩之饋。”言雖有異，其意皆同也。
公子益師卒。大夫日卒，正也；
君之卿佐，是謂股胘。股胘或虧，何痛如之？故錄其卒日以紀恩。不日卒，惡也。
罪，故略之。
[疏]“大夫”至“惡也”。○釋曰：五年“鼕，十有二月，辛巳，公子彄卒”，僖十六年“三月，壬申，公子季友卒”，皆書日。今不書日，故云惡之。益師之惡，經傳無文，蓋《春秋》之前有其事也。麋信雲：“益師不能防微杜漸，使桓弒隱。若益師能以正道輔隱，則君無推國之意，桓無篡弒之情。”所言亦無案據也。何休雲：“《公羊》以為日與不日，為遠近異辭。若《穀梁》雲益師惡而不日，則公子牙及季孫意如何以書日乎？”鄭君釋之曰：“公子牙，莊公弟，不書弟，則惡明也，故不假去日。季孫意如，則定公所不惡，故亦書日。”是鄭意亦以為惡，故不日也。
二年，春，公會戎於潛。
凡年首，月承於時，時承於年，文體相接。《春秋》因書王以配之，所以見王者上奉時承天，而下統正萬國之義。然《春秋》記事有例時者，若事在時例，則時而不月；月繼事末，則月而不書王。書王必皆上承春，而下屬於月。文表年始，事莫之先，所以致恭而不黷者，他皆放此。唯桓有月無王，以見不奉王法爾。南蠻、北狄、東夷、西戎，皆底羌之別種。潛，魯地。會例時。○見王，賢遍反，下同。屬，章玉反。黷，徒本反。放，甫往反，後此例不音。底，丁兮反，本又作氐。種，章勇反。
[疏]註“凡年”至“例時”。○釋曰：《春秋》二百四十二年，無王一百有八。桓無王者，以見不奉王法。餘公無王者，為無正月，不得言王。凡書首時者六十有二，若以正月首時者，亦得書王。何者？以時雖無事，年時月皆藉，故亦書王，則莊“十有一年，春，王正月”，“十有九年，春，王正月”，皆月下無事而書王是也。若月承於時，時承於年，年下有事，書王配之者，則莊“三年，春，王正月，溺會齊師伐衛”，八年，春，王正月，師次於郎”是也。雖非正月，但月承於時，時承於年，又事係月下，即亦稱王，則“三年，春，王二月，乙巳，日有食之”，莊“六年，春，王二月，王人子突救衛”是也。註又云“《春秋》記事有例時者”，謂若朝會侵伐之類。知者“十一年，春，滕侯薛侯來朝”，傳曰：“諸侯來朝，時正也。”莊十年“二月，公侵宋”，傳曰：“侵時。惡之，故謹而月之。”二十三年“春，公至自齊”，傳曰：“往時，正也。故此年“春，公會戎於潛”，五年，“春，公觀魚於棠”，皆不書月是也。其有書月之類，皆有故始書耳。註又云“月繼事未，則月而不書王”者，謂年首已有事，下雖有月，亦不得書王。若“八年，春，宋公、衛侯遇於垂”，下文“三月，鄭伯使宛來歸邴”是也。“緻恭而不黷者”也。謂恭敬於王，不敢黷慢者也。“會例時”者，四年，“夏，公及宋公遇於清”，九年“鼕，公會齊侯於防”是也。若然，十年，“春，王二月，公會齊侯、鄭伯於中丘”、十一年“夏，五月，公會鄭伯於時來”而書月者，範雲：“天言雷雨之異，而不知戒懼，反更數會，故危之。”是有故始書月，明無故例時也。
會者，外為主焉爾。知者慮，
察安審危。○知音智。義者行，
臨者能斷。○斷，丁亂反。仁者守，
衆之所歸，守必堅固。○守如字。有此三者，然後可以出會。會戎，危公也。
無此三者，不可以會，而況會戎乎！
[疏]註“無此”至“戎乎”。○釋曰：傳云“知者慮”，謂卿為司徒，主教民，察民之安危也。“義者行”，謂卿為司馬，司馬主斷製也。“仁者守”，謂卿為司空，司空主守也。人君之行，二卿從，一卿守，然後可會中國之君。相無三臣之策而出會齊侯，身死於外，故重起例時其不可。是以此註云：“無此三臣，不可以會，而況會戎乎！”兼為桓公生此意也。此既危公而不月者，徐邈雲：“會戎雖危，有三臣之助，不至於難，故不月也。”理或然焉。
夏，五月，莒人入嚮。
入例時，惡甚則日，次惡則月，他皆放此。○莒音舉，嚮，舒亮反。惡，烏各反，並同。
[疏]註“入例”至“放此”。○釋曰：“入例時”者，以侵伐既時，則入亦時也。故五年“秋，衛師入郕”，十年“秋，宋人、衛人入鄭”，皆不月是也。“惡甚則日”者，八年“庚寅，我入邴”，傳曰：“日入，惡入者也。”十年“，壬午，齊人、鄭人入郕”，傳曰：“日入，惡入者也。”經書日，傳特發雲“惡入”也，則書日是大惡之例。書日既為大惡，則書月者次惡，書時有小惡。知書時亦惡者，傳云“入者內弗受也”，則稱入者亦是惡也。“內不受”，此已發例，下“入極”復言之者，“嚮”者佗入我，“極”者我入佗，恐內外不同。故兩發以同之。或以為書時者無惡，但事自惡耳。
入者，內弗受也。
入無小大，苟不以罪，則義皆不可受。嚮，我邑也。
自魯而言，故曰我也。。
無侅帥師入極。
二千五百人為師。○侅音該，又戶楷反，《左氏》作駭。入者，內弗受也。極，國也。
諱滅同姓，故變滅言入。傳例曰：“滅國有三術，中國日，卑國月，夷狄時。”極，蓋卑國也。內謂所入之國，非獨魯也。
[疏]註“滅國有三術”至“非獨魯也”。○釋曰：宣十五年、襄六年傳文也。
苟焉以入人為志者，人亦入之矣。不稱氏者，滅同姓，貶也。
[疏]“滅同姓，貶也”。○釋曰：《左氏》無駭八年乃賜族，則為無族可稱。此傳云：“不稱氏者，滅同姓，貶也”，則以無侅舊有氏。《公羊》：“無駭者何？展無駭也。何以不氏？貶。曷為貶？疾始滅也。”然則此傳貶意雖與《公羊》異，或當先號展氏也。
秋，八月，庚辰，公及戎盟於唐。
傳例曰：“及者，內為志焉爾。”唐，魯地。
九月，紀履緰來逆女。
不親逆則例月，重錄之。親迎則例時。○履緰音須，《左氏》作裂繻，下註同。
[疏]註“不親”至“例時”。○釋曰：莊二十四年“夏，公如齊逆女”，書時。此則書月，故云不親逆例月，親逆例時也。
逆女，親者也。
親者謂自逆之也。使大夫，非正也。以國氏者，為其來交接於我，故君子進之也。
傳例曰：“當國以國氏，卑者以國氏，進大夫以國氏。”國氏雖同，而義各有當。公子公孫，篡君代位，故去其氏族國氏，以表其無禮，齊無知之徒是也。若庶姓微臣，雖為大夫，不得爵命，無代位之嫌，既不書其氏族，當知某國之臣，故國氏以別之，宋萬之倫是也。履緰以名係國，著其奉國重命，來為君逆，得接公行禮，故以國氏重之。成九年，宋不書逆女，以其逆者微。今書履緰，亦足知其非卑者。《公羊傳》曰：“《春秋》貴賤不嫌同號，美惡不嫌同辭。”《左氏》捨族之例，或厭以尊君，或貶以著罪。此傳隱公去即位以明讓，莊公去即位以表繼弒，文同而義異者甚衆，故不可以一方求之。○為其，於偽反，註“來為”同。有當，於浪反。故去，起呂反，下同。以別，彼列反。美惡，烏路反，又如字。捨族音捨。或厭，於葉反。
[疏]註“傳例”至“求之”。○釋曰：齊無知、衛祝籲弒君取國，以國氏，齊公子商人、楚公子比亦弒君取國，不以國氏者，商人不欲以嫌代嫌，楚公子比不是弒君之主，故皆稱公子，不以國氏也。此雲“履緰”，知非卑者，傳云“逆之道微”，指言不親逆，略之不稱使，非謂履緰卑也。註廣引《公羊》、《左氏》者，以證國氏不同之意，並明褒貶殊緻也。“貴賤不嫌同號，美惡不嫌同辭”，隱七年《公羊傳》文也。滕是小國，爵稱侯；齊是大國，亦止稱侯，是貴賤不嫌同號。文公繼嗣君而稱即位，桓公繼弒君亦言即位，是美惡不嫌同辭。“或厭以尊君”，成十四年“僑如以夫人婦姜氏至自齊”，宣元年“遂以夫人婦薑至自齊”是也。“或貶以著罪”，若四年“翬帥師會宋公”雲雲伐鄭，襄二十七年“豹及諸侯之大夫盟於宋”是也。“不可以一方求之”者，言國氏雖同，本意各異，故不可以一方求之，是以廣引文同義異以為證也。
鼕，十月，伯姬歸於紀。
伯姬，魯女。禮：婦人謂嫁曰歸，反曰來歸，
嫁而曰歸，明外屬也。反曰來歸，明從外至。反謂為夫傢所遣。
[疏]“禮婦”至“來歸”。○釋曰：“婦人謂嫁曰歸”，此伯姬歸於紀是也。“反曰來歸”，宣十六年“郯伯姬來歸”是也。
從人者也。婦人在傢製於父，既嫁製於夫，夫死從長子，婦人不專行，必有從也。伯姬歸於紀，此其如專行之辭，何也？曰：非專行也，吾伯姬歸於紀，故志之也。其不言使，何也？
怪不言使履緰來逆女。○長，丁丈反。
[疏]“專行之辭”。○釋曰：麋信雲：“不稱使者，似若專行也，謂决魯夫人至並稱逆者，此直雲‘伯姬歸’，故問之。下云‘吾伯姬歸，故志之也’，明佗逆者不足錄，故與內夫人至異也。”逆之道微，無足道焉爾。
言君不親迎，而大夫來逆，故曰微也。既失其大，不復稍明其細，故不言使履緰也。○迎，魚敬反。復，扶又反。
[疏]“逆之道微”。○釋曰：成八年“宋公使公孫壽來納幣”，註云：“婚禮不稱主人，宋公無主婚者，自命之，故稱使。”此紀侯有母，母使履緰，文不稱使，正是常事，而云“逆之道微”，故去使者。納幣禮合使卿，宋公身自命之，故云使。逆女非親不得，故云“逆之道微”，而去“使”文也。以逆女與納幣異，故彼此不同耳。
紀子伯莒子盟於密。
密，莒地。○子伯如字，長也，《左氏》作子帛。或曰，紀子伯莒子而與之盟。
紀子以莒子為伯，而與之盟。伯，長也。或曰，年同爵同，故紀子以伯先也。
年爵雖同，紀子自以為伯而先。
[疏]“或曰”至“先也”。○釋曰：上文“伯莒子”者，謂紀子推先莒子為伯而與之盟。下文“以伯先”者，謂紀子自以為伯而居先。再言“或曰”者，失其真故也。
十有二月，乙卯，夫人子氏薨。
夫人薨，例日。夫人曰薨，從夫稱。○稱，尺證反。
[疏]“夫人子氏薨”。○釋曰：《左氏》以子氏為桓公之母；《公羊》以為隱公之母；《穀梁》知是隱公之妻者，以隱推讓，據其為君而亦稱公，故其妻亦稱夫人也。夫既不葬，故其妻亦不葬，以經文上下符合，故為隱妻。而《左氏》桓未為君，其母稱夫人，是亂嫡庶也。《公羊》以為隱母，則隱見為君，何以不書葬？若以讓不書葬，何為書夫人子氏薨？故穀梁子以為隱妻也。
夫人薨，不地。
夫人無出竟之事，薨有常處。○處，昌慮反。夫人者，隱之妻也。卒而不書葬，夫人之義，從君者也。
隱弒，賊未討，故不書葬。
鄭人伐衛。
傳例曰：“斬樹木、壤宮室曰伐。”伐例時。○壞音怪，又戶怪反。
[疏]“傳例”至“例時”。○釋曰：“傳例曰”者，五年傳文也。伐既例時，此“伐衛”文承月下者，日月自為魯夫人薨。故上註云“夫人薨，例日”是也。
三年，春，王二月，已巳，日有食之。
杜預曰：“日行遲，一歲一周天。月行疾，一月一周天。一歲凡十二交會。然日月動物，雖行度有大量，不能不小有盈縮，故有雖交會而不食者，或有頻交而食者。唯正陽之月，君子忌之，故有伐鼓用幣之事。”京房《易傳》曰：“日者陽之精，人君之象。驕溢專明，為陰所侵，則有日有食之災。不救，必有篡臣之萌。其救也，君懷謙虛下賢，受諫任德，日食之災為消也。”○日有食之，本亦作蝕，音同，後皆仿此。量音亮。下，遐嫁反。為消，於偽反。
[疏]“二月”至“食之”。○釋曰：此經不書朔。傳云“食晦日也”，則此食必當晦日，但不知是何月晦也。徐邈雲：“已巳為二月晦，則三月不得有庚戌也。明宣十年四月丙辰、十七年六月癸卯，皆是前月之晦也。則此已巳正月晦，冠以‘二月’者，蓋交會之正，必主於朔，今雖未朔而食，著之此月，所以正其本，亦猶成十七年十月壬申而係之十一月也。取前月之日，而冠以後月，故不得稱晦。以其不得稱晦，知非二月晦也。”未審範意如何。《穀梁》之例，書日食凡有四種之別，故此‘二月，已巳，日有食之”，傳云：“言日不言朔，食晦日也。”桓十七年“鼕，十月，朔，日有食之”，傳云：“言朔不言日，食既朔也。”彼是二日食矣。又莊十八年“三月，日有食之”，傳云：“不言日，不言朔，夜食也。”又桓三年“七月，壬辰，朔，日有食之，既”，傳云：“言日言朔，食正朔也。”是有四種之別。《公羊》以為此二月已巳不言朔者，是二日食也；《左氏》以為不言朔者，史失之；並非《穀梁》意耳。○註“杜預”至“消也”。○釋曰：依歷傢之說，日一日一夜行天一度，月一日一夜行天十三度十九分度之七。天有三百六十五度四分度之一，故日行一歲一周天，計月逐及日之時，不啻周天，但舉其大率耳。日月相及而為交會，謂之一月。計一年之中有十二交會，則應每月常食，而有不食之時，故解之。但日月動物，其行也或盈或縮，故雖交會而有不食之時，或亦有頻交而食也。雖交會而不食者，謂《春秋》二百四十二年，唯三十七日食是也。“頻交而食”者，則襄二十一年九月、十月食，二十四年七月、八月食是也。京房，漢人，字君明，頓丘人也。本姓李，推律自定為京氏，為《易》作傳，故曰京房《易傳》也。
言日不言朔，食晦日也。其日有食之何也？吐者外壤，食者內壤，
凡所吐出者，其壤在外；其所吞咽者，壤入於內。○壤，而丈反。吞，敕恩反，又音天。咽，於見反。闕然不見其壤，有食之者也。
今日闕損，而不知壤之所在，此必有物食之。○見如字，又賢遍反。有，內辭也；或，外辭也。
邵曰：“食者內壤，故曰內辭。吐者外壤，故曰外辭。傳無外辭之文者，蓋時無外壤也。而曰‘或外辭’者，因事以明義例爾。猶傳云‘二穀不升謂之饉，四穀不升謂之康’，亦無其事。”○饉，渠吝反。有食之者，內於日也。
內於日，以壤不見於外。○見，賢遍反，又如字。其不言食之者，何也？知其不可知，知也。
“不可知，知也。”上知如字，下知音智。
[疏]“其日”至“知也”。○釋曰：傳問經意，其稱“日有食之”，何也？傳又申說之。“吐者外壤”，謂凡所吐出，其壤在外也。“食者內壤，謂凡吞食者，壤入於內也。“闕然不見其壤，有食之者也”者，謂日既闕損，不知壤之所在，必有物食之。“有，內辭也，或外辭也”者，謂日食有兩種之辭，據書內壤，故言有內辭，不書外壤，故曰或外辭也。“有食之者，內於日也”者，謂日食既有二辭，今直雲“有食之者”，為日之所壤，在於內也。“其不言食之者，何也”者，謂經不書月食日也。“知其不可知，知也”者，謂聖人慎疑，作不知之辭者知也。壤字，為《穀梁》音者皆為傷，徐邈亦作傷。麋信雲：“齊魯之間謂鑿地出土、鼠作穴出土皆曰壤。”或當字從壤，蓋如麋信之言也。○註“三穀”至“其事”。○釋曰：襄二十四年傳文也。彼雲：“一穀不升謂之嗛，二穀不升謂之饑，三穀不升謂之饉，四穀不升謂之康，五穀不升謂之大侵。”
三月，庚戌，天王崩。
平王也。高曰崩，
梁山崩。厚曰崩，
沙鹿崩。尊曰崩。天子之崩，以尊也。其崩之，何也？以其在民上，故崩之。其不名，何也？大上，故不名也。
夫名者所以相別爾，居人之大，在民之上，故無所名。○大，並如字。夫音符，發句之端，皆同。別，彼列反。
夏，四月，辛卯，尹氏卒。
文三年“王子虎卒”，不日。此日者，錄其恩深也。○尹，如字，周大夫也，《左氏》作“君氏”。
[疏]註“文三”至“深也”。○釋曰：範雲“恩深”者，王子虎即叔服也，會葬在文元年，三年王子虎始卒，其恩已殺，故直錄其卒而不書其日。尹氏三月詔魯人吊，四月卒，故痛而日之，是恩深於叔服也。
尹氏者，何也？天子之大夫也。外大夫不卒，此何以卒之也？於天子之崩為魯主，故隱而卒之。
隱猶痛也。《周禮·大行人職》曰，“若有大喪，則詔相諸侯之禮”，然則尹氏時在職而詔魯人之吊者。不書官名，疑其譏世卿。○相，息亮反。
[疏]註“隱猶”至“世卿”。○釋曰：“詔魯人之吊”者，叔孫得臣如京師，經書名氏，今不見其名，蓋微者也。“疑其譏世卿”者，《穀梁》無傳，唯據《公羊》，故云疑也。
秋，武氏子來求賻。
王天使不正者月，今無君，不稱使，故亦略而書時。
[疏]註“天王”至“書時”。○釋曰：桓十五年“二月，天王使傢父來求車”，是不正也。文九年，“春，毛伯來求金”，與此武氏子並不月者，皆為無君不稱使，略而稱時也。正而時者，則凡伯南季是也。祭伯來，私出竟，故書月以表不正。祭叔來聘，亦不請於王，不正可知，故不復月。等不請王命，祭伯寰內諸侯，故不言朝；祭叔大夫，故不言使而言聘也。
武氏子者，何也？天子之大夫也。天子之大夫，其稱武氏子，何也？未畢喪，孤未爵，
平王之喪在殯。未爵使之，非正也。其不言使，何也？
據桓十五年“天王使傢父來求車”稱使。無君也。
桓王在喪未即位，故曰無君。歸死者曰賵，歸生者曰賻。曰歸之者，正也；求之者，非正也。
喪事無求而有賵賻。周雖不求，魯不可以不歸。魯雖不歸，周不可以求之。求之為言得不得未可知之辭也。交譏之。
[疏]“未可”至“譏之”。○釋曰：王者有求，得在不疑，而云“未可知”者，以王者求之非道，容有辭說，故云“未可知”也。“交譏之”者，交猶俱也，指事而書，則周魯之非俱見也。
八月，庚辰，宋公和卒。
天子曰崩，諸侯曰薨，大夫曰卒，周之製也。《春秋》所稱，麯存魯史之義，內稱公而書薨，所以自尊其君，則不得不略外諸侯書卒以自異也。至於既葬，雖邾許子男之君，皆稱謚而言公，各順臣子之辭，兩通其義。鄭君曰：“《禮·雜記上》曰：‘君薨，赴於他國之君，曰寡君不祿，敢告於執事。’《麯禮下》曰：‘壽考曰卒，短折曰不祿。’君薨，赴而云‘不祿’者，臣子之於君父，雖有壽考，猶若短折，痛傷之至也。若赴稱“卒”，是以壽終，無哀惜之心，非臣子之辭。鄰國來赴，書以“卒”者，無老無幼，皆以成人之稱，亦所以相尊敬。”○謚，巿至反，後皆同。短，於緩反。折，時設反，下同。有壽，巿又反，又如字。
[疏]註“天子”至“尊敬”。○釋曰：《麯禮》與《公羊傳》文也。何休稱死而異名者，別尊卑也。葬不別者，從恩殺略也。
諸侯日卒，正也。
正謂承嫡。
[疏]“諸侯日卒，正也”。○釋曰：“據正始，故發傳也。○註“正謂承嫡”。○釋曰：僖十七年“鼕，十有二月，乙亥，齊侯小白卒”，彼非正而書日者，以莊九年“齊小白入於齊”，國氏及入，則不正之事已見，故於卒不復見之，而依常書日耳。
鼕，十有二月，齊侯、鄭伯盟於石門。
傳例曰：“外盟不日。”石門，齊地。
癸未，葬宋繆公。日葬，故也，危不得葬也。
天子七月而葬，諸侯五月而葬，大夫三月而葬。傳例曰：“諸侯時葬，正也。月葬，故也。日者憂危最甚，不得備禮葬也。”他皆放此。徐邈曰：“文元年傳曰，‘葬曰會’，言有天子諸侯之使，共赴會葬事。故凡書葬，皆據我而言葬彼。所以不稱宋葬繆公，而言‘葬宋繆公’者，吊會之事，賵襚之命，此常事，無所書，故但記卒記葬，錄魯恩義之所及，則哀其喪而恤其終，亦可知矣。若存沒隔絶，情禮不交，則卒葬無文。或有書卒不書葬，蓋外雖赴卒，而內不會葬，無其事則闕其文，史策之常也。《穀梁傳》稱‘變之不葬有三，弒君不葬，國滅不葬，失德不葬”，言夫子修《春秋》，所改舊史以示義者也。弒君之賊，天下所當同誅，而諸侯不能治，臣子不能討，雖葬事是供，義何足算？亡國之君，喪事不成，則不應書葬。失德之主，無以守位，故沒葬文。傳於宋襄公著失民之咎，宋共公發非葬之問，言伯姬賢而不答，共公不能弘傢人之禮，然則為君者外之不足以全國，內之不足以正傢，皆所謂失德而終禮，宜貶者也。於時諸國多失道，不可悉去其葬，故於二君示義而大體明矣。”○繆音穆，本亦作穆。之使，所吏反，下同。策，本又作筴，初革反，算，素緩反，數也。宋共公音恭，本又作恭。去，起呂反。
[疏]註“天子”至“明矣”。○釋曰：“天子七月而葬”雲雲，隱元年《左傳》文。“諸侯時葬，正也”，襄七年傳文。“月葬，故也”，隱五年傳文。“日者憂危最甚”，此傳云“日葬，故也，危不得葬也”是也。“變之不葬有三”雲雲，昭十三年傳文。“弒君不葬”者，若十一年“公薨，不書葬”是也。“國滅不葬”者，若紀侯大去其國，雖賢終不書葬是也。其陳哀、蔡靈書葬者，閔二國，不與楚滅之也。“失德不葬”者，僖二十三年宋公茲父卒成，十五年宋公固卒是也。“外之不足以全國”者，謂宋襄也。“內之不足以正傢”者，謂宋共也。◎春秋穀梁傳註疏校勘記序
《六藝論》雲：“《穀梁》善於經”，豈以其親炙於子夏，所傳為得其實與？公羊同師子夏，而鄭氏《起癈疾》則以穀梁為近孔子，公羊為六國時人。又云：“傳有先後，然則穀梁實先於公羊矣。”今觀其書，非出一人之手，如隱五年、桓六年並引屍子說者，謂即屍佼，佼為秦相商鞅客，鞅被刑後遂亡逃入蜀，而預為徵引，必無是事。或傳中所言者非屍佼也。自漢宣帝善《穀梁》，於是千秋之學起，劉嚮之義存，若更始、唐固、麋信、孔衍、徐乾皆治其學，而範寧以未有善釋，遂瀋思積年，著為《集解》。《晉書·範傳》雲：徐邈復為之註，世亦稱之。似徐在範後，而書中乃引邈註一十有七，可知邈成書於前，範寧得以捃拾也。讀《釋文》所列經解傳述人，亦可得其後先矣。《漢志》經、傳各自為帙，今所傳本未審合併於何時也。《集解》則經、傳並釋，豈即范氏之所合與？範註援漢、魏、晉各傢之說甚詳。唐楊士勳《疏》分肌擘理，為《穀梁》學者未有能過之者也。但晉豕魯魚，紛綸錯出，學者患焉。康熙間長洲何煌者，焯之弟，其所據宋槧經註殘本、宋單疏殘本並希世之珍，雖殘編斷簡，亦足寶貴。元曾校錄，今更屬元和生員李銳合唐石經、元版註疏本及閩本、監本、毛本以校宋十行本之訛，元復定其是非，成《穀梁註疏校勘記》十二捲、《釋文校勘記》一捲。阮元記