中庸之道

[渔樵耕读]

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”子日：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。其斯以为舜乎！”这是《中庸》当中至为经典的文字，这里面提出了中庸之道最基本的概念——致中和。上古时代的尧舜二帝是儒学特别是孔子所竭力推崇的圣人，《尚书.尧典》曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”因为有了尧帝传位时的告诫，舜帝在后来持政的时候就竭力施行“中道”，中道说来容易，做来却难。首先是要知道什么是所谓的中道，然后才能做到“不偏不易”。所以不是博学广智的君子是不能识得中道的，不是心性刚强的君子是不能坚守中道的。

中庸之道高如天，厚如地，其广博世间无物可比，只有胸心能够包藏宇宙万端的圣人才能做到。普通人要做到其实也不难，难就难在难以坚持。中庸之道至大，而舜帝在实行的时候却又是行于至小的——“好问而好察迩言”，这就是君子的德行，这也是任何人都能做到的，所以说人人可以为君子，不是做不到君子，只是常人大抵不愿意去做而已，“爱美之心，人皆有之”，人难道有天生拒绝美好事物的人吗？其实不然，万恶的人也有值得称道的地方，所以沦为万恶是因为不能一贯坚持善道，不能推已及远，不能逐渐的去恶，不能永久的存善，所以程子曰：“不偏之谓中，不易之谓庸”。

《尚书.尧典》曰：“日若稽古，帝尧曰放勋，钦明文，思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万帮，黎民与变时雍。”这里我们可以看到尧帝的功德是多么的伟大啊：他钦定弘扬高尚的文化思想，思考的都是安定天下的策略，他严肃恭谨，温良贤让，他那光明的德行流传于四面八方，从上到下都把他的德行当做了最高的标准。他能够宣明最美丽的德行，使同族人变得高尚而且能够亲密团结。族人亲密和睦了，又教化和表彰那些具有美丽德行的百姓，百姓通过教化都变得高尚了就又去协和所有远的和近的诸侯各国，所有的诸侯都和谐安定了，天下的百姓就都变成了文质彬彬的君子。这是尧帝所以能够为万世法则的原因。尧帝首先是自己努力学习，有所得之后推而广之，以达于九州万方。因为尧帝能够做到允持其中，不偏不易，所以能够做到垂拱而天下大治，万方臣服。治理国家如果不能做到一贯的坚持正确方向就不能做到“钦明文”，不能钦明文就不能做到“平章百姓”，在不能平章百姓的国家百姓又怎么去完善自我呢，又用什么标准来完善自我呢？百姓对于国家政府又怎么会能够信任呢？

所以中庸之道至大，大到治国平天下，中庸之道至迩，迩至一言一行，如果人的一言一行都能做到“允持其中”、“一以贯之”，则其人已于不知不觉之间入了圣人之道了矣！

然而人要一以贯之“致中和”之道，首先就要不断的充实自己的知识，从而达到具有高深的智慧，只有具有高深智慧的人才能分得清中间和左右，如果连尺度的标准都不能知道，那又怎么去实行呢？实行什么呢？所以世间的事物都是相对而言的，没有左就没有右，就没有中间，所以要能知道左道和右道才能知道“中道”。左则过之，右则不及，过与不及皆非，知道什么是非才能知道什么是是，知道是非然后坚持体行，也只有这样才能做到不偏不易，不偏不易即为“中庸”矣！做到中庸才能做到致天下以中和，这才是真正的尧舜之道啊！

《诗》曰，“衣锦尚絅。”恶其文之著也。其实真正的“道”是极为简单的，如果言语过于华美和繁杂，那这种“道”就值得怀疑了，起码有“致简以繁”的毛病。“故君子之道，暗然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厌，简而文，温而理，知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。”所以君子之道不是张扬而是隐蔽，不是复杂而是简单，不是霸道而是温和，隐蔽而昭彰，简单而文质彬彬，温和而深具哲理。所以君子之道知其远而及其近，知道所以然的来由和根本，知道细微的和明显的，也只有这样才可以说是进入了道德的标准了。

故“中庸”之为道，不可日离者也，可离非道，时时谨慎，刻刻戒惧，审慎乎于己，推广乎及人，致日彰而德盛，盛德之名，君子之谓也！

20030307
_________________
要买湖南的存年红茶，黑茶，找我，0731-82308079

[晓松]

中庸之道高如天，厚如地，其广博世间无物可比，只有胸心能够包藏宇宙万端的圣人才能做到。.......

的确，中国有很多宝贵的文化财富需要发掘和继承，这中当然包括中庸。渔樵耕读洋洋洒洒这么多论述，看来对古文化的造诣非浅，佩服！

[qingtian]

[yi xin]

[岁华]

[天渊]

[游风]