艺术和哲学最本缘的关系（原创）
——对海德格尔“思想与诗化”的改向性讨论
我确切说，艺术的思想方式被哲学的思想方式所思虑，是必定可能的。我指的是，艺术和哲学的相互辅助关系，不光意指（语言）艺术和哲学彼此都依附共同运用的那种语言方式（即海德格尔说的“思想与诗化唯独存在于语言的领域”）的可能性，因为每一个可能性，都不能保证会变成相应的唯独性。这意味着，起码还存在一种不容易判断其可能存在的可能性。不过，最大的可能性，是还没有被我们思考呈现出来而又必在的那个。 比如说，心智和表达二者之间——它们根基中引发的开端上到底谁处于在先的那种可能性。实际上，心智首先从自我内部意向的延绵中，更在先地，更凸出地使得语言（表达）成形、让语言成为心智内部之外的一个传播媒介。因此我们必须明白，心智和表达二者关系中，心智的先行开端，说到底，是艺术和哲学共同运用一种语言方式那种可能性的先行前提。只有这样，才能从根本上弄清，艺术和哲学彼此共同辅助的那个唯一可能的纽带，究竟是什么东西。从很大程度上看，心灵得到一种沉思先行的决定性导向，才可能变成语言现存的存在，才有所谓艺术和哲学共同运用的那种语言方式。不过，这可能，也只能当成艺术和哲学二者关系这一范围内的单方面。那问，除了这单方面外，还存在一些可能对等的未呈现方面吗？
我自信的断言，所有对等，都不能包含对等之间的任何单方，可以和另一方有潜在程度上的相同点。这等于摆明了某种相比的可能性，从开端上就是设定的。可是，设定的当前立足点，总会被什么更先的开端预设着。从这个意义上来看，艺术和哲学的的相互辅助关系，就当然存在多得多的衡量余地。因为海德格尔说“对思想与诗化——那种接近中彼此接近……惟当诗与思之间的鸿沟纯粹而确定地张开时才有望成功”这段话，根本没有提“彼此接近”和“鸿沟纯粹而确定地张开”占有的实质性前提，究竟是什么东西。因此，在海德格尔这个提法面前，不妨碍我改向性的，对艺术和哲学关系的衡量，会不停地着眼于对衡量原本确定的对象，做出跳跃程度的派生来。举个例子，我首先会，把艺术和哲学之间的关系，放到艺术活动中进行的想象、体验、知觉的实情中，来一番循环性的衡量。
我凭事实讲，以（语言）艺术方式进行的想象、体验、知觉——这类思虑，一般来说，就存在着和哲学那种高度沉思性，有着共同根源起始点的间接纽带。这里首先要承认的是，艺术的发生形式，从内在的感性和外在的感性材料实体上，可能不直接等于哲学演绎的超感性的东西，但哲学对某个概念直观中，自我展开的那个构建性，必定要通过想象力那种感性表象被知性重新构建过的、理念化的感官表象的助因，来对非感性东西的呈现达到的那种超越，起到生成性的转换作用。
就海德格尔谈想象的“内在可能性”这个方面举例来说，我当然会把这一问题的讨究眼光，放在不同维度的寻思上。于是，我不妨扯远一点说：
想象力，虽然说有一种，把感性材料的直观和知性创造出表象的心智直观这二者，结合在一起的、先天意义上就能做到的引导性，但这种先天原生的想象力，无论它怎样通灵般地一边把握心智，一边把握感性，无论它怎样把心智和感性两个东西混合在一起；把纯粹知性的内容，翻转成感性材料的直观影像……它也还是免不了，它自己让这个先天的混合力自身，还是带有一点，寄生在心智自我原发状态中的、那源初感性对象的直觉来源。于是，变成了它自己超越感性直观和心智直观这个神力一样的结构中，相当程度对应的东西。关键在于，这种对应的东西，让想象力的超越性，变得不可测，虽然它带有一种心灵知觉的抽象图式。
这样，更延伸地去理解，哲学演绎出先天可能对象的那些纯粹性概念，它们也许通过先天的心智力，已经去除了感性材料直观的印迹，可是，它们照样也能够表象出一种间接性的感性材料的派生混合物。这等于，虽然我们把经验性感性材料的直观可能性的根源，完全从心智生成的纯粹可能性中清除掉，未必能终结，那些纯粹心智对象和先天纯直观对象彼此之间，蕴含的同一个居间性的东西。那么，这个居间到底是什么？这无疑，是一个居中在对立两极的、引导两极结合在一起的自我立足的东西。它正好证明：艺术思想方式的感官事实性，与哲学思想方式那种纯粹本质意义上的可能性，这二者之间，都共同存在着被统一结合在一起的那个中介性的转渡物。
我严格讲，处于艺术思想方式和哲学思想方式之间的这个中间者，不光是先天可能的，也是经验事实可能的。之所以这样说，因为中间性本身，是包含了差异的有，那么就包含了开端，但中间性本身开端的有，是区分两极在差异中的互不对立性。很明显，任何一种差异的不确定的界限，都是被超出差异两端的同样也不确定的中间性，区分出来的。其基本特征，不过是把自己放到一个能独占双方合一的崭新的位置，继而超越了双方在源头上趋向的极端性。不过，这种介入两极，而又超出两极的中间性，同样，也变成了它超越自身根基来源的一极。于是，我就这个方面来衡量：艺术思想方式的感官事实性，是可以附带哲学心智直观的成分的，反过来也是一样。因为艺术和哲学之间的界限，都归附在同一个心智自我原发力——这个中间者当中，真正使得彼此之间必然地结合在一起。
人们要问，心智的自我原发力是艺术和哲学相互辅助的一种纽带吗？
我的解释是：如果我们寻找本源上的先行起因，这个心智自我的原发力就是一种——有的根源处，是一种无；无的根源处，是一种有。也就是有形自身，让无形变成了间接化的东西。同样，无形自身，也让有形变成了间接化的东西。我们如果以这个为着眼点的话，无疑会成为我们，理解艺术思想方式和哲学思想方式占有同一个根基的本源性前提。延伸远一点说，我们只有揭示出，心智自我原发力的那个决定性的基础，也许才真正弄清楚：先验不等于抽象，事实也不等于直观——二者之间具有的神秘纽带，并且让这种纽带，以辅助的方式，把艺术思考方式和哲学思考方式，归属到同一个维度上。
对心智自我原发力起到的特定作用来说，我可以把它本质原生性的结构，说成是：越是能够产生纯粹直观表象的知性，就越是有余地转变成为一种变式表象的感性。反过来也一样。二者以相互之间不确定的界限，建立了一种互相依赖关系。例如，我们借助想象力做中介，让所谓纯粹的知性，产生一个先天概念表象原发的“纯粹可能性”直观，那么，这个概念直观（智性直观）中，一定有某一个部分或某个环节，在做成形的观念化结构中，潜在包含了——它对感觉表象转变的变式特征。而且我相信，这种对感觉表象转变的变式本身，恰好是通过中间性的间接状态来支撑的，而不是直接性的。
这无疑意味着，中介状态的立足点，已经包含着思虑直观出的那些知性范畴的东西。可见，中介性才是思想要展开的一种不确定性之上的超越性，它也才真正把有的根源，是一种无；无的根源，是一种有——这样的依附，组成了整体。于是，只有通过这种中介状态的立足点的着眼点，才能充分认清艺术和哲学相互本缘关系中的纽带，到底是什么。比如说，我可以在巴门尼德、席勒、荷尔德林、海德格尔的诗（艺术）中，看到一种诗歌想象方式所源生的玄哲——那把开启思辨演绎大门的钥匙。这样，我凭此可以说，艺术和哲学相互辅助关系中的那个纽带，不过是，能引导一种灵助的直觉和一种神感的玄思，共同融合在一个没有固定界限中的、双方可以互相转渡的那种心智自我原发体。而且这种心智自我原发的本已力，无条件的先行决定了想象的构形基础。根本上看，既可以半构象式的把纯客观实体形式的外部，变成纯观念形式的内部。反过来，也可以半构象式的把纯观念形式的内部，变成成纯客观实体改造形式的外部。不过，这样的关联，也包含了关联各方的片面性。所以说，彼此之间必然成为互相辅助的。
康德认为纯粹的想象力，可以把感性和知性连接到一起，但我觉得：在感性的接受性和知性的自发性之间，到底有没有一个，先天就被一种绝对的超越性所固定的非想象界限，能够截然区分感性无内在、知性无外在——这种对立？康德好像考虑到了这个界限的存在。如果是这样的话，纯粹的想象力中间那些所有的先验成分，就会派生别的先于先验想象本身的设定物。
问题的关键在于，我说的感性无内在、知性无外在，恰恰是证明它们之间没有固定的界限，因为内在以外在的形式变成了内-外在的可能性，外在又以内在的形式变成了外-内在的可能性。可见，纯粹的想象力既不是完全创造出一种知性的形，也不是完全创造出一种感性的形，反倒是，创造出一种居间统一于两者的第三种混合的形。这才根基性地揭示了：艺术的直观和哲学的认知，相互可以辅助的有最本缘关联的那种神秘性。
2021年1月65个小时