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  西周的歷史神話典籍之一。西晉初年(太康二年),在今河南汲縣發現一座戰國時期魏國墓葬,出土一大批竹簡,均為重要文化典籍,通稱“汲塚竹書”,竹簡長二尺四寸(古尺),每簡四十字,用墨書寫。其中有《穆天子傳》﹑《周穆王美人盛姬死事》,後合併為至今流傳的《穆天子傳》。由荀勖校訂全書六捲。
  
  【主要內容】
  
  《穆天子傳》是一部記錄周穆王西巡史事的著作,書中詳載周穆王在位五十五年率師南徵北戰的盛況,有日月可尋。名為傳,實際上屬於編年,其體例大致與後世的起居註同。所以,《隋書·經籍志》、《新唐書·藝文志》都把它列入史部起居註門。關於《穆天子傳》的真偽問題,幾經爭辯,仍是個不解之謎。
  
  《穆天子傳》主要記載周穆王率領七萃之士﹐駕上赤驥﹑盜驪﹑白義﹑逾輪﹑山子﹑渠黃﹑驊騮﹑緑耳等駿馬﹐由造父趕車﹐伯夭作嚮導﹐從宗周出發﹐越過漳水﹐ 經由河宗﹑陽紆之山﹑群玉山等地﹐西至於西王母之邦﹐和西王母宴飲酬酢的神話故事。其中的宗周﹐經學者研究﹐認為是指洛邑(今河南洛陽)﹔穆王的西行路綫 ﹐當是從洛邑出發﹐北行越太行山﹐經由河套﹐然後折而嚮西﹐穿越今甘肅﹑青海﹑新疆﹐到達帕米爾地區(西王母之邦)。
  
  【貢獻】
  
  《穆天子傳》所提供的材料,除去神話傳說和誇張的成份,有助於瞭解古代各族分佈、遷徙的歷史和他們之間的友好交往,及先秦時期中西交通徑路以及文化交流的情況。它說明遠在漢武帝劉徹派張騫通西域以前,中國內地和中亞之間就已有個人和團體的交往接觸。這一點已有不少考古材料可資證明。
  
  【晉郭璞的註解】
  
  晉郭璞為該書作註。清檀萃有《穆天子傳註疏》﹐其後有洪頤煊校正本﹐繼洪氏而作者有翟雲升之《覆校穆天子傳》。近幾十年來﹐有丁謙《穆天子傳地理考證》﹑顧實《穆天子傳西徵講疏》等作品。
  
  【穆天子傳的考證】
  
  其實,《穆天天傳》之所以能夠面世,必定有學者認為其真。西晉年間,著作佐郎郭璞第一個替《穆天子傳》作註,此風一開,不下卜數傢,大多 據後世情狀釋三代山川部落,使讀者能夠更清楚地瞭解周穆王的戎馬生涯。據《穆天子傳》的記載及註本的詮釋,周穆王曾經西徵犬戎於隴西,入河伯之邦並禮河於蘭州一帶,觀昆侖丘、舂山於青海湖頭,巡骨仟、重黎、巨蔸等部落於武威地區,會西王母於張掖南山,休獵於疏勒河、北山地區,涉流沙於居延海、巴丹吉林大漠,涉黃渡濟,浪遊太行、漳水、滹沱河,雁門山,進而驅馳於陰山、蒙古高原、塔裏木盆地、蔥嶺、中亞,共計行程十九萬裏(周裏比今裏小),其內容極為豐富。西晉韌的荀勖在《穆天子傳目錄》中寫道:“古文《穆天子傳》者,太康二年汲郡縣民不準(人名)盜古塚所得書也,皆竹簡素編。以臣勖前所考定古尺,度其簡長二尺四寸,以墨書,一簡四十字。”王隱修《晉書》於東晉元帝大興初年,在《束皙傳》中提到此《穆天子傳》,也雲:“汲塚竹書大凡七十五捲。……有《周莊遊行》五捲,說周穆王遊行天下事,今謂《穆天子傳》。”由此看來,《穆天子傳》原名為《周王遊行》,民間有傳本,似乎可避偽書之嫌了。
  
  然而,歷代許多學者對於《穆天子傳》記載周穆王的遠遊行程抱懷疑態度,對《穆天子傳》的可靠性提出質疑。清代學者姚際恆是力主《穆天子傳》為偽書的代表。經過考證,他認為《穆天子傳》源出《左傳》、《史記》,多用《山海經》語,體例則類似起居註,應當是漢朝以後好事者的偽作。一些疑古派文獻學者,則進一步斷定其為晉人的偽造。法國學者沙畹,甚至以為“穆天子;並非指周穆王,而是指秦穆公,故《穆天子傳》與《山海經》一樣,屬於荒誕之書,毫無史料價值。
  可是,這樁公案並沒有了結。今學者常徵舊題新作,意欲推倒《穆天子傳》為偽書的成說。原來,常徵曾讀過洪頤煊氏校註本《穆天子傳》,竟發現書中所記山川村落都可一一考出。又與《水經註》對照,有酈道元據《穆天子傳》註釋有關山川的明顯痕跡。驚訝之餘,他用力研究,逐條加以排比訓釋,終於在1977年完成《穆天子傳新註》一書,力證其書不偽,並且明確指出:“《穆天子傳》者,西晉所出汲塚周書也,非晉人偽造,非漢人偽文,亦非戰國時人作”,而是“身髓周穆王徵巡四海的周史官作的先秦古籍之—”。
  
  關於《穆天子傳》真偽問題的討論,經歷了真——偽——真的過程。然而,仍然不能認為爭論已經結束了。
  (晉)郭璞 註、(宋)邢昺 疏
  舊本題晉郭璞撰。璞有《雅註》,已著錄。葬地之說,莫知其所自來。周官塚人、墓大夫之職稱皆以族葬,是三代以上葬不擇地之明證。《漢書·藝文志·形法傢》始以宮宅地形與相人、相物之書並列,則其術自漢始萌,然尚未專言葬法也。《後漢書·袁安傳》,載安父沒,訪求葬地,道逢三書生,指一處,當世為上公,安從之,故纍世貴盛。是其術盛傳於東漢以後。其特以是擅名者,則璞為最著。考璞本傳,載璞從河東郭公受《青囊中書》九捲,遂洞天文五行卜筮之術。璞門人趙載嘗竊《青囊書》為火所焚,不言其嘗著《葬書》。《唐志》有《葬書地脈經》一捲,《葬書五陰》一捲,又不言為璞所作。惟《宋志》載有璞《葬書》一捲,是其書自宋始出,其後方技之傢,競相粉飾,遂有二十篇之多。蔡元定病其蕪雜,為刪去十二篇,存其八篇。吳澄又病蔡氏未盡藴奧,擇至純者為內篇,精粗純駁相半者為外篇,粗駁當去而姑存者為雜篇。新喻劉則章親受之吳氏,為之註釋。今此本所分內篇、外篇、雜篇,蓋猶吳氏之舊本。至註之出於劉氏與否,則不可考矣。書中詞意簡質,猶術士通文義者所作。必以為出自璞手,則無可徵信。或世見璞葬母暨陽,卒遠永患,故以是書歸之歟。其中遺體受蔭之說,使後世惑於禍福,或稽留而不葬,或遷徙而不恆,巳深為通儒所闢。然如乘生氣一言,其義頗精。又所云葬者原其起,乘其止,乘風則散,界水則止諸條,亦多明白簡當。王禕《青岩叢錄》曰:擇地以葬,其術本於晉郭璞。所著《葬書》二十篇,多後人增以謬妄之說。蔡元定嘗去其十二而存其八。後世之為其術者分為二宗,一曰宗廟之法。始於閩中,其源甚遠。至宋王伋乃大行。其為說主於星卦,陽山陽嚮,陰山陰嚮,不相乖錯,純取八卦五星以定生剋之理。其學浙中傳之,而用之者甚鮮。一曰江西之法。肇於贛人楊筠鬆,曾文迪及賴大有、謝子逸輩,尤精其學。其為說主於形勢,原其所起,即其所止,以定位嚮,專指竜穴砂水之相配,而他拘泥在所不論。今大江以南無不遵之者。二宗之說雖不相同,然皆本於郭氏者也雲雲。是後世言地學者皆以璞為鼻祖。故書雖依托,終不得而廢歟。據《宋志》本名《葬書》,後來術傢尊其說者改名《葬經》。毛晉汲古閣刻本亦承其訛,殊為失考。今仍題舊名,以從其朔雲。
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