《禮記》是中國古代一部重要的典章制度書籍。
《禮記》一書的編定是西漢禮學家戴德和他的侄子戴聖。戴德選編的八十五篇本叫《大戴禮記》，在後來的流傳過程中若斷若續，到唐代衹剩下了三十九篇。戴聖選編的四十九篇本叫《小戴禮記》，即我們今天見到的《禮記》。這兩種書各有側重和取捨，各有特色。東漢末年，著名學者鄭玄為《小戴禮記》作了出色的註解，後來這個本子便盛行不衰，並由解說經文的著作逐漸成為經典，到唐代被列為“九經”之一，到宋代被列入‘十三經”之中，成為士人必讀之書。
《禮記》是戰國至秦漢年間儒傢學者解釋說明經書《儀禮》的文章選集，是一部儒傢思想的資料匯編。《禮記》的作者不止一人，寫作時間也有先有後，其中多數篇章可能是孔子的七十二名關門弟子及其學生們的作品，還兼收先秦的其它典籍。
《禮記》的內容主要是記載和論述先秦的禮製、禮意，解釋儀禮，記錄孔子和弟子等的問答，記述修身作人的準則。實際上，這部九萬字左右的著作內容廣博，門類雜多，涉及到政治、法律、道德、哲學、歷史、祭祀、文藝、日常生活、歷法、地理等諸多方面，幾乎包羅萬象，集中體現了先秦儒傢的政治、哲學和倫理思想，是研究先秦社會的重要資料。
《禮記》全書用散文寫成，一些篇章具有相當的文學價值。有的用短小的生動故事闡明某一道理，有的氣勢磅礴、結構謹嚴，有的言簡意賅、意味雋永，有的擅長心理描寫和刻劃，書中還收有大量富有哲理的格言、警句，精闢而深刻。
《禮記》與《儀禮》、《周禮》合稱“三禮”，對中國文化産生過深遠的影響，各個時代的人都從中尋找思想資源。因而，歷代為《禮記》作註釋的書很多，當代學者在這方面也有一些新的研究成果。我們這裏選錄的原文依據清代阮元校刻的《十三經註疏》，註釋和譯文則廣泛參閱了各種有影響的研究成果，力求做到準確簡明易懂。選錄的篇章由作者加上標題（原文衹有篇名，每篇原文都較長），原則上采用選文的首句作標題，註釋中衹說明選自某篇。
《禮記》由多人撰寫，采自多種古籍遺說，內容極為龐雜，編排也較零亂，後人采用歸類方法進行研究。東漢鄭玄將49篇分為通論、制度、祭祀、喪服、吉事等八類。近代梁啓超則分為五類：一通論禮儀和學術，有《禮運》、《經解》、《樂記》、《學記》、《大學》、《中庸》、《儒行》、《坊記》、《表記》、《緇衣》等篇。二解釋《儀禮》17篇，有《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》、《喪服四製》等篇。三記孔子言行或孔門弟子及時人雜事，有《孔子閑居》、《孔子燕居》、《檀弓》、《曾子問》等。四記古代制度禮節，並加考辨，有《王製》、《麯禮》、《玉藻》、《明堂位》、《月令》、《禮器》、《郊特牲》、《祭統》、《祭法》、《大傳》、《喪大記》、《喪服大記》、《奔喪》、《問喪》、《文王世子》、《內則》、《少儀》等篇。五為《麯禮》、《少儀》、《儒行》等篇的格言、名句。梁氏的歸類劃分，對我們有一定參考價值。
漢代把孔子定的典籍稱為“經”，弟子對“經”的解說是“傳”或“記”，《禮記》因此得名，即對“禮”的解釋。到西漢前期《禮記》共有一百三十一篇。相傳戴德選編其中八十五篇，稱為《大戴禮記》；戴聖選編其中四十九篇，稱為《小戴禮記》。東漢後期大戴本不流行，以小戴本專稱《禮記》而且和《周禮》、《儀禮》合稱“三禮”，鄭玄作了註，於是地位上升為經。書中還有廣泛論說禮意、闡釋制度、宣揚儒傢理想的內容。
宋代的理學家選中《大學》、《中庸》、《論語》和《孟子》，把他們合稱為“四書”，用來作為儒學的基礎讀物。《詩》《書》《禮》《易》《春秋》為五經 。
《禮記》一書的編定是西漢禮學家戴德和他的侄子戴聖。戴德選編的八十五篇本叫《大戴禮記》，在後來的流傳過程中若斷若續，到唐代衹剩下了三十九篇。戴聖選編的四十九篇本叫《小戴禮記》，即我們今天見到的《禮記》。這兩種書各有側重和取捨，各有特色。東漢末年，著名學者鄭玄為《小戴禮記》作了出色的註解，後來這個本子便盛行不衰，並由解說經文的著作逐漸成為經典，到唐代被列為“九經”之一，到宋代被列入‘十三經”之中，成為士人必讀之書。
《禮記》是戰國至秦漢年間儒傢學者解釋說明經書《儀禮》的文章選集，是一部儒傢思想的資料匯編。《禮記》的作者不止一人，寫作時間也有先有後，其中多數篇章可能是孔子的七十二名關門弟子及其學生們的作品，還兼收先秦的其它典籍。
《禮記》的內容主要是記載和論述先秦的禮製、禮意，解釋儀禮，記錄孔子和弟子等的問答，記述修身作人的準則。實際上，這部九萬字左右的著作內容廣博，門類雜多，涉及到政治、法律、道德、哲學、歷史、祭祀、文藝、日常生活、歷法、地理等諸多方面，幾乎包羅萬象，集中體現了先秦儒傢的政治、哲學和倫理思想，是研究先秦社會的重要資料。
《禮記》全書用散文寫成，一些篇章具有相當的文學價值。有的用短小的生動故事闡明某一道理，有的氣勢磅礴、結構謹嚴，有的言簡意賅、意味雋永，有的擅長心理描寫和刻劃，書中還收有大量富有哲理的格言、警句，精闢而深刻。
《禮記》與《儀禮》、《周禮》合稱“三禮”，對中國文化産生過深遠的影響，各個時代的人都從中尋找思想資源。因而，歷代為《禮記》作註釋的書很多，當代學者在這方面也有一些新的研究成果。我們這裏選錄的原文依據清代阮元校刻的《十三經註疏》，註釋和譯文則廣泛參閱了各種有影響的研究成果，力求做到準確簡明易懂。選錄的篇章由作者加上標題（原文衹有篇名，每篇原文都較長），原則上采用選文的首句作標題，註釋中衹說明選自某篇。
《禮記》由多人撰寫，采自多種古籍遺說，內容極為龐雜，編排也較零亂，後人采用歸類方法進行研究。東漢鄭玄將49篇分為通論、制度、祭祀、喪服、吉事等八類。近代梁啓超則分為五類：一通論禮儀和學術，有《禮運》、《經解》、《樂記》、《學記》、《大學》、《中庸》、《儒行》、《坊記》、《表記》、《緇衣》等篇。二解釋《儀禮》17篇，有《冠義》、《昏義》、《鄉飲酒義》、《射義》、《燕義》、《聘義》、《喪服四製》等篇。三記孔子言行或孔門弟子及時人雜事，有《孔子閑居》、《孔子燕居》、《檀弓》、《曾子問》等。四記古代制度禮節，並加考辨，有《王製》、《麯禮》、《玉藻》、《明堂位》、《月令》、《禮器》、《郊特牲》、《祭統》、《祭法》、《大傳》、《喪大記》、《喪服大記》、《奔喪》、《問喪》、《文王世子》、《內則》、《少儀》等篇。五為《麯禮》、《少儀》、《儒行》等篇的格言、名句。梁氏的歸類劃分，對我們有一定參考價值。
漢代把孔子定的典籍稱為“經”，弟子對“經”的解說是“傳”或“記”，《禮記》因此得名，即對“禮”的解釋。到西漢前期《禮記》共有一百三十一篇。相傳戴德選編其中八十五篇，稱為《大戴禮記》；戴聖選編其中四十九篇，稱為《小戴禮記》。東漢後期大戴本不流行，以小戴本專稱《禮記》而且和《周禮》、《儀禮》合稱“三禮”，鄭玄作了註，於是地位上升為經。書中還有廣泛論說禮意、闡釋制度、宣揚儒傢理想的內容。
宋代的理學家選中《大學》、《中庸》、《論語》和《孟子》，把他們合稱為“四書”，用來作為儒學的基礎讀物。《詩》《書》《禮》《易》《春秋》為五經 。
中國古代記載典禮儀節的書。簡稱《禮》，亦稱《禮經》、《士禮》。《儀禮》是記載古代禮儀制度的著作，與《周禮》、《禮記》合稱“三禮”。《儀禮》文字艱澀，內容枯燥，治史者對它望而生畏。但本書是“三禮”中成書較早的一部，據考古材料及古文獻所知，商、周統治者有名目繁多的典禮，其儀節日益繁縟復雜，非有專門職業訓練並經常排練演習者，不能經辦這些典禮。儒生掌握的可能創行於西周並在春秋以後更加通用的各種儀節單，經不斷排練補充，整齊釐訂，成為職業手册。他們要為天子、諸侯、士大夫舉行各種不同的禮，因此保存的儀節單很多，曾有“禮儀三百，威儀三千”的記載。但傳到漢代衹剩了十七篇，包括冠、婚、喪祭、朝聘、射鄉五項典禮儀節，由高堂生作為專供士大夫階層施行的“士禮”傳授，稱作《禮經》，為“五經”之一。漢宣帝時，以戴德、戴聖、慶普三傢所傳習的《禮經》立於學官，當時屬今文經（見經今古文學）。不久在魯境又出現《禮古經》，其除有十七篇外，多“逸禮”三十九篇，但未傳下。今文經傳至西漢末，有戴德、戴聖、劉嚮三個篇次不同的本子。漢末鄭玄用劉嚮接尊卑吉兇次序編排之本作註，並記明今古文之異同。今衹有此本傳下。該書至晉代始稱《儀禮》，當時門閥為宗法需要，特重其中詳定血統親疏的《喪服》諸篇，出現了不少有關著作。唐賈公彥撰《儀禮疏》十七捲，南宋時與鄭註合刊為《儀禮註疏》。當北宋熙寧（1068～1077）中一度廢《儀禮》不為經，元祐（1086～1094）間又恢復。歷宋、元、明，續有不少研究著作。清代研究者有十余家，以鬍培翬《儀禮正義》為世所稱。
1、《周禮》概述
中國古代的禮樂文明 ，禮樂文化，不能不提到《周禮》、《儀禮》和《禮記》，即通常所說的"三禮"。《三禮》是古代禮樂文化的理論形態，對禮法、禮義作了最權威的記載和解釋，對歷代禮製的影響最為深遠。
《周禮》是儒傢經典，西周時期的著名政治傢、思想傢、文學家、軍事傢周公旦所著，今從其思想內容分析，則說明儒傢思想發展到戰國後期，融合道、法、陰陽等傢思想，與春秋孔子時思想發生極大變化。《周禮》所涉及之內容極為豐富。大至天下九州，天文歷象；小至溝洫道路，草木蟲魚。凡邦國建製，政法文教，禮樂兵刑，賦稅度支，膳食衣飾，寢廟車馬，農商醫卜，工藝製作，各種名物、典章、制度，無所不包。堪稱為上古文化史之寶庫。
以人法天的理想國綱領《周禮》，西漢的景帝、武帝之際，河間獻王劉德從民間徵得一批古書，其中一部名為《周官》。原書當有天官、地官、春官、夏官、秋官、鼕官等六篇，鼕官篇已亡，漢儒取性質與之相似的《考工記》補其缺。王莽時，因劉歆奏請，《周官》被列入學官，並更名為《周禮》。東漢末，經學大師鄭玄為《周禮》作了出色的註。由於鄭玄的崇高學術聲望，《周禮》一躍而居《三禮》之首，成為儒傢的煌煌大典之一。
2、千年學術公案
《周禮》是一部通過官製來表達治國方案的著作，內容極為豐富。《周禮》六官的分工大致為：天官主管宮廷，地官主管民政，春官主管宗族，夏官主管軍事，秋官主管刑罰，鼕官主管營造，涉及到社會生活的所有方面，在上古文獻中實屬罕見。《周禮》所記載的禮的體係最為係統，既有祭祀、朝覲、封國、巡狩、喪葬等等的國傢大典，也有如用鼎制度、樂懸制度、車騎制度、服飾制度、禮玉制度等等的具體規製，還有各種禮器的等級、組合、形製、度數的記載。許多制度僅見於此書，因而尤其寶貴。
《周禮》面世之初，不知什麽原因，連一些身份很高的儒者都沒見到就被藏入秘府，從此無人知曉。直到漢成帝時，劉嚮、歆父子校理秘府所藏的文獻，纔重又發現此書，並加以著錄。劉歆十分推崇此書，認為出自周公手作，是"周公緻太平之跡"。東漢初，劉歆的門人杜子春傳授《周禮》之學，鄭衆、賈逵、馬融等鴻儒皆仰承其說，一時註傢蜂起，歆學大盛。
遺憾的是，如此重要的一部著作，卻無法確定它是哪朝哪代的典製。此書名為《周官》，劉歆說是西周的官製，但書中沒有直接的證明。更為麻煩的是，西漢立於學官的《易》、《詩》、《書》、《儀禮》、《春秋》等儒傢經典，都有師承關係可考，《漢書》的《藝文志》、《儒林傳》都有明確的記載，無可置喙。而《周禮》在西漢突然被發現，沒有授受端緒可尋，而且先秦文獻也沒有提到此書，所以，其真偽和成書年代問題成為聚訟千年的一大公案。歷代學者為此進行了曠代持久的爭論，至少形成了西周說、春秋說、戰國說、秦漢之際說、漢初說、王莽偽作說等六種說法。古代名傢大儒，以及近代的梁啓超、鬍適、顧頡剛、錢穆、錢玄同、郭沫若、徐復觀、杜國庠、楊嚮奎等著名學者都介入了這場討論，影響之大，可見一斑。
作為主流派的意見，古今判若兩途。古代學者大多宗劉歆、鄭玄之說，認為是周公之典。清代著名學者孫詒讓認為，《周禮》一書，是自黃帝、顓頊以來的典製，"斟酌損益，因襲積纍，以集於文武，其經世大法，鹹稡於是"（《周禮正義序》），是五帝至堯、舜、禹、湯、文、武、周公的經世大法的集粹。古代學者以五帝、三代為聖明之世、至治之極，其後則是衰世。周公是五帝三代的集大成者，古人將《周禮》的著作權歸於周公是十分自然的事。
近代學者大多反對古人的這種歷史觀。從文獻來看，比較集中地記載先秦官製有《尚書》的《周官》篇和《荀子》的《王製》篇，《周官》已經亡佚。最初曾有人認為，《周禮》原名《周官》，應當就是《尚書》的《周官》篇。但是，《尚書》二十八篇，每篇不過一、二千字，而《周禮》有四萬餘字，完全不象是其中的一篇。《荀子·王製》所記官製，大體可以反映戰國後期列國官製的發達程度，但是總共衹有七十多個官名，約為《周禮》的五分之一，而且沒有《周禮》那樣的六官體係。《春秋》、《左傳》、《國語》中有不少東周職官記載，但沒有一國的官製與《周禮》相同。從西周到西漢的每一個時期都可以找到若幹與《周禮》相同的官名，但誰也無法指認出與《周禮》職官體係一致的王朝或侯國。
近代學者在文獻學研究的基礎上輔之以古文字學、古器物學、考古學研究等手段，對《周禮》進行更為廣泛、深入的研究。目前，多數學者認為《周禮》成書年代偏晚，約作於戰國後期。持其它意見的學者也不少，彼此爭論很激烈。爭論的實質，是對於古代社會的認識，即《周禮》所描述的是怎樣一種性質的社會？它的發展水平究竟與西周、春秋、戰國、秦、西漢的千年歷史中的哪一段相當？由於涉及的問題太復雜，《周禮》的成書年代問題至今沒有定論。
3、理想化的典製
《周禮》展示了一個完善的國傢典製，國中的一切都井然有序，富於哲理。三讀之後，令人頓生"治天下如指之掌中"的感覺。例如，國傢的行政規劃有以下表述：
國都。《周禮》國都地點的選擇，是通過"土圭"來確定的。《周禮·大宗伯》雲：
以土圭之法測土深，正日景（影），以求地中。……日至之景（影）尺有五寸，謂之地中：天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉，製其畿方千裏而封樹之。
土圭是一種測日影長短的工具。所謂"測土深"，是通過測量土圭顯示的日影長短，求得不東、不西、不南、不北之地，也就是"地中"。夏至之日，此地土圭的影長為一尺五寸。之所以作如此選擇，是因為"地中"是天地、四時、風雨、陰陽的交會之處，也就是宇宙間陰陽衝和的中心。
九畿。 《周禮》以土圭測日影，在地中建王城，既是哲學寓意的需要，也是"體國經野"的需要。王者劃分國野和野外之地，都以王城為中心。如方千裏的王畿，就是以王城為中心建立的。王畿之外有所謂"九畿"。《周禮·夏官·大司馬》雲：
方千裏曰國畿，其外方五百裏曰侯畿，又其外方五百裏曰甸畿，又其外方五百裏曰男畿，又其外方五百裏曰采畿，又其外方五百裏曰衛畿，又其外方五百裏曰蠻畿，又其外方五百裏曰夷畿，又其外方五百裏曰鎮畿，又其外方五百裏曰蕃畿。
可知九畿的分佈，是以方千裏的王畿為中心，其四外的五千裏之地，依次劃分為侯畿、甸畿、男畿、采畿、衛畿、蠻畿、夷畿、鎮畿、蕃畿等九層，大小相套，依次迭遠。相鄰之畿的間隔都是五百裏。《尚書》中確有侯、甸、男、衛、采等外服的名稱，卻沒有如此類似於同心圓的分佈。
居民組織。《周禮》的居民組織有兩類：國都之外的四郊之地稱為鄉，郊外之地稱為遂。鄉之下細分為州、黨、族、閭、比等五級行政組織。遂之下細分為鄰、裏、酇、鄙、縣等五級行政組織。根據地官的《大司徒》、《遂人》等記載，鄉、遂的民戶構成分別為：
一比：5 一鄰：5
一閭：25 一裏：25
一族：100 一酇：100
一黨：500 一鄙：500
一州：2500 一縣：2500
一鄉：12500 一遂：12500
鄉、遂各級組織的編製極其整齊。此外，鄉和遂的數量都是六個。六鄉、六遂的居民數似乎恰好相合，既無不足，也無羨餘。如有天災人禍，民戶之數發生變化，無法滿足以上要求時當如何處理？《周禮》未曾提及。
農田規劃 《周禮》對於"野"的農田的規劃，也是整齊劃一。《地官·遂人》雲：
凡治野，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有塗；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路，以達於畿。
這裏記載了兩個係統，一是農田係統，二是溝洫係統。農田以"夫"為基本單位，一夫受田百畝。夫田與夫田之間有稱為"遂"的水渠，遂上有稱為"徑"的道路。每十夫之田之間，有稱為"溝"的水渠，溝上有稱為"畛"的道路。每百夫之田之間，有稱為"洫"的水渠，洫上有稱為""的道路。每千夫之田之間，有稱為" 澮"的水渠，澮上有稱為"道"的道路。每萬夫之田之間，有稱為"川"的水渠，川上有稱為"路"的道路。如此通達於王畿。需要指出的是，上述溝洫、道路係統有嚴格的丈尺規定。據鄭玄的註，遂，寬、深各二尺；溝，寬、深各四尺；洫，寬、深各八尺；澮，寬二尋、深二仞。溝洫上的道路的寬度，徑可以讓牛馬通過，畛可以讓大車（車軌寬六尺）通過，塗可以讓一輛乘車（車軌寬八尺）通過，道可以讓兩輛乘車通過，路可以讓三輛乘車通過。僅就以上數例，就不難發現《周禮》的制度有相當的理想化的成分。將國都建在"地中"，其理論色彩十分鮮明，實際上是無法操作的。整齊劃一的九畿制度、居民組織、溝洫道路係統，遑論古代中國，就是移山填海的大躍進時代也沒有實現過。因此，我們說《周禮》是理想國的藍圖。
4、人法天的思想
《周禮》作者的立意，並非要實錄某朝某代的典製，而是要為千秋萬世立法則。作者希冀透過此書表達自己對社會、對天人關係的哲學思考，全書的謀篇佈局，無不受此左右。儒傢認為，人和社會都不過是自然精神的復製品。戰國時期，陰陽五行思想勃興，學術界盛行以人法天之風，講求人與自然的聯繫，主張社會組織仿效自然法則，因而有"人法地，地法天，天法道，道法自然"之說。《周禮》作者正是"以人法天"思想的積極奉行者。
《周禮》以天官、地官、春官、夏官、鼕官等六篇為間架。天、地、春、夏、秋、鼕即天地四方六合，就是古人所說的宇宙。《周禮》六官即六卿，根據作者的安排，每卿統領六十官職。所以，六卿的職官總數為三百六十。衆所周知，三百六十正是周天的度數。《周禮》原名《周官》，此書名緣何而起，前人曾有許多猜測。依筆者之見，所謂《周官》，其實就是"周天之官"的意思。作者以"周官"為書名，暗含了該書的宇宙框架和周天度數的佈局，以及"以人法天"的原則。其後，劉歆將《周官》更名為《周禮》，雖然有擡高其地位的用心，但卻是歪麯了作者的本意。
在儒傢的傳統理念中，陰、陽是最基本的一對哲學範疇，天下萬物，非陰即陽。《周禮》作者將這一本屬於思想領域的概念，充分運用到了政治機製的層面。《周禮》中的陰陽，幾乎無處不在。《天官·內小臣》說政令有陽令、陰令；《天官·內宰》說禮儀有陽禮、陰禮；《地官·牧人》說祭祀有陽祀、陰祀等等。王城中" 面朝後市"、"左祖右社"的佈局，也是陰陽思想的體現。南為陽，故天子南面聽朝；北為陰，故王後北面治市。左為陽，是人道之所嚮，故祖廟在左；右為陰，是地道之所尊，故社稷在右。如前所述，《周禮》王城的選址也是在陰陽之中。所以，錢穆先生說，《周禮》"把整個宇宙，全部人生，都陰陽配偶化了"（《周官著作時代考》）。
戰國又是五行思想盛行的時代。陰、陽二氣相互摩蕩，産生金、木、水、火、土五行。世間萬事萬物，都得納入以五行作為間架的體係，如東南西北中等五方，宮商角徵羽等五聲，青赤白黑黃等五色，酸苦辛鹹甘等五味，等等。五行思想在《周禮》中也得到了重要體現。在《周禮》的國傢重大祭祀中，地官奉牛牲、春官奉雞牲、夏官奉羊牲、秋官奉犬牲、鼕官奉豕牲。衆所周知，在五行體係中，雞為木畜，羊為火畜、犬為金畜、豕為水畜、牛為土畜。《周禮》五官所奉五牲，與五行思想中五畜與五方的對應關係完全一致，具有明顯的五行象類的思想。與此相呼應，地官有"牛人"一職，春官有"雞人"一職，夏官有"羊人"一職，秋官有"犬人"一職，鼕官有"犬人"一職。
綜上所述，《周禮》是一部以人法天的理想國的藍圖。這樣說，絲毫不意味着《周禮》中沒有先秦禮製的素地。恰恰相反，作者對前代的史料作了很多吸收，但不是簡單移用，而是按照其哲學理念進行某些改造，然後與作者創新的材料糅合，構成新的體係。
藴涵於《周禮》內部的思想體係，有着較為明顯的時代特徵。戰國時代百傢爭鳴，諸傢本各為畛域，《易》傢言陰陽而不及五行，《洪範》言五行而不及陰陽；儒傢諱論法治，法傢譏談儒學。陰陽與五行，經由鄒衍方始結合；儒與法，經由荀子纔相交融。儒、法、陰陽、五行的結合，肇於戰國末期的《呂氏春秋》。《周禮》以儒傢思想為主幹，融合法、陰陽、五行諸傢，呈現出"多元一體"的特點。其精緻的程度，超過《呂氏春秋》，因而其成書年代有可能在《呂氏春秋》之後，而晚至西漢初。
5、學術與治術兼包
《周禮》一書，體大思精，學術與治術無所不包，因而受到歷代學者的重視，後儒嘆為"非聖賢不能作"，誠非無稽之談。所謂"學術"，是說該書從來就是今古文之爭的焦點。漢代經籍，用當時通行的隸書書寫的稱為"今文經"，用六國古文書寫的稱為"古文經"。漢初在孔子府宅的夾壁中發現的文獻，以及在民間徵得的文獻大多是古文經，而立於學官的都是今文經。今文經與古文經的記載不盡一致，因而雙方時有爭論。漢代古文學以《周禮》為大宗，今文學以《禮記·王製》為大宗。為此，《周禮》每每成為論戰中的焦點，加之它傳授端緒不明，屢屢受到今文學家的詰難，如著名經師何休就貶之為"六國陰謀之書"；康有為《新學偽經考》則指斥它出於王莽篡漢時劉歆的偽造。相反，褒之者如劉歆、鄭玄等則譽之為"周公之典"。
儘管如此，《周禮》依然受到歷代學者的重視。唐人為"九經"作疏，其中最好的一部就是賈公彥的《周禮疏》，受到朱熹的贊賞。清儒為"十三經"作新疏，孫詒讓的《周禮正義》冠絶一世，至今無有出其右者。歷代學者圍繞《周禮》真偽等問題所作的種種考索，更是浩繁之至。
所謂治術，是說《周禮》作為一部治國綱領，成為歷代政治傢取法的楷模。古人言必稱三代，三代之英在周。古人篤信《周禮》出自周公，書中完善的官製體係和豐富的治國思想，成為帝王、文人取之不盡的人文。
《周禮》的許多禮製，影響百代。如從隋代開始實行的"三省六部製"，其中的"六部"，就是仿照《周禮》的"六官"設置的。唐代將六部之名定為吏、戶、禮、兵、刑、工，作為中央官製的主體，為後世所遵循，一直沿用到清朝滅亡。歷朝修訂典製，如唐《開元六典》、宋《開寶通禮》、明《大明集禮》等，也都是以《周禮》為藍本，斟酌損益而成。又如"左祖右社、面朝後市"的都城格局，成為歷代帝王嚮往的楷模。但歷朝都城，大都沿用前朝舊址，故其格局難以刷新。元始祖忽必烈建在北京建立元大都時，得以在金的上京附近重新規劃，乃以《周禮》為範本，建立面朝後市、左祖右社的格局。以後，明、清兩朝不僅沿用不廢，還仿照《周禮》，建天壇、地壇、日壇、月壇、先農壇等，形成今日的佈局。朝鮮的漢城，同樣有面朝後市、左祖右社的格局，乃是海外依仿《周禮》建都的典範。
《周禮》一書含有豐富的治國思想，《天官》概括為"六典"、"八法"、"八則"、"八柄"、"八統"、"九職"、"九賦"、"九式"、"九貢"、"九兩" 等十大法則，並在地官、春官、夏官、秋官的敘官中作了進一步的闡述，詳密嚴謹，宏纖畢貫，對於提升後世的行政管理思想，有着深遠的影響。
《周禮》對官員、百姓，采用儒法兼融、德主刑輔的方針，不僅顯示了相當成熟的政治思想，而且有着駕馭百官的管理技巧。管理府庫財物的措施，嚴密細緻，相互製約，體現了高超的運籌智慧。書中有許多至今猶有生命力的，可以藉鑒的制度。歷史上每逢重大變革之際，多有把《周禮》作為重要的思想資源，從中尋找變法或改革的思想武器者，如西漢的王莽改製、六朝的宇文周革典、北宋的王安石等，變法無不以《周禮》為圭臬。清末，外患內憂交逼，為輓救頽勢，孫詒讓作《周官政要》，證明《周禮》所藴涵的治國之道不亞於西方。朝鮮時代後期的著名學者丁若鏞（號茶山），曾撰作三十萬言的《經世遺表》，主張用《周禮》改革朝鮮的政治制度。任何一位空想傢都不可能脫離現實來勾畫理想國的藍圖，《周禮》也是如此，在理想化的框架之下，作者利用了大量歷史材料加以填充。不過，作者在使用時往往根據需要作了加工和改造，這是讀《周禮》時必須註意的，這也正是此書的復雜之處。
中國古代的禮樂文明 ，禮樂文化，不能不提到《周禮》、《儀禮》和《禮記》，即通常所說的"三禮"。《三禮》是古代禮樂文化的理論形態，對禮法、禮義作了最權威的記載和解釋，對歷代禮製的影響最為深遠。
《周禮》是儒傢經典，西周時期的著名政治傢、思想傢、文學家、軍事傢周公旦所著，今從其思想內容分析，則說明儒傢思想發展到戰國後期，融合道、法、陰陽等傢思想，與春秋孔子時思想發生極大變化。《周禮》所涉及之內容極為豐富。大至天下九州，天文歷象；小至溝洫道路，草木蟲魚。凡邦國建製，政法文教，禮樂兵刑，賦稅度支，膳食衣飾，寢廟車馬，農商醫卜，工藝製作，各種名物、典章、制度，無所不包。堪稱為上古文化史之寶庫。
以人法天的理想國綱領《周禮》，西漢的景帝、武帝之際，河間獻王劉德從民間徵得一批古書，其中一部名為《周官》。原書當有天官、地官、春官、夏官、秋官、鼕官等六篇，鼕官篇已亡，漢儒取性質與之相似的《考工記》補其缺。王莽時，因劉歆奏請，《周官》被列入學官，並更名為《周禮》。東漢末，經學大師鄭玄為《周禮》作了出色的註。由於鄭玄的崇高學術聲望，《周禮》一躍而居《三禮》之首，成為儒傢的煌煌大典之一。
2、千年學術公案
《周禮》是一部通過官製來表達治國方案的著作，內容極為豐富。《周禮》六官的分工大致為：天官主管宮廷，地官主管民政，春官主管宗族，夏官主管軍事，秋官主管刑罰，鼕官主管營造，涉及到社會生活的所有方面，在上古文獻中實屬罕見。《周禮》所記載的禮的體係最為係統，既有祭祀、朝覲、封國、巡狩、喪葬等等的國傢大典，也有如用鼎制度、樂懸制度、車騎制度、服飾制度、禮玉制度等等的具體規製，還有各種禮器的等級、組合、形製、度數的記載。許多制度僅見於此書，因而尤其寶貴。
《周禮》面世之初，不知什麽原因，連一些身份很高的儒者都沒見到就被藏入秘府，從此無人知曉。直到漢成帝時，劉嚮、歆父子校理秘府所藏的文獻，纔重又發現此書，並加以著錄。劉歆十分推崇此書，認為出自周公手作，是"周公緻太平之跡"。東漢初，劉歆的門人杜子春傳授《周禮》之學，鄭衆、賈逵、馬融等鴻儒皆仰承其說，一時註傢蜂起，歆學大盛。
遺憾的是，如此重要的一部著作，卻無法確定它是哪朝哪代的典製。此書名為《周官》，劉歆說是西周的官製，但書中沒有直接的證明。更為麻煩的是，西漢立於學官的《易》、《詩》、《書》、《儀禮》、《春秋》等儒傢經典，都有師承關係可考，《漢書》的《藝文志》、《儒林傳》都有明確的記載，無可置喙。而《周禮》在西漢突然被發現，沒有授受端緒可尋，而且先秦文獻也沒有提到此書，所以，其真偽和成書年代問題成為聚訟千年的一大公案。歷代學者為此進行了曠代持久的爭論，至少形成了西周說、春秋說、戰國說、秦漢之際說、漢初說、王莽偽作說等六種說法。古代名傢大儒，以及近代的梁啓超、鬍適、顧頡剛、錢穆、錢玄同、郭沫若、徐復觀、杜國庠、楊嚮奎等著名學者都介入了這場討論，影響之大，可見一斑。
作為主流派的意見，古今判若兩途。古代學者大多宗劉歆、鄭玄之說，認為是周公之典。清代著名學者孫詒讓認為，《周禮》一書，是自黃帝、顓頊以來的典製，"斟酌損益，因襲積纍，以集於文武，其經世大法，鹹稡於是"（《周禮正義序》），是五帝至堯、舜、禹、湯、文、武、周公的經世大法的集粹。古代學者以五帝、三代為聖明之世、至治之極，其後則是衰世。周公是五帝三代的集大成者，古人將《周禮》的著作權歸於周公是十分自然的事。
近代學者大多反對古人的這種歷史觀。從文獻來看，比較集中地記載先秦官製有《尚書》的《周官》篇和《荀子》的《王製》篇，《周官》已經亡佚。最初曾有人認為，《周禮》原名《周官》，應當就是《尚書》的《周官》篇。但是，《尚書》二十八篇，每篇不過一、二千字，而《周禮》有四萬餘字，完全不象是其中的一篇。《荀子·王製》所記官製，大體可以反映戰國後期列國官製的發達程度，但是總共衹有七十多個官名，約為《周禮》的五分之一，而且沒有《周禮》那樣的六官體係。《春秋》、《左傳》、《國語》中有不少東周職官記載，但沒有一國的官製與《周禮》相同。從西周到西漢的每一個時期都可以找到若幹與《周禮》相同的官名，但誰也無法指認出與《周禮》職官體係一致的王朝或侯國。
近代學者在文獻學研究的基礎上輔之以古文字學、古器物學、考古學研究等手段，對《周禮》進行更為廣泛、深入的研究。目前，多數學者認為《周禮》成書年代偏晚，約作於戰國後期。持其它意見的學者也不少，彼此爭論很激烈。爭論的實質，是對於古代社會的認識，即《周禮》所描述的是怎樣一種性質的社會？它的發展水平究竟與西周、春秋、戰國、秦、西漢的千年歷史中的哪一段相當？由於涉及的問題太復雜，《周禮》的成書年代問題至今沒有定論。
3、理想化的典製
《周禮》展示了一個完善的國傢典製，國中的一切都井然有序，富於哲理。三讀之後，令人頓生"治天下如指之掌中"的感覺。例如，國傢的行政規劃有以下表述：
國都。《周禮》國都地點的選擇，是通過"土圭"來確定的。《周禮·大宗伯》雲：
以土圭之法測土深，正日景（影），以求地中。……日至之景（影）尺有五寸，謂之地中：天地之所合也，四時之所交也，風雨之所會也，陰陽之所和也。然則百物阜安，乃建王國焉，製其畿方千裏而封樹之。
土圭是一種測日影長短的工具。所謂"測土深"，是通過測量土圭顯示的日影長短，求得不東、不西、不南、不北之地，也就是"地中"。夏至之日，此地土圭的影長為一尺五寸。之所以作如此選擇，是因為"地中"是天地、四時、風雨、陰陽的交會之處，也就是宇宙間陰陽衝和的中心。
九畿。 《周禮》以土圭測日影，在地中建王城，既是哲學寓意的需要，也是"體國經野"的需要。王者劃分國野和野外之地，都以王城為中心。如方千裏的王畿，就是以王城為中心建立的。王畿之外有所謂"九畿"。《周禮·夏官·大司馬》雲：
方千裏曰國畿，其外方五百裏曰侯畿，又其外方五百裏曰甸畿，又其外方五百裏曰男畿，又其外方五百裏曰采畿，又其外方五百裏曰衛畿，又其外方五百裏曰蠻畿，又其外方五百裏曰夷畿，又其外方五百裏曰鎮畿，又其外方五百裏曰蕃畿。
可知九畿的分佈，是以方千裏的王畿為中心，其四外的五千裏之地，依次劃分為侯畿、甸畿、男畿、采畿、衛畿、蠻畿、夷畿、鎮畿、蕃畿等九層，大小相套，依次迭遠。相鄰之畿的間隔都是五百裏。《尚書》中確有侯、甸、男、衛、采等外服的名稱，卻沒有如此類似於同心圓的分佈。
居民組織。《周禮》的居民組織有兩類：國都之外的四郊之地稱為鄉，郊外之地稱為遂。鄉之下細分為州、黨、族、閭、比等五級行政組織。遂之下細分為鄰、裏、酇、鄙、縣等五級行政組織。根據地官的《大司徒》、《遂人》等記載，鄉、遂的民戶構成分別為：
一比：5 一鄰：5
一閭：25 一裏：25
一族：100 一酇：100
一黨：500 一鄙：500
一州：2500 一縣：2500
一鄉：12500 一遂：12500
鄉、遂各級組織的編製極其整齊。此外，鄉和遂的數量都是六個。六鄉、六遂的居民數似乎恰好相合，既無不足，也無羨餘。如有天災人禍，民戶之數發生變化，無法滿足以上要求時當如何處理？《周禮》未曾提及。
農田規劃 《周禮》對於"野"的農田的規劃，也是整齊劃一。《地官·遂人》雲：
凡治野，夫間有遂，遂上有徑；十夫有溝，溝上有畛；百夫有洫，洫上有塗；千夫有澮，澮上有道；萬夫有川，川上有路，以達於畿。
這裏記載了兩個係統，一是農田係統，二是溝洫係統。農田以"夫"為基本單位，一夫受田百畝。夫田與夫田之間有稱為"遂"的水渠，遂上有稱為"徑"的道路。每十夫之田之間，有稱為"溝"的水渠，溝上有稱為"畛"的道路。每百夫之田之間，有稱為"洫"的水渠，洫上有稱為""的道路。每千夫之田之間，有稱為" 澮"的水渠，澮上有稱為"道"的道路。每萬夫之田之間，有稱為"川"的水渠，川上有稱為"路"的道路。如此通達於王畿。需要指出的是，上述溝洫、道路係統有嚴格的丈尺規定。據鄭玄的註，遂，寬、深各二尺；溝，寬、深各四尺；洫，寬、深各八尺；澮，寬二尋、深二仞。溝洫上的道路的寬度，徑可以讓牛馬通過，畛可以讓大車（車軌寬六尺）通過，塗可以讓一輛乘車（車軌寬八尺）通過，道可以讓兩輛乘車通過，路可以讓三輛乘車通過。僅就以上數例，就不難發現《周禮》的制度有相當的理想化的成分。將國都建在"地中"，其理論色彩十分鮮明，實際上是無法操作的。整齊劃一的九畿制度、居民組織、溝洫道路係統，遑論古代中國，就是移山填海的大躍進時代也沒有實現過。因此，我們說《周禮》是理想國的藍圖。
4、人法天的思想
《周禮》作者的立意，並非要實錄某朝某代的典製，而是要為千秋萬世立法則。作者希冀透過此書表達自己對社會、對天人關係的哲學思考，全書的謀篇佈局，無不受此左右。儒傢認為，人和社會都不過是自然精神的復製品。戰國時期，陰陽五行思想勃興，學術界盛行以人法天之風，講求人與自然的聯繫，主張社會組織仿效自然法則，因而有"人法地，地法天，天法道，道法自然"之說。《周禮》作者正是"以人法天"思想的積極奉行者。
《周禮》以天官、地官、春官、夏官、鼕官等六篇為間架。天、地、春、夏、秋、鼕即天地四方六合，就是古人所說的宇宙。《周禮》六官即六卿，根據作者的安排，每卿統領六十官職。所以，六卿的職官總數為三百六十。衆所周知，三百六十正是周天的度數。《周禮》原名《周官》，此書名緣何而起，前人曾有許多猜測。依筆者之見，所謂《周官》，其實就是"周天之官"的意思。作者以"周官"為書名，暗含了該書的宇宙框架和周天度數的佈局，以及"以人法天"的原則。其後，劉歆將《周官》更名為《周禮》，雖然有擡高其地位的用心，但卻是歪麯了作者的本意。
在儒傢的傳統理念中，陰、陽是最基本的一對哲學範疇，天下萬物，非陰即陽。《周禮》作者將這一本屬於思想領域的概念，充分運用到了政治機製的層面。《周禮》中的陰陽，幾乎無處不在。《天官·內小臣》說政令有陽令、陰令；《天官·內宰》說禮儀有陽禮、陰禮；《地官·牧人》說祭祀有陽祀、陰祀等等。王城中" 面朝後市"、"左祖右社"的佈局，也是陰陽思想的體現。南為陽，故天子南面聽朝；北為陰，故王後北面治市。左為陽，是人道之所嚮，故祖廟在左；右為陰，是地道之所尊，故社稷在右。如前所述，《周禮》王城的選址也是在陰陽之中。所以，錢穆先生說，《周禮》"把整個宇宙，全部人生，都陰陽配偶化了"（《周官著作時代考》）。
戰國又是五行思想盛行的時代。陰、陽二氣相互摩蕩，産生金、木、水、火、土五行。世間萬事萬物，都得納入以五行作為間架的體係，如東南西北中等五方，宮商角徵羽等五聲，青赤白黑黃等五色，酸苦辛鹹甘等五味，等等。五行思想在《周禮》中也得到了重要體現。在《周禮》的國傢重大祭祀中，地官奉牛牲、春官奉雞牲、夏官奉羊牲、秋官奉犬牲、鼕官奉豕牲。衆所周知，在五行體係中，雞為木畜，羊為火畜、犬為金畜、豕為水畜、牛為土畜。《周禮》五官所奉五牲，與五行思想中五畜與五方的對應關係完全一致，具有明顯的五行象類的思想。與此相呼應，地官有"牛人"一職，春官有"雞人"一職，夏官有"羊人"一職，秋官有"犬人"一職，鼕官有"犬人"一職。
綜上所述，《周禮》是一部以人法天的理想國的藍圖。這樣說，絲毫不意味着《周禮》中沒有先秦禮製的素地。恰恰相反，作者對前代的史料作了很多吸收，但不是簡單移用，而是按照其哲學理念進行某些改造，然後與作者創新的材料糅合，構成新的體係。
藴涵於《周禮》內部的思想體係，有着較為明顯的時代特徵。戰國時代百傢爭鳴，諸傢本各為畛域，《易》傢言陰陽而不及五行，《洪範》言五行而不及陰陽；儒傢諱論法治，法傢譏談儒學。陰陽與五行，經由鄒衍方始結合；儒與法，經由荀子纔相交融。儒、法、陰陽、五行的結合，肇於戰國末期的《呂氏春秋》。《周禮》以儒傢思想為主幹，融合法、陰陽、五行諸傢，呈現出"多元一體"的特點。其精緻的程度，超過《呂氏春秋》，因而其成書年代有可能在《呂氏春秋》之後，而晚至西漢初。
5、學術與治術兼包
《周禮》一書，體大思精，學術與治術無所不包，因而受到歷代學者的重視，後儒嘆為"非聖賢不能作"，誠非無稽之談。所謂"學術"，是說該書從來就是今古文之爭的焦點。漢代經籍，用當時通行的隸書書寫的稱為"今文經"，用六國古文書寫的稱為"古文經"。漢初在孔子府宅的夾壁中發現的文獻，以及在民間徵得的文獻大多是古文經，而立於學官的都是今文經。今文經與古文經的記載不盡一致，因而雙方時有爭論。漢代古文學以《周禮》為大宗，今文學以《禮記·王製》為大宗。為此，《周禮》每每成為論戰中的焦點，加之它傳授端緒不明，屢屢受到今文學家的詰難，如著名經師何休就貶之為"六國陰謀之書"；康有為《新學偽經考》則指斥它出於王莽篡漢時劉歆的偽造。相反，褒之者如劉歆、鄭玄等則譽之為"周公之典"。
儘管如此，《周禮》依然受到歷代學者的重視。唐人為"九經"作疏，其中最好的一部就是賈公彥的《周禮疏》，受到朱熹的贊賞。清儒為"十三經"作新疏，孫詒讓的《周禮正義》冠絶一世，至今無有出其右者。歷代學者圍繞《周禮》真偽等問題所作的種種考索，更是浩繁之至。
所謂治術，是說《周禮》作為一部治國綱領，成為歷代政治傢取法的楷模。古人言必稱三代，三代之英在周。古人篤信《周禮》出自周公，書中完善的官製體係和豐富的治國思想，成為帝王、文人取之不盡的人文。
《周禮》的許多禮製，影響百代。如從隋代開始實行的"三省六部製"，其中的"六部"，就是仿照《周禮》的"六官"設置的。唐代將六部之名定為吏、戶、禮、兵、刑、工，作為中央官製的主體，為後世所遵循，一直沿用到清朝滅亡。歷朝修訂典製，如唐《開元六典》、宋《開寶通禮》、明《大明集禮》等，也都是以《周禮》為藍本，斟酌損益而成。又如"左祖右社、面朝後市"的都城格局，成為歷代帝王嚮往的楷模。但歷朝都城，大都沿用前朝舊址，故其格局難以刷新。元始祖忽必烈建在北京建立元大都時，得以在金的上京附近重新規劃，乃以《周禮》為範本，建立面朝後市、左祖右社的格局。以後，明、清兩朝不僅沿用不廢，還仿照《周禮》，建天壇、地壇、日壇、月壇、先農壇等，形成今日的佈局。朝鮮的漢城，同樣有面朝後市、左祖右社的格局，乃是海外依仿《周禮》建都的典範。
《周禮》一書含有豐富的治國思想，《天官》概括為"六典"、"八法"、"八則"、"八柄"、"八統"、"九職"、"九賦"、"九式"、"九貢"、"九兩" 等十大法則，並在地官、春官、夏官、秋官的敘官中作了進一步的闡述，詳密嚴謹，宏纖畢貫，對於提升後世的行政管理思想，有着深遠的影響。
《周禮》對官員、百姓，采用儒法兼融、德主刑輔的方針，不僅顯示了相當成熟的政治思想，而且有着駕馭百官的管理技巧。管理府庫財物的措施，嚴密細緻，相互製約，體現了高超的運籌智慧。書中有許多至今猶有生命力的，可以藉鑒的制度。歷史上每逢重大變革之際，多有把《周禮》作為重要的思想資源，從中尋找變法或改革的思想武器者，如西漢的王莽改製、六朝的宇文周革典、北宋的王安石等，變法無不以《周禮》為圭臬。清末，外患內憂交逼，為輓救頽勢，孫詒讓作《周官政要》，證明《周禮》所藴涵的治國之道不亞於西方。朝鮮時代後期的著名學者丁若鏞（號茶山），曾撰作三十萬言的《經世遺表》，主張用《周禮》改革朝鮮的政治制度。任何一位空想傢都不可能脫離現實來勾畫理想國的藍圖，《周禮》也是如此，在理想化的框架之下，作者利用了大量歷史材料加以填充。不過，作者在使用時往往根據需要作了加工和改造，這是讀《周禮》時必須註意的，這也正是此書的復雜之處。
《深衣考》一捲，國朝黃宗羲撰。宗羲有《易學象數論》，已着錄。是書前列己說，後附《深衣》經文，並列朱子、吳澄、朱右、黃潤玉、王廷相五傢圖說，而各闢其謬。其說大抵排斥前人，務生新義。如謂衣二幅，各二尺二寸。屈之為前後四幅，自掖而下殺之，各留一尺二寸。加裧二幅，內裧連於前右之衣，外裧連於前左之衣，亦各一尺二寸。其要縫與裳同七尺二寸。蓋衣每一幅屬裳狹頭二幅也。今以其說推之，前後四幅下屬裳八幅外，右裧及內左裧亦各下屬裳一幅，則裳之屬乎外右裧者勢必掩前右裳，裳之屬乎內左裧者勢必受掩於前左裳。故其圖止畫裳四幅。蓋其後四幅統於前圖，其內掩之四幅，則不能畫也。考深衣之裳十二幅，前後各六，自漢唐諸儒沿為定說。宗羲忽改創四幅之圖，殊為臆撰。其釋“裧，當旁也”，謂“裧，衣襟也。以其在左右，故曰當旁”。考鄭《註》：“裧，裳幅所交裂也。” 郭璞《方言註》及《玉篇註》俱雲：“裧，裳際也。”雲“裳際”，則為裳旁明矣，故《釋名》曰：“裧，襜也，在旁襜襜然也。”蓋裳十二幅，前名襟，後名裾，惟在旁者始名裧。今宗羲誤襲孔《疏》以裳十二幅皆名裧，不明《經》文“當旁”二字之義，遂別以衣左右裧當之。是不特不知裧之為裳旁，而並不以裧為裳幅。二字全迕，益踵孔《疏》而加誤矣。其釋“續裧”也，謂“裳與衣相屬，衣通袂長八尺。裳下齊一丈四尺。衣裳相屬處乃七尺二寸。則上下俱闊而中狹，象小要之形，故名續裧”，其說尤為穿鑿。其釋“袂圓以應規”也，謂：“衣長二尺二寸，袂屬之亦如其長。掖下裁入一尺，留其一尺二寸，可以運肘，以漸還之至於袂末，仍得二尺二寸。《玉藻》言袪尺二寸，乃袂口之不縫者，非謂袂止一尺二寸。”今考《說文》：“袪，袂也。”《禮•玉藻》鄭《註》謂：“袪，袂口也。”蓋袂末統名曰袪。今謂袂口半不縫者乃名袪，則袂口之半縫者豈遂不得名袪乎？且袂口半縫之製，《經》無明文，又不知宗羲何所據也。宗羲經學淹貫，著述多有可傳。而此書則變亂舊詁，多所乖謬。以其名頗重，恐或貽誤後來，故摘其誤而存錄之，庶讀者知所决擇焉。
《深衣考誤》一捲，國朝江永撰。深衣之製，衆說糾紛。永據《玉藻》“深衣三袪，縫齊倍要，裧當旁”雲：“如裳前後當中者，為襟為裾，皆不名裧。惟當旁而斜殺者乃名裧。”今以永說求之訓詁諸書，雖有合有不合，而衷諸《經》文，其義最當。考《說文》曰：“裧，衣衤金也。”衤金即襟，永以裳之前為襟，而旁為裧。《說文》乃以衣襟為裧，則不獨裳為裧矣。又《爾雅》曰：“執裧謂之袺，扱裧謂之襭。”李巡曰：“裧者，裳之下也。”雲下則裳之下皆名裧，不獨旁矣。然《方言》曰：“褸謂之裧。”郭璞《註》曰：“衣襟也。”與《說文》前襟名裧義正同。而郭《註》又云：“或曰裧，裳際也。”雲裳際則據兩旁矣。永之所考，蓋據璞《註》後說也。又劉熙《釋名》雲：“襟，禁也，交於前，所以禁禦風寒也。裾，倨也，倨倨然直，亦言在後當見倨也。裧，襜也，在旁襜襜然也。”證以永說，謂裳前襟後裾，皆直幅不交裂，則即《釋名》所云“倨倨然直”也。謂在旁者乃名裧，則即《釋名》“在旁襜襜”之義也。其釋《經》文“裧，在旁”三字實非孔《疏》所能及。其後辨續裧鈎邊一條，謂續裧在左，前後相屬，鈎邊在右，前後不相屬。鈎邊在漢時謂之麯裾，乃別以裳之一幅斜裁之，綴於右後裧之上，使鈎而前。孔《疏》誤合續裧、鈎邊為一。其說亦考證精核，勝前人多矣。
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宋紹熙三年兩浙東路茶????司公使庫刻宋元遞修本《禮記正義》
共七十捲，半葉 8行，行14、16或21字不等，註疏小字雙行，行21、22至26、27字不等，白口，左右雙邊。捲後有黃唐刻書跋文8行並校正官銜名11行,跋文題“ 壬子秋八月三山黃唐謹識”，壬子即紹熙三年(1192)，因亦稱黃唐本。黃唐任職浙東茶????司之前，茶????司先有舊刻《易》、《書》、《周禮》三經，將經文、註、疏合刻於一本，讀者稱便。黃唐又取《毛詩》、《禮記》二經刻之，是為各經文、註、疏合刻之第一版，因刻於紹興，世稱越州本，又稱八行註疏本。《毛詩》一種久佚，餘四種俱存。《禮記正義》今存全者僅一部，有宋元補版。原刊字體方嚴端重，刻工有馬祖、馬鬆、馬春、毛端、方伯、 王恭、李憲等多人，補版刻工有茅文竜、蔣佛老、何、張阿狗、俞聲、何慶、陳等，皆元代杭州地區刻工，可知補版到元代。
此本有惠棟、李盛鐸跋，惠棟曾據此本校汲古閣本。書中有季印振宜、滄葦、 御史之章、 北平孫氏、惠棟、定宇、孔、 繼、涵、金章世係景行維賢、小如庵秘笈、袁剋文等印。清中葉後，此書為孔繼涵所藏，由孔氏歸宗室盛昱，以後歸完顔景賢，景賢之後又歸袁剋文，由袁售與南海潘宗周。潘氏得書之時,適所構新居落成,因名曰寶禮堂潘氏既得此書,1927年影刻行世。潘氏《寶禮堂宋本書錄》經部著錄。此書另有殘本一部傳世，存二十八捲，兩部補版之葉，間有不同，殘本為商務印書館涵芬樓所藏，《涵芬樓燼餘書錄》經部著錄。中華人民共和國建立之初，寶禮堂藏書由潘宗周之子潘世茲捐贈國傢，涵芬樓書亦捐獻國傢，兩部今均藏北京圖書館。
宋紹熙三年兩浙東路茶????司公使庫刻宋元遞修本《禮記正義》
共七十捲，半葉 8行，行14、16或21字不等，註疏小字雙行，行21、22至26、27字不等，白口，左右雙邊。捲後有黃唐刻書跋文8行並校正官銜名11行,跋文題“ 壬子秋八月三山黃唐謹識”，壬子即紹熙三年(1192)，因亦稱黃唐本。黃唐任職浙東茶????司之前，茶????司先有舊刻《易》、《書》、《周禮》三經，將經文、註、疏合刻於一本，讀者稱便。黃唐又取《毛詩》、《禮記》二經刻之，是為各經文、註、疏合刻之第一版，因刻於紹興，世稱越州本，又稱八行註疏本。《毛詩》一種久佚，餘四種俱存。《禮記正義》今存全者僅一部，有宋元補版。原刊字體方嚴端重，刻工有馬祖、馬鬆、馬春、毛端、方伯、 王恭、李憲等多人，補版刻工有茅文竜、蔣佛老、何、張阿狗、俞聲、何慶、陳等，皆元代杭州地區刻工，可知補版到元代。
此本有惠棟、李盛鐸跋，惠棟曾據此本校汲古閣本。書中有季印振宜、滄葦、 御史之章、 北平孫氏、惠棟、定宇、孔、 繼、涵、金章世係景行維賢、小如庵秘笈、袁剋文等印。清中葉後，此書為孔繼涵所藏，由孔氏歸宗室盛昱，以後歸完顔景賢，景賢之後又歸袁剋文，由袁售與南海潘宗周。潘氏得書之時,適所構新居落成,因名曰寶禮堂潘氏既得此書,1927年影刻行世。潘氏《寶禮堂宋本書錄》經部著錄。此書另有殘本一部傳世，存二十八捲，兩部補版之葉，間有不同，殘本為商務印書館涵芬樓所藏，《涵芬樓燼餘書錄》經部著錄。中華人民共和國建立之初，寶禮堂藏書由潘宗周之子潘世茲捐贈國傢，涵芬樓書亦捐獻國傢，兩部今均藏北京圖書館。
《泰泉鄉禮》七捲，明黃佐撰。佐字纔伯，泰泉其號也。香山人。正德辛巳進士，官至少詹事。事跡具《明史。文苑傳》。佐之學雖恪守程朱，然不以聚徒講學名，故所論述，多切實際。是書乃其以廣西提學僉事乞休傢居時所著，凡六捲。首舉鄉禮綱領，以立教、明倫、敬身為主。次則冠婚以下四禮，皆略為條教。第取其今世可行而又不倍戾於古者。次舉五事，曰鄉約、鄉校、社倉、鄉社、保甲，皆深寓端本厚俗之意。末以《士相見禮》及《投壺》、《鄉射禮》別為一捲附之。大抵皆簡明切要，可見施行，在明人著述中猶為有用之書。視所補註之《皇極經世》支離曼衍、敝精神於無益之地者，有空言實事之分矣。
（東漢）鄭玄註,（唐）賈公彥疏
禮記是儒學的一本經典著作，其中的文章是孔子的學生以及戰國時期儒學學者的作品。漢朝學者戴德將漢初劉嚮收集的130篇綜合簡化，一共得85篇，被稱為“ 大戴禮記”，後來其弟子戴聖又將大戴禮記簡化刪除，得46篇，再加上《月令》、《明堂位》和《樂記》，一共49篇，被稱為“小戴禮記”。大戴禮記後來失落了，小戴禮記就是今天的禮記。
漢代時孔壁出書，得古《禮》五十七篇，其中十七篇與《儀禮》相同，《奔喪》《投壺》見於另外四十篇中，禮傢將其錄於《禮記》之中，得以流傳，而其餘篇章，因為藏之秘府，世人難得一見，後來竟散逸不傳，稱為“逸《禮》”。
禮記不僅是一部描寫規章制度的書，也是一部關於仁義道德的教科書。
漢代時孔壁出書，得古《禮》五十七篇，其中十七篇與《儀禮》相同，《奔喪》《投壺》見於另外四十篇中，禮傢將其錄於《禮記》之中，得以流傳，而其餘篇章，因為藏之秘府，世人難得一見，後來竟散逸不傳，稱為“逸《禮》”。
禮記不僅是一部描寫規章制度的書，也是一部關於仁義道德的教科書。
十七捲（內府藏本）
漢鄭玄註，唐賈公彥疏。《儀禮》出殘闕之餘，漢代所傳，凡有三本。一曰戴德本，以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，《士喪》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司徹》第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。一曰戴聖本，亦以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，其下則《鄉飲》第四，《鄉射》第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《喪服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司徹》第十二，《士喪》第十三，《既夕》第十四，《聘禮》第十五，《公食》第十六，《覲禮》第十七。一曰劉嚮《別錄》本，即鄭氏所註。賈公彥《疏》謂：“《別錄》尊卑吉兇，次第倫序，故鄭用之。二戴尊卑吉兇雜亂，故鄭不從之也。”其《經》文亦有二本。高堂生所傳者，謂之今文。魯恭王壞孔子宅，得亡《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書之，謂之古文。元註參用二本。其從今文而不從古文者，則今文大書，古文附註，《士冠禮》“闑西閾外”句註“古文闑為槷，閾為蹙”是也。從古又而不從今文者，則古文大書，今文附註，《士冠禮》“ 醴辭”“孝友時格”句註“今文格為嘏”是也。其書自元以前，絶無註本。玄後有王肅《註》十七捲，見於《隋志》。然賈公彥《序》稱“《周禮》註者則有多門，《儀禮》所註後鄭而已”。則唐初肅書已佚也。為之義疏者有瀋重，見於《北史》；又有無名氏二傢，見於《隋志》：然皆不傳。故賈公彥僅據齊黃慶、隋李孟悊二傢之《疏》，定為今本。其書自明以來，刻本舛訛殊甚。顧炎武《日知錄》曰：“萬歷北監本《十三經》中，《儀禮》脫誤尤多。《士昏禮》脫‘婿授綏，姆辭曰：未教，不足與為禮也’一節十四字，賴有長安《石經》，據以補此一節，而其《註》、《疏》遂亡。《鄉射禮》脫‘士鹿中翿旌以獲’七字，《士虞禮》脫‘哭止，告事畢，賓出’七字。《特牲饋食禮》脫‘舉觶者祭，卒觶，拜，長者答拜’十一字，《少牢饋食禮》脫‘以授屍，坐。取簟，興’七字。此則秦火之所未亡，而亡於監刻矣”雲雲，蓋由《儀禮》文古義奧，傳習者少，註釋者亦代不數人，寫刻有訛，猝不能校，故紕漏至於如是也。今參考諸本，一一釐正，著於錄焉。
---出《四庫總目提要》
漢鄭玄註，唐賈公彥疏。《儀禮》出殘闕之餘，漢代所傳，凡有三本。一曰戴德本，以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，《士喪》第四，《既夕》第五，《士虞》第六，《特牲》第七，《少牢》第八，《有司徹》第九，《鄉飲酒》第十，《鄉射》第十一，《燕禮》第十二，《大射》第十三，《聘禮》第十四，《公食》第十五，《覲禮》第十六，《喪服》第十七。一曰戴聖本，亦以《冠禮》第一，《昏禮》第二，《相見》第三，其下則《鄉飲》第四，《鄉射》第五，《燕禮》第六，《大射》第七，《士虞》第八，《喪服》第九，《特牲》第十，《少牢》第十一，《有司徹》第十二，《士喪》第十三，《既夕》第十四，《聘禮》第十五，《公食》第十六，《覲禮》第十七。一曰劉嚮《別錄》本，即鄭氏所註。賈公彥《疏》謂：“《別錄》尊卑吉兇，次第倫序，故鄭用之。二戴尊卑吉兇雜亂，故鄭不從之也。”其《經》文亦有二本。高堂生所傳者，謂之今文。魯恭王壞孔子宅，得亡《儀禮》五十六篇，其字皆以篆書之，謂之古文。元註參用二本。其從今文而不從古文者，則今文大書，古文附註，《士冠禮》“闑西閾外”句註“古文闑為槷，閾為蹙”是也。從古又而不從今文者，則古文大書，今文附註，《士冠禮》“ 醴辭”“孝友時格”句註“今文格為嘏”是也。其書自元以前，絶無註本。玄後有王肅《註》十七捲，見於《隋志》。然賈公彥《序》稱“《周禮》註者則有多門，《儀禮》所註後鄭而已”。則唐初肅書已佚也。為之義疏者有瀋重，見於《北史》；又有無名氏二傢，見於《隋志》：然皆不傳。故賈公彥僅據齊黃慶、隋李孟悊二傢之《疏》，定為今本。其書自明以來，刻本舛訛殊甚。顧炎武《日知錄》曰：“萬歷北監本《十三經》中，《儀禮》脫誤尤多。《士昏禮》脫‘婿授綏，姆辭曰：未教，不足與為禮也’一節十四字，賴有長安《石經》，據以補此一節，而其《註》、《疏》遂亡。《鄉射禮》脫‘士鹿中翿旌以獲’七字，《士虞禮》脫‘哭止，告事畢，賓出’七字。《特牲饋食禮》脫‘舉觶者祭，卒觶，拜，長者答拜’十一字，《少牢饋食禮》脫‘以授屍，坐。取簟，興’七字。此則秦火之所未亡，而亡於監刻矣”雲雲，蓋由《儀禮》文古義奧，傳習者少，註釋者亦代不數人，寫刻有訛，猝不能校，故紕漏至於如是也。今參考諸本，一一釐正，著於錄焉。
---出《四庫總目提要》
本文寫成於1965年3月。《禮記大學篇伍嚴兩傢解說》主要內容為伍庸伯的講學記錄和嚴立三的著作，由梁漱溟與他人合作編輯，於1988年12月由巴蜀書社出版。本文即為此書序言，表達了著者關於儒傢養工夫的見解。此書於1991年收入《梁漱溟全集》第四捲。現據《全集》文本將此文收入本捲，並據巴蜀書社文本校正個別錯誤。
在本書中，知名的禮儀與公共關係專傢金正昆教授全面、詳盡地講解了國際禮儀中我們必須遵守的重要準則和規範，二十六講的內容涵蓋了宏觀原則到細微小節，並延續了其一貫的詼諧幽默的風格。書中還穿插介紹了禮儀形成的淵源，中國禮儀與國際禮儀的比較，以及豐富鮮活的實例，將禮儀講堂帶到讀者身邊。本書的權威性和實用性能讓專業人士和普通讀者都受益匪淺。2008年北京奧運會和2010年上海世博會將更多的外國朋友和國際關註帶到中國，這是展現當代中國人的精神風貌和中國影響力的好機會，在這樣的背景下，更凸現出學習和掌握國際禮儀的重要性。
本書就是各國的禮儀指南。它不僅掩蓋了各國豐富的文化內涵，而且書中充盈着絢爛的人文色彩，閃耀着異域文化的神秘魅力，將本書看作是一本獨具特色的人文旅遊類圖書並不為過。它對於從事外事工作、熱衷出國遊或想要瞭解外國風俗的讀者來說，都是一本不容錯過的經典讀本。
“禮”這個字的意思是什麽呢？它是一種道德規範：尊重。“禮者敬人也。”在人際交往中，既要尊重別人，更要尊重自己，禮者敬人。但是你衹是口頭說說尊重沒用。心裏想什麽？這就要求你善於表達，它需要一定的表達形式。你得會說話，你得有眼色，你得懂得待人接物之道。因此，在人際交往中我們不僅要有禮，而且要有儀。...
依舊延續了《禮儀金說I》輕鬆詼諧的談話體風格，讓讀者在輕鬆的閱讀中學習和掌握人際交往過程中的禮儀規範。書中談到了名片禮儀、求職禮儀、交談禮儀、酒水禮儀、公關禮儀等內容，更具有實效性和實用性，是不可多得的禮儀範本和魅力教程，為人們實現和諧的人際交往、走嚮成功提供一個強大的助力。
本書是一部有關現代禮儀的談話體著作，是一部有關服務禮儀的專門性著作，是一部以有效溝通為主要側重點的實用性著作。簡而言之，服務關係所協調的社會組織與其相關服務群衆之間的關係，而此種關係的協調又有賴於雙方之間的有效溝通。所謂服務禮儀，在此特指服務人員在其人際交往中所須遵守的相關溝通技巧。本書着重從來賓接待與外出應酬等兩個不同的側面，介紹了各種服務人員所應掌握的服務禮儀規範。其目的，在於有助於服務人員內強個人素質、外塑組織形象。
李偉文，除了是牙醫師外，還是雙胞胎（AB寶）的爸爸，一個好希望給孩子好多東西、同時又希望什麽都不給的父親。他從新手奶爸的雞飛狗跳，到享受陪着孩子重新體會生命再來一次的美好經驗；對當前教育環境的觀察，發覺點燃孩子的好奇與熱情，纔是一切學習的根本、纔藝班並不是唯一選擇、童年不該沒有暑假……他是浪漫派哲學家爸爸，他說父母無法永遠懲戒孩子現在和未來的壓力，唯一能做的，就是和孩子一起找到舒解壓力的窗口，讓孩子心理永存活水源頭。他也是行動十足的爸爸，從教養書籍自學，以教養兩個小孩自我實驗；他將自己不同身份的所見所得，轉換為孩子未來成為世界人、地球人時，應有的視野與胸襟的期許。
本書是作者拉普曼在歐美上流社會圈30多年經歷的心得之作。旨在顛覆人們原有的對上流社會過於表象的認知。閱讀本書後讀者會發現僅僅學習到優雅的禮儀並不能掌握上流社會社交的真髓，這一人群的特質决定了其社交的功利性，實用性。書中的觀點可以推而廣之到任何存在利益爭端的階級群體。本書出版後被《時代周刊》評為“指引美國中産階級進階路綫第一書”。
禮儀是人類文明和社會進步的重要標志，這既是社會交往活動的重要內容，又是社會道德文化的外在表現形式，而且它更直接地反映着一個國傢其國民普遍的素質。在日常生活和工作中，禮儀能夠調節人際關係。本書讓空姐教你談吐禮儀，幫助讀者全面、快捷地在公衆面前舉止得體、行為規範、談吐大方，實現人氣指數最旺。
一傢雜志曾經對中國各地人的性格作了一番比較：東北人喜歡喝酒，一口能喝一大杯65度的烈性酒，很講義氣：上海人會計算，尊重地位高而且有錢的人，強調物質利益，頭腦靈活；福建人特別精明，下雨帶兩把傘，自用一把賣一把：廣東人不僅會吃，也有韌性，還很聰明；四川人吃苦耐勞，性格外嚮，好交朋友……
本書通過梳理中華禮樂文明的發展過程，介紹了中華禮樂文明的核心內容，參照近代中國的屈辱歷程和當代中國的現實需要，在結合作者自身數十年的禮學研究和教學活動的基礎上，力圖糾正當代人對傳統禮儀的傲慢與偏見，論述了正確繼承和創建中華禮儀規範對於喚醒民族文化自覺和重塑民族形象的重要性和迫切性。
關係學，從另一方面說，就是如何做人的學問。我們會經常聽到這樣的叮囑，先做人後做事。不會做人的人，就不會有大事可作。做事是一種技巧，做人則是一種德性，然而，技巧易學，德性難修。學技巧靠的是聰明，學德性則靠的是悟性。《生活中的關係學》告訴你的就是做人的德性以及處世的訣竅，為你編製一張高智能的關係網。
什麽是禁忌？簡單地講禁忌是普通人必須避諱的人、物或事。許多人一生的弱點就是不懂得如何把生活和禁忌聯繫起來。不懂得怎樣去精於處世、巧於做人、名譽做事情。因此做同樣的事情，有的人就能事事順通，而有的人卻受到百般阻撓。生活需要有正確的原則指導。每一個事物都有其自身的規律，每一種遊戲都有其獨特地玩法，這就是規則。
這是一個人人都希望成功的年代。這是一個溝通勝過拳頭的年代。這是一個人脈决定輸贏的年代。人脈即財富。二十幾歲時積纍人脈的最佳時期，這個年齡段的人一般不會太計較名利和利害所得，因此，這時形成的人際關係會十分結實牢靠，在理財之路上也會更加顯示出其價值，可以說，人脈管理是二十歲時期最實用的理財入門書。七個人脈管理秘訣搶先知！教你繪製屬於自己的人脈地圖，告訴你將對方變成自己的“圈裏人”從而擴大人際關係的實戰方法。如果你想早日成功，那麽就從二十幾歲開始，充滿熱情地積纍人脈吧！