言逍遥乎物外，任天而游无穷也。　补：释文：「逍音销。遥亦作摇。游亦作游。逍遥游者，篇名，义取闲放不拘，怡适自得。」武按：本书让王篇善卷曰：「逍遥于天地之间，而心意自得。」足明此义。盖游之逍遥，喻心意之逍遥自得也。天运篇云：「以游逍遥之虚。」逍遥，无为也。是欲心意之逍遥自得，重在无为也。而郭象云：「夫大小虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉！」郭氏此说，自树一义则可，若以之释本篇，则失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遥，欲心意之逍遥，则在无为。人之不能逍遥者，有为也。其所为者，名也，功也，己也。此外则有有用之材也。故篇中揭其纲曰，圣人无名，神人无功，至人无己，大樗无用。夫至于无名、无功、无己、无用，斯无为矣，斯逍遥矣。故篇中要之曰「其神凝」，结之曰「仿徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下」。本篇之大旨，如斯而已矣。庄子恐人之不明也，特借游之说以明之。游有大小，特设鹏鷽之喻以明之。蜩鷽自以为游之至而逍遥矣，然局促数仞之高，抢攘榆蓬之间，以视鹏之一举九万里，其游固至小而有限也。鹏之游较大矣，然必积九万里之厚风，而后乃今掊之以图南，则其游犹有所待也。夫游有限与有待，乌在其能逍遥也？且鹏所适者南冥也，非能游于无穷也，非能游于无何有之乡也，犹之于有限也，又乌在其能逍遥也？此喻之以物也。更证之以人，由效一官以至征一国之流，其自视其德，亦犹鹏鷽自视其游之至也。然日斤斤于效、比、合、征，心之为累亦甚矣，未若宋荣子不随世之非誉而劝阻也。然尚有内外荣辱之见存，未若列子之乘风，洒落世务，超脱尘垢也。然必待风而后行，犹之鹏翼必待风而后举，未若乘天地之正，御六气之辨，以游无穷而无所待也。而其所以能至此者，其功夫则在无名、无功、无己。能至于无己，则在己之一心，斯真逍遥矣。然桂以可食致伐，漆以可用致割，虎豹之文来射，猿狖之捷来格；人则以材之有用，恒召世之系累。是能逍遥于心者，未必能逍遥于境也。又必无所可用焉，然后心、境两适，无所游而不逍遥矣。无所游而不逍遥，然后能专精抱一，而神凝矣。斯旨也，文更举证以明之。许由之辞天子，无名也。藐姑射神人，物莫之伤，无己而神凝也。四子使尧见之而丧其天下，无功也。而终之以大樗之无用。斯之为文，由小以至大，由浅以及深，喻之以物，衬之以人，旁敲侧击，反托正喻，无非说明无为之道而已。郭氏乃谓大小虽殊，逍遥一也，按诸文旨，岂其然乎！
　　北冥有鱼，释文：「本一作溟，北海也。」　正释文：「北冥，本一作溟，觅经反，北海也。嵇康云：『取其溟溟无涯也。』梁简文帝云：『窅冥无极，故谓之冥。』东方朔十洲记云：『水黑色，谓之冥海。』」近人朱桂曜云：「王氏误解释文，以冥为北海，大非。如其说，是北冥为北北海矣。且下文『南冥』又何解乎？冥即海也。」武按：王氏之误，在删去释文为首「北冥」二字，故「北海也」三字遂专训冥矣。然朱氏谓冥即海，亦大非。下文「穷发之北有冥海者」，如朱氏说，是冥海为海海矣。考说文：「冥，幽也。从日、六，冖声。日数十，十六日而月始亏。」冖亦夜也。简文窅冥之训得之。十洲记云：「水黑色，谓之冥海。」以水言海，以黑言冥，非谓冥即海也，冥仅表色而已。今就「北冥」二字言，北表方，冥表色，即北方幽黑。其义止此。释文之释为北海者，以本文自释为天池也。故北冥、南冥，谓为南北天池之名则是，谓冥即海则非也。其名为鲲。释鱼：「鲲，鱼子。」方以智云：「鲲本小鱼，庄子用为大鱼之名。」　正鲲，释文：「徐音昆，李侯温反，大鱼名也。」朱桂曜云：「鲲自有大鱼之义，非庄子假借用之。关尹子一字篇：『能运大鲲大鲸。』孔子家语『鲲鱼，其大盈车』，即以鲲为大鱼。文选宋玉对楚王问『故鸟有凤而鱼有鲲』，亦以鲲为大鱼。」鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。　补：鹏，释文：「徐音朋。说文云朋及鹏，皆古文凤字也。『朋，鸟象形。凤飞，群鸟从以万数，故以鹏为朋党字。』」鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。玉篇：「运，行也。」案：行于海上，故曰「海运」。下云「水击」，是也。　正林希逸云：「海运者，海动也。今海濒俚歌，犹有『六月海动』之语。海动必有大风，其水涌沸，自海底而起，声闻数里。」武按：艺文类聚八，引庄子佚文云：「海水三岁一周，流波相薄，故地动。」此为海运确证。南冥者，天池也。成玄英云：「大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。」按：言物之大者，任天而游。　正按语谓「物之大者，任天而游」，意是指鹏之游能逍遥也，则与文意适相反。文写鹏之将徙天池也，甚难而有待。待海运，待飙风，而后水击三千，而后抟上九万，翼莫夭阏，息须六月。如此种种，乃极写鹏游之不逍遥，以反衬神人之逍遥，所谓背面敷粉法也。故按语非是。齐谐者，志怪者也。司马彪云：「齐谐，人姓名。」简文云：「书名。」　补：谐，正韵音骸。释文：「齐谐，户皆反。」又云：「怪，异也。」周礼：「外史掌四方之志。」郑注：「志，记也。」武按：言齐谐者，记载怪异之事者也。以作书名为允。俞樾云：「按下文『谐之言曰』，若是书名，不得但称谐。」然文心雕龙有谐隐篇，是谐即隐也。刘向新序，言齐宣王发隐书而验之。齐谐，即隐书之类，亦即齐之谐书也。书名谐，何得不可但称谐乎？谐之言曰：「鹏之徙于南冥也，水击三千里，崔撰云：「将飞举翼，击水踉跄。」抟扶摇而上者九万里，崔云：「附翼徘徊而上。」尔雅：「扶摇谓之飙。」郭注：「暴风从下上。」　补：抟，释文：「徒端反。」郭庆藩曰：「文选江文通杂体诗注引司马云：『抟，圜也。扶摇，上行风也，圜飞而上行若扶摇也。』说文：『抟，以手圜之也。』」武按：扶摇，即下文羊角风。此风之势，扶疏摇曳，曲行而上，如羊角也。鹏亦随风势圜转而上飞，所谓抟也。章炳麟谓字当从「搏」，崔说得之。不知搏者拍也，抟亦有拍义，于义较完，不须从「搏」也。去以六月息者也。」成云：「六月，半岁，至天池而息。」引齐谐一证。　补：「六月」字，伏下「大年」「小年」句。野马也，司马云：「野马，春月泽中游气也。」成云：「青春之时，阳气发动，遥望薮泽，犹如奔马，故谓之野马。」　正自此句至「则已矣」，就齐谐所言之九万里，说明其高之形状。野马者，乃高九万里内游动云气之形也。吕览云：「至乱之世，其云状有若犬若马。」又云：「其状若众马以斗，其名曰滑马。」前汉书天文志云：「石氏『见枪云如马』。」以此证知野马为言云气，犹之吕氏所云之「滑马」也。下文「绝云气」，即指此，故郭训为游气。崔云「天地间气如野马驰」，为得其旨。司马与成仅就泽气言，与上之「九万里」，下之「天之苍苍」，不相应矣。尘埃也，成云：「扬土曰尘。尘之细者曰埃。」　补：释文：「埃音哀。」生物之以息相吹也。成云：「天地之间，生物气息，更相吹动。」按：汉书扬雄传注：「息，出入气也。」言物之微者，亦任天而游，入此义。见物无大小，皆任天而动。「鹏」下不言，于此点出。　正按语非也。郭庆藩云：「既言鹏之飞与息各适其性，又申言野马尘埃皆生物之以息相吹，盖喻鹏之纯任自然，亦犹野马、尘埃之累动而升，无成心也。郭氏谓『鹏之所冯以飞者』，疑误。」武按：此说与王氏按语相类。本文正写鹏南徙时之情状，尚未涉及物各适性一层，如忽插入此义，则上下文意不贯。庄子文不如是驳杂也。且以「生物」句总承「野马」二句，亦欠分晓。至郭象谓「此皆鹏之所冯以飞者」，说原不误。盖庄子欲写鹏抟上九万里之高，须写天之高。然天之高不易写也，特写轻虚而居上层者，状如野马之云气也；其下，则浮空之尘埃也；又下，则生物相吹之息也。有此三层，则天之高见矣。鹏升乎三者之上，而冯之以飞，则九万里之高见矣。此三者，即所以成风者也。先提于此，以为下文风之伏笔。而人自下仰望，所见苍苍然者，即此三者之色也。三者原无色，厚则有色，如水原无色，深则有色，色亦苍苍然也。色为三者之色，而非天之正色也，故下接以「天之苍苍，其正色耶」之疑问辞也。如此解，则上下文意一串矣。天之苍苍，其正色邪！其远而无所至极邪！其视下也亦若是，则已矣。其，谓鹏。是，谓人视天。鸟在九万里上，率数约略如此，故曰「则已矣」，非谓遂止也。借人视天喻鹏视下，极言搏上之高。且夫水之积也不厚，　补：自此至「将图南」，说明必须九万里高之理由。其中以水喻风，以芥与杯喻鹏，喻中之喻也。则其负大舟也无力。覆杯水于拗堂之上，支遁云：「谓堂有坳垤形也。」　补：坳，广韵：「于交反，地不平也。」集韵：「窊下也。」则芥为之舟，李颐云：「芥，小草。」置杯焉则胶，崔云：「着地。」吕水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风；王念孙曰：「培，冯也。周礼冯相氏注：『冯，乘也。』鹏在风上，故言冯。培、冯音近义通。汉书周绁传，绁封蒯城侯，颜注：吕忱蒯音陪，楚汉春秋作冯城侯。』是培、冯音近之证。」　正王念孙之说太于曲。武意「培」当为「掊」之误，字形相差甚微，易误也。人问世「自掊击于世俗」，则掊者击也。文意谓背负青天，已居于风之上，而后乃今以翼击风而飞，犹前之水击三千里，亦以居水之上，以翼击水而飞也。且「掊」字与上「抟」字相应，抟亦有击义，特为圜势耳。如此，则文意前后相顾。背负青天而莫之夭阏者，司马云：「夭，折也。阏，止也。言无有折止使不行者。」　补：释文云；「一读以背字属上句。」武按：此「背」字，承上「鹏之背不知其几千里也」之「背」字来，其为鹏之背而非风之背明矣，故当属此句。而后乃今将图南。谋向南行。借水喻风，唯力厚，故能负而行，明物非以息相吹不能游也。　补：玩两「而后」字，足见鹏飞之不易而有待，必待至九万里之高，而后乃培风；必待无夭阏，而后将图南。以此可知物之大、飞之高且远如鹏者，其游实未能逍遥，反衬神人之逍遥；所抟者扶摇，反衬乘天地之正；所适者南冥，反衬游四海之外；有待，反衬无待。无一不与后文针锋相对，无一不为后文设喻蓄势。注中「明物」二句宜删。蜩与学鸠笑之曰：释文：「学，本又作鷽。本或作鸒，音预。同马云：『学鸠，小鸠。』」俞樾云：「文选江淹诗『鸒斯高下飞』，李注引庄子此文说之。又引司马云：『鸒鸠，小鸟。』是司马注作鸒，不作鷽。」　补：释文：「蜩音条，司马云：蝉。」武按：此段言蜩鸠之飞虽无所待，然数仞而止，其游有限，以喻物之小者亦不能逍遥也。「我决起而飞，李云：「决，疾貌。」　补：「决起而飞」，无待也，反映鹏之有待。枪榆枋，支云：「枪，突也」。李云：「犹集也。」榆枋，二木名。枋音方，李云：「檀木。」　补：释文：「枪，七良反。榆，徐音踰。」武按：榆枋数仞耳，反映鹏之九万里。时则不至而控于地而已矣，王念孙云：「则犹或也。」司马云：「控，投也。」　正成玄英云：「突榆檀而栖集，时困不到前林，投地息而更起。」俞樾云：「其决起而飞枪榆枋也，有时能至，有时不能至。至则集于榆枋，不至则投于地。」武按：鸟类无论如何小，断无不能飞集于树之理。俞说殊昧物理，成则谓「困不到前林」，本文无此义，亦属意增，皆由误解「至」字为至于栖集之所也。实则审上下文义，时者，时辰也。韩诗外传九言雉云：「常噣梁粟，不且时而饱。」且，未定之辞，姑且也，将也。言不将至一时或不定至一时而即饱也，与此「时」字义同。时则不至者，言枪集榆枋，一个时辰且不至，即投于地，反映鹏之必以六月息也。两相对照，文意极为完密。盖大年，小年与大知、小知，为本篇两要素，一时与六月，即大年、小年之类也。奚以之九万里而南为？」借蜩鸠之笑，为惠施写照。　正注傅会。惠施非本篇主人，主人乃无己之姑射神人也。篇末二段，庄子特借己与惠施论辩之言，明无所可用之旨，非写惠施也。注乃谓为之写照，殊属误解。下仿此。俞樾云：「而字下，当有图字。上文『而后乃今将图南』，此即承上文而言也。文选注引此，正作『奚以之九万里而图南为』。」武按：俞说非也。盖上句乃将然之谋，记者之所记也；此句则已然之迹，故二虫得据而笑之。如加「图」字，则亦为将然之谋，二虫又何从知而据之以为笑乎？文选注必涉上句而误也。九万里者，高也，非言其远。适莽苍者三餐而反，释文：「苍，七荡反，或如字。崔云：『草野之色。』」三餐，犹言竟日。　补：释文：「莽，莫浪反。餐，七丹反。」腹犹果然；补果，说文：「木实也。」张晏曰：「有核曰果。」按果状多圆凸。腹饱则隆起，犹如果之状然。适百里者，宿舂粮；隔宿捣米储食。适千里者，三月聚粮。补郭注：「所适弥远，则聚粮弥多。」武按：上引三事系插喻，以喻榆枋之枪，不至一时，南冥之去，息以六月，以伏下「大年」「小年」句。之二虫谓蜩、鸠。　补：之，是也。又何知！借人为二虫设喻。　正注非。此系借二虫为下「知效一官」等人及宋、列设喻，盖同一不能逍遥也。文谓蜩、鸠二虫以一时笑鹏之六月，以数仞笑鹏之九万里，此由己小不知彼大，故下言「小知不及大知」也。小知不及大知，释文：「音智，本亦作智。下大知同。」　正知，承上「又何知」之知字，应如字读，音智非。玉篇：「知，识也，觉也。」谓心与境遇而觉识也。智之度，较知为深。礼记「礼用知（音智）者之谋」句，疏云：「智，谓谋计，晓达前事。」荀子正名云：「知有所合谓之智。」白虎通情性节云：「独见前闻，不惑于事，见微知着也。」合上三说言之，谓就其所知者，加以思索谋计，而能晓达前事，见微知着，于事机有合者，方谓之智。夫庄子之道，一则曰「离形去知」，再则曰「同乎无知，其德不离」，观此，则知尚应去，何况劳精敝神之智乎？下文「朝菌不知晦朔」二句，即释小知也。齐物论云「小知闲闲」，亦同此义。又云「闲闲」，及「知止其所不知，至矣」，与王倪之四不知，则释大知也。以此知音智之不当也。小年不及大年。上语明显，设喻骈列，以掩其迹。　正此与上「小知」句，同为本篇主要字句，束上启下。注乃谓为设喻掩迹。非也。奚以知其然也。朝菌不知晦朔，列子汤问篇：「朽壤之上，有菌芝者，生于朝，死于晦。」晦谓夜。释文：「朔，旦也。」　补：奚，何也。然，如此也。释文：「朝菌，徐其陨反。司马云：『大芝也。天阴生粪上，见日则死，一名日及，故不知月之终始也。』」惠蛄不知春秋，此小年也。释文：「惠，本作蟪。司马云：『惠蛄，寒蝉也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。』」　补：释文：「蛄音姑。广雅云：『蟪蛄，蛁蟧也。』按即楚辞所云『寒螀』者也。蝭音提。蟧音劳。蛁音雕。螀音将。」武按：不知晦朔与春秋，不仅小年，亦小知也，意系双承。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。「楚之南」下，全引列子汤问篇。「楚」，彼作「荆」。　补：释文：「冥，本或作榠，同。李颐云：『冥灵，木名也。江南生。以叶生为春，叶落为秋。』椿，丑伦反。」武按：陈碧虚阙误此下有「此大年也」，言见成玄英本。于法应有，以与上「小年」句为对文也。而彭祖乃今以久特闻，李云：「彭祖，名铿，尧臣，封彭城，历虞、夏至商，年七百岁，故以久寿见闻。」　补：成玄英云：「彭祖养性，能调鼎，进雉羹于尧。」又云：「特，独也。」释文：「世本云：『姓籛〔一〕，名铿。』籛音翦。」众人匹之，不亦悲乎！此段从「小年」句演出。　补：成云：「世人比匹彭祖，深可悲伤。」武按：菌、蛄与冥、椿，众人与彭祖，皆小年不及大年。自「朝菌」至此，证实「小知大知，小年大年」二句。「不亦悲乎」句，特就众人之情说，非庄子重视彭祖之寿而为众人悲也。观刻意篇所言可知。其言曰：「此道引之士，养形之人，彭祖〔二〕寿考者之所好也。」继曰：「不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。」盖本篇之旨，在无为而凝神。如彭祖之道引，非无为也；养形，非凝神也；特以久闻，非淡然无极也。与庄子之道异，非庄子所取也。读者于此等处如不认清，则于本书必多隔膜。汤之问棘也是已。汤问篇「殷汤问于夏革」，张湛注：「汤大夫。」棘、革古同声通用。　补：郭庆藩云：「论语『棘子成』，汉书古今人表作『革子成』。诗『匪棘其欲』，礼坊记作『匪革其犹』。汉书『煮枣侯革朱』，史记索隐革音棘，皆其证。」武按：此段辞意，与前文复。所以引之者，以前语近怪，且出齐谐，恐人疑其不典，故引汤、棘问答以实之。且前后详略各异，足以互明。如前言北冥，谓为北方窅冥之天或窅冥之地皆可，此则以「穷发」「天池」句明之。前言鲲之大，此则言其广与修。前言鹏背几千里，当指其修也，此则以泰山形其高与大。扶摇不知其状也，此则以羊角形之。野马等不知其实也。此则以「云气」二字释之。腾跃而上，明枪之势也；数仞而下，明枪之高也。「飞之至也」句，则所以笑之意较前益明矣。非此，则前语未了，前意未申，且不足征，故复而非复也，夫岂漫尔引之乎！穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云，汤问篇：「终发北之北，有溟海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，其长称焉，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，翼若垂天之云，其体称焉。」按：列子不言鲲化为鹏。又此下至「而彼且奚适也」，皆列子所无，而其文若〔三〕相属为义。漆园引古，在有意无意之间，所谓「洸洋自恣以适己」者，此类是也。　补：释文：「李云：『发，犹毛也。』司马云：『北极之下，无毛之地也。』按：毛，草也。」成玄英云：「修，长也。」抟扶摇羊角而上者九万里，司马云：「风曲上行若羊角。」　补：淮南原道训高注：「扶，攀也。摇，动也。扶摇，直如羊角转曲萦行而上也。」绝云气，补史记天官书注，索隐曰：「绝，度也。」荀子劝学篇注：「绝，过也。」谓鹏度过云气，至背负青天，然后抟风而飞也。云气，即上文野马等气也。此句与下文「乘云气」不同，说见下。负青天，然后图南，且适南冥也。引汤问再证。斥鴳笑之曰：司马云：「斥，小泽。鴳，雀也。斥，本作尺。」古字通。夏侯湛抵疑：「尺鷃不能陵桑榆。」文选七启注：「鷃雀飞不过一尺，言其劣弱也。」按：雀飞何止一尺？下文明言「数仞」矣。「彼且奚适也？彼，鹏。我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？」又借斥鴳之笑，为惠施写照。　补：正成云：「八尺曰仞。翱翔，犹嬉戏也。」释文：「跃，曲若反。翱，五刀反。蒿，好刀反。」蓬，唐韵：「薄红切。」集韵：「蒿，好平声。」说文：「菣（去刃切）也。」礼月令注：「蒿亦蓬萧之属。」尔雅释草：「蘩之丑，秋为蒿。」陆佃疏：「蒿，草之高者。」武按：斥鴳之笑，以小笑大；荣子之笑，以大笑小。前后映射，在有意无意之间。此小大之辩也。点明。　补：正辩同辨，集韵：「皮苋切」。说文：「判也」。广韵：「别也。」武按：此句为通篇关键。鹏之与蜩、鷽，宋、列之与藐姑射，皆小大之辨也，而庄子所明者在大。盖道之大者。至人、神人、圣人也。藐姑射，则至人、神人之实证也。故「藐姑射」一段为本篇之主文，藐姑射神人则为本篇之主人。生物之鹏，无生物之冥灵大椿，人之彭祖、宋、列之属，皆藐姑射之陪衬也；蜩、鷽也，菌、蟪也，藐姑射之反衬也。后段惠、庄之辩论，则「大」字之余波，且借以明无用之旨者也。如此读本篇，则前后脉络气势。皆成一串。郭象于此句，乃谓「或翱翔天池，或毕志榆枋，各称体而足」。绎其所言，是无分乎大小也，夫岂本篇之旨乎？
　　〔一〕「籛」原作「钱」，据释文改。
　　〔二〕「彭祖」原误「彭变」，据刻意篇原文订正。
　　〔三〕「若」原作「皆」，据王氏庄子集解原刻本（以下简称王氏原刻）改。
　　故夫知效一官，行比一乡，李云：「比，合也」　补：知音智。效，户教反。行，下孟反。比，毗至反。德合一君而征一国者，郭庆藩云：「而读为能。能、而，古字通用。官、乡、君、国相对，知、行、德、能亦相对。」司马云：「征，信也。」　正此段与「宋荣子」「列子」二段，均为至人无己、神人无功、圣人无名之反衬。此段隐示世人之数数于功与名。若就世情言之，知能效官，行能比乡，德能合君征国，自高于常人一等，然就道言之，未免于世之功名数数然也。如是，则足以累心而损道，尚何逍遥之有乎？以视荣子之不数数然者，则非所及矣。注中郭说，未免穿凿。官，职位也，与乡、国对，君则国之君也。而，应如字读。「德」字统君与国言，中以「而」字连属成句。就狭义言，德合于一君；就广义言，德见信于一国也。且本篇所重，在道与德，而不在能。又知效一官，即含能义，无庸读而为能，添此蛇足也。其自视也亦若此矣。此，谓斥鴳。方说到人，暗指惠施一辈人。　正「暗指」句，傅会，说见上。宣云；「如斥鴳之自以为至。」此段由知而行而德，由官而乡而君而国，亦小大之辨也。而宋荣子犹然笑之。司马、李云：「荣子，宋国人。」崔云：「贤者。」谓犹以为笑。　补：韩非子显学篇：「宋荣子之议，设不斗争，取不随仇，不羞囹圄，见侮不辱。」王先慎曰：「宋荣，即宋钘。」天下篇：「宋钘、尹文闻其风而悦之。」释文：「钘音形。郭音坚。」武按：又即孟子之宋牼。牼将说罢秦、楚之兵，与荣子设不斗争同，故知即一人也。其所以笑之者，以彼辈效官比乡，合君征国，于世数数然也。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，郭象云：「审自得也。」　补：成云：「举，皆也。劝，励勉也。沮，怨丧也。」释文：「沮，慈吕反，败也。」武按：齐语「且有后命」注：「且，犹复也。」此文「且」字，言荣子不仅不效上举诸人汲汲于世之功名，且复世誉之不劝，世非之不沮，实高于上举诸人一等。此亦小大之辨也。定乎内外之分，郭云：「内我而外物。」辨乎荣辱之境，郭云：「荣己而辱人。」　正心，内也。誉与非，外也。内心有主，而不为外所动，即所谓「定乎内外之分」也。不以誉为荣而加劝，不以非为辱而加沮，即所谓「辨乎荣辱之境」也。郭注非是。斯已矣。成云：「荣子智德，止尽于斯。」正注非。言荣子仅定内外，辨荣辱，如斯而止矣。意注射下句。彼其于世，未数数然也。言不数数见如此者也。正注欠分晓。释文：「数数，音朔，下同。司马云：『犹汲汲也。』」武按：言荣子于世未尝汲汲也。世之所重者，惟功与名。荣子之于世未数数然者，即不汲汲以求世之功与名也。然如列子，则并功与名之心而无之，又高荣子一等矣。此亦小大之辨也。淮南俶真训：「是故举世而誉之不加劝，举世而非之不加沮，定于死生之境，而通于荣辱之理。（中略）视天下之间，犹飞羽浮芥也。孰肯分分然以物为事也？」足证本义。分分，犹数数也。虽然，犹有未树也。司马云：「树，立也。至德未立。」按：言宋荣子不足慕。　正按语宜删。荣子不以世之誉与非而劝沮，较之比乡、合君、征国者，能自树立矣。然定内外，辨荣辱，是尚有物我荣辱之见存，犹未能脱然无累，卓然自树也。且定内外之分，未能无己也；辨荣辱之境，未能无功与名也。未能无己、无功与名，心亦何能逍遥乎？夫列子御风而行，成云：「列御寇，郑人，与郑繻〔一〕公同时。」按：列子黄帝篇：「列子师老商氏，友伯高子，尽二子之道，乘风而归。」下又云；「随风东西，犹木叶干壳，竟不知风乘我邪，我乘风乎？」　补：田子方篇：「列御寇为〔二〕伯昏无人射。」德充符篇：「子产师伯昏无人。」应帝王篇「列子归，以告壶子」，列子黄帝篇作「壶丘子」。司马云：「名林，郑人，列子师。」吕览下贤篇：「子产往见壶丘子林。」以此知列子与子产同时。而刘向云「列子与郑缪公同时」，成氏之说当本此。让王篇言郑子阳遗列子粟，并见吕览、列子、淮南等书。考左传鲁襄二年，言子罕当国，子驷（即子阳）为政。时郑为成公之十四年，去缪公之卒，已三十四年矣。如刘向所说，则其时列子之年在四十上下。今假定为年四十，越五年，为郑简公元年，郑侵蔡，获蔡司马。郑人皆喜，惟子产不顺，云云。子国怒之曰：「尔何知？童子言焉，将为戮矣。」以此知子阳遗粟时，子产尚在童年也。简公十二年，子产始为卿。二十三年，子皮授子产政。定公八年，子产卒，去子驷为政时已四十九年，此时列子年且九十矣。是年为鲁昭公二十年，孔子年约五十二。天运篇言孔子行年五十有一，南之沛见老聃。是此时老子尚未出函谷关也。达生篇、吕览审己篇，均言列子问道于关尹，此事必在关尹函谷问道之后。盖列子未及老子之门，间接问之于关尹也。此时列子之年且逾百岁矣。其卒于何时，书阙有间，无从稽考。然彼能乘风者，自不可以恒人之寿例之也。泠然善也，郭云〔三〕：「泠然，轻妙之貌。」　补：释文：「泠音零。」武按：此喻列子超然世外，无功无名，故能泠然善也。然其游犹有所待，亦仅泠然善而已，尚未能逍遥也。旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。成云：「致，得也。得风仙之福。」按：言得此福者，亦不数数见也。　正按语非。郭注：「苟有待焉，则虽御风而行，不能以一时而周也。」又云：「自然御风行耳，非数数然求之也。」成疏：「旬，十日也。」武按：此喻列子尚不能如至人之无己。盖福者，一己免乎行，御风泠然而善之福也。列子犹待风而行，是未能舍己之福，即未能无己也，特不汲汲求此福而已。「风」为篇中着意之字。盖效、比、合、征，及荣子等辈，尘累浊重，不能乘风也。鹏能乘风矣，然必待扶摇之飙风，而后能绝云负天；必待九万里之厚风，而后将图南。夫飙则非风之正，厚则非泠然之轻妙也。列子能乘轻妙之风矣，然不能无所待也，不能乘天地之正，御六气之辩也。观此，知已上各文，无一不从反面为下文蓄势。此虽免乎行，犹有所待者也。虽免步行，犹必待风。若夫乘天地之正，而御六气之辩，司马云：「六气，阴、阳、风、雨、晦、明。」郭庆藩云：「辩读为变，与正对文。辩、变，古字通。」　补：郭说是也。管子戒第二十六：「是故圣人齐滋味而时动静，御正六气之变。」可证古辩、变通。此二句言乘天地阴阳之正，御阴阳六种之变气也。正者，未变者也。顺之而游，故曰乘。及变而为六气，则因势而动，随感而应，如御马之有控、罄、纵、送然，故曰御。此二句在本篇最为精要。下「藐姑射」一节，即设喻证明此义者也。素问阴阳应象大论云：「阴阳者，天地之道也。」天元纪大论云：「阴阳之气，各有多少，故曰三阴三阳也。」至真要大论云：「帝曰：『善！愿闻阴阳之三也何谓？』岐伯曰：『气有多少异用也。』」王冰注：「太阴为正阴，太阳为正阳；次少者为少阴，次少者为少阳；又次为阳明，又次为厥阴。」据此，则所谓乘天地之正者，乘天地之正阴正阳，即乘太阴太阳也。或问：此仅曰「乘天地之正」，何以知「正」字指阴阳言也？答曰：天地，即表阴阳也。阴阳应象大论云：「积阳为天，积阴为地。」吕览有始篇注：「天，阳也。地，阴也。」文选东都赋注引范子云：「天者阳也，地者阴也。」盖阴阳者，天地之道；天地者，阴阳之象。潜移默运者，阴阳也；形象着明者，天地也。一而二，二而一者也。故此即以「天地」二字代阴阳。本书如此活用之例不一。如秋水篇云「牛马四足是谓天」，以天表自然之义也。天地篇云「无为为之之谓天」，以天表无为之义也。应帝王篇云「示之以天壤」，亦活用者也。故此「乘天地之正」，即乘阴阳之正也。然不直曰「乘阴阳之正」，而必曰「乘天地之正」者何也？答曰：以阴阳有多少也。如阳明、厥阴之类，阴阳少而未盛，不得谓之正也。必阳升于天，阴降于地，然后至于极盛之位，方可谓之正阴正阳，方可以「天地」之字表之。今姑以阳论。易曰「时乘六龙以御天」，谓按时节，次第乘六种之龙以上升。自干之初九，以至九五，阳方盛而至于天。故九五之爻曰「飞龙在天」，即在天之阳也。此阳，方可谓之正，方可表以天。九五以下。如少阳、阳明等，其阳未盛，未至于天，则不可以天表之也。地之表阴，可以类推。易所谓「御天」，即此之「乘天」也。故不曰「乘阴阳之正」，而曰「乘天地之正」也。天元纪大论又云：「寒、暑、燥、湿、风、火，天之阴阳也。三阴三阳上奉之。」至真要大论又云：「岐伯曰：『厥阴司天，其化以风。少阴司天，其化以热。太阴司天，其化以湿。少阳司天，其化以火。阳明司天，其化以燥。太阳司天，其化以寒。』」是此所谓「六气」者，即寒、暑、燥、湿、风、火也。所谓「御六气之辩」者，即御此三阴三阳所化寒、暑、燥、湿、风、火之气也。阴阳无质，化气则有质，故此谓「乘天地之正」，而不谓「乘天地之正气」，以正阴正阳尚未变化为气也。至司马以阴、阳、风、雨、晦、明训六气，系据左传昭公元年秦医和之说。素问在和前，和说当本诸素问，皆医学家之言也。在易则于三阴三阳升降变化之际，分之为六位，演之以六爻。六爻之在干阳卦内者，就其高下之位，象之以六龙。故易曰：「六位时成，时乘六龙以御天。」疏言：「干之为德，以依时乘驾六爻之阳气，以拱御于天体。六龙，即六位之龙也。以所居上下言之，谓之六位也。阳气升降，谓之六龙也。」疏语最为明晰。下「御飞龙」，即干卦六龙内第五位之龙，实即升居五位之阳气也。故此二句之义，本之于易。又本之于老子之言。田子方篇，老子曰：「至阴肃肃，至阳赫赫。肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。」所谓「乘天地之正」，即乘此肃肃之至阴，赫赫之至阳也。交通成和者，谓阴阳由交通变化成和气也。易干卦亦曰：「干道变化，各正性命，保合太和。」其义正同。而阴阳之在天地与在人身，一也。惟天地之阴阳交通出于自然，人身之阴阳，欲其交通，则必有道以御之，然后能合以成和，凝以成神。是故变由于交通，交通在于御，故曰「御六气之辩」也。夫庄子此书，所以明道也。其所谓道，非仁义之谓，乃阴阳之谓也。上已举素问「阴阳者，天地之道」之语矣。易系辞曰：「一阴一阳之谓道。」管子正篇曰：「阴阳同度曰道。」本书则阳篇曰：「阴阳者，气之大者也，道者为之公。」言道为阴阳之公名也。由此知庄子所修之道，即修阴阳及其所化之六气，以合和凝神之道也。曰乘曰御，即喻修之之工夫也。此理观慎子所言益明。慎子之言曰：「五日为候，三候为气，六气为时，四时为年，而天地备矣。天地相去八万四千里，冲和之气在其中，四万二千里已上为阳位，四万二千里已下为阴位。冬至之候，阳发于地，一气上升七千里。至六气，则上升四万二千里，而阳至阳位，故其气温，为春分之节也。六气，而阳极阳位，故热而为夏至之节也。夏至之候，阴出于天，一气下降七千里。至六气，则下降四万二千里，而阴至阴位，故其气凉，为秋分之节也。六气，而阴极阴位，故其气寒，而为冬至之节也。天地之所以能长能久者，以其阳中有阴，下降极而生阳，阴中有阳，上升极而生阴。二者交通。合为太和，相因而为氤，相昷而为氲。以此施生化之功，此变化之所以兆也。」其所谓冬至阳发于地，夏至阴出于天，乃本老子「肃肃出天、赫赫发地」之说也。所谓升降之候，阴阳之位，实易「六位时成」二句最明显之注脚。惟天地相去，不知其极。慎子谓「相去八万四千里」，人或以为非是。不知慎子乃言阴阳在天地间循环升降之距离，犹之地文学家言包地球之空气，厚止二百里，非谓天去地止有此数也。汉锺离权复本慎子之说，着灵宝毕法一书，取法天地阴阳升降之位与时之理，以摄养一身之阴阳。后世修炼家遂有「运周天」、「驾河车」之说，且区之为六候，分之为三百六十爻。其说近则本之于锺离，远则源于易、老及此二句，与养生主篇「缘督以为经」句，非尽妄诞无稽也。故此二句系寓言修道家养气凝神之理，读者当与养生主篇「缘督以为经」，人间世篇「无听之以耳」，「惟道集虚」，「徇耳目内通」，应帝王篇「机发于踵」各句下补、正之语，汇通观之，方可明其大凡。惟此理精妙，此事幽玄，天地间自有此一种道术，特不足为浅人道耳。以游无穷者，彼且恶乎待哉！无所待而游于无穷，方是逍遥游一篇纲要。　补：释文：「恶音乌。」故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。释文：「己音纪。」成云：「至言其体，神言其用，圣言其名，其实一也。」正郭庆藩曰：「文选任彦升到大司马记室笺注引司马云：『神人无功，言修自然，不立功也。圣人无名，不立名也。』释文阙。」武按：齐物论篇云：「王倪曰：『至人神矣。』」是至人、神人一也。故下藐姑射神人，亦至人也。惟圣人则有间。则阳篇云：「客大人也，圣人不足以当之。」秋水篇云：「大人无己。」此言「至人无己」，则至人即大人也，圣人不足以当之矣。列子力命篇云：「横私天下之身，横私天下之物，其唯圣人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人乎！」公天下之身，即无己也，此明言圣人不及至人矣。外物篇云：「圣人之所以駴天下，神人未尝过而问焉。贤人之所以駴世，圣人未尝过而问焉。」此明言圣人不及神人矣。成氏乃谓「其实一也」，尚欠详审。自「若夫乘天地之正」至此，为本篇之主，下则逐一举事证明之。此三句，为本段之主；「至人无己」句，则又三句中之主也。
　　〔一〕「繻」，原作「缪」，据王氏原刻及成疏改。
　　〔二〕「为」原误「与」，据田子方篇改。
　　〔三〕「云」，原作「注」，据王氏原刻改。
　　尧让天下于许由，司马云：「颍川阳城人。」　补：此段引许由不愿居天子之名，证明圣人无名。曰：「日月出矣，而爝火不息，字林：「爝，炬火也。」　补：释文：「爝，本亦作燋，音爵。郭祖缴反。」又曰：「小火也。」淮南人间训：「夫爝火在缥烟之中也，一指所能息也。」武按：一指能息，其为小火明矣。其于光也，不亦赤难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，成云：「尸，主也。」　补：释文：「浸，子鸩反。灌，古乱反。」正韵：「浸，渍也。」博雅：「灌，溉也。泽音宅，润泽也。」淮南原道训：「上天则为雨露，下地则为润泽。」天地篇：「尧之师曰许由。」故尧谓由为夫子。言若夫子立为天子，天下必致太平。吾自视缺然，请致天下。」许由曰：「子治天下，天下既已治也。而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？正俞樾云：「本作『吾将为实乎』，与上『吾将为名乎』相对成文。『吾将为名乎，名者，实之宾也』，其意已足。『吾将为实乎』，当连下文读之。实与宾形似，涉上句『实之宾也』而误。若如今本，则为宾即是为名，两文复矣。」武按：俞说非也。名既为实之宾，是实重而名轻也。吾将为宾乎，言吾将舍其实之重而为名之轻乎？用「乎」之疑问词者，乃反言以见意，谓不就轻而为宾也。此句系校量名、实二者，而以「宾」字表名之轻，故「宾」字与「名」字不复，非涉上句而误也。鹪鹩巢于深林，不过一枝；李云：「鹪鹩，小鸟。」郭璞云：「桃雀。」　补：释文：「鹪，子遥反。鹩音辽。」成云：「鹪鹩，巧妇鸟也，一名工雀，一名女匠，亦名桃虫，好深处而巧为巢也。」偃鼠饮河，不过满腹。李颐云：「偃鼠，鼷鼠也。」李桢云：「偃，或作鼹，俗作鼹。」本草陶注：「一名鼢鼠，常穿耕地中行，讨掘即得。」说文「鼢」下云：「地行鼠，伯劳所化也。」李说误。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」释文：「传鬼神言曰祝。」　补：释文：「庖，鲍交反，掌厨人也。祝，之六反。樽，子存反，本亦作尊。俎，侧吕反。」武按：淮南泰族训：「调五味者，庖也。陈簠簋，列樽俎，设笾豆者，祝也。齐明盛服，渊默不言，而神之所依者，尸也。宰祝虽不能，尸不越樽俎而代之。」可谓此处的解。
　　肩吾问于连叔成云：「并古之怀道者。」曰：「吾闻言于接舆，释文：「皇甫谧云：『接舆躬耕，楚王遣使以黄金百镒、车二驷聘之，不应。』」　补：成云：「接舆，姓陆，名通，楚人，与孔子同时，而佯狂不仕。」武按：此段引藐姑射神人，证明至人无己。大而无当，释文：「丁浪反。」按：当，底也。　正淮南本经训：「留于口，则其言当。」齐俗训：「晋平公出言而不当。」注：「当，合也。」此谓接舆之言夸大，而于情理无所合也，故下言「不近人情」焉。往而不返。吾惊怖其言，犹河、汉而无极也；成云：「犹上天河汉，迢递清高，寻其源流，略无穷极。」　补：释文：「怖，普布反，广雅云：『惧也。』」　正成说非。「河、汉」句，系往而不返之譬况语，谓其言往而不返，无所归宿，犹如河、汉之水，滔滔长流，无所止极，非谓上天河汉之清高也。大有径庭，宣颍云：「径，门外路；庭，堂外地。大有，谓相远之甚。」不近人情焉。」　补：上句为此句之譬况语，谓门外之径，与门内之庭，所处限隔，不相接近也。而此句则申说「大而无当」句之义。焉，释文：「犹然也。」王引之云：「状事之词，与然同义。」连叔曰：「其言谓何哉？」曰：「藐姑射之山，释文：「藐音邈，简文云：『远也。』姑射，山名，在北海中。」　补：释文：「射，徐音夜。又食亦反。」　正简文仅取姑射为山名，非也。下文「往见四子藐姑射之山」，而山海经海内北经有列姑射山，列子黄帝篇「姑射山」，一本作「列姑射」，可证山名当为藐姑射也。又其云「在北海中」，不知何据。山海经东山经有姑射山，所在非北海；在海内北经之山为列姑射，而非姑射。黄帝篇内之姑射山，仅云在海中，不言北也。但此系借山名以寓意，无庸求实其所在。盖说文解「射」字云：「弓弩发于身而中于远也。」藐姑射者，谓深远之旨，姑以下文所言影射之也。深远之旨何？下「其神凝」之神也。「神凝」二字，为本篇主旨，且为全书主旨，以其为神人之德，修道之果也。观本段均注射凝神立论，故「神」字实为本段所射之鹄也。有神人居焉，肌肤若冰雪，　补：释文：「肌，居其反。」武按：刻意篇云：「纯素之道，惟神是守。守而勿失，与神为一。」又云：「能体纯素，谓之真人。」肌肤若冰雪，喻其体纯素也。纯素，则与神为一，一则凝矣。真人，即神人也。真言其体，神言其用也。又天地篇云：「机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定。」若冰雪，喻纯白备也。纯白备，则神生定，定则凝矣。故「冰雪」句实为下「神凝」二字写照。如曰不然，此写神人。非写美女，何用叙其肌肤之白乎？淖约若处子。李云：「淖约，好貌。」释文：「处子，在室女。」　正释文：「淖，郭昌略反。」武按：淖约，李云「好貌」，非也。荀子宥座篇：「淖约微达。」杨倞注：「淖当为绰。约，弱也。绰约，柔弱也。」说苑作「绰约微达」，训柔弱是也。在宥篇：「淖约柔乎刚强。」老子曰：「柔弱胜刚强。」又曰：「弱者者道之用。」文子道原篇亦曰：「柔弱者道之用。」即淖约所喻之意也。上句冰雪言其体，此句淖约言其用。道之用，即神也。处子，黄帝篇作「处女」。孙子曰：「静如处女。」老、庄之道贵静，故以处女喻之。且老子曰「守雌」，曰「牝常以静胜牡」，皆处女所喻之意也。不食五谷，　补：成云：「五谷者，黍、稷、麻、菽、麦也。」吸风饮露。　补：春秋元命包云：「阴阳怒而为风。」慎子云：「阳在外者不得入，则周旋六合而为风。」故上言风为阴阳之变气也。吸，说文：「内息也。」因风为阴阳之变气，故吸于内以调之。蔡邕月令云：「露者，阴之液也。」慎子云：「阳感之，则液而为露。」谓阴受感而为露也。吸风合言阴阳，饮露则单言阴，总之喻神人之呼吸阴阳于内也。淮南俶真训云：「是故圣人呼吸阴阳之气，而群生莫不颙颙然仰其德以和顺。」所谓呼吸阴阳，即此句所喻之意；所谓其德，即下之「神凝」也；所谓群生和顺，即下「物不疵疠」也。乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。「乘云气」三句，又见齐物论篇，「御飞龙」作「骑日月」。　补：鹏穿越云气，冯风而飞，不能乘云气也，故曰绝。列子御风而行，亦不能乘云气也。能乘云气者，厥为神人。此中大有分别。且或乘云气，或御飞龙，非若列子之必待风也。乘云气，承上「乘天地之正」说；御飞龙，承「御六气之辩」说。元命包云；「阴阳聚为云。」慎子云：「阴与阳得，助其蜚腾，则飘扬而为云。」说文：「龙，能幽能明，能细能巨，能短能长，春分而登天，秋分而潜渊。」贾谊云：「龙变无常，能幽能章。」傅元龙赞云：「诞应阳精，屈伸从时，变化无形。」据此以言，龙，阳精也，变化不测者也，故易干卦取之，以象阳气之升降变化焉。「乘云」句，合言阴阳，「御龙」句则单言阳，总之，喻神人摄调阴阳于外也。惟易干卦言阳气在六位中之变化，故设六龙以喻之。此不言六龙，而言飞龙者，以飞龙应五爻而当五位。其上上九，则阳过亢；其下九四，则阳未盛。准之慎子之说，过亢者，阳极阳位也；未盛者，甫出阴位，方至阳位也。后之修炼家，以言火候之老嫩，皆在所不取也。惟九五之飞龙，纯阳正盛，无过不及，非老非嫩，控御此气，所以为神人也。其神凝，三字吃紧。非游物外者，不能凝于神。　补：说文：「凝，俗冰字。」颜氏匡谬正俗：「冰转音凝。」说文：「凝，冰坚也。」黄氏韵会：「冰，古凝字。仌，古冰字。后人以冰代仌字，故以凝代仌字。」武按：大戴礼曾子天圆篇云：「阳之精气曰神。」易曰：「阴阳不测之谓神。」故神凝由吸风饮露、乘云气、御飞龙而来。盖此数句，上已释明其为修道者调摄阴阳之喻也。而其着手处，则在用志不分。达生篇述佝偻丈人之言曰：「吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝。」孔子称之曰：「用志不分，乃凝于神。」故凝神之要点在用志不分。人间世篇，仲尼语颜回曰「一若志」，老子曰「守静笃」，曰「抱一」，同此义也。盖志不分则静，静则定，一则凝矣。内神凝，而外则若厥株拘与槁木之枝，与南郭子綦形如槁木同。而子綦自谓「丧我」，丧我者，无己也。故用志不分然后能无己，无己然后能神凝。此「神凝」二字，即示藐姑射神人为无己之至人也。使物不疵疠而年谷熟。司马云：「疵，毁也。」疠音癞，恶病。列子黄帝篇：「姑射山，在海中。山上有神人焉，吸风饮露，不食五谷，心如渊泉，形如处女。不施不惠，而物自足，不聚不敛，而己无愆。阴阳常调，日月常明，四时常若，风雨常均，字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠。」漆园本此为说。　补：释文：「疵，在斯反，病也。疠音厉，本或作厉。」武按：此与在宥篇「慎守汝身，物将自壮」之义同。自「藐姑射」至此，寓意精深，兹再就本书举证以明之。刻意篇云：「纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，此养神之道〔一〕也。」肌肤若冰雪，非纯粹不杂乎？静一不变，惔而无为，处子之性行类之。乘云御龙，及乘天地之正，御六气之辩，即动而以天行也。神凝者，即由养神之至也。刻意篇又云：「静而与阴同德，动而与阳同波。」处子，阴也，静也；飞龙，阳也，动也。此二语之寓意，尤为明显。彼篇又云：「精神四达并流，无所不极：上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象。」夫乘云御龙，游四海之外，非四达并流，际天蟠地乎？使物不疵疠而年谷熟，即化育万物，不可为象也。天运篇云：「龙合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。」体者，干阳之体，即神凝而成体也。散即变也。散而成章者，易说卦曰：「故易六位而成章。」注总言六画；又细分之，则阴阳之位，间杂而成文章也。故体者，阴阳之正也；散者，六气之变也。斯体也，静则谓之和，动则谓之神。文子上仁篇云：「阴阳交接，乃能成和。」交接者，所以凝也。故凝神者，凝此阴阳之和也，即所谓养乎阴阳也。以本段为本篇主文，且为庄子道要，故特详为拈出之。吾是以狂而不信也。」狂，李九况反。按：音读如诳。言以为诳。　正释文：「狂，求匡反，李云：『痴也。』」武按：广韵：「巨王切，病也。」心不能审得失之地，则谓之狂。应璩诗云：「积念发狂痴。」李训痴，是也。淮南精神训：「大怖生狂。」又原道训：「薄气发喑，惊怖为狂。」故「狂」字应从李训，方与上「吾惊怖其言」句相关合，读诳非也。至肩吾之意，以为使物不疵疠而年谷熟，必以天下为事而后能，今藐姑神人，不过一己之神凝耳，并未以天下为事，何能致如斯之效？其狂而不信者在此。连叔一则曰「孰弊弊焉以天下为事」，再则曰「孰肯以物为事」，即针对此点而答也。连叔曰：「然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉？夫知亦有之。　补：释文：「瞽音古，盲者无目，如鼓皮也。与音豫。观，古乱反。」文子符言篇：「岂独形骸有暗、聋哉？心亦有之。塞也，莫知所通。」此暗、聋之类也。淮南泰族训亦有此语。是其言也，犹时女也。司马云：「犹处女也。」按：时，是也。云是其言也，犹是若处女者也。此人也、此德也云云，极拟议之词。　正女同汝，指肩吾。承上「聋盲」来，言不惟形骸有聋盲，知亦有之，汝闻接舆之言，狂而不信，即是知之聋盲也。「是其言也」句，指「然，瞽者」至「知亦有之」一段之言也。如此解，文句方能承接一气。若如司马说，「瞽者」一段便成赘肬。且上以处子况神人，陆注「在室女」，郭注：「不以外伤内。」若此处单称女，出室女亦属之，则外伤矣，何可以况神人乎？之人也，之德也，将磅礡万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！李云：磅礡，犹旁礡。」李桢云：「亦作旁魄，广被意也。言其德行广被万物，以为一世求治，岂肯有劳天下之迹？老子曰：『我无为而民自化。』乱，治也。」简文云：「弊弊，经营貌。」案〔二〕：蕲同期。　补：释文：「旁，薄刚反，字又作磅。礡，蒲博反。司马云：『磅礡，犹混同也。』蕲，求也。弊弊，徐扶计反。」　正注引李桢云：「以为一世求治。」是以「一世」连读，又训乱为治，均非。奚侗云：「释文出『世蕲』二字，文选吴都赋注引至『世』字，可见古无有『一世』连读者，」武按：玩郭注成疏，亦不以「一世」连读。须知「万物以为一」，系本书要语，各篇屡见，而原于老子「万物得一以生」之言。本书如德充符篇云：「物视其所一。」又云：「自其同者视之，万物皆一也。」天地篇云：「万物一府。」秋水篇云：「万物一齐。」在宥篇云：「万物云云，各复其根。」云云，众多貌，不一也；复根，则一矣。义均相同。故此处应从「一」字绝句。「乱」字训治，虽出尔雅、说文，然于此文不合。左宣十二年传：「人反物为乱。」又宣十五年传：「民反德为乱。」其义适与「之德也，磅礡万物以为一」相反。盖此处以神人、世人对举，一正一反也。神人以无为之德，和万物为一，故曰「孰弊弊焉以天下为事」；世人以有为为治，即弊弊以天下为事。如是，则不能磅礡万物为一，不一，则乱矣，故曰「世蕲乎乱」也。此义原于老子「为者败之」一语。而本书缮性篇略云：「古之人，在混芒之中，与一世而得淡漠焉。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，万物不伤，群生不夭。人虽有知，无所用之。此之谓至一。」此段足证之人、之德磅礡万物为一之义。「混芒」与「一世得淡漠」二语，与司马训磅礡为混同之义合。彼篇又略云：「逮德下衰，燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。唐、虞为天下，兴治化之流，〈氵枭〉淳散朴，附之以文，益之以博，然后民始惑乱。」其所谓燧、羲、唐、虞，此文以一「世」字概之。「兴治化」以下各语，即弊弊以天下为事也。其所以如此者，意在蕲乎治，而民竟惑乱，非即此文所谓「世蕲乎乱」乎？此文简奥，非汇通全书观之，不易明也。之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，司马云：「稽，至也。」　补：释文：「稽音鸡，徐、李音启。」大旱、金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠，说文「秕」作「秕」。释文：「秕糠，犹繁碎。」按：言于繁碎之事物，直以尘垢视之。　补：释文：「垢，古口反。秕，徐甫姊反。陶，徒刀反。铸，之树反。」成云：「散为尘，腻为垢，谷不熟为秕，谷皮为糠。镕金曰铸，范土曰陶。」武按：「大浸稽天」以下各句，即申说「物莫之伤」也。将犹陶铸尧、舜者也，孰肯以物为事！又引不以天下为事之神人，以明其自全之道。　正释文谓「秕糠犹繁碎」，于义无取。此谓「引神人以明自全之道」，亦非。让王篇：「道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。」司马云：「土苴，如粪草也。」即尘垢之说也。又天道篇：「君之所读者，古之糟魄已夫！」司马云：「魄，本又作粕。」即秕糠之说也。合而言之，尘垢秕糠。道之粗迹也。神人以其粗迹，将犹陶铸成为尧、舜之治，即「土苴以治天下」之说也。前「孰弊弊」句，不以天下之事为事也。世自化之，无所事事也。此「孰肯」句，不以天下之物为事也。不以物为事，则如知北游篇所云「圣人处物不伤物，物亦不伤也」。系就事与物分说。宋人资章甫适诸越，李云：「资，货也。章甫，殷冠也。以冠为货。」司马云：「诸，于也。」补此段证明神人无功。越人短〔三〕发文身，无所用之。为无所用天下设喻。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山，司马、李云：「四子，王倪、啮缺、被衣、许由。」李桢云：「四子本无其人，征名以实之，则凿矣。」　正天地篇：「尧之师曰许由，许由之师曰啮缺，啮缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。」然则尧与四子，非全无瓜葛，征天地篇所举之名以实之，显有根据，且许由已见上文，不得为凿也。治天下，平四海，示尧之有功也，为神人无功之反映。汾水之阳，窅然丧其天下焉。」汾水之阳，尧都。宣云：「窅然，深远貌。」　正释文：「汾，徐扶云反。汾水出太原。窅，徐乌了反。李云：『窅然，犹怅然。』」武按：宣注「深远貌」，于本文不合，应从李说。自「宋人」以下至此，郭注：「尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫耳。然遗天下者，固天下之所宗。天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之，而尝游心于绝冥之境。」成疏与李桢注，其意均同。三氏之注，于文义适得其反。其误在于宗尧，不知本文所宗者为至人、神人。四子者，神人也，而以尘垢秕糠视尧；尧治天下者也，四子即以尘垢秕糠视治天下。故上言「无所用天下为」，又言「孰弊弊焉以天下为事」也。此段以宋人喻尧，以章甫喻天下，而「越人」句则喻四子无所用天下。故宋人至越，怅然丧其章甫；尧见四子，怅然丧其天下，亦可曰丧其治天下之功也。盖尧乃弊弊以天下为事者，文言其平海内之政，是有治天下之功者也。而四子神人也，神人无功，尧见四子，为其所化，故亦窅然丧其治天下之功焉。如此解，章甫之喻，方见密合，而证明上「神人无功」句亦见紧切。
　　〔一〕「道」原作「至」，据刻意篇改。
　　〔二〕「案」字，据王氏原刻补。
　　〔三〕「短」字，集释本作「断」。
　　惠子谓庄子曰：司马云：「姓惠，名施，为梁相。」　补：此段与下段，借与惠子论辩，以明无用然后逍遥之旨。此则借瓠于无用中有一可用，不免有虑而为樽之患，以喻人有一能之可用，即难免招世系累，不能逍遥也。「魏王贻我大瓠之种，瓠，瓜也，即今葫卢瓜。　补：释文：「魏王，司马云：『梁惠王也。』」武按：魏自河东迁大梁，故谓之魏，或谓之梁也。贻音怡，遗也。瓠音护。我树之成而实五石，以盛水浆，其坚不能自举也。成云；「树，植。实，子也。虚脆不坚，故不能自胜举。」剖之以为瓢，　补：反映下文樗之「不夭斤斧，物无害者」。则瓠落无所容。简文云：「瓠落，犹廓落也。」成云；「平浅不容多物。」　补：释文：「剖，普口反。」非不呺然大也，释文：「呺，本亦作号。李云：『虚大貌』」俞樾云：「呺，俗字，当作枵，虚也。」　补：释文：「呺，徐许侨反。」　正俞说非。广韵：「呺然，大貌。」本句「呺然」，为「大也」之形容词，「大也」则无异「呺然」之注也。四字一意，如改「呺」作「枵」，并应改本句为「非不枵然虚也」，于法方合。但本文未尝言虚，而所重者在大。首即标言「大瓠」，继言「实五石」，大也，因之瓢亦大。然平浅无所容，正以其不虚也，其不须以「枵然」形容之明矣。吾为其无用而掊之。」　补：「无用」二字，为本段及下段主旨，且为全篇主旨，与无名、无己并重，特借惠子之口提出之。庄子曰：「夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，向秀云；「龟，拘坼也。」徐音举伦反。此以「龟」为「皲」之假借。玄应音义「皲」下引通俗文：「手足坼裂曰皲，经文或作『龟坼』。」下引此文为证。　正释文：「龟手，愧悲反。司马云：『文坼如龟文。』」武按：注中「玄应音义」「音」字上，当补「众经」二字，否则，下「经文」二字无着。且注太纠缠，不如从司马说，较为明爽。盖言手冻文坼如龟背之文，故谓之为「龟手」，犹之尔雅释诂之「鲐背」，疏「老人皮肤消瘠，背若鲐鱼」也。又释名：「九十曰鲐背，背有鲐文也。」背有鲐文为鲐背，手有龟文为龟手，同一义也。李桢借读为皲，俞樾谓宜读如拘，拘与区同音，区与丘同音，龟在丘音。如此迂回牵傅，义仍未明也。世世以洴澼絖为事。成云：「洴，浮。澼，漂。絖，絮也。」李云：「漂絮水上。」卢文弨云：「洴澼，击絮之声。」　补：正释文：「洴，徐扶经反。澼，普历反。絖音旷。小尔雅云：『絮细者谓之絖。』」朱桂曜曰：「文选任彦升为萧扬州荐士表注：『絖，古纩字。』」武按：洴澼如为击絮声，则与下「絖」字不能相连成句，卢说非也。宜从成说。客闻之，请买其方百金。李云：「金方寸重一斤为一金。百金，百斤也。」聚族而谋曰：『我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。』　补：释文：「鬻音育，司马云：『买也。』」客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将，冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮于江湖，司马彪云：「虑，犹结缀也。樽如酒器，缚之于身，浮于江湖，可以自渡。」按：所谓腰舟。　正说文：「虑，谋思也。」尔雅释言：「作、造，为也。」武按：何不虑以为大樽，言何不谋虑之以作大樽也？句有「为」字，不必训虑为结缀，因结缀之意，「为」字可以赅之。至司马结缀之训，不知何据。考徐锴说文解字通论云：「思有所图曰虑。虑犹缕也。」说文「络」字下云：「生革可以为缕束也。」故此句亦可训为何不缕束以为大樽也。鹖冠子学问第十五：「中河失船，一壶千金。」注：「壶，瓠也。佩之可以济涉，南人谓之腰舟。」此司马注之所本也。而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！」向云：「蓬者，短不畅，曲士之谓。」按：言惠施以有用为无用，不得用之道也。　补：释文：「郭云：『蓬生非直达者。』」武按：荀子劝学篇：「蓬生麻中，不扶自直。」然则非生麻中，必不直而曲矣。此向、郭注之所本也。
　　惠子曰：「吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。　补：武按：此段言樗以无用，故无物害，无困苦，以喻人必无用，方免世患而获逍遥也。继无名、无功、无己而言无用者，以心虽无名、无功、无己，苟材有可用，必致如大瓠以有一可用，即被虑而为樽。故无名、无功、无己，又必无用，然后尽无为之量，极逍遥之致。如是，则不仅游逍遥，寝卧亦逍遥也。释文：「樗，敕鱼反。」成云：「栲、漆之类，嗅之甚臭，恶木也。」肿，章勇反。李云：「拥肿，犹盘瘿。」中，丁仲反。卷，本又作「拳」，同音权。今子之言，大而无用，众所同去也。」犹言弃而不取。庄子曰：「子独不见狸狌乎？成云：「狌，野猫。」　补：释文：「狸，力之反。狌，郭音生，司马云：『〈犭由〉也。〈犭由〉，由救反。』」卑身而伏，以候敖者，司马云：「遨翔之物，鸡鼠之属。」　补：说文：「敖，出游也。」汉书景十三王传：「请闭诸姬舍门，无令出敖。」师古曰：「敖，游戏也。」东西跳梁，成云：「跳梁，犹走掷。」　补：释文：「跳音条。」不辟高下；辟音避。中于机辟，辟，所以陷物。盐铁论刑法篇「辟陷设而当其蹊」，与此同义。亦作「臂」。楚词哀时命篇：「外迫胁于机臂兮。」机臂，即机辟也。玉篇王注，以为弩身。死于网罟。今夫斄牛，司马云：「旄牛。」　补：释文：「罟，徐音古。斄，徐、李音来，又音离。」其大若垂天之云。成云：「山中远望，如天际之云。」此能为大矣，　补：斄牛能负重耕田，即其所为之大也。而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，简文云：「莫，大也。」仿徨乎无为其侧，释文：「彷徨：犹翱翔。」　补：释文：「仿，薄刚反。徨音皇。广雅云；『彷徨，徙倚也。』」武按：「无为」二字，总结无名、无功、无己、无用。逍遥乎寝卧其下？郭庆藩云：「逍遥，依说文，当作『消摇』。」又引王瞀夜云：「逍遥者，调畅悦豫之意。」　补：此句见无为者寝卧亦逍遥，不仅游也，以进一步作结。不夭斤斧，物无害者，无所可用，言无处可用之。人间世篇：「是不材之木也，无所可用。」又云：「予求无所可用久矣。」又山木篇：「无所可用。」文义并与此同。安所困苦哉！」又言狸狌之不得其死，斄牛之大而无用，不如樗树之善全，以晓惠施。盖惠施用世，庄子逃世，惠以庄言为无用，不知庄之游于无穷，所谓「大知」「小知」之异也。　正注言「斄牛之大而无用，不如樗树之善全」，非也。此段庄子因惠子谓其言大而无用，乃引狸狌能捕鼠，可谓小而有用矣，然不得其死；斄牛执鼠不如狸狌，非斄牛徒大而无用也，乃不得其用也。秋水篇云：「骐骥骅骝，一日而驰千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。」斄牛亦然。今患斄牛不能执鼠，何不使之负重致远，以譬患大树无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，以成其无用之大用乎？此针对惠子「大而无用」之言以驳之也。如注言「斄牛大而无用」，不反证合惠子之言乎？有失庄子答辩之旨矣。所谓「安所困苦」者，如大瓠可用为樽，致被结缀以浮江湖，此即大瓠之困苦也，樗则无此矣。

　　天下之物之言，皆可齐一视之，不必致辩，守道而已。苏舆云：「天下之至纷，莫如物论。是非太明，足以累心。故视天下之言，如天籁之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一无与于我。然后忘彼是，浑成毁，平尊隶，均物我，外形骸，遗生死，求其真宰，照以本明，游心于无穷。皆庄子最微之思理。」　补：玉篇：「凡生天地之间，皆谓物也。」荀子正名篇：「故万物虽众，有时而欲遍举之，故谓之物。物也者，大共名也。」本书达生篇：「凡有貌、象、声、色者，皆物也。」释文：「论，力顿反。」周礼春官大司乐贾疏：「直言曰论。」钱大昕十驾斋养新录：「王伯厚云：『庄子齐物论，非欲齐物也，盖谓物论之难齐也。邵子诗：「齐物到头争。」恐误。』」按左思魏都赋「万物可齐于一朝」，刘渊林注「庄子有齐物之论」，刘琨答卢谌书「远慕老庄之齐物」，文心雕龙论说篇「庄周齐物，以论为名」，是六朝人已误以「齐物」二字连读。　正齐物论，谓齐一论物之言也。注中「天籁之旋怒旋已」句，误。盖篇中之旋怒旋已，系言地籁，非言天籁。由于各注均以「大块噫气」节言地籁者为天籁，故误者非仅苏舆一人也。至庄子之撰本文，所以明道也。何以篇题为齐物论，而不为齐道论？盖道无形无名，绝于言议。故知北游篇云：「道不可言，言而非也。」又云：「所以论道，而非道也。」是则可论者唯物耳。故则阳篇云：「言之所尽，知之所至，极物而已。」然号物之数曰万，至不齐也，逐不齐之物而论之，论亦何能齐哉？日驰不齐之论，如徐无鬼篇所谓「驰其形性，潜之万物」，徒劳精敝神，伤生损性，此修道者之大患也。故庄子于逍遥游篇之后，继以斯篇。良以心之能逍遥者，无己也，无己则不齐齐矣。物本不齐，心则可齐，故人间世篇仲尼以「斋」语颜回。斋者，齐也。又曰：「一若志。」即齐其心也。夫心何以不齐？由感于不齐之物，而有审辨彼此、是非、美恶之知，因而生好恶之情，随发而为不齐之论矣。故欲论之齐，则在冥情去知。情冥知去，则心如死灰矣，蝶我胥忘矣。此之谓「丧我」，丧我则齐之极致也。故本篇先言心，即带言情，然后继以不齐之大知、小知，大言、小言，中则举彼此、是非、成亏、齐与不齐之知与言，反复申说之，末则逐节引证以事实，而本篇之义无余蕴矣。
　　南郭子綦隐机而坐，司马云：「居南郭，因为号。」释文：「隐。冯也。李本机作几。」按：事又见徐无鬼篇，「郭」作「伯」，「机」作「几」。　补：释文：「隐。于靳反。机音纪。」仰天而嘘，答焉似丧其耦。向云：「嘘，息也。」释文：「答，解体貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。」俞云：「偶当读为寓，寄也。即下文所谓『吾丧我』也。」按：徐无鬼篇「嘘」下无此句。　补：释文：「嘘音虚。吐气为嘘。答，都纳反。耦，五口反，匹也，对也。」武按：耦与列子仲尼篇「顾视列子形神不相偶」之偶同。　正「答然」句，当玩一「似」字。言人见其答然解体之状，似丧其匹偶者然，即下文「形如槁木」也。「吾丧我」，则子綦自明之辞，人固无从知之，因丧我存于内，而丧耦则形于外。俞氏混而一之，殊欠分晓。故「耦」字当从释文训匹。下文「彼是莫得其偶，谓之道枢」，谓无彼是对偶则好恶之情不生，是非之辩不起，故丧耦而物论自齐，即佛书之「无人相」也。此句与「彼是莫得其偶」句互相发明，义颇重要。若徐无鬼篇，重在槁骸死灰，故无须此句也。俞说非。颜成子游立侍乎前，李云：「子綦弟子，姓颜名偃，谥成，字子游。」按：徐无鬼篇作「颜成子入见」。　正广韵十四清「成」字下注云：「汉复姓，十五氏。庄子有务成子、广成子、颜成子游、伯成子高。」然则颜成盖复姓也。曰：「何居乎？徐无鬼篇作「夫子物之尤也」。　补：释文：「居，如字，又音姬。司马云：『犹故也。』」形固可使如槁木，而心固可使如死灰死？文子道原篇引老子曰：「形若槁木，心若死灰。」徐无鬼篇与此二句同，「木」作「骸」。知北游篇：「形若槁骸，心若死灰。」庚桑楚篇亦有二句，「槁骸」作「槁木之枝」。达生篇亦云：「吾执臂也，若槁木之枝。」是此「槁木」即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下异。　补：释文：「槁，古老反。」武按：「心」字为全篇总干。篇中所说之情、知、言，皆根于心，特于此处先为提出。　正注谓「槁木即槁木之枝」，于文义尚欠精审。此处以「槁木」形容形之枯槁，其意已足，不须加「之枝」二字也。达生篇有此二字者，以槁木喻身，以枝喻臂也。庚桑楚篇有此二字者，其文曰「动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝」，以槁木不易为风所动，而枝则可动，故以槁木喻心之不动，而其身之动，一出于不知，如槁木之枝，因风而动，无容心也。此则隐机枯坐，动静各别，故不须以易动之枝为喻，未可漫引相证也。今之隐机者，非昔之隐机者也。」子綦曰：「偃，不亦善乎而问之也！而同尔。　正而，如字，连上下文为一句。上已呼偃之名，下不必再用「尔」字。今者吾丧我，　补：答称「丧我」，非仅丧耦也，系进一层说。即下之化蝶不知周也，又即佛书之「无我相」也。无人无我，彼是双忘，尚何物论之不齐哉？汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！」郭云：「籁，箫也。」　补：释文：「籁，力带反。夫音扶。」武按：风吹地面之窍成声，地籁也。人吹比竹成声，人籁也。心动而为情，情宣于口而为言，天籁也。总提于此，以启下文，而以天籁为主，地籁、人籁则比喻也，陪衬也。凡庄子为文，每于其正意之前或后，设喻以衬托之，阐明之，如此处是也。又如罔两问景、庄子梦蝶之喻，「彼出于是」、「自彼则不见」各句之义，逍遥游篇鲲、鹏、宋、列之反喻至人，皆此例也。若于设喻处作正文读之，则不得其要领矣。子游曰：「敢问其方。」成云：「方，术也。」　正易恒卦注：「方犹道也。」谓问三籁之道理也。子綦曰：「夫大块噫气，俞云；「块，｛土凵｝或体，大地。」成云：「噫而出气。」　补：释文：「块，古怪反。噫，乙戒反。」武按：大块既为大地，风则为其所噫之气，而所吹以成声者，又为地面之木窍，故谓其声为地籁也。其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？之，犹其。下同。释文：「翏翏，长风声，李本作飂。」　补：释文：「呺，胡刀反。翏翏，良救反，又六收反。」山林之畏隹，即〈山畏〉崔，犹崔巍。　正注专就山势言，则「林」为赘字矣。奚侗迁就此义，云「林当为陵」，擅改原文。尤涉武断。惟郭云「大风之所扇动也」，成云「畏隹，扇动之貌」，为得其旨。盖此处系写风势，非写山势，故重在「林」字。畏隹者，林木被风扇动之状也。下句「大木」，即从此「林」字生出。至郭、成扇动之训，虽不知其所本，然亦略可推得其义，考工记注：「故书畏作威。」书皐陶谟「天明畏」，释文：「马本作威。」书吕刑「德威惟畏」，墨子尚贤下作「德威惟威」。是畏古与威通用。文选甘泉赋注「威蕤」云：「犹葳蕤也。」又景福殿赋：「流羽毛之威蕤。」寻威蕤之义，披垂流动貌。蕤与隹为迭韵，隹正齿，蕤半齿，音亦相近，故畏隹与威蕤。义亦相近，郭、成所以训为扇动也。大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；字林云：「枅，柱上方木。」成云；「圈，兽之阑圈。」宣云：「洼，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆状木之窍形。」　补：此承说「万窍」。释文：「枅音鸡，又音肩。简文云：『欂栌也。』圈，起权反。臼，其九反。洼，乌携反，李于花反。污音乌。」武按：礼记玉藻：「母没而杯圈存焉。」洪颐煊云：「枅通作钘。」说文曰：「钘，似钟而颈长。」谓瓶罍之属，故与杯圈为例。说文：「洼，深池也。」国语周语注：「大曰潢，小曰污。」说文：「潢，积水池。」据此，则洼与潢同，污则较小。礼运「污尊而抔饮」，以污拟尊，其小可知。玉篇从于者古文，从亏者今文。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，穾者，咬者，宣云；「激如水激声，謞如箭去声；叱出而声粗，吸入而声细；叫高而声扬，譹下而声浊；穾深而声留，咬鸣而声清。皆状窍声。」释文：「謞音孝。司马云：『譹，哭声。』」按：「交交黄鸟」，三家诗作「咬咬」。　补：此承说「怒呺」。释文：「激，经历反。謞，司马云：『若歡謞声。』叱，徐音七，司马云：『若叱咄声。』叫，古吊反。譹音豪。穾，徐于尧反。又音杳。」前者唱于而随者唱喁。　李云：「于、喁，声之相和。」成云：「皆风吹树动，前后相随之声。」　补：释文：「喁，五恭反，又徐音愚。」武按：吕氏淫辞篇：「今举大木，前呼舆謣，后亦应之。」此盖引举木呼应之声，以喻风声也。泠风则小和，飘风则大和，李云：「泠，小风也。尔雅：「回风为飘。」和，胡卧反。　补：上之唱随，乃前后之声相和也。此承说和声之大小，因风而别。释文：「泠音零。」　厉风济则众窍为虚。向云：「厉，烈也。济，止也。」风止，则万窍寂然。　补：万窍怒呺者，厉风也。大和者，飘风也。小和者，泠风也。分三种写之。而独不见之调调、之刁刁乎？」郭云：「调调、刁刁，皆动摇貌。」　补：上写闻，此写见，皆以「独不」之同一句法出之。又所重者在风声，以喻人之言语，故闻详而见略。子游曰：「地籁则众窍是已，人籁则心竹是已。以竹相比而吹之。　补：释文：「比，毗志反。」武按：「大块」至「刁刁乎」一段，皆言地籁，特借子游口中提出「地籁则众窍是已」一句点明之，且作一收束。上文未言人籁，嫌于疏漏，复借子游之口，提出「比竹」一句以补之。此行文精密处。各家注此，均与天籁相混，其于本文之义，似未详审。敢问天籁。」子綦曰：「夫吹万不同，而使其自已也。咸其自取，怒者其谁耶！宣云；「待风鸣者地籁，而风之使窍自鸣者，即天籁也。引子綦言毕。」　正宣注非。子游至此方问天籁，是前所言者为地籁，而非天籁也。子綦因子游之问，再将地籁之义补足，此以后方言天籁。「其」字，指木说。自，从也。谓吹之者，仅泠、飘、厉之风也，而有万种不同之声者，使木从己之窍形不同所致也。「咸其自取」二句，倒句也。言怒呺者谁使之乎？无他，皆其所自取也。怒呺之声，有激者、謞者各声之不同，由其自身之窍有似鼻、似口各形之不同也。此自取之义也。本段以风喻下文之心与真君，以窍之鸣喻情之萌与言之发。故自「大块」至此，皆下文之喻，非正文也。子綦之言，直至后文「此之谓葆光」方毕。「葆光」与「大知闲闲」之间，则子綦阐发天籁之义也。于其中特标「夫言非吹」二句，盖明吹为地籁与人籁，而「大知闲闲」以下所言者，乃天籁也。下文之「天钧」「天府」「天倪」，皆由「天籁」二字所推演者也。郭象乃于「怒者其谁」句下注云「此重明天籁也」，宣则云「引子綦之言毕」，皆于此文尚欠分晓。或曰：子綦之言，至「怒者其谁」句止，各注所同，子独谓止于「葆光」，何所据而决之乎？曰：余决之于其义衔接未断也，决之于其全文体段之整齐一致也。盖全文分六大段，皆问答体。第一大段，以「丧我」发端，下至「葆光」，子綦、子游问答之辞也。二大段，尧、舜问答之辞也。三大段，啮缺、王倪问答之辞也。四大段，瞿鹊、长梧问答之辞也。五大段，罔两与景问答之辞也。末段，则以自喻梦蝶不知周也结，亦丧我也，以与篇首之「丧我」相照应。且文选孙子荆征西官属送于陟阳候作诗注云「庄子曰『南郭子綦曰，天下莫大于秋毫之末，而太山为小』云云，是李善亦以「大知闲闲」以下为子綦之辞也。
　　大知闲闲，小知闲闲；释文：「知音智。下同。」成云：「闲闲，宽裕也。」俞云：「广雅释诂：『闲，覗也。』闲闲，谓好覗察人。」此智、识之异。　正知，如字，音智非。说见逍遥游「小知不及大知」句正语。诗魏风：「桑者闲闲兮。」传：「闲闲然，男女无别往来之貌。」武按：传中「无别」二字，释闲闲之义，以其承桑者言，故加「男女」「往来」字。此承大知言，谓大知无所分别，即不事小察也，以与小知之闲闲反照。下文「知止其所不知」，即证明此义者也。闲，广韵「厕也」，前汉韦玄成传注「隔也」。「厕」「隔」二字，均有分别义，再兼覗义言之，谓小知好分别视察，非若大知之兼照无别也。俞专就好覗察人说，未免太拘。又逍遥游篇「朝菌不知晦朔」，因其仅知朝而不知朔，亦闲闲义也。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有气焰。成云：「詹詹，词费也。」此议、论之异。　补：释文：「炎炎，于廉、于凡二反。李颐云：『同是非也。』詹詹，音占。李颐云：『小辩之貌。』」武按：以李训为是。又按「知」字「言」字，本文之骨干也。下文反复宣演，或分说，或合说，总不离此二字，故特于此处点出。然知主于心，言为心之声，心之所发，合于自然者，道也。外于心而相对者，物也。情者，心之用也。（朱子语。）是非者，心之所司也，即成乎心者也。表达心之是非者，言也。是故道也，情也，物也，是非也，本文之线索也，而「心」字则本文之总纲也，特于「日以心斗」句点出。扼此数字读本文，则若网在纲，有条不紊，各段贯通，竟体灵活矣。各家注，非失之游辞无当，便涉于破碎支离，鲜能就全文加以疏通贯穿者。其寐也魂交，其觉也形开此寐、觉之异。与接为构，成云：「构，合也」　补：列子穆王篇：「觉有八微，梦有六候，奚谓八征？一曰故，二曰为，三曰得，四曰丧，五曰哀，六曰乐，七曰生，八曰死。此八征者，形所接也。奚谓六候？一曰正梦，二曰蘁梦，三曰思梦，四曰寤梦，五曰喜梦，六曰惧梦。此六者，神之所交也。」淮南子说山训篇注：「魂，人阳神。」故神交，即魂交也。魂交，则演为六梦，其所谓形接者，即此处「形开，与接为构」也，开而后接，此系分层言之，然一本列子为说。所谓「为构」者，即日为八征构结而不能解也。日以心斗。宣云：「心计相角。」　补：此句为本段纲领，至下「吾独且奈何哉」止，皆阐发此句之义。意谓形既开而与八征接构，因以乱心，而日事角斗矣。「形开，与接为构」，反映形如槁木，此句反映心如死灰。缦者，窖者，密者。简文云：「缦，宽。」司马云：「窖，深也。」宣云：「密，谨也。」成云：「略而言之，有此三别。」此交、接之异。　补：释文：「缦，末旦反。窖，古孝反。」武按：缦，解见下。史记货殖传：「任氏独窖仓粟。」徐广曰：「窖音校，穿地以藏也。」　正此非言交、接之异，乃言心斗之情态有此三者之不同也。总提于此，下乃就此三者分承说明之。小恐惴惴，大恐缦缦。李云：「惴惴，小心貌。」宣云：「缦缦，迷漫失精。」此恐、悸之异。　补：释文：「惴惴，之瑞反」。鹖冠子天则第四：「逾年累岁，用不缦缦。」陆佃注：「缦缦，漫灭之貌，犹言精神散漫也。」　正此二句，承上「缦者」说，非言恐、悸之异也。心斗之情态一。其发若机栝，其司是非之谓也；释文：「机，弩牙。栝，箭括。」成云：「司，主也」按：发言即有是非，荣辱之主也。　补：释文：「栝，古活反。」晋语：「言以昭信，奉之如机，历时而发之。」可资参证。　正此承上「窖者」说。窖者深藏，此则言窖者之发出若机栝也。心斗之情态二。其留如诅盟，其守胜之谓也；留不发，若诅盟然，守己以胜人。此语、默之异。　补：释文：「诅，侧据反。（成云：「祝也。」）盟音明。」（成云：「誓也。」）武按；周礼诅祝郑注：「大事曰盟，小事曰诅。」　正此承上「密者」说，非言语、默之异也。心斗之情态三。其杀若秋冬，以言其日消也；宣云：「琢削，使天真日丧。」　补：仪礼士冠礼：「德之杀也。」注：「杀，犹衰也。」此处即下文「与物相刃相靡，其行尽如驰」之意。其溺之所为之。不可使复之也；溺，沈溺。宣云；「『为之』之『之』，犹往。言一往不可复返。」正之，语助词。此句言不可使复其初也。如作「往」字解，则为不可使复往，于义不合。此二句，承上二句来，谓其日消者由其沈溺之所致，不可使复其未消之初也。缮性篇「无以反其性情而复其初」，其义正同。并合上二句，总承上文，言心因溺于日斗，而日趋消杀也。其厌也如缄，以言其老洫也；宣云：「厌然闭藏。缄，秘固。洫，深也。老而愈深」。　补：释文：「洫，郭已质反」　正则阳篇；「与世偕行而不替，所行之备而不洫。」释文：「王云：『败坏也。』」按：老洫，即老败也，与下「近死」句方贯。近死之心，莫使复阳也。宣云：「阴鸷无复生意。」　补：寓言篇：「而生阳也。」武按：莫使复阳，即莫使复生也。　正注中「阴鸷」二字宜删。此二句，承上二句来，总承心因日斗，由消杀进一步而为老败，以近于死，而不可复活也。与上「杀若秋冬」四句相对，同一句法。上为不可使复初，此为莫之使复生，系推进一层说。喜怒哀乐，虑叹变慹，宣云：「虑多思，叹多悲，变多反复，慹多怖。音执。」　补：释文：「乐音洛。慹，之涉反，司马云：『不动貌。』」　正注非。自「缦者」至「莫使复阳也」，皆写心斗之状；心之用为情，即写情之状也。故「近死之心」句，复点「心」字，照应上「心」字，作一小收束。「情」字，至下「有情而无形」句方出。荀子正名篇；「性之喜怒哀乐谓之情。」文子下德篇：「人之情，思虑聪明喜怒也。」据此，则本文「喜怒哀乐虑叹」，合上文「恐」字，均心所发之情也。慹者，心不动也。田子方篇「慹然似非人」，言老聃不动心之貌也。此句之意，言若思虑慨叹，则情动于中，而变其不动之心矣。姚佚启态；成云：「姚则轻浮躁动，佚则奢华纵放，启则情欲开张，态则娇淫妖冶。」按：姚同佻。动止交接，性情容貌，皆天所赋。以上言人。　补：释文：「佚音逸。态，敕代反。」　正姚，贾子新书容经篇「姚不惛」，注「姚，宽远之意」；说文「史篇以为姚，易也」，春秋传「楚师轻姚」。佚，说文「忽也」，又同逸，安佚也。方言：「佚，荡缓也。」启，说文「教也」，玉篇「开发也」。态，广韵「意态」，史记老子传正义「恣态之容色」。诸字之义大抵如此。成疏于「佚」字加奢华，「启」加情欲，「态」加娇淫妖冶，就字论，无此义，就文论，无此意，任意增加字义，以傅会其说，且将此句与上句各字平说，亦属牵强。王按云「以上言人」，均非。此句之义，言心斗之情，轻浮荡逸则开发于外而为态，即姚佚之情见于外而为态也。上句情变于内，此句情启于外也。乐出虚，无声而有声。宣云：「本虚器，乐由此作。」蒸成菌。无形而有形。皆气〔一〕所使。以上言物。正注谓「以上言物」，郭于此注云「此盖事变之异也」，均非。盖此二句系插喻，言以上所举心斗各种之情态，如乐之出于虚而无形，故下言「可行己信，而不见其形」也；如气之蒸成菌而无根，故下言「莫知其所萌」也。上下文意，各相承注。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日与夜代，于何萌生？上句又见德充符篇。　正言上所举心斗所发之各情，日夜相更代，莫知其所生。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既无可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮间，自悟真理。此者，生之根也。　正「已乎」之已，成云「止也」。此注本之，非也。应作自身解，即下文之「我」也。与上「而使其自己也」句相呼应，上句乃此句之喻也。此句意谓上所述之各情虽莫知其所萌，然我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎？此者，指上文所发之情也。盖我之生必有情，特情之发当理与不当理耳。注谓「此者，生之根」，非也。　非彼无我，宣云：「彼，即上之此也。」　补：彼，即指情。谓非情则无我。此重明上句「我乎我乎，旦暮得此，其所由以生乎」之意。非我无所取。成云：「若非自然，谁能生我？若无有我，谁禀自然乎？」　正文中并未涉及自然，成说未免节外生枝。文谓情者，我之情也，然则情之所发，非我自取而谁取之乎？此句与上「咸其自取」句相应，上句为此句之喻，亦即此句之伏笔也。是亦近矣，成云：「我即自然，自然即我，其理非远。」　正成说非。言情之所发，既由我之自取，则情之于我，可谓近矣。而不知其所为使。宣云；「究竟使然者谁耶？」按：与上「怒者其谁耶」相应。　正情与我既近，则情之发，我应知其所为使，而竟不之知也。必有真宰，而特不得其眹。崔云：「特，辞也」李云：「眹，兆也。」按：云若有真为主宰者使然，而其眹迹不可得见。可行己信，而不见其形，可运动者，己信能之，而不见运动我之形。　正可行使我之心发动各情，己可征信，而不见主宰者之形。句中「行」字，跟上「使」字来。有情而无形。与我有相维系之情，而形不可见。　正情，即上文自「缦者」至「启态」各情，特于此处点出「情」字。以总括上文。注谓为「维系之情」，非也。且「情」字不仅总括上文，并启下「是非」各节。刘勰新论去情篇云：「情者，是非之主。」盖有情则有好恶，有好恶则有是非。而是非之发则有言，言各是其所是而非其所非，故儒、墨是非之辩起，而真道隐矣。庄子则我丧物化，且无彼此，何有是非？既无是非，尚何物论之不齐哉！百骸、成云：「百骨节。」九窍、眼、耳、口、鼻七窍，与下二漏而九。六脏，李桢云：「难经三十九难：『五藏，心、肝、脾、肺、肾也。』亦有六藏者，肾有两藏也。左肾，右命门也。命门者，谓精神之所舍也。其气与肾通，故言藏有六也。」赅而存焉，成云：「赅，备。」吾谁与为亲？成云：「岂有亲疏？」汝皆说之乎？其有私焉？将皆亲而爱悦之乎？或有私于身中之一物乎？如是者〔二〕皆有。为臣妾乎，其臣妾不足以相治也！其递相为君臣乎，其有真君存焉。言皆悦不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而贱为役使之臣妾乎，然无主不足以相治也。其或递代为君臣乎，然有真君在焉，即上「真宰」也。此语点醒。　补：真君者，心之神也。「如是者皆有」断句，与上句为一气。言其有私于身中之一物乎，然身中之物赅而存也，势不能独有私，如有私，则皆有矣。又言身中之物皆为臣妾乎，然彼此比肩，不足以相治也，其势不能无君，故必有真君存焉。因上所言之真宰，不得其眹，不见其形，果有乎，无乎？此处反复推勘，明其应有也。如求得其情与不得，无益损乎其真。一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎！成云；「刃，逆。靡，顺也。」真君所在，求得不加益，不得不加损。惟人自受形以来，守之不死，坐待气尽，徒与外物相撄，视岁月之行尽如驰，而莫之能止，不可悲乎！按：「一受其成形，不亡以待尽」，又见田子方篇，「亡」作「化」。　正注非。情即上文「有情而无形」之情，心斗所生之情也。真者，真君也。求者，非求真君所在，乃求遂其情也。言如求得遂其情，于真君无益；不得，于真君无损。是以下瞿鹊言圣人不喜求也。一受其成形，不自牿亡其真，以待天年之尽，即下文「所以穷年也」之意，与养生主之「尽年」，及德充符篇所云「常因自然而不益生」之义亦同。靡，荀子性恶篇「靡使然也」，杨注：「磨切」与物相刃相靡，言其心与物相戕害、相磨切也。此句应上「心斗」，及「其杀若秋冬」句；「其行尽如驰而莫之能止」，应上「日消」与「不可使复」句。下之终身役役，苶然疲役，即行尽而非待尽也。终身役役而不见其成功，｛艹尔｝然疲役。而不知其所归，可不哀邪！所有皆幻妄，故无成功，疲于所役，而不知如何归宿。卢文弨云：「｛艹尔｝，当作苶。」司马作「薾」。简文云：「疲，困貌。」　补：终身役役，应上「其溺之所为」句。苶然疲役，应「老洫」句。｛艹尔｝，释文「乃结反」。人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？宣云：「纵生何用？及形化，而心亦与之俱化，灵气荡然矣。」　补：此应上「莫使复阳也」。人之生也。固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？成云：「芒，闇昧也。」　补：此应上「日夜相代乎前，而莫知其所萌」以下数句。言不知其萌，不知所使，不得其眹，是芒昧不明。夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉。心之所志，随而成之。以心为师，人人皆有，奚必知相代之理，而心能自得师有之？即愚者莫不有焉。　补：成心，言已发动而成为情意之心也，即心已为情所胶着也。「师」字，应作动词解，与人间世「犹师心者也」之师同。释文：「与音豫。」「奚必知代而心自取」句，承上「日夜相代乎前」、「非我无所取」说。言何必知喜怒哀乐恐虑之情日夜相代乎前，而我之心自取者有之？愚者虽情知少，亦与有焉。未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。未成凝一之心，妄起意见，以为若者是道，若者非道，犹未行而自夸已至。此「是非」，与下「是非」无涉。天下篇「今日适越而昔来」，惠施与辩者之言也，此引为喻。　正注非。未成乎心者，言一切情感尚未生于心也。朱晦庵云：「心之所感有邪正，故言之所形有是非。」未成乎心，即心尚无所感也。言者心之声，心无所感，则情不动，情不动，则无是非之言。如谓有是非，是如今日适越而昨日至，喻必无是理也。「是非」二字，为篇中筋节，特于此点出，以为后文伏脉。后文儒、墨是非之辩，由成荣华之情于心所致，即各师其成心也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹，且不能知，吾独且奈何哉！无有为有，虽神禹之智〔三〕，不能解悟。自夸自欺，吾末如之何矣。此段反复唤醒世人。正注中「自夸自欺」以下，宜删。
　　〔一〕「气」原误「众」，据王氏原刻改。
　　〔二〕「者」字，王氏原刻及集释本均无。
　　〔三〕此二句王氏原刻作「无而为有，虽禹之智」。
　　夫言非吹也，应上「吹」。　补：至此缴清「吹」字。吹，地籁、人籁也。夫言非吹者，谓非如地窍之声由风吹，比竹之声由人吹，而由言者自然而有言，故曰天籁也。本篇「大知闲闲」以上言地籁、人籁，以下则言天籁，特于此处提清。自此至「是之谓两行」，反复申说大言炎炎、小言詹詹之义。言者有言，其所言者特未定也。补此句总冒以下各节。言之未定，分两层说：一言之有无未定，二言之是非未定。果有言邪？其未尝有言耶？其以为异于鷇音，亦有辩乎，其无辩乎？人言非风吹比，人甫有言，未定足据也。果据以为言耶？抑以为无此言耶？抑以为与初生鸟音果有别乎，无别乎？其言之轻重尚不定。　补：此谓言之有无未定，以下则谓言之是非未定。郭云：「以为有言耶，然未足以有所定。以为无言邪，则据己已有言。」释文：「鷇，苦豆反，李音彀。」尔雅释鸟：「生哺，鷇；生噣，雏。」郭璞注：「鷇，鸟子，须母食之。」列子汤问篇：「负其材力，视来丹犹雏、鷇也。」张湛注：「鷇音寇。生而须哺曰鷇，自食曰雏。」武按；鷇音居于无言有言之间，以为无言耶，则固有音也；以为有言耶，则鷇不能言也，仅有音而已。有音无言，辩无自生矣。道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？隐，蔽也。道何以蔽而至于有真有伪？言何以蔽而至于有是有非？补此处点出「道」字，道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？宣云：「触处皆道，本不须言。一言一道，亦不须辩。」　补：释文：「恶音乌。」成云：「恶乎，谓于何也。」正注非。此二句，较上二句进一层说。上言道隐蔽不明，即下「古之人，其知有所至矣」段所谓「道之所以亏也」。夫谓亏，则尚有未亏者存。故道虽隐于伪，尚有真者存；言虽隐于非，尚有是者存。此言往而不存，并真者亦不存矣，非仅亏也；存而不可，并是者亦不可矣。故曰进一层说也。道隐于小成，小成，谓各执所成以为道，不知道之大也。宣云：「偏见之人，乃至道隐。」成引老子云：「大道废，有仁义。」补下文云：「道之所以亏，爱之所以成。」此谓道隐于爱之小成也。言隐于荣华。成云：「荣华，浮辩之词，华美之言也。只为滞于华辩，所以蔽隐至言。老子云：『信言不美，美言不信。』」　补：此二句，解答上之疑问也。列御寇篇颜阖言孔子云「方且饰羽而画，从事华辞，以支为旨」，即此荣华之谓。下文惠子以坚白之昧终，即务荣华不实之辩，致言隐昧不明也。故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成云：「昔有郑人名缓，学于求氏之地，三年艺成，而化为儒。儒者祖述尧、舜，宪章文、武，行仁义之道，辩尊卑之位，故谓之儒。缓弟名翟，缓化其弟，遂成于墨。墨者，禹道也。尚贤崇礼，俭以兼爱，摩顶放踵，以救苍生，此谓之墨也。缓、翟二人，亲则兄弟，各执一教，更相是非。缓恨其弟，感激而死。然彼我是非，其来久矣。争竞之甚，起自二贤，故指此二贤为乱群之帅。是知道丧言隐，方督是非。」按：儒、墨事，见列御寇篇。　补：「其」字，指对方说。是彼之所非，非彼之所是，犹儒家是墨家所非，如重丧之类；非墨家所是，如兼爱之类。推之墨家亦然。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。郭嵩焘云：「彼是有对待之形，而是非两立，则所持之是非，非是非也。彼是之见存也。」按：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。　正谓欲是其所非而非其所是，由于为小成与荣华之见所隐蔽，而不明彼此之情，是非之理也。莫若以天然之明照之，则隐者显矣。下文「照之以天」，及「为是不用而寓诸庸，此之谓以明」，即释此义。物无非彼，物无非是。有对立，皆有彼此。自彼则不见，自知则知之。观人则昧，返观即明。　补：既「物无非彼」，则此中亦有彼，即自彼也，人每于自身之彼则不见也。如蝶，彼也，今我梦为蝶，即自彼也，觉则见己而不见蝶，故曰「自彼则不见」也。「自知则知之」者，如梦为蝶时，不知人之知也，觉则不知蝶之知也。人每以觉时之知为自知，而不知梦时之知亦为自身之彼之知，故下曰「彼出于是」，非有二也。然人恒于自彼之知则不知，而自知则知之。究之梦之与觉，孰为真境，自知与自彼之知，孰为真知，非大圣不能定也。下「梦饮酒者」段，与「梦蝶」段，即证明此义者也。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。有此而后有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之说也。　正「方」字，注中训初。成云：「方，方将也。」吕氏春秋安死篇：「其所非，方其所是也。其所是，方其所非也。」高注：「方，比。」按：均于文义未合。说文：「方，并船也。象两舟省总头形。」仪礼乡射礼：「不方足。」注：「方犹并也。」彼是方生，即彼是并生。下文「方生方死，方死方生」，即并生并死，并死并生也。就时间言，即同时之意，如人死为鬼，当人之死，同时即为鬼之生，此即方死方生为并死并生之说也。可与不可，因对待比较而成，有不可者存，然后方见其可，故当可之时，不可者已并存矣。此就一己言也。当我可之时，人之好尚各异，同时必有以为不可者，此即方可方不可为并可并不可之说也。虽然，方生方死，方死方生；然其说随生随灭，随灭随生，浮游无定。郭以此言生死之变，非是。　正此非言其说之随生随灭，乃承上物之彼是方生，而推论方死，以明彼是之生死无定也。下二句，由心之可不可，然后因之形于言之是非。物与言对举分说，不可混视。郭说亦未尽非也。方可方不可，方不可方可；言可，即有以为不可者；言不可，即有以为可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，则是非之生无穷。　补：此承上二句说，可则因而是之，不可则因而非之。可不可动于心，是或非则形于言。是以圣人不由，宣云：「不由是非之途。」而照之于天，成云：「天，自然也。」按：照，明也。但明之于自然之天，无所用其是非。　补：此句为后尧、舜问答一节张本。亦因是也。是，此也。因此是非无穷，故不由之。苏舆云：「犹言职是故也。」　正注非。言圣人不由是非之途，而照之于自然之天，亦惟因之而已。即下文「是不是，然不然」也，与后「朝三」段「亦因是也」对照。养生主篇云：「依乎天理，因其固然。」管子心术篇云：「无为之道因也。因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。」又云：「因也者，舍己而以物为法者也。感而后应，非所设也；缘理而动，非所取也。故道贵因。」二者均足为本处参证。是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭云：「此亦为彼所彼，彼亦自以为此。」　补：承上「物无非彼」二句说，既物无非彼，故是亦彼也；物无非是，故彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。成云：「此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各是一非也。」　补：由上之说，是无彼此也。然就世情观之，彼亦一是非，此亦一是非，互相对立，显分彼此。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？分则有彼此，合则无彼此。　补：以道言之，无彼此；以世情言之，有彼此。果有乎，无乎，特未可定也。夫有彼此，然后有言语，既彼此之有无未可定，则言之有无亦未可定，更无论是非矣。较上「其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶」，更进一层说。彼是莫得其偶，谓之道枢。成云；「偶，对。枢，要也。体夫彼此俱空，是非两幻，凝神独见，而无对于天下者，可得会其玄极，得道枢要。」　补：淮南子原道训：「经营四偶，还反于枢。」高诱注云：「枢，本也。」武按：上言「是亦彼也，彼亦是也」，则彼亦可谓之是，是亦可谓之彼，彼是两浑，则彼是并不对立而为偶。不对立为偶，则无是非之辩，此即道之枢要也，亦可谓之道之本也。又按上文南郭子綦答然似丧其耦，即彼是莫得其偶也。偶与耦同。枢始得其环中，以应无穷。郭嵩焘云：「是非两化，而道存焉，故曰道枢。握道枢以游乎环中，中，空也。是非反复，相寻无穷，若循环然。游乎空中，不为是非所役，而后可以应无穷。」唐释湛然止观辅行传宏决引庄子古注云：「以圆环内空体无际，故曰环中。」按则阳篇亦云：「冉相氏得其环中以随成。」　正淮南子原道训云；「得道之柄，立于中央。」又云：「执道要之柄，而游于无穷之地。」可与此互相发明。枢犹之柄也。譬之规然，以一端居中，即枢也，他端旋之则成圆，如是，可以圆转无穷。以喻大道无我，尚何有彼？既无彼我，更何有是非？执无彼我之道，犹之执枢然，置之环之中心，可以圆转无穷矣。无穷，指世情之是非之无穷也。此处重在执枢圆转以应无穷，即盗跖篇所谓「若是若非，执而圆机」，非重环之中空也。郭说失之。是亦一无穷，非亦一无穷也。郭云：「天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，两行无穷。」　补：世情之是非，两相倚伏。而循环相生，有是之者，则必有非之者，有今日以为是，而他日以为非者；今日以为非，而他日以为是者。故是之无穷，非之亦无穷也。此申释上句「无穷」二字之义。故曰「莫若以明」。　惟本明之照，可以应无穷。此言有彼此而是非生，非以明不能见道。　正以道言之，是无定是，非无定非。照之以自然之明，而不执我见，则是非之辩息矣。此句缴应上节「莫若以明」句。
　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地，一指也；万物，一马也。为下文「物谓之而然」立一影子。近取诸身，则指是；远取诸物，则马是。今曰指非指，马非马，人必不信，以指与马喻之，不能明也。以非指非马者喻之，则指之非指，马之非马，可以悟矣。故天地虽大，特一指耳，万物虽纷，特一马耳。　正此设喻证明「物无非彼」二句，及「是亦彼也」至「果且无彼是乎哉」数句之义。盖物本无彼此，彼此由人分，犹之物本无名，名由人立，可立之以此名，亦可立之彼名，即下文所谓「物谓之而然」也。如马名未立之时，以名牛者名马，则马为牛矣。今马牛之名已立，鬣者人共知其为马，而牛则人共知其为非马也。若复以此马证彼马之非马，必为人所嗤，且亦无以伸其说，因其同为是（习久成是），而不能有非存于其间也。如以非马证彼马之非马，名既非真，是非今复对立，不能遽执是非之谁属也。故言以马喻，不若以非马喻。天地虽大，万物虽众，皆可作如是观也已。可乎可，不可乎不可。郭云：「可乎己者，即谓之可；不可于己者，即谓之不可。」　补：天地万物之名，皆可乎可，不可乎不可，非其真也。如鬣者可名为马，以人之可之也，非真鬣者必名马而后可也。不可名之为牛，以人之不可之也，非真名牛之不可也。又淮南泰族训云：「周公诛管叔、蔡叔，以平国弭乱，可谓忠臣也，而未可谓弟弟也。汤放桀，武王伐纣，以为天下去残除贼，可谓惠君，而未可谓忠臣矣。乐羊攻中山，未能下，中山烹其子，而食之以示威，可谓良将，而未可谓慈父也。故可乎可，而不可乎不可；不可乎不可，而可乎可。」亦可参证。道行之而成，宣云：「道，路也。」按：行之而成，孟子所云「用之而成路」也。为下句取譬，与理道无涉。　正「行道」二字，与天地篇「行于万物者道也」之义同。篇中「道」字，多与「心」「物」「言」诸字并举，犹之知与言、是与非、心与情亦往往并举也。此「道」字与「物」字并举，承上启下。按语谓「与理道无涉」，未能将全文会通观之也。物谓之而然。凡物称之而名立，非先固有此名也。故指、马，可曰非指、马；非指、马者，亦可曰指、马。　补：此句重要，以下「然不然」之说，均根于此。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。何以谓之然？有然者，即从而皆然之。何以谓之不然？有不然者，即从而皆不然之。随人为是非也。正物何以然？其然也，由于人谓之然，非物之真然也。何以不然？其不然也，亦由人谓之不然，非物之真不然也。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。论物之初，固有然有可，如指为指，马为马是也。论物之后起，则不正之名多矣，若变易名称，无不然，无不可，如指非指，马非马，何不可听人谓之？「恶乎然」以下，又见寓言篇。此是非可否并举，以寓言篇证之，「不然于不然」下，似应更有「恶乎可？可于可；恶乎不可，不可于不可」四句，而今本夺之。　补：文子自然篇云：「故至寒伤物，无寒不可；至暑伤物，无暑不可。故可与不可皆可，是以大道无所不可，可在于其理。是可不趋，见不可不去。可与不可，相为左右，相为表里。」　正寓言篇「恶可」四句，居「恶乎然」四句之下，而与之为对偶。此庄文齐整处。此篇则删去「恶乎可，恶乎不可」二句，而将「可乎可，不可乎不可」置于本段之首，以承说「万物，一马也」之理，并遥接上文「方可方不可」句，与寓言篇用意不同，故于「恶乎然」四句之下不重出，避复也。此庄文之奇变处。由此可以窥见庄叟执笔时，亦煞费经营也。王氏谓「今本夺之」，岂其然乎？故为是举莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一。释文：「为，于伪反。」成云：「为是故略举数事。」俞云：「说文：『莛，茎也。』汉书东方朔传：『以莛撞钟。』司马云：『楹，屋柱也。厉，病癞。』莛、楹，以大小言；厉、西施，以美丑言。」成云、恢，宽大之名。恑，奇变之称。憰，矫诈之名。怪，妖异之称。」按：自知道者观之。皆可通而为一，不必异视。补释文：「莛，徐音庭。厉，如字，恶也。李音赖。西施，越王句践所献吴王美女也。恢，徐苦回反，简文本作吊（音的）。恑，九委反。李云：『戾也。』憰音决，乖也。」武按：德充符篇云：「自其异者视之，肝胆楚、越也。自其同者视之，万物皆一也。」若莛与楹，大小虽异，然同为物；厉与西施，美恶虽异，然同为人；恢恑憰怪，其情虽异，然同于性。自其同者视之，皆一也，故曰「道通为一」。其分也，成也；分一物以成数物。其成也，毁也。成云：「于此为成，于彼为毁。如散毛成毡，伐木为舍等也。」凡物无成与毁，复通为一。如此成即毁，毁即成，故无论成毁，复可通而为一，不必异视。　补：庚桑楚篇：「道通，其分也；其成也，毁也。所恶乎分者，其分也以备；所以恶乎备者，其有以备。」可作此处参证。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。唯达道者能一视之，为是不用己见，而寓诸寻常之理。　补：成云：「寓，寄也。」庸，尔雅释诂：「常也。」晋语：「无功庸者，不敢居高位。」注：「国功曰功，民功曰庸。」史记周勃传：「才能不过凡庸。」玉篇：「凡，非一也。」广韵：「常也，皆也。」是常也，民功也，凡也，皆也，均「庸」字之义。盖用之义狭，庸之义广。为是不用而寓诸庸者，谓不自用，而寄诸人人之皆用也。庸也者，用也；宣云：「无用之用。」　正寄诸人人之皆用，亦即我之用也。用也者，通也；无用而有用者，以能观其通。正如斯之用，则人人之用同而不二，是通为一也。此句「通」字，承上「知通为一」来。通也者，得也。观其通，则自得。　正知北游篇：「圣人故贵一。」老子曰「昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵」云云。老、庄之道贵一，故屡言「守一」「抱一」，皆得一之旨也。此句谓「通为一」也者，得一也。适得而几已。适然自得，则几于道矣。　补：几，尔雅释诂「近也」。　正淮南原道训：「道者一立而万物生。所谓无形者，一之谓也。」管子心术篇：「天之道，虚其无形。」据此，则一者，所以表道也。此句谓适得一而近于道巳。因是已。因，任也。任天之谓也。　正因任于广而已。已而不知其然，谓之道。宣云：「已者，既通为一。不知其然，未尝有心也。谓之道，所谓『适得而几』也。」按：此言非齐是非不能得道，以下又反言以明。　补：已而不知其然，言已如此，而不知其如此也。劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。若劳神明以求一，而不知其本同也，是囿于目前之一隅，与「朝三」之说何异乎？　补：此节从反面证明上文。上文谓「道通为一」，非劳神明为一也。劳神明为一，则非因矣。何谓朝三？狙公赋芧，曰：「朝三而暮四。」众狙皆怒。曰：「然则朝四而暮三。」众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。列子黄帝篇：「宋有狙公者〔一〕，爱狙，养之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：『与若芧，朝三而暮四，足乎？』众狙皆起而怒。俄而曰：『朝四而暮三，足乎？』众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之〔二〕以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉！」张湛注：「好养猿猴者，因谓之狙公。芧音序，粟也。」按：漆园引之，言名实两无亏损，而喜怒为其所用，顺其天性而已，亦因任之义也。　正释文：「狙，七徐反。朝三暮四，司马云：『朝三升，暮四升。』」成云：「赋，付与也。芧，橡子也，似栗而小也。」武按：「名实未亏，而喜怒为用，亦因是也」三句，乃就狙公言之也。谓狙公之名实未亏，而顺狙之喜怒以为用，而不自用，亦因任狙之天性也，即以狙之用为用也。引此事，以证上文「为是不用而寓诸庸」之义，非泛设也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧，是之谓两行。释文：「钧，本又作均。」成云：「均平之理。」按：言圣人和通是非，共休息于自然均平之地，物与我各得其所，是两行也。按寓言篇亦云：「始卒若环，莫得其伦，是谓天均。天均者，天倪也。」此作「钧」，用通借字。　正和之以是非，即上文「道通为一」，又即下文「是不是，然不然」也。汉书邹阳传：「独化于陶钧之上。」张晏云：「陶家名模下圆转者为钧。」故寓言篇云：「始卒若环。」凡陶钧有枢。上文「道枢」，天钧之枢也。休乎天钧，即承上文「枢始得其环中」句。此之谓两行，承上文「以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也」三句。圣人和通是非，视之如一，然于世情之是非，则任其两行无穷，惟执道枢以应之而已。古之人。其知有所至矣。成云：「至，造极之名。」　补：自此至「此之谓以明」，申说大知闲闲，小知闲闲之义。「未始有」数句，说大知；昭文三子之知，小知也。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。郭云：「此忘天地，遗万物，外不察乎宇宙，内不觉其一身，故能旷然无累，与物俱往，而无所不应。其次以为有物矣，以上又见庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次见为有物，尚无彼此。」其次以为有封焉，而未始有是非也。虽见有彼此，尚无是非。是非之彰也，道之所以亏也。见是非，则道之浑然者伤矣。道之所以亏，爱之所以成。私爱以是非而成。　补：亏道成爱，故爱成为小成。申释上「道隐于小成」句。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？成云：「果，决定也。道无增减，物有亏成。是以物爱既成，谓道为损，而道实无亏也。故假设论端，以明其义。」有成与亏，故昭氏之鼓琴也；　补：鼓琴，昭氏所爱也。下称其知之盛，则其爱可谓小成矣。举此，以证上「道隐于小成」句。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。宣云：「故，古也。」成云：「姓昭，名文，古善琴者。鼓商则丧角，挥宫则失征，未若置而不鼓，五音自全。亦犹存情所以乖道，忘智所以合真者也。」　补：成云「姓昭，名文」，不详所出。考列子汤问篇：「瓠巴鼓琴，而鸟舞鱼跃。郑师文闻之，弃家，从师襄游。」吕氏春秋君守篇：「郑太师文，终日鼓瑟而兴。」名同矣，而不知是否姓昭。惟文子自然篇云：「故无弦，虽师文不能成其曲。」继之云：「至于神和游于心手之间，放意写神，论变而形于弦者，父不能以教子，子亦不能受之于父，此不传之道也。」与此处「其子又以文之纶终，终身无成」之意同。据此以推，昭文盖即郑之太师文也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，成云：「枝，柱也。策，打鼓枝，亦言奥节枝。旷妙解音律，晋平公乐师。」按：枝策者，拄其策而不击。　补：晋语「平公说新声」句解云：「师旷，晋主乐太师子野。」淮南原道训：「师旷之聪。合八风之调。」　正昭文善鼓，师旷善听，惠子善谈，文系分说，然以昭文、惠子为主，而师旷乃昭文之陪衬也。故下文「坚白」句缴清惠子，「以文之纶」句缴清昭文，师旷则不之及，非疏也。人有宾主，故文有详略也。注谓「拄其策而不击」，非也，乃师旷拄其策以听音也。旷盖聪耳而妙知音者。惠子之据梧也，司马云：「梧，琴也。」成云：「检典籍，无惠子善琴之文。据梧者，止是以梧几而据之谈说。」德充符篇庄子谓惠子云：「今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。」　正据德充符篇所言，梧义自见。盖梧亦树也，吟既倚树，瞑自可据梧。惟吟则徙倚不定，故概言曰树；瞑则据而不移，故梧可指名。其必以梧者，以其槁也。槁则风难动摇，据之方可以瞑。如此解，非不可通，正不必凭空添「琴」「几」字附会之也。三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。崔云：「书之于今也。」按：言昭善鼓琴，旷知音律，惠谈名理，三子之智，其庶几乎！皆其最盛美者，故记载之，传于后世。正「三子之知几乎盛」句，对照上文「古之人，其知有所至矣」，知几乎盛不及知之盛，知之盛不及知之至，此大知、小知之分也。末年者，三子之晚年也。注谓为「后世」，非也。又谓载为「记载」，亦与文义不合。荀子荣辱篇：「皆使人载其事，而各得其宜。」注：「载，行也。」复见书皋陶谟「载采采」注。又事也，见书舜典「有能奋庸熙帝之载」注。载之末年者，言三子于其所知，行之于晚年，犹言从事至于终身也。与下文「其子又以文之纶终」，其意相同。所以如此者，由其好之也。如此解，上下句意方贯。唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼。宣云：「惟自以为异于人，且欲晓人。」成云：「彼，众人也。」按：「唯其好之」四语，专承善辩者说。　正此处重在「好」字，好即爱也。上证「爱之所以成」句，下启「成」字。注抛荒「好」字，失其旨矣。好之异于彼，乃偏私之好，非众所共好也；即自用其好，而不寓诸庸众之好也。欲以明之彼，及下「非所明而明之」，即自用其明，而不寓诸庸众之明也。此从反面证明下文「为是不用而寓诸庸，是之谓以明」数语之义。至此处「彼」字，统指上三子。此四语，并下「非所明而明之」共五语，总冒下「故以坚白之昧终」至「终身无成」三语。就惠子论，「彼」字指众人，谓惠子之好之也，欲以明之众人，非众人所明而强欲明之，故以坚白之昧终。就昭文论，「彼」字指其子，谓昭文之好之也，欲以明之其子，非其子所明而强欲明之，故终身无成。盖鼓琴者，须明琴理之妙，而后能善也。惟师旷系善听音者，聪由天授，固不能明之于人，且其所听者与昭文为一类，故文不复叙及之也。注乃谓「四语专承善辩者」，则下「而其子」二语全无承接，不太突兀乎？于理于法，胥失之矣。非所明而明之，故以坚白之昧终。非人所必明，而强欲共明之，如「坚石」「白马」之辩，欲众共明，而终于昧，故曰「以坚白之昧终」。「坚白」，又见德充符、天下、天地、秋水四篇。成云：「公孙龙，赵人。当六国时，弟子孔穿之徒，坚执此论，横行天下，服众人之口，不服众人之心。」　补：荀子修身篇注云：「此言公孙龙、惠施之曲说异理，不可为法也。坚白，谓离坚白也。公孙龙坚白论曰：『坚、白、石三，可乎？曰：不可。二可乎？曰：可。』谓目视石。但见白，不知其坚，则谓之白石。手触石，则知其坚，而不知其白，则谓之坚石。是坚白终不可合为一也。」　正列子仲尼篇：「子舆曰：『吾笑龙之诒孔穿。』」注：「孔穿，孔子之孙。世记云：『为龙弟子。』」成疏当本此。然孔丛子载公孙龙与孔穿辩论臧三耳于平原君所，明日，平原君谓公孙龙曰：「其人（指穿）理胜于辞，公辞胜于理。辞胜于理，终必受诎。」据此，则穿何至为龙弟子？世记所云，似不足征。且本文言惠子，并未涉及公孙龙。而德充符篇「子以坚白鸣」句，明为庄子谓惠子之语，似不必征引公孙龙与孔穿。而其子又以文之纶终，终身无成。郭云：「昭文之子，又乃终文之绪。」成云：「昭文之子，倚其父业，卒其年命，竟无所成。」按：终文之绪，犹礼中庸云「缵太王、王季、文王之绪」也。所谓无成者，不过成其一技，而去道远。仍是无成。　正注非。释文：「纶音伦，崔云：『琴瑟弦也。』」武按：崔说是也。此承昭文鼓琴来，故言纶，犹之言丝竹弦索也。以文之纶终，言以文之琴弦终其身，与上「载之末年」之意同。终身无成，谓其技不及其父之有成也。若是而可谓成乎，虽我亦成也。成云：「我，众人也。若三子异于众人，遂自以为成，而众人异于三子，亦可谓之成也。」　正注非。惠子欲明「坚白」之说于人，而人终昧，是惠子之所好者无成也。昭文欲子之成其技，而其子终身无成，是昭文之所好者无成也。若是之无成而可谓之成，则我之毫不能琴、不能辩者，亦何不可谓之为成乎？若是而不可谓成乎，物与我无成也。若是而不可谓成乎？则天下之无成者多矣。当知以我逐物，皆是无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。司马云：「滑疑。乱也。」按：虽乱道，而足以眩耀世人，故曰「滑疑之耀」。圣人必谋去之，为其有害大道也。为是不用己智，而寓诸寻常之理，此之谓以本然之明照之。以上言求道则不容有物，得物之一端以为道，不可谓成。　正注非。滑，说文「利也」。周礼天官食医：「调以滑甘。」疏：「滑者，通利往来，所以调和五味。」疑。广韵「不定也」。礼坊记：「夫礼者，所以章疑别微。」疏：「疑。谓是非不决。」是则「滑」字有通利调和之义，与篇中「和之以是非」，「道通为一」之意合。「疑」字有不定不决之义，即篇中「果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉」之意，亦即因是而不自是也。耀，说文「照也」。晋语：「光明之耀。」是耀为光之照耀者。老子「光矣而不耀」，谓有光而韬蔽之，不照耀也，与此「滑疑之耀」同义。所谓滑疑之耀者，似耀非耀，疑而不定之光，因滑以和之也。故兼有老子「和其光，同其尘」之意。下文「摇光」，亦此类也。本书中有「天光」，有「人光」。庚桑楚篇：「宇泰定者发乎天光。」此不眩耀之光也，庄子之所取也。列御寇之「形谍成光」，此眩耀之人光也，庄子之所去也。滑疑之耀，因为庄子所取，故曰「圣人之所图也」。王氏乃谓圣人必谋去之，夫岂庄子之旨哉？此处「用」「庸」二字，皆由「以明」之「以」字生出，且即诠释「以」字者也。盖以者用也，以明，用明也。第用有独用、共用之分，前已释用之义狭，庸之义广，即用为独用，而庸为共用也。如惠施辈独用己明，而不用众人之明，且欲众人明己之所明，故道隐而人终昧也。必也不用己明，而寄之于众人之明，所谓「为是不用寓诸庸，是之谓以明」者乃如此，非惠施辈之以明也。又寓诸众人之明，即因众人之明以为明。上文「圣人不由而照之于天，亦因是也」，又庚桑楚篇「惟庸有光」，义皆相通。
　　〔一〕「者」字，据王氏原刻及列子补。
　　〔二〕「之」字，据王氏原刻及列子补。
　　今且有言于此，不知〔一〕其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。如人皆执彼此之见，今且有言于此，不知其与我类乎？与我不类乎？若务求胜彼，而引不类者为类，则与彼之不类有异乎？宣云：「是，我也。」　正是，此也。与此类者，非即此也。类与不类，同为非此，故曰「相与为类」。既非此。则为彼矣，故曰「与彼无以异」。譬之儒家以己所言为合道，墨所言为非道，不知大道不称。又老子曰：「道可道，非常道。」无始曰：「道不可言，言而非也。」据此，则儒家以言言道，非道也，与墨之非道同，即与墨无异矣。无异，尚何是非之辩乎？自此至「葆光」，复承「大言」「小言」说。前半发挥上文「言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶」数句之义，末则带说「知」字。虽然，请尝言之。成云：「尝，试也。」有始也者，有未始有始也者，成云：「未始，犹未曾也。」按：事端未露。有未始有〔二〕夫未始有始也者。并无事端，仅具事理。有有也者，有无也者，言之有无。有未始有无也者，言未曾出。有未始有〔三〕夫未始有无也者。并出言之心亦未曾萌。俄而有无矣，而未知有〔四〕无之果孰有孰无也。忽而有有言者，有无言者，然有者或情已竭，无者或意未尽。是有者为无，无者为有，故曰「未知有无之果孰有孰无也」。　补：此二句，主文也，虚笼下文。下以谓之有无证明之。今我则已有谓矣，既显有言矣。　补：吕氏春秋精谕篇：「知谓，则不以言矣。言者，谓之属也。」列子说符篇：「孔子曰：『何为不可？唯知言之谓者乎？』」注：「谓者，所以发言之旨趣。」「夫知言之谓者，不以言言也。」此处承上「俄而有无矣」句来。上本兼有无言，下但就有之义加以证明，有义明，而无义亦明矣。其所谓者，即下「天下莫大于秋毫」六句。而未知吾所谓之果有谓乎，其果无谓乎？未知吾所言之果为有言乎，其果为无言乎？合于道为言，不合则有言与无言等。天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。释文：「殇子，短命者也。或云：年十九以下为殇。司马云：『兔毫在秋而成。』」成云：「秋时，兽生毫毛，其末至微，故谓秋毫之末也。人生在于襁褓而亡，谓之殇子。物之生也，形气不同，有小有大，有夭有寿。若以性分言之，无不自足。故以性足为大，天下莫大于毫末，莫小于太山。太山为小，则天下无大；毫末为大，则天下无小。小大既尔，夭寿亦然。是以两仪虽大，各足之性乃均；万物虽多，自得之义唯一。」按：此漆园所谓齐彭、殇也。但如前人所说，则诚虚诞妄作矣。其意盖谓太山、毫末皆区中之一物，既有相千万于太山之大者，则太山不过与毫末等，故曰「莫大于毫末，而太山为小」。彭祖、殇子，皆区中之一人，彭祖七八百年而亡，则彭祖不过与殇子等，故曰「莫寿于殇子，而彭祖为夭」。我能与天地无极，则天地与我并生；我不必与万物相竞，则万物与我为一也。漆园道术精妙，唤醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。　正成云：「故以性足为大，天下莫大于毫末，莫小于太山。」其意以毫末之性足，故大；太山之性不足，故小也。若问其何所据而便指毫末之性足，太山之性不足，恐成氏必无理由置答也。王氏按语，迄祇说得一「齐」字。无如此数句中，并无「齐」字之义。即就文字浅诂之，固明言毫末大，太山小，殇子寿，彭祖夭，亦未尝言齐也。盖毫大、山小、殇寿、彭夭之说，犹之天下篇「天与地卑，山与泽平」，此惠施弱德逐物，外神劳精之谈。庄子一讥之曰「其道舛驳」，再讥之曰「其言不中」，「特与天下之辩者为怪」，与「今日适越而昔至」之言同一不合事理。可证此数句并非庄子自明其道，特借此不合事理之言，以明如斯之谓，与无谓等。即证上文「果有谓乎，果无谓乎」二句也，亦即证「果孰有孰无」之句也，又即证「言者有言，其所言者特未定也，果有言耶，其未尝有言耶」数句也。盖「言者有言」数句，虚提冒下，至此，乃实证而畅发之也。并回映儒、墨是非之辩，其为不合事理之言，与此略同。庄子之文，真有铜山西崩，洛钟东应之妙。郭注、成疏，与王氏按语，均未见及于此，徒就齐大、小、彭、殇，骋厥玄言，无当文义。盖由误解篇题之「齐」字，遂在处以齐义附会之。不知篇题所谓齐者，乃齐物论之是非也，至于大、小，何尝齐之？固明言「小知不及大知」矣。寿、夭亦何尝齐之？固明言「小年不及大年」矣。此皆不就文章求之之过也。庄子之意，于其文章发之；欲明庄子之意，自当于其文章求之。文章明，意义斯明矣。王氏乃谓「徒求文章，止益其妄」，然则何事而为之集解乎？亦矛盾之论也已。既已为一矣，且得有言乎？何所容其言？既已谓之一矣，且得无言乎？谓之一，即是言。一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！成云：「夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。复将后时之二名，对前时之妙一，有一有二，不谓之三乎？从三以往，虽有善巧算历之人，亦不能纪得其数，而况凡夫之类乎！」　正言者因有所对而后发，所以通彼此之情也。既已为一，则是无偶以为对，即上文所谓「彼是莫得其偶」也，尚何容有言？既已有谓一之言，即是对一而言，一即言者之偶也，偶则二也，尚何得为一？不得为一，而谓之为一，与亳大、彭夭，同为不合事理之言，有谓与无谓等也。故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！成云：「自，从也。适，往也。至理无言，言则名起。从无言以之有言，纔言则至于三。况从有言适有言，枝流分派，其可穷乎！」补物而曰万，非一也。我与物对，亦非一也。宇内明明有我有物，以我比类于物，是以有适有也。自无适有以至于三，况自有适有，而可强之为一乎？无适焉，因是已。若其无适，惟有因任而已。此举物之大小、人之寿夭并齐之，得因任之妙。　正因者，因其大而大之，因其小而小之，所谓因物付物，无容心于其间也。若于亳末、太山之本不齐者而欲齐之，我与万物本不一者而欲一之，是劳神明为一也。劳神明为一，是适人之适与适物之适也。惟不适人与物之适，而惟自适其适，如养生主篇所谓「依乎天理」，「因其固然」而已，如是，尚何有矫诬之谓，致物论之不齐哉？夫道未始有封，成云：「道无不在，有何封域？」言未始有常，郭云：「彼此言之，故是非无定。」　补：遥应上文「言者有言，其所言者特未定也」句。为是而有畛也。为言无常，而后有畛域。　补：释文：「畛，徐之忍反，郭、李音真，谓封域畛陌也。」请言其畛：有左，有右，或袒左，或袒右。有伦，有义，郭云：「物物有理，事事有宜。」释文：「崔本作『有论有议』。」俞云：「崔本是。下文云『存而不论』，『论而不议』。又曰：『故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。』彼所谓分、辩，即此『有分有辩』。然则彼所谓论、议即此『有论有议』矣。」按：上言「有畛」，伦义非畛也。当从俞说。有分，有辩，分者异视，辩者剖别。有竞，有争，竞者对竞，争者群争。此之谓八德。德之言得也。各据所得，而后有言。此八类也。六合之外，圣人存而不论；成云：「六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不论。」六合之内，圣人论而不议。　成云：「六合之内，谓苍生所禀之性分。圣人随其机感，陈而应之。既曰凭虚，亦无可详议。」　补：「论」字见前。议，唐韵「宜寄切，音义」，广雅「谋也」，广韵「评也」。春秋经世，先王之志，圣人议而不辩。　成云：「春秋者，时代。先王，三皇、五帝。志，记也。祖述轩、顼，宪章尧、舜，记录时代，以为典谟。圣人议论，利益当时，终不取是辩非，滞于陈迹。」按：「春秋经世」，谓有年时，以经纬世事，非孔子所作春秋也。　正成训春秋为时代，王氏从之，谓「有年时以经纬世事」。然则何谓圣人议而不辩乎？武意春秋即春秋经也。言春秋为经世之书，先王之志所寄，故后之圣人，仅评议之而已，无所辩难，语意较为明顺。且左传昭三十二年，称春秋为「善志」，杜注：「记事之善者也。」则先王之志，亦可训为先王之所记也。庄子屡举孔子之语，岂于其所作之经，而不一及之乎？即谓春秋经在庄子时或未大行于世，非庄子所及见，然晋语「羊舌肸习于春秋」，韦解：「春秋纪人事之善恶，而目以天时，谓之春秋，周史之法也。时孔子未作春秋。」又左传鲁昭公二年韩宣子适鲁，见易象与鲁春秋，曰：「周礼尽在鲁矣。吾乃今知周公之德与周之所以王也。」其时孔子年方十有一岁。是在孔子之前，鲁固已有春秋矣。观宣子「周所以王」之语，与庄子所言「先王之志」合。然则训春秋为时代，其不当明矣。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。以不分为分，不辩为辩。　正分于此而不能赅于彼，仍有不得分者在，故曰「有不分也」。辩于此而不能见于彼，仍有不及辩者在，故曰「有不辩也」。庚桑楚篇云：「辩者，辩其所不能辩也。」可以相证。若圣人则不尔，怀之而已矣。曰：何也？圣人怀之，存之于心。补怀为尚书「怀山襄陵」之怀，注：「怀，包也。」言圣人包涵之，即下「大辩不言」也。众人辩之以相示也。相夸示。补上文言「隐于荣华」，盖夸示以为荣华也。故曰：辩也者，有不见也。不见道之大，而后辩起。　正不见己之非，不见人之是。夫大道不称，宣云：「无可名。」　正即下「不道」之道，「不」下「道」字，言也。称，谓也，又言也。故不称，即不道。大辩不言，使其自悟，不以言屈。　补：知北游篇：「论则不至，辩不若默。」大仁不仁，成云：「亭毒群品，泛爱无心，譬彼青春，非为仁也。」　补：大仁莫如天地，然老子曰「天地不仁」，以其生养万物，任运自然，非有意为仁也。大宗师篇云：「利泽施于万物，不为爱人。」意均相同。大廉不嗛，释文：「徐音谦。」成云：「知万境虚幻，无一可贪，物我俱空，何所逊让？」　补：汉书尹翁归传：「温良嗛退。」师古注：「嗛，古以为谦字。」韩诗外传：「嗛乎其廉。」盖廉者每多谦退，而「嗛乎」则廉之形容词也。盗跖篇：「弃天下而不自以为廉。」弃天下，大廉也，不自以为廉，即不嗛也。大勇不忮。　宣云：「无客气害人之心。」　正小勇亦未必有害人之心，以此释忮，义尚未适。成云：「忮，逆也。虚己逗机，终无迕逆。」盖勇则好斗，即与人迕，大勇不尔也。道昭而不道，以道炫物，必非真道。　补：大道不称，故不昭，昭则非道。言辩而不及，宣云：「不胜辩。」　补：即上「辩者有不辩也」，又即论则不至。仁常而不成，郭云：「有常爱，必不周。」　补：奚侗云：「成，江南古藏本作周。郭注『常爱，必不周』，是郭本亦作周。」廉清而不信，宣云：「外示皦然，则中不可知。」勇忮而不成。成云：「舍慈而勇，忮逆物情，众共疾之，必无成遂。」五者园而几向方矣。释文：「园，崔音圆〔五〕，司马云：『圆也。』」成云：「几，近也。」宣云：「五者本浑然圆通，今滞于迹，而近向方，不可行也。」　补：易系辞：「蓍之法，圆而神；卦之德，方以智。」夫不称、不言、不仁、不嗛、不忮，浑融无迹，可通为一，园也。园即环也。游于环中，则道枢也。昭也，辩也，常也，清也，忮也，滞于有迹，斯向方矣。据易之义，由圆向方，即由道向智也，故下即带说「知」。故知止其所不知，至矣。成云：「智不逮，不强知。知止其分，学之造极也。」　补：承上「方」字来，并证明上文「大知闲闲」之义及「古之人，其知有所至矣」一段，复总摄以下不知各义。孰知不言之辩，不道之道？不道，即上「不称」。若有能知，此之谓天府。宣云：「浑然之中，无所不藏。」注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，郭云：「至理之来，自然无迹。」此之谓葆光。成云：「葆，蔽也。韬蔽而其光弥朗。言藉言以显者非道，反复以明之。」　补：释文「葆光，音保。崔云：『若有若无，谓之葆光。』」淮南本经训：「不言之辩，不道之道，若或通焉，谓之天府。取焉而不损，酌焉而不竭，莫知其所由出，谓之瑶光。」高注：「瑶光，谓北斗杓第七星也。」文子下德篇同，惟「瑶光」作「摇光」。武按：「葆光」二字，与上文「注」「酌」之义不属，以从淮南、文子作「摇光」为是。摇光星，属北斗。诗大雅：「酌以大斗。」斗盖挹酒之勺也，居北七星象之，故以为名。诗小雅：「惟北有斗，不可以挹酒浆。」此本文「注焉不满，酌焉不竭」之所本也。惟字宜从「摇」。礼记曲礼：「招摇在上。」郑注：「招摇星，在北斗杓端，主指者。」释文：「北斗第七星。」春秋运斗枢云：「北斗七星，第七摇光。」孔疏：「此摇光，即招摇也。」史记天官书：「北斗七星。」索隐云：「第七摇光。」前汉司马相如大人赋：「部署众人于摇光。」是各书均作「摇」，不作「瑶」也。且摇光者，摇动不定之光也，与上文「滑疑之耀」相印合，此亦可见前后脉络之联贯也。
　　〔一〕「不知」二字，据王氏原刻及集释本补。
　　〔二〕「有」字据集释本补。
　　〔三〕「有」字据集释本补。
　　〔四〕「有」字据王氏原刻及集释本补。
　　〔五〕「圆」，释文作「刓」。
　　故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗、脍、胥敖，崔云：「宗一，脍二，胥敖三国。」按人间世篇「尧攻丛枝、胥敖，国为虚厉。」是未从舜言矣。　正释文：「脍，徐古外反。胥，息徐反，华胥国。敖，徐五高反。」武按：宗脍，人间世作「丛枝」。奚侗云：「丛、宗音近。枝疑快字之误，快、脍音近。」奚说是也。必「宗脍」二字连为一国名，故误则均误。释文于「胥」下注「华胥国」，是以敖为一国名，其余二国，则为宗脍与胥。崔说非也。此节证上文「照之以天」句之义。南面而不释然。成云：「释然，怡悦貌也。」按：释同怿。语又见庚桑楚篇。　正释，说文「解也」，广韵「舍也」。言常置伐三国之事于心，而不能舍释也。其故何也？」舜曰：「夫三子者，成云：「三国君。」犹存乎蓬艾之间。存，犹在也。成云：「蓬艾，贱草。」若不释然，何哉？昔者十日并出，淮南子：「尧时十日并出，使羿射落其九。」故援以为喻。补尧时十日并出，见淮南子本经训。万物皆照，而况德之进乎日者乎！」成云：「进，过也。欲夺蓬艾之愿，而伐使之从我，于至道岂宏哉！」尧、舜一证。啮缺问乎王倪曰：释文：「倪，徐五嵇反，李音义。高士传云：『王倪，尧时贤人也。』天地篇云：『啮缺之师。』」　补：释文：「啮，五结反。」按：此节引王倪之言，证明「大知闲闲」，并申说上文「古之人，其知有所至矣」一段及「知止其所不知，至矣」之义。「子知物之所同是乎？」曰：「吾恶乎知之！」「子知子之所不知邪？」成云：「子既不知物之同是，颇自知己之不知乎？」曰：「吾恶乎知之！」「然则物无知邪？」汝既无知，然则物皆无知邪？曰：「吾恶乎知之！成云：「岂独不知我，亦乃不知物。物我都忘，故无所措其知也。」　补：鳅处湿，猿猴处木，麋鹿食荐，蝍且则甘带，鸱鸦则耆鼠，以此知物之不同是也。猵狙之与猿，鳅之与鱼，异类也，麋之与鹿，类而非类也，然以为雌，与之交，与之游，以此知物之又非不同是也。谓物无知耶，猵知以猿为雌，麋知与鹿交，鳅知与鱼游。谓物有知耶，则不知毛嫱、丽姬之美也。然则是之同否，知之有无，特未定也，故曰「吾恶乎知之。」　正此即「知止其所不知」也。后「尝试言之」以下，即阐明四「恶乎知」之意，原有郭注，以其空泛，特删。应帝王篇「啮缺问于王倪，四问而四不知」，即此三问，合下「子不知利害」二语，是四问也。虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？李云：「庸，用也。讵，何也。」按：小知仍未为知，则不知未必非。　正讵，说文「犹岂也」。武按：注中按语，非是。盖知有时间性，此时以为是者，他时或以为非；有地域性，此地以为是者，他地或以为非。故大宗师篇云：「夫知有所待而后当，其所待者，特未定也。」又曰：「庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？」足证此义。且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，司马云：「偏枯。」　补：女音汝。鳅然乎哉？按：言物则不然。成云：「泥鳅。」　补：释文：「鳅，徐音秋。」木处则惴栗恂惧，释文：「恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。」　补：释文：「惴，之瑞反。栗音栗。恂，郭音旬。」猿猴然乎哉？三者孰知正处？民、鳅、猿，孰知所处为正？民食刍豢，刍，野蔬。豢，家畜。孟子：「刍豢之悦我口。」　补：释文：「刍，初俱反。小尔雅云：『秆谓之刍。』秆，古但反。豢，徐音患。」今小尔雅广物八云：「稿谓之秆，秆谓之刍，生曰生刍。」说文：「秆，禾茎也。」广雅：「秆稿谓之秆。」麋鹿食荐，说文：「荐，兽之所食。」　补：释文：「麋音眉。荐，笺练反，司马云：『美草也。』」后汉书马融传：「其土毛则摧毛〔一〕荐草。」李贤注：「一曰：草稠曰荐。」韩非子内储说上：「若如臣者，犹兽鹿也，唯荐草而就。」管子观十三：「荐草多衍，则六畜易繁也。」注：「荐，茂草也。」蝍且甘带，释文：「蝍且，字或作蛆。广雅云：『蜈公也。』崔云：『带，蛇也。』」　补：释文：「蝍音即。蛆，子徐反。尔雅云：『蒺藜，蝍蛆。』郭璞注云：『似蝗，大腹，长角，能食蛇脑。』」玉篇：「螏藜，蝍蛆，能食蛇，亦名吴公。」鸱鸦耆鼠，鸱、鸦二鸟。耆，释文「字或作嗜」。　补：释文：「鸱，尺夷反。鸦，本亦作鸦，于加反。崔云：『乌也。』」秋水篇：「于是鸱得腐鼠，鹓鶵过之，仰而视之曰吓！」四者孰知正味？民、兽、虫、鸟，孰知所食之味为正？猿，猵狙以为雌，释文：「猵，徐敷面反，郭、李音遍。司马云：『猵狙，一名獦牂，似猿而狗头，憙与雌猿交。』」　补：释文：「狙，七余反。」麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱、丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。崔云：「决骤，疾走不顾。」四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！」释文：「樊音烦。」说文：「殽，杂错也。」成云：「行仁履义，损益不同，或于我为利，于彼为害，或于彼为是，于我为非，何能知其分别！」啮缺曰：「子不知利害，补民湿寝，则腰疾偏死，害也；于鳅则利。木处则惴栗恂惧，害也；于猿猴则利。故此句浑括上文言之。则至人固不知利害乎？」王倪曰：「至人神矣。成云：「至者，妙极之体；神者，不测之用。」　补：此节证上文「古之人，其知有所至矣」一段。大泽焚而不能热，河海〔二〕冱而不能寒，向云：『冱，冻也。」补释文：「冱，户故反。」疾雷破山、风振海而不能惊。补奚侗云：「风上脱飘字。据成疏『飘风』云云，是成本有飘字。江南李氏本亦有飘字。」武按：自「大泽」至此，言若无有大泽、河海、雷风也者，证上文「未始有物」。若然者，乘云气，郭云：「寄物而行，非为动也。」　正郭说与句意相违。谓至人神矣，故能乘云气，以神行，不藉乎物也。骑日月，郭云：「有昼夜而无死生。」　正言超乎日月之上，证上文「未始有始」。而游乎四海之外。三句与逍遥篇同，「骑日月」作「御飞龙」。　补：逍遥游篇作「御飞龙」者，为下「神凝」句写照，此则为「死生无变于己」句写照。所谓生者，不过在人世经历月日，生活于此时间中而已；所谓死者，其生活日月终尽也。死生无变于己者，超然乎日月之上而不为所拘，故曰「骑日月」也。死生无于己，郭云：「与变为体，故死生若一。」　补：游四海之外，与死生无变，证「未始有封」。而况利害之端乎！」啮缺、王倪二证。
　　〔一〕「摧毛」，后汉书马融传作「榷牧」。
　　〔二〕「海」，王氏原刻及集释本均作「汉」。
　　瞿鹊子问于长梧子曰：「吾闻诸夫子，长梧子，李云：「居长梧下，因以为名。」崔云：「名丘。」俞云：「瞿鹊，必七十子之后人。夫子，谓孔子。下文『丘也何足以知之』，即孔子名。因瞿鹊述孔子之言而折之。崔说非也。下文『丘也与汝皆梦也，予谓汝梦亦梦也』，予者，长梧子自谓。既云『丘与汝皆梦』，又云『予亦梦』，则安得即以丘为长梧子之名乎？」　补：则阳篇有「长梧封人」，释文云：「长梧，地名。」长梧子，犹之南郭子綦以所居为号也。李说恐系望文生义。长梧开口便云「丘何足以知之」，以下，其自称则曰予，足知以丘称孔子。俞说是也。自此至「而以是相蕴」为一节，引瞿鹊、长梧问答之言，证明大言炎炎之义，并从反面申证「古之至人，其知有所至矣」一段。圣人不从事于务，郭云：「务自来而理自应，非从而事之也。」　补：说文：「务，趣也。」徐曰：「言趣赴此事也。」释诂：「务，强也。」注：「事务以力勉强。」此言圣人于事，不勉强趣赴也。下四「不」字句，即申说此义。不就利，不违害，成云：「违，避也。」不喜求，不缘道，郭云：「独至。」　补：求得其情与不得，无益损乎其真，故不喜求也。无适焉，因是已，故不缘道也。无谓有谓，谓，言也。或问而不答，即是答也。　补：知北游篇「圣人行不言之教」，又田子方篇「目击而道存」，均「无谓有谓」也。有谓无谓，有言而欲无言。　补：上文「大辩不言」，又知北游篇：「狂屈曰：『唉！予知之，将语若，中欲言而忘其欲言。』」均「有谓无谓」也。而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，向云：「孟浪，音漫澜，无所趋舍之谓。」宣云：「无畔岸貌。」李云：「犹较略也。」成云：「犹率略也。」按：率略即较略，谓言其大略。　正孟浪，崔云：「不精要之貌。」武按：不精要与妙道，反正相对。长梧子以此言为最精要，故曰「黄帝之所听荧也」。其于孔子，以为不精要，则曰「丘也何足以知之」。注中各解，与上下句意不切。而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」长梧子曰：「是黄帝之所听荧也，「黄」，元作「皇」，释文：「本又作黄。」卢文弨云：「黄、皇通用。今本作黄。」成云：「听荧，疑惑不明之貌。」而丘也何足以知之！且汝亦大早计，释文：「大音泰。」成云：「方闻此言，便谓妙道，无异下云云〔一〕也。」　正方闻其言，即以为行，且以为妙道之行，是太早计也。见卵而求时夜，崔云：「时夜，司夜，谓鸡。」正朱桂耀云：「淮南说山训：『见弹而求鸮炙，见卵而求辰夜。』高注：『鸡知将旦，鹤知夜半，见其卵，因望其夜鸣，故曰求辰夜也。』辰夜与时夜同。诗东方未明：『不能辰夜。』传：『辰，时也。』」武按：朱说是也。「时夜」作「司夜」非。见弹而求鸮炙。司马云：「鸮，小鸠，可炙。毛诗草木疏云：『大如班鸠，绿色，其肉甚美。』」成云：「即鹏鸟，贾谊所赋。」按：二句又见人间世篇。予尝为女妄言之，补有谓无谓也。女亦以妄听之。奚成云：「何如？」　正奚，疑问词，何也，不含「如」字义。如属上句，「奚」下应加「如」字或「若」字，上文「吾子以为奚若」句可证也。单「奚」字不成语，且上句亦无须附此疑词。成说非也。应属下句，直贯至「以隶相尊」。其意言奚为旁日月，挟宇宙，为合置涽，以隶相尊？此皆众人役役之所为，圣人则不如此，惟愚芚而已。各注家于「旁日月」至「相尊」各句，不知文系指数众人役役之心理与行为，误以为列举圣人之美德，故不能冠之以「奚」，「奚」字无可着落，只得勉附上句，遂致「奚」字以下文义扞格不通矣。旁日月，释文：「旁，薄葬反，司马云：『依也。』」郭云：「以死生为昼夜之喻。」　正注非。上文至人「骑日月」，是超乎日月之上，而非旁也。在宥篇言大人云：「以游无端，出入无旁，与日无始。」彼「大人」，即此篇之「圣人」也。则圣人之不旁日月明矣，故上冠之以「奚」也。旁日月，则萦情生死，依恋岁月，此众人之役役也。此证「有始」。挟宇宙，尸子云：「天地四方曰宇，古往今来曰宙。」说文：「舟舆所极覆曰宙。」成云：「挟，怀藏也。」郭云：「以万物为一体之譬。」　正注非。列御寇篇言小夫之知云：「迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，归精神乎无始，而甘冥乎无何有之乡。」怀挟宇宙，则不能无迷惑矣。宙，古今也，则非无始矣。又大宗师篇云：「无古今，而后能入于不死不生。」无则不挟也。宇，四方，则非无何有之乡，冥亦不挟也。且宇，空间也，宙，时间也，挟则不能时空双遣。彼之「至人」，此之「圣人」也。彼之「小夫」，此之「众人」也，故挟宇宙，亦众人之役役也。此证「有封」。为其吻合，吻，司马云「合也」。向音唇，云：「若两唇之相合也。」成云：「无分别貌。」　补：此证「有是」。言有心以为吻合于己者，即上文所谓「劳神明为一」也。又即为是，而非因是也。置其滑愍，成云：「置，任也。滑，乱也。向本作汨。涽，闇也。」　正此证「有非」。置，徐锴曰「与罢同意」。置之，则去之也。滑，即上文「滑疑之耀」之滑。滑涽，向云「未定之貌」。武按：此句言去其未定而不合于己者。夫道无为也，通于一也。圣人因是也，故不为其吻合，亦不置其滑涽。一为一置，是有是非，不能任其两行也，劳神明为一也。此亦众人之役役也。以隶相尊？成云：「隶，贱称，皂仆之类。」按：此贵贱一视。　正按语非。此谓众人以隶之贱相与自尊也。盖尊以贱而方显。隶何以贱？众人贱之也，众人何以贱隶？欲形己之尊也。此亦有封也。若圣人则不尔。秋水篇言大人云：「不贱门隶。」又云：「以道观之，何贵何贱？」即此圣人之愚芚也。以上五者，皆众人之役役也。众人役役，补上文云「与物相刃相靡，其行尽如驰，而莫之能止」，结之云：「终身役役，而不见其成功。」此言旁、挟、为、置与相尊，即与物刃靡而行尽如驰也。上文浑言役役之由，此则分述役役之事，前后相应。庄文结构，往往如此。圣人愚芚，芚，徐徒奔反。司马云：「浑沌不分察。」成云：「忘知废照，芚然若愚。」　补：天地篇：「若愚若昏，是谓玄德。」此愚芚之说也。参万岁而一成纯。参糅万岁，千殊万异，浑然汨然，不以介怀，抱一而成精纯也。　补：刻意篇云：「纯粹而不杂，静一而不变。」即此一与纯之义也。不杂不变，故能骑日月，死生无变于己，即参万岁之义也。万物尽然，而以是相蕴。释文：「蕴，积也。」按：言于万物无所不然，但以一是相蕴积。　补：万物尽然，即上文「无物不然」也。莛与楹，厉与西施，恢恑憰怪，道通为一，自无吻、涽、隶、我之分，故曰「万物尽然」也。以是相蕴，与上「因是也」同义。盖「因」字有仍袭连接之义，与蕴积之义近。此变「因」为「蕴」者，承上「参万岁」而言之也。即谓虽参万岁，而以一是相因袭累积也。予恶乎知说生之非惑邪！说音悦。　补：此段证上文「庸讵知吾所谓知之非不知邪，庸讵知吾所谓不知之非知邪」，并遥证「果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉」之义。予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丧，失也。弱龄失其故居，安于他土。丽之姬，艾封人之子也。成云：「艾封人，艾地守封疆者。」晋国之始得之，涕泣沾襟；及其至于王所，崔云：「六国诸侯僭称王，因谓晋献公为王也。」与王同筐床，释文：「筐，本亦作匡，崔云：『方也。』」　正下句言饮食之美，此句言寝处之安。筐训方，不当此义。淮南主术训：「匡床蒻席，非不宁也。」注：「匡，安也。」食刍豢，而后悔其泣也。又借喻。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎！郭云：「蕲，求也。」梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，补此证上文「自彼则不见」之义。觉而后知其梦也。觉梦之异。且有大觉而后知此其大梦也，死为大觉，则生是大梦。　正注非，大觉，谓如下文之「大圣」，非谓死也。上文「死生无变于己」，谓视死生如一，而无所轻重也。漆园之旨，生则养生以尽年，死则委怀而任命。若如注说，是重视乎死，而有差别心，非视之如一也。而愚者自以为觉，窃窃然知之。自谓知之。　补：司马云：「窃窃，犹察察也。」此证上文「自知则知之」之义。君乎，牧乎，固哉！其孰真为君上之贵乎，孰真为牧圉之贱乎，可谓固陋哉！丘也，与女皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。释文：「吊音的，至也。诡，异也。」苏舆云：「言众人闻此言，以为吊诡，遇大圣则知其解矣。」　补：释文：「诡，九委反。」此应上「为女妄言之」。　正说文：「吊，问终也。」曲礼：「知生者吊。」郑注：「说者有吊辞。」即问终之辞，亦即吊死之辞也。庄子之道，视生死如梦，故谓梦之辞，亦可谓之吊。「是其言也」句，指「丘也」以下四句，即吊梦之辞也。丘、女皆梦，予谓女梦亦梦，可谓诡异非真，故吊梦谓之吊诡也。万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。解人难得，万世一遇，犹旦暮然。既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？若、而，皆汝也。　补：此节仍就「言」字之义发挥，而结之以是不是，然不然。物论之能齐者在此。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗。吾谁使正之？使我各执偏见，不能相知，则旁人亦因之不明，是受其黮暗也。我欲正之，将谁使乎？黮闇，不明之貌。　补：黮，广韵「徒感切」。武按：「既使我与若辩矣」至此，重申上文「果且有彼是乎哉，果且无彼是乎哉」之义。使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既且乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪！同彼，我不信；同我，彼不服。别立是非，彼我皆疑，随人是非，更无定论，不能相知，更何待邪？极言辩之无益。　正注非。其误在不明「彼」字之义，以为指「若」字言，正语见下。化声之相待，若其不相待。郭嵩焘云：「言随物而变，谓之化声。若，与也。是与不是，然与不然，在人者也。待人之为是为然，而是之然之，与其无待于人而自是自然，一皆无与于其心，如下文所云也。」　正郭说非。其训若为与，亦非。上句「彼」字，指上文梦中之我也。若，如也。谓当辩论是非之局者，我与若也，局外则人也。我与若与人，既俱不知是非之真而正之，此外更无可相正者，其待正于梦中之彼乎？盖我与若，皆有梦中之我，乃觉时之彼也，即上文「自彼则不见」之「自彼」也，犹之庄子梦中之蝶也。庄子梦身化为蝶，谓之物化，则其梦中之言，可谓之声化，即此化声之义也。待梦中之化声以正是非，更属虚幻，故其相待，如其不相待也。乃极言是非无定，无可相正，故圣人和之，任其两行也。和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。成云：「天，自然也。倪，分也。曼衍，犹变化。因，任也。穷，尽也。和以自然之分，任其无极之化，尽天年之性命。」按：此二十五字，在后「亦无辩」下，今从宣本移正。又寓言篇亦云：「卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以穷年。」　补：释文：「倪，徐音诣，李云『分也』。崔云『际也』。曼，徐音万，郭武半反。衍，徐以战反。司马云：『曼衍，无极也。』」武按：此二十五字，宣本系从吕惠卿所移。　正韩愈南海庙碑：「干端坤倪。」是倪与端同义。寓言篇：「始卒若环，莫得其伦。」其义与淮南主术训之「运转无端」同，言天钧运转若环，莫得其始卒之端也。故寓言篇继之曰：「是谓天均。天均者，天倪也。」与此处之「天倪」同。言世情恒分是非，以道言之，一出以和，而无是非之端，犹天均之运转无端，故曰「和之以天倪」也。回应上文「枢始得其环中」，及「圣人和之以是非，而休乎天钧」各句。曼衍，成云「变化」，司马云「无极」，实兼二义，谓变化于无极也。汉书晁错传云：「土山丘陵，曼衍相属。」注：「曼衍，犹联延也。」无极与联延，方与下句「穷年」义相应，并回应上文「以应无穷」句。何谓和之以天倪？是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。成云：「是非然否，出自妄情，以理推求，举体虚幻，所是则不是，所然则不然。何以知其然邪？是若定是，是则异非；然若定然，然则异否。而今此谓之是，彼谓之非；彼之所然，此以为否。故知是非然否，理在不殊，彼我更对，妄为分别，故无辩也矣。」忘年忘义，成云：「年者生之所禀，既同于生死，所以忘年。义者裁于是非，既一于是非，所以忘义。」补忘年，即上文「参万岁而一成纯」也；忘义，即「万物尽然，而以是相蕴」也。振于无竟，故寓诸无竟。」成云：「振，畅。竟，穷。寓，寄也。」按：理畅于无穷，斯意寄于无穷，不须辩言也。瞿鹊、长梧三证。　正振，广韵「动也」。礼记曲礼：「入竟而问禁。」疏：「竟，疆首也。」武按：言是非转动于无穷之竟，圣人和之之心，亦寄寓于无穷之竟。忘年，以时间言；忘义，以名理言；振竟，以环境言。意分三层，义方赅备。
　　〔一〕下「云」字，据王氏原刻补。
　　罔两问景曰：郭云：「罔两，景外之微阴也。」释文：「景，本或作影，俗。」　补：此段证明上文「非彼无我，非我无所取，是亦近矣，而不知其所为使，必有真宰，而特不得其眹」一段之义，以景与形喻彼我。「曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其无特操与？」成云：「独立志操。」　补：成云：「曩，昔也。特，独也。」景曰：「吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，须待形，形不能自主，又待真宰。　补：证「必有真宰」句。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。释文：「蚹音附。司马云：『蛇腹下龃龉，何以行者也。』」成云：「若使待翼而飞，待足而走，禽兽甚多，何独蛇蚹可譬？蚹，蛇蜕皮。翼，蜩甲也。蛇蜕旧皮，蜩新出甲，不知所以，莫辩所然，独化而生，盖无待也。是知形影之义，与蚹甲无异也。」按：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？谓二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上与寓言篇同，而繁简互异。　正释文：「蜩，徐音条。」唐韵：「蚹，蛇腹下横鳞可行者。」武按：成说非也。言吾之行止坐起，有待而然，而所待者，似蛇之行待于蚹，蜩之飞待于翼也，与寓言篇文略同而义异。彼言甲言蜕，其下接「似之而非也」句。此言蚹与翼，盖景与形附，犹蚹附于蛇，翼附于蜩，若蜕与甲，则脱离蛇蜩而不附，故曰「似之而非也」。恶识所以然？恶识所以不然？」成云：「待与不待，然与不然，天机自张，莫知其宰。」罔两、景四证。　补：证「而特不得其眹，而不知其所为使」。
　　昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，成云：「栩栩，忻畅貌。」　补：释文：「胡蝶，蛱蝶也。栩，徐况羽反，喜貌。崔本作翩。」武按：此节遥证上文「物无非彼，物无非是，自彼则不见，自知则知之，故曰彼出于是，是亦因彼」数句，及「其寐也魂交，其觉也形开」二句，近证「且有大觉，而后知此其大梦也」，并反证「其形化，其心与之然」之义。自喻适志与！李云：「喻，快也。」自快适其志。与音余。　正李说非。玉篇：「喻，晓也。」言适志惟自己知晓也。证上文「自知则知之」。不知周也。补证上文「自彼则不见」也。盖就觉时言，蝶者周之彼也；就梦时言，周者蝶之彼也，即所谓「自彼」也。俄然觉，则蘧蘧然周也。成云：「蘧蘧，惊动之貌。」　正释文：「觉，古孝反。蘧蘧，徐音渠，李云：『有形貌。』」武按：上文云：「其觉也形开。」蘧蘧，即状形开也。李说得之，成说非。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。周、蝶必有分，而其入梦方觉，不知周、蝶之分也，谓周为蝶可，谓蝶为周亦可。此则一而化矣。现身说法，五证。齐物极境。　补：栩栩然者蝶也，蘧蘧然者周也；魂交则蝶也，形接则周也。故曰：「则必有分矣。」然蝶为周所梦化，则周亦蝶也，蝶亦周也，分而不分也，即上文所谓「彼出于是，是亦因彼」，「是亦彼也，彼亦是也」。究之周梦蝶与，蝶梦周与？孰梦孰觉？孰彼孰是？故上文云：「且有大觉，而后知此其大梦也。」又云：「万世之后，而一遇大圣知其解者，是旦暮遇之也。」「物化」，为本书要语，后篇屡见。德充符篇云：「命物之化，而守其宗也。」宗也者，即天下篇「以天为宗」之天也。天道篇云：「其生也天行，其死也物化。」综二者之意言之，谓其死也，命物之化，特守其生前之天，而不随之以俱化也。知北游篇云：「古之人，外化而内不化。」又云：「与物化者，一不化者也。」则阳篇亦有斯语。今以形名言之，蝶与周，彼与是，生与死，死与梦，不一也。然上文云：「道通为一。」是形名虽不一，由道言之则一，故曰「与物化者，一不化也。」大宗师篇云：「若人之形者，万化而未始有极也。」是则物化者，外化也，形化也。上文云「其形化，其心与之然」，言众人之死而物化也，其心亦与之俱化。有道者不尔，非谓其不死也，形死而心不死，即形化而心不化也，亦即物化而一不化也。德充符篇云：「以其心，得其常心。」又云：「一知之所知，而心未尝死者乎？」故道通于一者，一知之所知也。一不化者，内不化也，常心不化也。是以人能抱一而守其天，虽其死也物化，而其常心则不化也。上文云：「惟达者知通为一。」是达者之视死与梦，一也。故庄子于梦，亦曰「物化」也。又按周梦蝶而不自知，即丧我也，与子綦丧我相照应。丧我，自无彼此，何有是非？如是，则物论自齐矣。注言「齐物极境」，非是。