錢大昕曰：案河上公註本“道可道”以下為道經捲上，“上德不德”以下為德經捲下。晁說之跋王弼註本，謂其不析道德而上下之，猶近於古。不知陸德明所撰釋文，正用輔嗣本，題雲“道經捲上”，“德經捲下”，與河上本不異。晁氏所見者，特宋時轉寫之本，而翻以為近古，亦未之考矣。予傢藏石刻道德經凡五本，惟明皇禦註本及此本，皆分道經、德經為二，蓋漢、魏以來篇目如此。而此本為初唐所刻，字句與他本多異。如“無”作“無”，“愈”作“俞”，“蕓”作“雲”，“譽”作“豫”，“荒”作“忙”，“佐”作“作”，“?”作“翕”之類，皆從古字。又如“故能蔽不新成”，石本作“能蔽復成”。“師之所處，荊棘生”下，石本無“大軍之後，必有兇年”二句。“上將軍居右”下，石本無“言以喪禮處之”句。“夫唯病病，是以不病；聖人不病，以其病病，是以不病”，石本但雲：“是以聖人不病，以其病病，是以不病。”此類皆遠勝他本，聊舉一二，以見古石刻之可貴也。武億曰：分老子道經捲上，德經捲下，亦與古本相仿。
後陸放翁題跋雲：“晁以道謂王輔嗣老子曰：‘道德經不析乎道德而上下之，猶近於古。’今此本已久離析。”然則宋已失輔嗣定本。今邢氏論語疏引老子德經云：“天網恢恢，疏而不失。”此其可徵之一也。然又考漢書註，如顔氏於魏豹傳，引老子道經曰：“國傢昏亂有忠臣。”田橫傳引老子德經曰：“貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不𠔌。”楚元王傳引老子德經云：“知足不辱。”嚴助傳：老子所謂“師之所處，荊棘生之”者也。師古曰：“老子道經之言也。”揚雄傳“貴知我者希”，師古曰：老子德經云“知我者希，則我貴矣”。酷吏傳老氏稱“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。法令滋章，盜賊多有”。師古曰：“老子德經之言也。”“下士聞道，大笑之”，師古曰：“老子道經之言也。”
西域傳註：老子德經曰“天下有道，卻走馬以為糞”。蓋其所引以道、德分篇者若此，而與釋文題“道經音義”、“德經音義”者並合。又賈公彥周禮師氏疏，亦以為老子道經云：“道可道，非常道。”其下案德經云：“上德不德，是以有德。”章懷太子註後漢書，其於翟酺傳也，則又謂老子道經曰：“魚不可以脫於泉。”是數子於初唐時，並同所證。（夢真客碑：“稽之道經，以慈為寶。”）其必襲自晉、宋舊本，如此碑所分題，固有據也。
王昶曰：碑上捲題“老子道經”，下捲題“老子德經”，皆道、德分見，未嘗混而為一，則玄宗所註，實從古本如此。董迥藏書志謂“玄宗註成，始改定章句為道德經，凡言道者類之上捲，言德者類之下捲”，非也。
吳雲曰：隋書經籍志載道德經二捲，王弼註。晁說之、熊剋重跋，皆稱不分道德經，而今本釋文實分上下二捲，或疑為刻者增入。然邢昺論語疏引老子德經“天網恢恢”二句，顔師古漢書註多引老子道經、德經，分之者當不自陸德明始。此石亦書德經，殆有據也。
孫詒讓曰：老子上下篇八十一章，分題“道經”、“德經”。河上公本，經典釋文所載王註本，道藏唐傅奕校本，石刻唐玄宗註本並同。
弘明集牟子理惑論雲：“所理正於三十七條，兼法老氏道經三十七篇。”則漢時此書已分道、德二經，其道經三十七章，德經四十四章，亦與今本正同。今所傳王註，出於宋晁說之所校，不分道、德二經，於義雖通，然非漢、唐故書之舊。
後陸放翁題跋雲：“晁以道謂王輔嗣老子曰：‘道德經不析乎道德而上下之，猶近於古。’今此本已久離析。”然則宋已失輔嗣定本。今邢氏論語疏引老子德經云：“天網恢恢，疏而不失。”此其可徵之一也。然又考漢書註，如顔氏於魏豹傳，引老子道經曰：“國傢昏亂有忠臣。”田橫傳引老子德經曰：“貴以賤為本，高以下為基，是以侯王自謂孤、寡、不𠔌。”楚元王傳引老子德經云：“知足不辱。”嚴助傳：老子所謂“師之所處，荊棘生之”者也。師古曰：“老子道經之言也。”揚雄傳“貴知我者希”，師古曰：老子德經云“知我者希，則我貴矣”。酷吏傳老氏稱“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。法令滋章，盜賊多有”。師古曰：“老子德經之言也。”“下士聞道，大笑之”，師古曰：“老子道經之言也。”
西域傳註：老子德經曰“天下有道，卻走馬以為糞”。蓋其所引以道、德分篇者若此，而與釋文題“道經音義”、“德經音義”者並合。又賈公彥周禮師氏疏，亦以為老子道經云：“道可道，非常道。”其下案德經云：“上德不德，是以有德。”章懷太子註後漢書，其於翟酺傳也，則又謂老子道經曰：“魚不可以脫於泉。”是數子於初唐時，並同所證。（夢真客碑：“稽之道經，以慈為寶。”）其必襲自晉、宋舊本，如此碑所分題，固有據也。
王昶曰：碑上捲題“老子道經”，下捲題“老子德經”，皆道、德分見，未嘗混而為一，則玄宗所註，實從古本如此。董迥藏書志謂“玄宗註成，始改定章句為道德經，凡言道者類之上捲，言德者類之下捲”，非也。
吳雲曰：隋書經籍志載道德經二捲，王弼註。晁說之、熊剋重跋，皆稱不分道德經，而今本釋文實分上下二捲，或疑為刻者增入。然邢昺論語疏引老子德經“天網恢恢”二句，顔師古漢書註多引老子道經、德經，分之者當不自陸德明始。此石亦書德經，殆有據也。
孫詒讓曰：老子上下篇八十一章，分題“道經”、“德經”。河上公本，經典釋文所載王註本，道藏唐傅奕校本，石刻唐玄宗註本並同。
弘明集牟子理惑論雲：“所理正於三十七條，兼法老氏道經三十七篇。”則漢時此書已分道、德二經，其道經三十七章，德經四十四章，亦與今本正同。今所傳王註，出於宋晁說之所校，不分道、德二經，於義雖通，然非漢、唐故書之舊。
洪頤烜曰：道德經王輔嗣本，今世所行，俱有分章。此本雖不記章數，然每章皆空一格以別之。其中亦有與今王本不同者，如今王本“道衝而用之”至“象帝之先”為三章，“天地不仁”至“不如守中”為四章，“𠔌神不死”至“用之不勤”為六章，此本皆並為一。“故有之以為利，無之以為用”，今王本屬十二章，此本無“故”字，二句屬下章之首。“重為輕根，靜為躁君”，今王本為二十七章，此本屬上章之末。陸德明老子音義已為後人改變其分章，惜不得與此一本證之。
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
俞正燮曰：老子此二語，“道”“名”，與他語“道”“名”異；此言“道”者言詞也，“名”者文字也。文子精誠雲：“名可名，非常名；着於竹帛，鏤於金石，皆其粗也。”上義雲：“誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。”上禮雲：“先王之法度有變易，故曰‘名可名，非常名’也。”淮南本經訓雲：“至人鉗口寢說，天下莫知貴其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。着於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，其粗也。晚世學者博學多聞，而不免於惑。”繆稱訓雲：“道之有篇章形埒者，非其至者也。”道應訓雲：“桓公讀書於堂，輪扁曰：‘獨其糟粕在耳。’故老子曰：‘道可道，非常道；名可名，非常名。’”皆以老子“道”為言詞，“名”為文字。
謙之案：俞說是也。老子着五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋“道”者，變化之總名。與時遷移，應物變化，雖有變易，而有不易者在，此之謂常。自昔解老者流，以道為不可言。高誘註淮南泛論訓曰：“常道，言深隱幽冥，不可道也。”偽關尹子推而廣之，謂“ 不可言即道”。實則老子一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏於一面，以“常”為不變不易之謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易（林希逸），於是可言之道，為不可言矣；可名之名，為不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。故以此處世，則無常心，“以百姓之心為心”（四十九章）。以此應物，則“建之以常無有”（莊子天下篇），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常無，故曰“復命曰常”（十六章），“知和曰常”（五十五章），常即非常也。夫旦明夜暗，死往生來，安時處順，與時俱往，莊子所云：“死生命也，其有夜旦之‘常’，天也。”天地之道，恆久而不已，四時變化，而能久成。若不可變、不可易，則安有所謂常者？故曰“道可道，非常道”也；“名可名，非常名”也。
無名，天地始；有名，萬物母。
嚴可均曰：“無名”，各本作“無”，下皆放此。“天地始”，禦註與此同。河上、王弼作“天地之始”，下句亦有“之”字。
魏稼孫曰：嚴校雲：“各本作‘無’，下皆放此。”後“行無行”一條，校語同。按是刻道經皆作“無”；德經前作“無”，“行無行”以下作“無”。此條當雲“道經放此”。
羅振玉曰：景竜本、敦煌本“無”皆作“無”，下並同，禦註石本作“無”。又景竜、禦註、敦煌三本均無二“之”字，河上本有。
謙之案：經典釋文捲二周易音義雲：“‘無’音無，易內皆作此字。說文雲：‘奇字無也，通於元，此虛無道也。王育說天屈西北為無。’”俗作“旡”，非。旡音暨，“?”等字從之。老子作“無”，與易同。又王弼、傅奕、範應元本均有“之”字。範本“萬”作“ 萬”。“無名天地始”，史記日者傳引作“無名者，萬物之始也”。王弼註：“凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。”似兩句皆作“萬物”，非。案“始”與“母”不同字義。說文：“始，女之初也。”“母”則“象懷子形，一曰象乳子也”。以此分別有名與無名之二境界，意味深長。蓋天地未生，渾渾沌沌，正如少女之初，純樸天真。經文二十五章：“有物混成，先天地生。”四十章：“有生於無。”此無名天地始也。“天下萬物生於有”，有則生生不息；四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”此有名萬物母也。又莊子齊物論“天地與我並生，萬物與我為一”，亦皆“天地”與“萬物”二語相對而言。
常無，欲觀其妙；常有，欲觀其僥。
範應元曰：古本並河上公、王弼、李若愚、張君相“常無”上並有“故”字。又引音辯雲：“常無、常有，合作斷句。”
王應麟曰：首章以“有”“無”字斷句，自王介甫始。 嚴可均曰：禦註與此同。“觀”上，河上、王弼有“以”字，下句亦然。 羅振玉曰：敦煌三本均無“故”字及二“以”字。又“徼”，敦煌本作“曒”。
俞樾曰：按易州唐景竜二年所刻道德經碑無兩“以”字，當從之。司馬溫公、王荊公並於“無”字絶句，亦當從之。
易順鼎曰：按莊子天下篇：“老聃聞其風而悅之，建之以常無有。”“常無有”即此章“常無”“常有”，以“常無”“常有”為句，自莊子已然矣。
謙之案：禦註、邢玄、景福、慶陽、樓正、磻溪、顧歡、彭耜、高翿均無“故”字。“僥”，傅、範本與碑本同，宜從敦煌本作“曒”。十四章“其上不皦”，景竜本亦作“曒”，是也。一切經音義捲八十四引：“說文‘僥’作‘循也’，以遮遏之。”是僥有遮訓，在此無義。又捲七十九、捲八十三引：“說文‘曒’從日，?聲，二徐本無。”田潛曰：“案慧琳引埤蒼‘明也’，韻會雲‘明也’，未着所出。詩‘有如曒日’，詩傳云：‘曒，光也。’說文古本舊有‘曒’字，後世或藉用‘皎’。‘皎’，月之白也，詩‘月出皎兮’是也。或藉用‘皦’，皦，白玉之白也，論語‘皦如’是也。字義各有所屬，‘有如曒日’之‘曒’，碻從日，不從白也。”（一切經音義引說文箋捲七）經文“常無觀其妙”，妙者，微眇之謂，荀悅申鑒所云：“理微謂之妙也。”“常有觀其曒”，“曒”者，光明之謂，與“ 妙”為對文，意曰理顯謂之曒也。
此兩者同出而異名，
謙之案：陳景元藏室纂微篇以“此兩者同”為句。嚴復曰：“同字逗，一切皆從同得。”惟“同出”“異名”為對文，不應於“同”字斷句。又蔣錫昌曰：“‘此兩者同’下十二字，範本無。”案續古逸叢書範本有此十二字，蔣誤校。又四十章“天下萬物生於有，有生於無”，此兩者蓋指有無而言。有無異名，而道通為一。
同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
謙之案：“玄”字，績語堂碑錄因避清帝諱，改為“元”，當據原碑改正。以下仿此。蓋華夏先哲之論宇宙，一氣而已，言其變化不測，則謂之玄。變化不測之極，故能造成天地，化育萬物，而為天地萬物之所由出。鳶飛魚躍，山峙川流，故曰“衆妙之門”。張衡曰：“玄者無形之類，自然之根；作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；橐鑰元氣，稟受無形。”（御覽引玄圖）揚雄曰：“玄者，幽攤萬類而不見形者也。”（太玄經玄攤圖）義皆出此。
【音韻】李道純曰：“此經文辭多協韻。”鄧廷楨曰：“諸子多有韻之文，惟老子獨密；易、詩而外，斯為最古矣。”劉師培曰：“欲考古韻之分，古必考周代有韻之書；而周代之書，其純用韻文者，捨易經、離騷而外，莫若老子。”今試以江有誥老子韻讀為主，參之以吳棫之韻補，顧炎武之唐韻正，江永之古韻標準，姚文田之古音諧，鄧廷楨之雙硯齋筆記（捲三），李賡蕓之炳燭編，推求經文古韻，句求字索。又劉師培、奚侗、陳柱及高本漢之老子韻考（Bernhard Karlgren：The poetical parts in Lao－Tsi）說老子古音，頗多肊說，亦有可取者，間附以己見，然後知五千文率諧聲律，斐然成章。韻理既明，則其哲學詩之為美者可知矣。以下試分章述之。
此章江氏韻讀：道、道韻（幽部），名、名韻（耕部），始、母韻（之部，母，滿以反），妙、僥韻（宵部，僥，去聲），玄、門韻（文、真通韻，玄，鬍均反）。
謙之案：“玄”，真部，“門”，文部，文、真通韻。姚文田：玄、玄、門韻，餘同。又高本漢：同、名為韻，非。鄧廷楨：道、道，名、名，無韻，亦非。
右景竜碑本五十四字，敦煌本同。河上本（宋刊本）、王弼本（古逸叢書本）、傅奕（經訓堂本）、範應元（續古逸叢書本）並五十九字。嚴可均曰：“‘衆妙之門’句下空一字，所以分章，禦註不空。河上於‘道可道’前，題‘體道第一’，王弼題‘一章’。此無標目，下皆放此。”今案老子著書上下二篇，後世乃有分章，有分五十五，六十四，六十八，七十二，八十一之殊，碑本雖不記章數，然每章皆空一格以別之，與河上、王弼、傅、範諸傢分章略同，今即以諸傢所傳分章為準。又此章範本題“道可道章第一”。
道，可道，非常道；名，可名，非常名。
俞正燮曰：老子此二語，“道”“名”，與他語“道”“名”異；此言“道”者言詞也，“名”者文字也。文子精誠雲：“名可名，非常名；着於竹帛，鏤於金石，皆其粗也。”上義雲：“誦先王之書，不若聞其言；聞其言，不若得其所以言。故名可名，非常名也。”上禮雲：“先王之法度有變易，故曰‘名可名，非常名’也。”淮南本經訓雲：“至人鉗口寢說，天下莫知貴其不言也。故道可道，非常道；名可名，非常名。着於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，其粗也。晚世學者博學多聞，而不免於惑。”繆稱訓雲：“道之有篇章形埒者，非其至者也。”道應訓雲：“桓公讀書於堂，輪扁曰：‘獨其糟粕在耳。’故老子曰：‘道可道，非常道；名可名，非常名。’”皆以老子“道”為言詞，“名”為文字。
謙之案：俞說是也。老子着五千之文，於此首發其立言之旨趣。蓋“道”者，變化之總名。與時遷移，應物變化，雖有變易，而有不易者在，此之謂常。自昔解老者流，以道為不可言。高誘註淮南泛論訓曰：“常道，言深隱幽冥，不可道也。”偽關尹子推而廣之，謂“ 不可言即道”。實則老子一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。曰“美言”，曰“言有君”，曰“正言若反”，曰“吾言甚易知，甚易行”，皆言也，皆可道可名也。自解老者偏於一面，以“常”為不變不易之謂，可道可名則有變有易，不可道不可名則無變無易（林希逸），於是可言之道，為不可言矣；可名之名，為不可名矣。不知老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。故以此處世，則無常心，“以百姓之心為心”（四十九章）。以此應物，則“建之以常無有”（莊子天下篇），言能常無、常有，不主故常也。不主故常，故曰非常。常有常無，故曰“復命曰常”（十六章），“知和曰常”（五十五章），常即非常也。夫旦明夜暗，死往生來，安時處順，與時俱往，莊子所云：“死生命也，其有夜旦之‘常’，天也。”天地之道，恆久而不已，四時變化，而能久成。若不可變、不可易，則安有所謂常者？故曰“道可道，非常道”也；“名可名，非常名”也。
無名，天地始；有名，萬物母。
嚴可均曰：“無名”，各本作“無”，下皆放此。“天地始”，禦註與此同。河上、王弼作“天地之始”，下句亦有“之”字。
魏稼孫曰：嚴校雲：“各本作‘無’，下皆放此。”後“行無行”一條，校語同。按是刻道經皆作“無”；德經前作“無”，“行無行”以下作“無”。此條當雲“道經放此”。
羅振玉曰：景竜本、敦煌本“無”皆作“無”，下並同，禦註石本作“無”。又景竜、禦註、敦煌三本均無二“之”字，河上本有。
謙之案：經典釋文捲二周易音義雲：“‘無’音無，易內皆作此字。說文雲：‘奇字無也，通於元，此虛無道也。王育說天屈西北為無。’”俗作“旡”，非。旡音暨，“?”等字從之。老子作“無”，與易同。又王弼、傅奕、範應元本均有“之”字。範本“萬”作“ 萬”。“無名天地始”，史記日者傳引作“無名者，萬物之始也”。王弼註：“凡有皆始於無，故未形無名之時，則為萬物之始。”似兩句皆作“萬物”，非。案“始”與“母”不同字義。說文：“始，女之初也。”“母”則“象懷子形，一曰象乳子也”。以此分別有名與無名之二境界，意味深長。蓋天地未生，渾渾沌沌，正如少女之初，純樸天真。經文二十五章：“有物混成，先天地生。”四十章：“有生於無。”此無名天地始也。“天下萬物生於有”，有則生生不息；四十二章：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”此有名萬物母也。又莊子齊物論“天地與我並生，萬物與我為一”，亦皆“天地”與“萬物”二語相對而言。
常無，欲觀其妙；常有，欲觀其僥。
範應元曰：古本並河上公、王弼、李若愚、張君相“常無”上並有“故”字。又引音辯雲：“常無、常有，合作斷句。”
王應麟曰：首章以“有”“無”字斷句，自王介甫始。 嚴可均曰：禦註與此同。“觀”上，河上、王弼有“以”字，下句亦然。 羅振玉曰：敦煌三本均無“故”字及二“以”字。又“徼”，敦煌本作“曒”。
俞樾曰：按易州唐景竜二年所刻道德經碑無兩“以”字，當從之。司馬溫公、王荊公並於“無”字絶句，亦當從之。
易順鼎曰：按莊子天下篇：“老聃聞其風而悅之，建之以常無有。”“常無有”即此章“常無”“常有”，以“常無”“常有”為句，自莊子已然矣。
謙之案：禦註、邢玄、景福、慶陽、樓正、磻溪、顧歡、彭耜、高翿均無“故”字。“僥”，傅、範本與碑本同，宜從敦煌本作“曒”。十四章“其上不皦”，景竜本亦作“曒”，是也。一切經音義捲八十四引：“說文‘僥’作‘循也’，以遮遏之。”是僥有遮訓，在此無義。又捲七十九、捲八十三引：“說文‘曒’從日，?聲，二徐本無。”田潛曰：“案慧琳引埤蒼‘明也’，韻會雲‘明也’，未着所出。詩‘有如曒日’，詩傳云：‘曒，光也。’說文古本舊有‘曒’字，後世或藉用‘皎’。‘皎’，月之白也，詩‘月出皎兮’是也。或藉用‘皦’，皦，白玉之白也，論語‘皦如’是也。字義各有所屬，‘有如曒日’之‘曒’，碻從日，不從白也。”（一切經音義引說文箋捲七）經文“常無觀其妙”，妙者，微眇之謂，荀悅申鑒所云：“理微謂之妙也。”“常有觀其曒”，“曒”者，光明之謂，與“ 妙”為對文，意曰理顯謂之曒也。
此兩者同出而異名，
謙之案：陳景元藏室纂微篇以“此兩者同”為句。嚴復曰：“同字逗，一切皆從同得。”惟“同出”“異名”為對文，不應於“同”字斷句。又蔣錫昌曰：“‘此兩者同’下十二字，範本無。”案續古逸叢書範本有此十二字，蔣誤校。又四十章“天下萬物生於有，有生於無”，此兩者蓋指有無而言。有無異名，而道通為一。
同謂之玄，玄之又玄，衆妙之門。
謙之案：“玄”字，績語堂碑錄因避清帝諱，改為“元”，當據原碑改正。以下仿此。蓋華夏先哲之論宇宙，一氣而已，言其變化不測，則謂之玄。變化不測之極，故能造成天地，化育萬物，而為天地萬物之所由出。鳶飛魚躍，山峙川流，故曰“衆妙之門”。張衡曰：“玄者無形之類，自然之根；作於太始，莫之能先；包含道德，構掩乾坤；橐鑰元氣，稟受無形。”（御覽引玄圖）揚雄曰：“玄者，幽攤萬類而不見形者也。”（太玄經玄攤圖）義皆出此。
【音韻】李道純曰：“此經文辭多協韻。”鄧廷楨曰：“諸子多有韻之文，惟老子獨密；易、詩而外，斯為最古矣。”劉師培曰：“欲考古韻之分，古必考周代有韻之書；而周代之書，其純用韻文者，捨易經、離騷而外，莫若老子。”今試以江有誥老子韻讀為主，參之以吳棫之韻補，顧炎武之唐韻正，江永之古韻標準，姚文田之古音諧，鄧廷楨之雙硯齋筆記（捲三），李賡蕓之炳燭編，推求經文古韻，句求字索。又劉師培、奚侗、陳柱及高本漢之老子韻考（Bernhard Karlgren：The poetical parts in Lao－Tsi）說老子古音，頗多肊說，亦有可取者，間附以己見，然後知五千文率諧聲律，斐然成章。韻理既明，則其哲學詩之為美者可知矣。以下試分章述之。
此章江氏韻讀：道、道韻（幽部），名、名韻（耕部），始、母韻（之部，母，滿以反），妙、僥韻（宵部，僥，去聲），玄、門韻（文、真通韻，玄，鬍均反）。
謙之案：“玄”，真部，“門”，文部，文、真通韻。姚文田：玄、玄、門韻，餘同。又高本漢：同、名為韻，非。鄧廷楨：道、道，名、名，無韻，亦非。
右景竜碑本五十四字，敦煌本同。河上本（宋刊本）、王弼本（古逸叢書本）、傅奕（經訓堂本）、範應元（續古逸叢書本）並五十九字。嚴可均曰：“‘衆妙之門’句下空一字，所以分章，禦註不空。河上於‘道可道’前，題‘體道第一’，王弼題‘一章’。此無標目，下皆放此。”今案老子著書上下二篇，後世乃有分章，有分五十五，六十四，六十八，七十二，八十一之殊，碑本雖不記章數，然每章皆空一格以別之，與河上、王弼、傅、範諸傢分章略同，今即以諸傢所傳分章為準。又此章範本題“道可道章第一”。