餘始為原善之書三章，懼學者蔽以異趣也，復援據經言疏通證明之，而以三章者分為建首，次成上中下捲；比類合義，燦然端委畢著矣，天人之道，經之大訓萃焉，以今之去古聖哲既遠，治經之士，莫能綜貫，習所見聞，積非成是，餘言恐未足以振茲墜緒也。藏之傢塾，以待能者發之。
善：曰仁，曰禮，曰義，斯三者，天下之大衡也。上之見乎天道，是謂順；實之昭為明德，是謂信；循之而得其分理，是謂常。道，言乎化之不巳也；德，言乎不可渝也；理，言乎其詳緻也；善，言乎知常、體信、達順也；性，言乎本天地之化，分而為品物者也。限於所分，曰命；成其氣類，曰性；各如其性以有形質，而秀發於心，徵於貌色聲，曰纔。資以養者，存乎事；節於內者，存乎能；事能殊緻，存乎纔；廣以類別，存乎性。有血氣，斯有心知，天下之事能於是乎出，君子是以知人道之全於性也。呈其自然之符，可以知始：極於神明之德，可以知終。由心知而底於神明，以言乎事，則天下歸之仁；以言乎能，則天下歸之智。名其不渝謂之信，名其合變謂之權，言乎順之謂道，言乎信之謂德，行於人倫庶物之謂道，侔於天地化育之謂誠，如聽於所製者然之謂命、是故生生者，化之原；生生而條理者，化之流。動而輸者，立天下之博；靜而藏者，立天下之約。博者其生，約者其息；生者動而時出，息者靜而自正。君子之於問學也，如生；存其心，湛然合天地之心，如息。人道舉配乎生，性配乎息；生則有息，息則有生，天地所以成化也。生生者，仁乎；生生而條理者，禮與義乎！何謂禮?條理之秩然有序，其著也；何謂義?條理之截然不可亂，其著也。得乎生生者謂之仁，得乎條理者謂之智；至仁必易，人智必簡，仁智而道義出於斯矣。是故生生者仁，條理者禮，斷决者義，藏主者智，仁智中和曰聖人。智通禮義，以遂天下之情，備人倫之懿。至貴者仁，仁得，則父子親；禮得，則親疏上下之分盡；義得，則百事正；藏於智，則天地萬物為量；同於生生條理，則聖人之事。
易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」「形而下」者，成形質以往者也。「形而上」者，陰陽鬼神胥是也，體物者也；故曰「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。」洪範曰：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四日金，五曰土。」五行之成形質者，則器也；其體物者，道也，五行陰陽，得之而成性者也。
易曰：「一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。」「一陰一陽」，蓋言天地之化不已也，道也。一陰一陽，其生生乎，其生生而條理乎！以是見天地之順，故曰「一陰一陽之謂道」。生生，仁也；未有生生而不條理者。條理之秩然，禮至著也：條理之截然，義至著也：以是見天地之常。三者鹹得，天下之懿德也，人物之常也，故曰「繼之者，善也」。言乎人物之生，其善則與天地繼承不隔者也。有天地，然後有人物；有人物而辯其資始，曰性。人與物同有欲，欲也者，性之事也；人與物同有覺，覺也者，性之能也。欲不失之私，則仁；覺不失之蔽，則智；仁且智，非有所加於事能也，性之德也。言乎自然之謂順，言乎必然之謂常，言乎本然之謂德。天下之道，盡於順；天下之教，一於常；天下之性，同之於德。性之事，配五行陰陽；性之能，配鬼神；性之德，配天地之德。人與物同有欲，而得之以生也各殊；人與物同有覺，而喻大者大，喻小者小也各殊；人與物之一善同協於天地之德，而存乎相生養之道，存乎喻大喻小之明昧也各殊；此之謂本五行陰陽以成性，故曰「成之者，性也」。善，以言乎天下之大共也；性，言乎成於人人之舉凡自為。性，其本也。所謂善，無他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。君子之教也，以天下之大共，正人之所自為；性之事能，合之則中正，違之則邪僻；以天地之常，俾人鹹知由其常也。明乎天地之順者，可與語道；察乎天地之常者，可與語善；通乎天地之德者，可與語性。
易曰：「天地之大德曰生。」氣化之於品物，可以一言盡也。生生之謂歟！觀於生生，可以知仁；觀於其條理，可止知禮；失條理而能生生者，未之有也，是故可以知義。禮也，義也，胥仁之顯乎！若夫條理得於心，其心淵然而條理，是為智；智也者，其仁之藏乎！生生之呈其條理，顯諸仁也；惟條理，是以生生，藏諸用也。顯也者，化之生於是乎見；藏也者，化之息於是乎見。生者，至動而條理也；息者，至靜而用神也。卉木之株葉華實，可以觀夫生；果實之白，全其生之性，可以觀夫息。是故生生之謂仁，元也；條理之謂禮，亨也；察條理之正而斷决於事之謂義，利也；得條理之準而藏主於中之謂智，貞也。
記曰：「夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常；應感起物而動，然後心術形焉。」凡有血氣心知，於是乎有欲，性之徵於欲，聲色臭味而愛畏分；既有欲矣，於是乎有情，性之徵於情，喜怒哀樂而慘舒分；既有欲有情矣，於是乎有巧與智，性之徵於巧智，美惡是非而好惡分。生養之道，存乎欲者也；感通之道，存乎情者也；二者，自然之苻，天下之事舉矣。盡美惡之極緻，存乎巧者也，宰禦之權由斯而出；盡是非之極緻，存乎智者也，賢聖之德由斯而備；二者，亦自然之符，精之以底於必然，天下之能舉矣。記又有之曰：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也；物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。」人之得於天也一本，既曰「血氣心知之性」，又曰「天之性」，何也?本陰陽五行以為血氣心知，方其未感，湛然無失，是謂天之性，非有殊於血氣心知也。是故血氣者，天地之化；心知者，天地之種；自然者，天地之順；必然者，天地之常。
孟子曰：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。」耳目百體之所欲，血氣資之以養，所謂性之欲也，原於天地之化者也。是故在天，為天道；在人，鹹根於性而見於日用事為，為人道；仁義之心，原於天地之德者也，是故在人為性之德。斯二者，一也；由天道而語於無憾，是謂天德；由性之欲而語於無失，是謂性之德。性之欲，其自然之符也；性之德，其歸於必然也；歸於必然適全其自然，此之謂自然之極緻。詩曰：「天生烝民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。」凡動作威儀之則，自然之極緻也，民所秉也。自然者，散之普為日用事為；必然者，秉之以協於中，達於天下；知其自然，斯通乎天地之化；知其必然，斯通乎天地之德；故曰「知其性，則知天矣」；天人道德，靡不豁然於心，故曰「盡其心」。
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也；仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」存乎材質所自為，謂之性；如或限之，謂之命，存乎材質所自為也者，性則固性也，有命焉，君子不以性而求逞其欲也；如或限之也者，命則固命也，有性焉，君子不以命而自委棄也。
易曰：「成性存存，道義之門。」五行陰陽之成性也，純懿中正，本也，由是而事能莫非道義，無他焉，不失其中正而已矣。民不知所以存之，故君子之道鮮矣。
中庸曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」莫非天道也，其曰「天命」，何也?記有之：一分於道，謂之命；形於一，謂之性。」言分於五行陰陽也。天道，五行陰陽而巳矣，分而有之以成性。由其所分，限於一麯，惟人得之也全。麯與全之數，判之於生初。人雖得乎全，其聞則有明暗厚薄，亦往往限於一麯，而其麯可全。此人性之與物性異也。言乎其分於道，故曰「天命之謂性」，耳目百體之欲，求其故，本天道以成性者也。人道之有生則有養也；仁以生萬物，禮以定萬品，義以正萬類，求其故，無地之德也，人道所由立也；鹹出於性，故曰「率性之謂道」。五行陰陽者，天地之事能也；是以人之事能與天地之德協。事與天地之德協，而其見於動也亦易，與天地之德違，則遂已之欲，傷於仁而為之；從己之欲，傷於禮義而為之。能與天地之德協，而其有所倚而動也亦易。遠於天地之德，則以為仁，害禮義而有不覺；以為禮義，害仁而有不覺；皆道之出乎身，失其中正也。君子知其然，精以察之，使天下之欲，一於仁，一於禮義，使仁必無憾於禮義，禮義必無撼於仁，故曰「修道之謂教」。
中庸曰：「修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」仁，是以親親；義，是以尊賢；禮，是以有殺有等。仁至，則親親之道得；義至，則尊賢之道得；禮至，則於有殺有等，各止其分而靡不得。「修身以道」，道出於身也；「修道以仁」，三者至，夫然後道得也。
易曰：「乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。」「易」也者，以言乎乾道，生生也，仁也；「簡」也者，以言乎坤道，條理也，智也，仁者無私，無私，則猜疑悉泯，故易知；易知則有親，有親則可久，可久則賢人之德，非仁而能若是乎！智者不鑿，不鑿，則行所無事，故易從；易從則有功，有功則可大，可大則賢人之業，非智而能若是乎！故曰「易簡而天下之理得矣」，於仁無不盡也，於禮義無不盡也。
善：曰仁，曰禮，曰義，斯三者，天下之大衡也。上之見乎天道，是謂順；實之昭為明德，是謂信；循之而得其分理，是謂常。道，言乎化之不巳也；德，言乎不可渝也；理，言乎其詳緻也；善，言乎知常、體信、達順也；性，言乎本天地之化，分而為品物者也。限於所分，曰命；成其氣類，曰性；各如其性以有形質，而秀發於心，徵於貌色聲，曰纔。資以養者，存乎事；節於內者，存乎能；事能殊緻，存乎纔；廣以類別，存乎性。有血氣，斯有心知，天下之事能於是乎出，君子是以知人道之全於性也。呈其自然之符，可以知始：極於神明之德，可以知終。由心知而底於神明，以言乎事，則天下歸之仁；以言乎能，則天下歸之智。名其不渝謂之信，名其合變謂之權，言乎順之謂道，言乎信之謂德，行於人倫庶物之謂道，侔於天地化育之謂誠，如聽於所製者然之謂命、是故生生者，化之原；生生而條理者，化之流。動而輸者，立天下之博；靜而藏者，立天下之約。博者其生，約者其息；生者動而時出，息者靜而自正。君子之於問學也，如生；存其心，湛然合天地之心，如息。人道舉配乎生，性配乎息；生則有息，息則有生，天地所以成化也。生生者，仁乎；生生而條理者，禮與義乎！何謂禮?條理之秩然有序，其著也；何謂義?條理之截然不可亂，其著也。得乎生生者謂之仁，得乎條理者謂之智；至仁必易，人智必簡，仁智而道義出於斯矣。是故生生者仁，條理者禮，斷决者義，藏主者智，仁智中和曰聖人。智通禮義，以遂天下之情，備人倫之懿。至貴者仁，仁得，則父子親；禮得，則親疏上下之分盡；義得，則百事正；藏於智，則天地萬物為量；同於生生條理，則聖人之事。
易曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」「形而下」者，成形質以往者也。「形而上」者，陰陽鬼神胥是也，體物者也；故曰「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。」洪範曰：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四日金，五曰土。」五行之成形質者，則器也；其體物者，道也，五行陰陽，得之而成性者也。
易曰：「一陰一陽之謂道。繼之者，善也；成之者，性也。」「一陰一陽」，蓋言天地之化不已也，道也。一陰一陽，其生生乎，其生生而條理乎！以是見天地之順，故曰「一陰一陽之謂道」。生生，仁也；未有生生而不條理者。條理之秩然，禮至著也：條理之截然，義至著也：以是見天地之常。三者鹹得，天下之懿德也，人物之常也，故曰「繼之者，善也」。言乎人物之生，其善則與天地繼承不隔者也。有天地，然後有人物；有人物而辯其資始，曰性。人與物同有欲，欲也者，性之事也；人與物同有覺，覺也者，性之能也。欲不失之私，則仁；覺不失之蔽，則智；仁且智，非有所加於事能也，性之德也。言乎自然之謂順，言乎必然之謂常，言乎本然之謂德。天下之道，盡於順；天下之教，一於常；天下之性，同之於德。性之事，配五行陰陽；性之能，配鬼神；性之德，配天地之德。人與物同有欲，而得之以生也各殊；人與物同有覺，而喻大者大，喻小者小也各殊；人與物之一善同協於天地之德，而存乎相生養之道，存乎喻大喻小之明昧也各殊；此之謂本五行陰陽以成性，故曰「成之者，性也」。善，以言乎天下之大共也；性，言乎成於人人之舉凡自為。性，其本也。所謂善，無他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。君子之教也，以天下之大共，正人之所自為；性之事能，合之則中正，違之則邪僻；以天地之常，俾人鹹知由其常也。明乎天地之順者，可與語道；察乎天地之常者，可與語善；通乎天地之德者，可與語性。
易曰：「天地之大德曰生。」氣化之於品物，可以一言盡也。生生之謂歟！觀於生生，可以知仁；觀於其條理，可止知禮；失條理而能生生者，未之有也，是故可以知義。禮也，義也，胥仁之顯乎！若夫條理得於心，其心淵然而條理，是為智；智也者，其仁之藏乎！生生之呈其條理，顯諸仁也；惟條理，是以生生，藏諸用也。顯也者，化之生於是乎見；藏也者，化之息於是乎見。生者，至動而條理也；息者，至靜而用神也。卉木之株葉華實，可以觀夫生；果實之白，全其生之性，可以觀夫息。是故生生之謂仁，元也；條理之謂禮，亨也；察條理之正而斷决於事之謂義，利也；得條理之準而藏主於中之謂智，貞也。
記曰：「夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常；應感起物而動，然後心術形焉。」凡有血氣心知，於是乎有欲，性之徵於欲，聲色臭味而愛畏分；既有欲矣，於是乎有情，性之徵於情，喜怒哀樂而慘舒分；既有欲有情矣，於是乎有巧與智，性之徵於巧智，美惡是非而好惡分。生養之道，存乎欲者也；感通之道，存乎情者也；二者，自然之苻，天下之事舉矣。盡美惡之極緻，存乎巧者也，宰禦之權由斯而出；盡是非之極緻，存乎智者也，賢聖之德由斯而備；二者，亦自然之符，精之以底於必然，天下之能舉矣。記又有之曰：「人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也；物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。」人之得於天也一本，既曰「血氣心知之性」，又曰「天之性」，何也?本陰陽五行以為血氣心知，方其未感，湛然無失，是謂天之性，非有殊於血氣心知也。是故血氣者，天地之化；心知者，天地之種；自然者，天地之順；必然者，天地之常。
孟子曰：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。」耳目百體之所欲，血氣資之以養，所謂性之欲也，原於天地之化者也。是故在天，為天道；在人，鹹根於性而見於日用事為，為人道；仁義之心，原於天地之德者也，是故在人為性之德。斯二者，一也；由天道而語於無憾，是謂天德；由性之欲而語於無失，是謂性之德。性之欲，其自然之符也；性之德，其歸於必然也；歸於必然適全其自然，此之謂自然之極緻。詩曰：「天生烝民，有物有則；民之秉彝，好是懿德。」凡動作威儀之則，自然之極緻也，民所秉也。自然者，散之普為日用事為；必然者，秉之以協於中，達於天下；知其自然，斯通乎天地之化；知其必然，斯通乎天地之德；故曰「知其性，則知天矣」；天人道德，靡不豁然於心，故曰「盡其心」。
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不謂性也；仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，知之於賢者也，聖人之於天道也，命也，有性焉，君子不謂命也。」存乎材質所自為，謂之性；如或限之，謂之命，存乎材質所自為也者，性則固性也，有命焉，君子不以性而求逞其欲也；如或限之也者，命則固命也，有性焉，君子不以命而自委棄也。
易曰：「成性存存，道義之門。」五行陰陽之成性也，純懿中正，本也，由是而事能莫非道義，無他焉，不失其中正而已矣。民不知所以存之，故君子之道鮮矣。
中庸曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」莫非天道也，其曰「天命」，何也?記有之：一分於道，謂之命；形於一，謂之性。」言分於五行陰陽也。天道，五行陰陽而巳矣，分而有之以成性。由其所分，限於一麯，惟人得之也全。麯與全之數，判之於生初。人雖得乎全，其聞則有明暗厚薄，亦往往限於一麯，而其麯可全。此人性之與物性異也。言乎其分於道，故曰「天命之謂性」，耳目百體之欲，求其故，本天道以成性者也。人道之有生則有養也；仁以生萬物，禮以定萬品，義以正萬類，求其故，無地之德也，人道所由立也；鹹出於性，故曰「率性之謂道」。五行陰陽者，天地之事能也；是以人之事能與天地之德協。事與天地之德協，而其見於動也亦易，與天地之德違，則遂已之欲，傷於仁而為之；從己之欲，傷於禮義而為之。能與天地之德協，而其有所倚而動也亦易。遠於天地之德，則以為仁，害禮義而有不覺；以為禮義，害仁而有不覺；皆道之出乎身，失其中正也。君子知其然，精以察之，使天下之欲，一於仁，一於禮義，使仁必無憾於禮義，禮義必無撼於仁，故曰「修道之謂教」。
中庸曰：「修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親為大；義者，宜也，尊賢為大；親親之殺，尊賢之等，禮所生也。」仁，是以親親；義，是以尊賢；禮，是以有殺有等。仁至，則親親之道得；義至，則尊賢之道得；禮至，則於有殺有等，各止其分而靡不得。「修身以道」，道出於身也；「修道以仁」，三者至，夫然後道得也。
易曰：「乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。」「易」也者，以言乎乾道，生生也，仁也；「簡」也者，以言乎坤道，條理也，智也，仁者無私，無私，則猜疑悉泯，故易知；易知則有親，有親則可久，可久則賢人之德，非仁而能若是乎！智者不鑿，不鑿，則行所無事，故易從；易從則有功，有功則可大，可大則賢人之業，非智而能若是乎！故曰「易簡而天下之理得矣」，於仁無不盡也，於禮義無不盡也。
物之離於生者，形存而氣與天地隔也；卉木之生，接時能芒達已矣；飛走蠕動之儔，有覺以懷其生矣；人之神明出於心，純懿中正，其明德與天地臺矣。是故氣不與天地隔者生，道不與天地隔者聖，形強者堅，氣強者力，神強者巧，知德者智。氣之失，暴；神之失，鑿；惑於德，愚。是故一人之身，形得其養，不若氣得其養；氣得其養，不若神得其養；君子理順心泰，廓然性得其養。人有天德之知，有耳目百體之欲，皆生而見乎纔者也，天也，是故謂之「性」。天德之知，人之秉節於內以與天地化育侔者也；耳目百體之欲，所受中而不可逾也。是故義配明，象天；欲配幽，法地。五色，五聲，五臭，五味，天地之正也；喜怒哀樂，愛陾感念，慍懆怨憤，恐悸慮嘆，飲食男女，鬱悠蹙咨，慘舒好惡之情，胥成性則然，是故謂之「道」。心之精爽以知；知由是進於神明，則事至而心應之者，胥事至而以道義應，天德之知也。是故人也者，天地至盛之徵也；惟聖人然後盡其盛。天地之德，可以一言盡也，仁而巳矣；人之心，其亦可以一言盡也，仁而已矣。耳目百體之欲，喻於心，不可以是謂心之所喻也；心之所喻，則仁也。心之仁，耳目百體之欲莫不喻；則自心至於耳目百體，胥仁也。心得其常，於其有覺，君子以觀仁焉；耳目百體得其順，於其有欲，君子以觀仁焉。
傳曰：「心之精爽，是謂魂魄。」凡有生則有精爽，從乎氣為融而靈，是以別之曰「魄」；從乎氣之通而神，是以別之曰「魂」。記有之：「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也。」有血氣，夫然後有心知，有心知，於是有懷生畏死之情，因而趨利避害。其精爽之限之，雖明昧相遠，不出乎懷生畏死者，血氣之倫盡然。故人莫大乎智足以擇善也；擇善，則心之精爽進於神明，於是乎在；是故天地之化，呈其能，曰「鬼神」；其生生也，殊其用，曰「魂魄」。魂以明而從天，魄以幽而從地；魂官乎動，魄官乎靜；精能之至也。官乎動者，其用也施；官乎靜者，其用也受。天之道施，地之道受；施，故製可否也；受，故虛且聽也。魄之謂靈，魂之謂神；靈之盛也明德，神之盛也睿聖；明聰睿聖，其斯之謂神明歟！
孟子曰：「形笆，天性也；惟聖人然後可以踐形。」血氣心知之得於天，形色其表也。由天道以有人物，五行陰陽，生殺異用，情變殊緻。是以人物生生，本五行陰陽，徵為形色。其得之也，偏全厚薄，勝負雜糅，能否精觕，清濁昏明，煩煩員員，氣衍類滋，廣博襲僢，閎鉅瑣微，形以是形，色以是色，鹹分於道；以順則煦以治，以逆則毒。性至不同，各呈乎纔；人之才，得天地之全能，通天地之全德。從生，而官器利用以駁；橫生，去其畏，不暴其使。智足知飛走蠕動之性，以馴以豢；知卉木之性，良農以蒔刈，良醫任以處方。聖人神明其德，是故治天下之民，民莫不育於仁，莫不條貫於禮與義。
洪範曰：「敬用五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。」道出於身，此其目也。「貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。」幼者見其長，知就斂飭也，非其素習於儀者也，鄙野之人或不當儀，可詰之使語塞也。示之而知美惡之情，告之而然否辨；心苟欲通，久必豁然也。觀於此，可以知人之性矣，此孟子之所謂「性善」也。由是而達諸天下之事，則「恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作聖」。
孟子曰：「心之所同然者，何也？謂理也，義也；聖人先得我心之所同然耳。」當孟子時，天下不知理義之為性，害道之言紛出以亂先王之法，是以孟子起而明之。人物之生，類至殊也；類也者，性之大別也。孟子曰：「凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之！聖人與我同類者。」詰告子生之謂性，則曰「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」蓋孟子道性善，非言性於同也；人之性相近，胥善也。明理義之為性，所以正不知理義之為性者也；是故理義，性也。由孟子而後，求其說而不得，則舉「性」之名而曰「理」也，是又不可。耳之於聲也，天下之聲，耳若其符節也；目之於色也，天下之色，目若其符節也；鼻之於臭也，天下之臭，鼻若其符節也：口之於味也，天下之味，口若其符節也；耳目鼻口之官接於物而心通其則，心之於理義也，天下之理義，心若其符節也；是皆不可謂之外也，性也。耳能辨天下之聲，目能辯天下之色，鼻能辨天下之臭，口能辨天下之味，心能通天下之理義，人之才質，得於天若是其全也。孟子曰：「非天之降才爾殊，」曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也；若夫為不善，非纔之罪也。」惟據纔質為言，始確然可以斷人之性善。人之於聖人也，其纔非如物之與人異。物不足以知天地之中正，是故無節於內，各遂其自然，斯已矣；人有天德之知，能踐乎中正，其自然則協夭地之順，其必然則協天地之常，莫非自然也；物之自然，不足語於此。孟子道性善，察乎人之才質所自然，有節於內之謂善也；告子謂「性無善無不善」，不辯人之大遠乎物，概之以自然也。告子所謂「無善無不善」也者，靜而自然，其神衝虛，以是為至道；及其動而之善，之不善，鹹目為失於至道；故其言曰；「生之謂性。」及孟子詰之，非豁然於孟子之言而後語塞也，亦窮於人與物之靈蠢殊絶，犬牛類又相絶，遂不得漫以為同耳。主纔質而遺理義，荀子告子是也。荀子以血氣心知之性，必教之理義，逆而變之，故謂性惡，而進其勸學修身之說。告子以上焉者無欲而靜，全其無善無不善，是為至矣；下焉者，理義以梏之，使不為不善。荀子二理義於性之事能，儒者之未聞道也；告子貴性而外理義，異說之害道者也。
凡遠乎易論語孟子之書者，性之說大致有三：以耳目百體之欲為說，謂理義從而治之者也；以心之有覺為說，謂其神獨先，衝虛自然，理欲皆後也；以理為說，謂有欲有覺，人之私也；三者之於性也，非其所去，貴其所取。彼自貴其神，以為先形而立者，是不見於精氣為物，秀發乎神也；以有形體則有欲，而外形體，一死生，去情欲，以寧其神，冥是非，絶思慮，以苟語自然。不知歸於必然，是為自然之極緻，動靜胥得，神自寧也。自孟子時，以欲為說，以覺為說，紛如矣；孟子正其遺理義而已矣。心得其常，耳目百體得其順，純懿中正，如是之謂理義。故理義非他，心之所同然也。何以同然？心之明之所止，於事情區以別焉，無幾微爽失，則理義以名。專以性屬之理，而謂壞於形氣，是不見於理之所由名也、以有欲有覺為私者，荀子之所謂性惡在是也；是見於失其中正之為私，不見於得其中正，且以驗形氣本於天，備五行陰陽之全德，非私也；孟子之所謂性善也，人之材質良，其本然之德違焉而後不善，孟子謂之「放其良心」，謂之「失其本心」；雖放失之餘，形氣本於天，備五行陰陽之全德者，如物之幾死，猶可以復蘇。故孟子曰：「其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，」以好惡見於氣之少息猶然，是以君子不罪其形氣也。
孟子曰：「耳目之官不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。」人之才，得天地之全能，通天地之全德，其見於思乎！誠，至矣；思誠，則立乎其大者矣。耳目之官不思，物之未交，衝虛自然，斯己矣；心之官異是。人皆有天德之知，根於心，「自誠明」也；思中正而達天德，則不蔽，不蔽，則莫能引之以入於邪，「自明誠」也。耳之能聽也，目之能視也，鼻之能臭也，口之知味也，物至而迎而受之者也；心之精爽，馴而至於神明也，所以主乎耳目百體者也。聲之得於耳也，色之得於目也，臭之得於鼻也，味之得於口也，耳目百體之欲，不得則失其養，所謂養其小者也；理義之得於心也，耳日百體之欲之所受裁也，不得則失其養，所謂養其大者也。「人之所以異於禽獸者幾希」，雖犬之性，牛之性，當其氣無乖亂，莫不衝虛自然也，動則蔽而罔罔以行。人不求其心不蔽，於是惡外物之惑己而強禦之，可謂之「所以異」乎？是以老聃莊周之言尚無欲，君子尚無蔽。尚無欲者，主靜以為至；君子動靜一於仁。人有欲，易失之盈；盈，斯悖乎天德之中正矣；心達天德，秉中正，欲勿失之盈以奪之，故孟子曰：「養心莫善於寡欲。」禹之行水也，使水由地中行；君子之於欲也，使一於道義。治水者徒恃防遏，將塞於東而逆行於西，其甚也，决防四出，泛濫不可救；自治治人，徒恃遏禦其欲，亦然。能苟焉以求靜，而欲之翦抑竄絶，君子不取也。君子一於道義，使人勿悖於道義，如斯而巳矣。
傳曰：「心之精爽，是謂魂魄。」凡有生則有精爽，從乎氣為融而靈，是以別之曰「魄」；從乎氣之通而神，是以別之曰「魂」。記有之：「陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈；神靈者，品物之本也。」有血氣，夫然後有心知，有心知，於是有懷生畏死之情，因而趨利避害。其精爽之限之，雖明昧相遠，不出乎懷生畏死者，血氣之倫盡然。故人莫大乎智足以擇善也；擇善，則心之精爽進於神明，於是乎在；是故天地之化，呈其能，曰「鬼神」；其生生也，殊其用，曰「魂魄」。魂以明而從天，魄以幽而從地；魂官乎動，魄官乎靜；精能之至也。官乎動者，其用也施；官乎靜者，其用也受。天之道施，地之道受；施，故製可否也；受，故虛且聽也。魄之謂靈，魂之謂神；靈之盛也明德，神之盛也睿聖；明聰睿聖，其斯之謂神明歟！
孟子曰：「形笆，天性也；惟聖人然後可以踐形。」血氣心知之得於天，形色其表也。由天道以有人物，五行陰陽，生殺異用，情變殊緻。是以人物生生，本五行陰陽，徵為形色。其得之也，偏全厚薄，勝負雜糅，能否精觕，清濁昏明，煩煩員員，氣衍類滋，廣博襲僢，閎鉅瑣微，形以是形，色以是色，鹹分於道；以順則煦以治，以逆則毒。性至不同，各呈乎纔；人之才，得天地之全能，通天地之全德。從生，而官器利用以駁；橫生，去其畏，不暴其使。智足知飛走蠕動之性，以馴以豢；知卉木之性，良農以蒔刈，良醫任以處方。聖人神明其德，是故治天下之民，民莫不育於仁，莫不條貫於禮與義。
洪範曰：「敬用五事：一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。」道出於身，此其目也。「貌曰恭，言曰從，視曰明，聽曰聰，思曰睿。」幼者見其長，知就斂飭也，非其素習於儀者也，鄙野之人或不當儀，可詰之使語塞也。示之而知美惡之情，告之而然否辨；心苟欲通，久必豁然也。觀於此，可以知人之性矣，此孟子之所謂「性善」也。由是而達諸天下之事，則「恭作肅，從作乂，明作哲，聰作謀，睿作聖」。
孟子曰：「心之所同然者，何也？謂理也，義也；聖人先得我心之所同然耳。」當孟子時，天下不知理義之為性，害道之言紛出以亂先王之法，是以孟子起而明之。人物之生，類至殊也；類也者，性之大別也。孟子曰：「凡同類者舉相似也，何獨至於人而疑之！聖人與我同類者。」詰告子生之謂性，則曰「犬之性猶牛之性，牛之性猶人之性與？」蓋孟子道性善，非言性於同也；人之性相近，胥善也。明理義之為性，所以正不知理義之為性者也；是故理義，性也。由孟子而後，求其說而不得，則舉「性」之名而曰「理」也，是又不可。耳之於聲也，天下之聲，耳若其符節也；目之於色也，天下之色，目若其符節也；鼻之於臭也，天下之臭，鼻若其符節也：口之於味也，天下之味，口若其符節也；耳目鼻口之官接於物而心通其則，心之於理義也，天下之理義，心若其符節也；是皆不可謂之外也，性也。耳能辨天下之聲，目能辯天下之色，鼻能辨天下之臭，口能辨天下之味，心能通天下之理義，人之才質，得於天若是其全也。孟子曰：「非天之降才爾殊，」曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也；若夫為不善，非纔之罪也。」惟據纔質為言，始確然可以斷人之性善。人之於聖人也，其纔非如物之與人異。物不足以知天地之中正，是故無節於內，各遂其自然，斯已矣；人有天德之知，能踐乎中正，其自然則協夭地之順，其必然則協天地之常，莫非自然也；物之自然，不足語於此。孟子道性善，察乎人之才質所自然，有節於內之謂善也；告子謂「性無善無不善」，不辯人之大遠乎物，概之以自然也。告子所謂「無善無不善」也者，靜而自然，其神衝虛，以是為至道；及其動而之善，之不善，鹹目為失於至道；故其言曰；「生之謂性。」及孟子詰之，非豁然於孟子之言而後語塞也，亦窮於人與物之靈蠢殊絶，犬牛類又相絶，遂不得漫以為同耳。主纔質而遺理義，荀子告子是也。荀子以血氣心知之性，必教之理義，逆而變之，故謂性惡，而進其勸學修身之說。告子以上焉者無欲而靜，全其無善無不善，是為至矣；下焉者，理義以梏之，使不為不善。荀子二理義於性之事能，儒者之未聞道也；告子貴性而外理義，異說之害道者也。
凡遠乎易論語孟子之書者，性之說大致有三：以耳目百體之欲為說，謂理義從而治之者也；以心之有覺為說，謂其神獨先，衝虛自然，理欲皆後也；以理為說，謂有欲有覺，人之私也；三者之於性也，非其所去，貴其所取。彼自貴其神，以為先形而立者，是不見於精氣為物，秀發乎神也；以有形體則有欲，而外形體，一死生，去情欲，以寧其神，冥是非，絶思慮，以苟語自然。不知歸於必然，是為自然之極緻，動靜胥得，神自寧也。自孟子時，以欲為說，以覺為說，紛如矣；孟子正其遺理義而已矣。心得其常，耳目百體得其順，純懿中正，如是之謂理義。故理義非他，心之所同然也。何以同然？心之明之所止，於事情區以別焉，無幾微爽失，則理義以名。專以性屬之理，而謂壞於形氣，是不見於理之所由名也、以有欲有覺為私者，荀子之所謂性惡在是也；是見於失其中正之為私，不見於得其中正，且以驗形氣本於天，備五行陰陽之全德，非私也；孟子之所謂性善也，人之材質良，其本然之德違焉而後不善，孟子謂之「放其良心」，謂之「失其本心」；雖放失之餘，形氣本於天，備五行陰陽之全德者，如物之幾死，猶可以復蘇。故孟子曰：「其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，」以好惡見於氣之少息猶然，是以君子不罪其形氣也。
孟子曰：「耳目之官不思而蔽於物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也，此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。」人之才，得天地之全能，通天地之全德，其見於思乎！誠，至矣；思誠，則立乎其大者矣。耳目之官不思，物之未交，衝虛自然，斯己矣；心之官異是。人皆有天德之知，根於心，「自誠明」也；思中正而達天德，則不蔽，不蔽，則莫能引之以入於邪，「自明誠」也。耳之能聽也，目之能視也，鼻之能臭也，口之知味也，物至而迎而受之者也；心之精爽，馴而至於神明也，所以主乎耳目百體者也。聲之得於耳也，色之得於目也，臭之得於鼻也，味之得於口也，耳目百體之欲，不得則失其養，所謂養其小者也；理義之得於心也，耳日百體之欲之所受裁也，不得則失其養，所謂養其大者也。「人之所以異於禽獸者幾希」，雖犬之性，牛之性，當其氣無乖亂，莫不衝虛自然也，動則蔽而罔罔以行。人不求其心不蔽，於是惡外物之惑己而強禦之，可謂之「所以異」乎？是以老聃莊周之言尚無欲，君子尚無蔽。尚無欲者，主靜以為至；君子動靜一於仁。人有欲，易失之盈；盈，斯悖乎天德之中正矣；心達天德，秉中正，欲勿失之盈以奪之，故孟子曰：「養心莫善於寡欲。」禹之行水也，使水由地中行；君子之於欲也，使一於道義。治水者徒恃防遏，將塞於東而逆行於西，其甚也，决防四出，泛濫不可救；自治治人，徒恃遏禦其欲，亦然。能苟焉以求靜，而欲之翦抑竄絶，君子不取也。君子一於道義，使人勿悖於道義，如斯而巳矣。