上篇 老子的智慧
老子所倡导的自然无为、柔弱不争、崇俭节欲的思想，在中华民族历史上一直闪烁着智慧之光，在当代同样具有时代意义。它可以帮助人们正确地处理人际关系，调节心理状态，选择行动方案，豁达地面对人生道路上的许多问题。老子的人生智慧，将为人们构建完美的人生提供肥沃、厚实的精神土壤。
道法自然：无为而无所不为
因势利导，治大国若烹小鲜
老子作为道家思想的创始人，他的智慧具有鲜明的理性色彩。老子说：“不尚贤，使民无争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”老子认为，不推崇贤能以免人们争功邀名，不看重宝物以免人们竞相为盗，不炫耀可以引起欲望的东西以免人们心思惑乱。老子的智慧体现在遵循自然之理，顺势以举事，而不能妄因己见，为所欲为。因此，他数有“为无为”、“无为无不为”之说。对这种无为而治的领导智慧，老子有一种形象的比喻，就是“治大国若烹小鲜”。鲜者，鱼也，烹小鱼无须翻挠，待时可成；治大国同样不必兴作，顺势便能收到功效。
对于为什么要无为的问题，老子从无为的最终有为和有为的最终无为两方面做了论证。对于前者，他主张“道常无为而无不为”，“上德无为无不为”，“取天下常以无事”，“圣人无为故无败，无执故无失”，“其政闷闷，其民淳淳”。对于后者，他则主张“将欲取天下而为之，吾见其不得已……
那么如何才算无为呢？老子认为应当是“去甚、去奢、去泰”，即因势利导，舍弃一切过度的措施，取消一切不适当的政举，去除奢费行径。老子激烈地斥责了统治者的“有为”，他把人民的饥饿、贫困归因于统治者的贪婪和有为，可谓一语中的。
老子无为而治的智慧是一种别出心裁的理论。老子所主张的无为并不是消极的无所作为，而是要求乘时顺势而动，不违背自然和社会法则去恣意妄为。恣意妄为只会事与愿违，顺应自然才能建功立业。正因为老子无为而治的思想命意在此，所以它才可能被后世一些有头脑的统治者所采用，才会在后人中产生历久不衰的影响。今天，不尊重客观规律，凭着个人的冲动和喜好办事的还不乏其人，对这些人来说，应当认真学习一下老子的智慧。
顺应自然，无为而无所不为
老子认为，世界的生成模式是 “道生一，一生二，二生三，三生万物”。这里的“一”，指阴阳未分前，宇宙混沌一体；“二”，指宇宙分为阴阳；“三”，即阴、阳、和；所谓“三生万物”，即通过阴阳对立、和合，生成新的统一体。
由于“道”是一个无形无象的形而上存体，因此无法用一个固定的概念对它进行命名、称呼。任何名称一旦确定，所指的关系就确定了，即对象的物质体的特性也就确定了。譬如我们用“地球”这个概念指称地球，那么“地球”二字的范围也就被规定了，月球、太阳等就不能再用“地球”来指称。“道”是一个永恒的、不可限定的存在，所以不能用一个具体概念去指称。
老子认为，“道，可道，非常道”，即道是不能用语言来表述的，它无形、无声，“视之不见”、“听之不闻”、“博之不得”。一句话，是虚，是无。所以，“道生万物”，即“万物生于有，有生于无”。
道是自然而然的，对万物的生长，它不强制，不干预，顺其自然。它产生万物而又不据为己有，有利于万物而不认为是自己的功劳，不以万物的主宰自居。这种“玄德”，是自然和社会的最高法则。
由道出发，老子认为人要“虚其心”、“知足”、“不争”、“无为”、“自然”。
对于我们而言，只有认识这些规律，顺从这些规律、适应这些规律、利用这些规律，才能不断发展、壮大自己。
规律要顺从而不是违背。可是，纵观我们人类的昨天和今天，在人类对万物的认识中，对规律的作用和性质还是没有足够的认识。许多人只知孜孜追求名利，拼命去实现各种欲望，对宇宙和自然的规律却不屑一顾，做了许多违背规律的事情。
老子所倡导的自然无为、柔弱不争、崇俭节欲的思想，在中华民族历史上一直闪烁着智慧之光，在当代同样具有时代意义。它可以帮助人们正确地处理人际关系，调节心理状态，选择行动方案，豁达地面对人生道路上的许多问题。老子的人生智慧，将为人们构建完美的人生提供肥沃、厚实的精神土壤。
道法自然：无为而无所不为
因势利导，治大国若烹小鲜
老子作为道家思想的创始人，他的智慧具有鲜明的理性色彩。老子说：“不尚贤，使民无争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。”老子认为，不推崇贤能以免人们争功邀名，不看重宝物以免人们竞相为盗，不炫耀可以引起欲望的东西以免人们心思惑乱。老子的智慧体现在遵循自然之理，顺势以举事，而不能妄因己见，为所欲为。因此，他数有“为无为”、“无为无不为”之说。对这种无为而治的领导智慧，老子有一种形象的比喻，就是“治大国若烹小鲜”。鲜者，鱼也，烹小鱼无须翻挠，待时可成；治大国同样不必兴作，顺势便能收到功效。
对于为什么要无为的问题，老子从无为的最终有为和有为的最终无为两方面做了论证。对于前者，他主张“道常无为而无不为”，“上德无为无不为”，“取天下常以无事”，“圣人无为故无败，无执故无失”，“其政闷闷，其民淳淳”。对于后者，他则主张“将欲取天下而为之，吾见其不得已……
那么如何才算无为呢？老子认为应当是“去甚、去奢、去泰”，即因势利导，舍弃一切过度的措施，取消一切不适当的政举，去除奢费行径。老子激烈地斥责了统治者的“有为”，他把人民的饥饿、贫困归因于统治者的贪婪和有为，可谓一语中的。
老子无为而治的智慧是一种别出心裁的理论。老子所主张的无为并不是消极的无所作为，而是要求乘时顺势而动，不违背自然和社会法则去恣意妄为。恣意妄为只会事与愿违，顺应自然才能建功立业。正因为老子无为而治的思想命意在此，所以它才可能被后世一些有头脑的统治者所采用，才会在后人中产生历久不衰的影响。今天，不尊重客观规律，凭着个人的冲动和喜好办事的还不乏其人，对这些人来说，应当认真学习一下老子的智慧。
顺应自然，无为而无所不为
老子认为，世界的生成模式是 “道生一，一生二，二生三，三生万物”。这里的“一”，指阴阳未分前，宇宙混沌一体；“二”，指宇宙分为阴阳；“三”，即阴、阳、和；所谓“三生万物”，即通过阴阳对立、和合，生成新的统一体。
由于“道”是一个无形无象的形而上存体，因此无法用一个固定的概念对它进行命名、称呼。任何名称一旦确定，所指的关系就确定了，即对象的物质体的特性也就确定了。譬如我们用“地球”这个概念指称地球，那么“地球”二字的范围也就被规定了，月球、太阳等就不能再用“地球”来指称。“道”是一个永恒的、不可限定的存在，所以不能用一个具体概念去指称。
老子认为，“道，可道，非常道”，即道是不能用语言来表述的，它无形、无声，“视之不见”、“听之不闻”、“博之不得”。一句话，是虚，是无。所以，“道生万物”，即“万物生于有，有生于无”。
道是自然而然的，对万物的生长，它不强制，不干预，顺其自然。它产生万物而又不据为己有，有利于万物而不认为是自己的功劳，不以万物的主宰自居。这种“玄德”，是自然和社会的最高法则。
由道出发，老子认为人要“虚其心”、“知足”、“不争”、“无为”、“自然”。
对于我们而言，只有认识这些规律，顺从这些规律、适应这些规律、利用这些规律，才能不断发展、壮大自己。
规律要顺从而不是违背。可是，纵观我们人类的昨天和今天，在人类对万物的认识中，对规律的作用和性质还是没有足够的认识。许多人只知孜孜追求名利，拼命去实现各种欲望，对宇宙和自然的规律却不屑一顾，做了许多违背规律的事情。
“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。是告诉我们，宇宙和自然的大道是普遍无限和绝对永恒的，是难以描述的。难以描述，是因为我们人类思维、语言具有极大的局限性和片面性。由此我们应该知道，不管你对“道”的认识如何，都是有局限的，所以，不应停留在原地而不思进取。要想不断发展和强大自己，必须不断地加以认识，这才是认识“道”的正确方法。
我们一旦真正认识了“道”的深邃难测、微妙难识的本质，也就打开了认识世界万物的根源和运动、发展、进化的奥秘，也就找到了我们立身处世的原理，我们便会在这宇宙和自然的大道中不断完善和发展自己。
韦睿，出身名门望族，是汉朝丞相韦贤的后人。自幼即受郡守祖征的赏识，认为他是“干国家，成功业”之才。当南齐陷入混乱之际，他审时度势，认为梁武帝萧衍还可算是治世之才，便决定辅助他。韦睿曾任太子右卫率、辅国将军、豫州刺史，领历阳太守，后迁调合肥，因功晋爵为侯。
梁武帝决心北伐，韦睿奉命统部北伐，屡建奇功。他素来体弱多病，虽在前线作战，也未尝骑马，只乘坐白木板舆，手执白如意，督励将士。平常与士卒同甘共苦，爱兵如子，但令出必行，所以战无不胜。魏人军中有谣：“不畏萧娘与吕姥，但畏合肥有韦虎。”众军士对他畏惧万分。
当前方军情紧急的时候，梁武帝派亲信曹景宗与他会师，而且特别对曹景宗说：“韦睿，卿之乡望，宜善敬之。”因此，曹景宗见韦睿，执礼甚谨。但每当战胜，曹景宗与其他将领，都争先上报表功，唯独韦睿迟迟报告，不愿争功。有一次，在庆祝胜利的宴会上，韦睿与曹景宗同席，酒酣兴至，大家倡议赌钱来作余兴，约定以20万为赌注。曹景宗一掷便输，韦睿赶紧把一张骰子翻转，变成曹景宗是赢家，韦睿自己还连声说：“奇怪！奇怪！”
其实，萧梁朝代开创之初，所有的臣僚将佐的才干，没有人的才干能超过韦睿的才干。然而，梁武帝明知他的才能，但始终不委任他作统帅，反而用一个才略平平的临川王——萧宏来当元帅，而且又派曹景宗与他并肩作战，时时刻刻都心存疑忌。好在韦睿自知苟全于乱世，隐避林下，并非上策，只有如此行其自处之道，不贪名利，不争功劳，在功成之时，自行谦退，以免猜忌。因此他得以寿终正寝而殁，遗嘱只要求穿常服薄葬。在他死的时候，感动得梁武帝亲临恸哭，完结他一生苟全于乱世，“功遂身退，天之道”的名句。
去奢去泰，人生应顺其自然
《道德经》曰:“是以圣人去甚，去奢，去泰。”老子提出“去甚，去奢，去泰”，意谓圣人应顺应自然，常保尊贵的地位，做事一定不要过分，不要奢侈，不要过头，不要勉强他人，这样才能常有而不失，常胜而不败，常贵而不贱。
老子要求把太甚的、过分的、极端的、奢侈的、多余的东西去掉。老子“去奢”的思想在当今仍有很重要的意义。“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”，这是唐代诗人李商隐对历史经验教训的概括。我国历史上曾涌现出晏子、杨震、于成龙等尚俭去奢的廉吏，为后人所称道。奢侈是最危险的东西，虽然它没有牙齿，却可以吃掉你的理想；它没有双脚，却可以引导你走向歧途；它没有烟味，却可以熏黑你的灵魂；它没有砒霜，却可以毒害你的情操、意志和人格……因此，去奢至今仍重如千钧。
杨震，字伯起，古弘农郡华阴县人，生于公元60年。他的祖辈属华阴世家大族，历代封侯。由于父亲离世过早，家道衰落，自幼生活贫寒。但他少有大志，敏而好学，而且从当时九卿之一的太常桓郁研习《今文尚书》，终成一代宗师。入仕前他也像父亲一样，在华阴县牛心峪讲学，相传“从者如流，其峪多槐，故称杨震槐市”，时间长达20年，学生多达两千。公元112年3月，杨震调任山东东莱太守。两年后，杨震又调任河北涿州太守。由于他为政清廉，所以尽管当时全国盗寇横行，但他所治辖的东莱、涿州等地的民情和局势却较为安定，很受辅政的邓太后和大将军邓骘的赏识，所以公元117年6月，他升为太仆；12月，调迁为太常。在这之前，朝廷的“博士选举多不以实”，而杨震到任后，即荐举明经名士杨伦等五人为“五经博士”，“显传学业”，受到当时学界人士的普遍称赞。
我们一旦真正认识了“道”的深邃难测、微妙难识的本质，也就打开了认识世界万物的根源和运动、发展、进化的奥秘，也就找到了我们立身处世的原理，我们便会在这宇宙和自然的大道中不断完善和发展自己。
韦睿，出身名门望族，是汉朝丞相韦贤的后人。自幼即受郡守祖征的赏识，认为他是“干国家，成功业”之才。当南齐陷入混乱之际，他审时度势，认为梁武帝萧衍还可算是治世之才，便决定辅助他。韦睿曾任太子右卫率、辅国将军、豫州刺史，领历阳太守，后迁调合肥，因功晋爵为侯。
梁武帝决心北伐，韦睿奉命统部北伐，屡建奇功。他素来体弱多病，虽在前线作战，也未尝骑马，只乘坐白木板舆，手执白如意，督励将士。平常与士卒同甘共苦，爱兵如子，但令出必行，所以战无不胜。魏人军中有谣：“不畏萧娘与吕姥，但畏合肥有韦虎。”众军士对他畏惧万分。
当前方军情紧急的时候，梁武帝派亲信曹景宗与他会师，而且特别对曹景宗说：“韦睿，卿之乡望，宜善敬之。”因此，曹景宗见韦睿，执礼甚谨。但每当战胜，曹景宗与其他将领，都争先上报表功，唯独韦睿迟迟报告，不愿争功。有一次，在庆祝胜利的宴会上，韦睿与曹景宗同席，酒酣兴至，大家倡议赌钱来作余兴，约定以20万为赌注。曹景宗一掷便输，韦睿赶紧把一张骰子翻转，变成曹景宗是赢家，韦睿自己还连声说：“奇怪！奇怪！”
其实，萧梁朝代开创之初，所有的臣僚将佐的才干，没有人的才干能超过韦睿的才干。然而，梁武帝明知他的才能，但始终不委任他作统帅，反而用一个才略平平的临川王——萧宏来当元帅，而且又派曹景宗与他并肩作战，时时刻刻都心存疑忌。好在韦睿自知苟全于乱世，隐避林下，并非上策，只有如此行其自处之道，不贪名利，不争功劳，在功成之时，自行谦退，以免猜忌。因此他得以寿终正寝而殁，遗嘱只要求穿常服薄葬。在他死的时候，感动得梁武帝亲临恸哭，完结他一生苟全于乱世，“功遂身退，天之道”的名句。
去奢去泰，人生应顺其自然
《道德经》曰:“是以圣人去甚，去奢，去泰。”老子提出“去甚，去奢，去泰”，意谓圣人应顺应自然，常保尊贵的地位，做事一定不要过分，不要奢侈，不要过头，不要勉强他人，这样才能常有而不失，常胜而不败，常贵而不贱。
老子要求把太甚的、过分的、极端的、奢侈的、多余的东西去掉。老子“去奢”的思想在当今仍有很重要的意义。“历览前贤国与家，成由勤俭败由奢”，这是唐代诗人李商隐对历史经验教训的概括。我国历史上曾涌现出晏子、杨震、于成龙等尚俭去奢的廉吏，为后人所称道。奢侈是最危险的东西，虽然它没有牙齿，却可以吃掉你的理想；它没有双脚，却可以引导你走向歧途；它没有烟味，却可以熏黑你的灵魂；它没有砒霜，却可以毒害你的情操、意志和人格……因此，去奢至今仍重如千钧。
杨震，字伯起，古弘农郡华阴县人，生于公元60年。他的祖辈属华阴世家大族，历代封侯。由于父亲离世过早，家道衰落，自幼生活贫寒。但他少有大志，敏而好学，而且从当时九卿之一的太常桓郁研习《今文尚书》，终成一代宗师。入仕前他也像父亲一样，在华阴县牛心峪讲学，相传“从者如流，其峪多槐，故称杨震槐市”，时间长达20年，学生多达两千。公元112年3月，杨震调任山东东莱太守。两年后，杨震又调任河北涿州太守。由于他为政清廉，所以尽管当时全国盗寇横行，但他所治辖的东莱、涿州等地的民情和局势却较为安定，很受辅政的邓太后和大将军邓骘的赏识，所以公元117年6月，他升为太仆；12月，调迁为太常。在这之前，朝廷的“博士选举多不以实”，而杨震到任后，即荐举明经名士杨伦等五人为“五经博士”，“显传学业”，受到当时学界人士的普遍称赞。