……《中庸》之道側重於內心得多了，還更嚴重！同佛傢、道傢講修養做功夫的有密切的關係。所以宋明理學家後來一邊是抄襲了道傢，一邊抄襲了佛傢；但是重點都是脫蛹在《中庸》上來的。我們現在先看從宋代以後，到現在八九百年、千多年，千百年來，我們思想的範圍，都籠罩在《四書》裏頭；在《四書》裏頭還算好，很遺憾！都籠罩在朱子思想的《四書》裏頭。這是個學術上一個大問題，即功即過，很難講！我們現在看理學家的孔孟之道——《中庸》，這是朱子捧他的老師：
“子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”
這四句話是朱熹寫的。我們小的時候讀書，這些個都要背的。假設退回去一百年想考功名，這些是要背得滾瓜爛熟的，不然出個題目就考不取了。
子——在古代是尊稱，等於現在講“先生”、“老師”、“老前輩”。子，尊稱，程子——兩兄弟：程頤、程顥。朱熹朱先生他是私淑程子，繼承程子之學，他所以講這是他老師程子說的。那麽《大學》也是經過程子、朱熹他們整理的。現在提到“中庸”，先解釋什麽叫中庸。他（朱熹）說程子說，不偏叫做中，“不易之謂庸”，不能變動的叫做庸。“中者天下之正道，庸者天下之定理”。下兩句話（先）不管。那麽我們年輕讀的時候，“不偏之謂中，不易之謂庸”，這是等於宗教裏頭背教條、條文，反正聖人說的，怎麽都是對，你不能隨便加一個批評。到了“五·四”運動以後，那統統推翻了；後來那些當年搞“五·四”運動的人，到了中年以後，自己又把它拿了起來。這些句子我們現在讀了，當然背得來，很崇拜，但都不同意。為什麽呢？
第一，什麽叫做“不偏之謂中”？不合邏輯，沒得哲學！要照哲學，天下沒有一個“中”，“中”是假定的。比如說一個東西，這是兩頭，那麽哪裏是中？這裏是中？這衹是相對的說法——中是對着兩邊講的。譬如說，你在我的前面，這個是中間，假定的呀！說這樣你是在我的前面；相反地站，你是在我的前面。一個東西沒有真正一個中，中是人為的假定。這個宇宙是個圓形，中心衹是個假定。什麽叫做“不偏之謂中”？天下沒有個不偏的，說一個“中”，中已經落在偏了。你說這兩邊是偏的，我這裏的是中；你定了這個中，對這兩邊講，中已經變成偏了。所以“不偏之謂中”，文學很對，講邏輯有問題。
“不易之謂庸”。“易”者變動，不能變動叫做“庸”。（那麽）天下沒有個不變動的東西啊！即使根據儒傢的思想，孔子在《易經》上講（過的，）沒有一個不變的事物啊！“周流六虛，變動不居”啊！怎麽有個不易呢？應該說“萬變之謂庸”，才能用啊！不變怎麽用啊？我們洗個臉，一萬年都不洗，那就不“用”了，那就可以不變。如果要說“中庸”啊，今天洗了臉，明天再不要洗，從此不要洗，那行嗎？所以每句話都成了問題。從前年輕時候讀啊，老輩子人說這是聖人之言，不準懷疑——可以接受，因為我們接受老師也是聖人，我也衹好接受啦！聖人接受聖人的，沒有話講，哈！所以如果真正要拿智慧之學來想一下，問題出來了。
他說，“中者天下之正道”，這還通，可以打圈圈，對的；“庸者天下之定理”，也可以，可以承認你，這兩句話不必（質疑）。再下面兩句話要有問題了——“此篇乃孔門傳授心法”，沒有問題，也對。“子思恐其久而差也”，他說子思怕孔門孔子的學問、真正的中心將來變了，也等於釋迦牟尼講了四十九年說法，“拈花微笑，教外別傳”，傳一個禪宗。像他（朱熹）完全套這個觀念來，（說）孔子的心法在“中庸”上，所以子思怕他祖父孔子的學問、這個學問中心將來變了，“故筆之於書”，所以寫下來。“以授孟子”——錯了！孟子沒有跟過子思學。孟子見子思的時候，大概還很小啊，（相當於）小學一兩年級呀。子思倒是對傢裏人講過，你不要（小）看他哦！子思看到他（孟子）很恭敬。他的傢人說：哎喲，你看這個孩子，“天子不能臣，諸侯不能友”的人，你還那麽恭敬？子思說，你們錯了！他將來會有成就的。可見子思有神通，哈！那麽事實上，後世都曉得，孟子沒有從過子思，沒有親自跟過子思學。考據出來兩人的年齡相差很（大）。那麽另一個記載，孟子小的時候見過子思，實有之；後來以子思的思想為師，是可能的。那麽子程子、程子說，這篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失傳了，所以特別寫了這篇文章傳給孟子的。雖然我們不註重考據，可見盡信書不如無書。前輩的學問需要尊重，但有時候錯誤也有。學問太多了，有時候天下的書沒看到過的也多得很，（也是）有的。
那麽下面他就講：“其書始言一理，中散於萬事”，換句話，中庸就講一個東西，然後把人事……各種各樣來比方，“末復合為一理”，最後又歸到一個道理。“放之則彌六合，捲之則退藏於密”。引用《易經》的思想，說《中庸》的學問之大，把它開展起來，整個的宇宙都在《中庸》的學說思想範圍之內，收藏起來，變成密宗了，哈！“退藏於密”。什麽叫做密？顯、密兩個字，研究《易經》的有個說明，世界上什麽東西最密——最明顯的東西就是最秘密。虛空最明顯，擺在那裏；虛空裏頭有什麽？你永遠也搞不清楚。真正秘密的東西是最明顯。天下沒有一件秘密可以永遠保留，絶對可以給人類會知道。所以“顯”與“密”很難講。
換句話說，也就是莊子的話：“大而無外”。什麽叫做大？大到了沒有大，大到了最小，是最大。大而無外——你這個大，那個更大；臺北大，臺灣更大；臺灣大，中國更大；地球大，太空更大……一路大下去，大的結果——你說宇宙有邊的還是無邊的？——“大而無外”。什麽叫做最大？沒有內外那個最大就是最小。莊子第二句話，“小而無內”。小到什麽最小？小小小，小到看不見、看不見的也看不見、看不見也看不見……最後統統看見了。最大的就是最小。所以思想邏輯還是莊子的徹底，道傢的徹底。“放之則彌六合”，拿莊子的話來解釋，也就是“大而無外”。“捲之則退藏於密”，拿莊子的話就是“小而無內”。就是這個道理。
“其味無窮”，當然讀不懂（時）那個味道是很好，讀懂了就不過如此！“皆實學也”，都是真實的學問。
這句話很好：“善讀者玩索而有得焉”，哎！聖人告訴我們，孔子也講過，讀書要玩哦！玩書，啊，所以現代人大學裏可以打麻將，要八索九索嘛，孔子也叫我們玩索，所以叫我們打麻將嘛，哈！這是我們年輕調皮的話。年輕時我們當學生，同你們一樣非常調皮，打麻將被老師看到，就說老師啊，沒有關係，孔子也教我們玩索而有得焉！我們是在這裏研究學問啊（一笑）！這裏“索”就是探討。“玩”這個字，我認為孔子開始用“玩索”這個名詞用得好極了！真的噢！讀書要輕鬆，真正的學問要輕鬆，不要像你們那麽認真。我看你們一戴眼鏡就曉得你們讀書很認真，讀得呀不是玩索，所以頭腦搞壞了。讀書要高度的智慧，絶對地輕鬆讀，越輕鬆智慧越開發；但是不能不用心。你們盯着一點慢慢地摳啊，結果啊，小而無內，小得沒有再小了。要讀書“玩索而有得焉”，要大而無外，無書不讀。
像我小時候讀書，我是愛讀書，一輩子的這個習慣，也是個毛病、大嗜好。我讀書啊，不同的書，擺很多種，（這邊）這些是聖經，很嚴肅的，（那邊）小說、武俠的也有，什麽的也有，黃色黑色白色藍色都擺，科學也看，航空也看，包括駕飛機、駕船怎麽駕也看，擺得多。讀到這個地方，讀不通了，想半天想不通，我就丟掉，抓出別（的）一本小說來看看，或者像是詩啊、詞啊來念一念，搞了半天——哎呀！這個道理是這個！再拿起一看，讀懂了。這就是讀書玩索。
所以我很反對你們現在當父母的管理（子女的方法），小說都不準看。我傢裏孩子們是鼓勵看小說，不看小說不懂做人，不懂做事。光讀書，“三個加兩個，兩個加三個……”，拼命記，明天要考、明天要考——（結果）腦子讀壞了。現在讀書要體會玩索，真的哦！我看到你們讀書，真的非常佩服！我們小的時候讀書很調皮，沒有好好讀；但是比你們讀的書多，記憶的多，因為記憶都是玩索。尤其像我喜歡運動打拳，一邊練拳一邊手裏拿着書，“通”一拳，哎，看一看（衆笑）。因為我怕腦筋讀壞了，自己小的時候就怕。盯着書坐着來讀幾個鐘頭，這個腦筋不壞啊？！如果此腦筋不壞，是無天理（衆笑）！讀書這個環境是這個味道啊！所以啊，我這裏有四個字給你們，好象聽得像笑話似的——語重心長！你們不要當笑話聽啊！我是語重心長。這是“玩索有得焉”。那麽，“則終身用之，有不能盡者矣。”他（朱熹）說讀書要這樣讀，你們把這本書好好地研究。——他不是我這個意思啊！我是抓到“玩索”，抓到雞毛當令箭在講，剛纔講的是“玩索”兩個字。
那麽現在朱子說，你現在把這個書好好研究，有了心得，一輩子用不完，夠用了，“則終身用之，不能盡矣”。
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”
這三句話非常重要，這是《中庸》的開始。這個問題很大了，今天是講不完的。我們衹念一下，馬上到時間了。
第一個（要）認識“天命”。這個“天”不是宗教的天，也不是天文科學的天，所以我們講過，中國哲學一個“天”、一個“道”字最難說了，每個字都有好幾種可以藉用。先要研究這個“天”字的道理，（據）六書的道理，這個裏頭是假藉的符號，代表形而上，稟賦給你那個人性。
“率（suo3）性之謂道”，我們現在普通話講：率（suo3）性這樣子辦好了！率性是這個率（suo3），要註意。有人愛念成率（shuai4）性，有一種方言念率（shuai4）性之謂道，好像是湖北人念，四川有一部分人也念率（shuai4）性，率（shuai4）性之謂道。什麽叫率（shuai4）性呢？我們都曉得率（suo3）性這樣幹就幹了，那個率（suo3）性就是自由意志，那叫做道啊？那你正在吃飯，我餓了就拿過來，“為什麽拿我的？”“率（suo3）性之謂道，我要吃啊！（衆笑）。率（suo3）性吃了，搶了就搶了嘛！”——那就不通了，所以是大問題。“修道之謂教”，所以要打坐吧！因為他說要修道哦！(這裏)不是說打坐修道這個“道”哦！這三句話是大問題，全部的儒傢的哲學思想、中國的哲學思想全部的中心要點（都在這裏）。我們現在時間到了，下次再討論。
今天我們繼續研究《中庸》。《大學》、《中庸》是儒傢代表性的兩部書。有一點我們研究方面首先要註意的：儒傢講的道，把道的“”跟“用”是不分的，體用不分。換句話說，形上、形下綜合起來講，沒有把形上之道，與形而下的行為——“用”分得那麽嚴格。看起來以西方的哲學觀念來看，很不邏輯，條理分析不清楚。事實上也不盡然。因為道體跟用、形上跟形下，本來不可分。“”是不可見的，衹是在“用”上、在“形”上見之體，見之道體的作用。這個觀念我們首先把握住，然後讀中國儒傢的乃至諸子百傢的書，觀念就能搞清楚了。
現在我們還是再從頭來過，講到上次提到的三句話，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。這三句話，是影響幾千年來中國文化最大的東西。尤其後世的、宋元以後的理學家、儒傢們，所有講的儒道、理學的道理，他的修養、功夫，統統從這裏出來的。那麽再會同佛傢、道傢，所有的修養方法，構成中國文化宋元以後儒傢的另一套、另一個係統的哲學。首先我們對於這三句話，“天命之謂性”，我們再三重複過，研究中國古代的書，一個“天”字一個“道”字，特別要小心。他這個“天”有時候代表抽象的一個符號，形而上的本體——就是“道”，拿天字來做代表。有時候是代表有形的，天文的天、氣象的天。有時候這個“天”是代表宗教性，有個主宰，叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教性的，所謂冥冥中有一位——有一個主宰，不是有一位，說一位已經拉到人的觀念——有一個不可知的力量做主宰，也用這個天。有時候這個天是直接就代表人的善心，等於中國後世文化，同佛傢以後的明心見性這個“心”一樣的。所以宋元以後，有時候把這兩方面合起來用，譬如講學佛、禪宗的境界，他們用一句話“性天風月”，就是說本性裏頭的、人的自性裏頭那個天地、那個宇宙，有他的境界，有他的風光，所以叫做“性天風月”。文字非常優美，實際上是個哲學——性天裏頭哪裏有個風月？就憑你閉上眼睛，打起坐來幻想，或者吃一個強力膠下去，眼晴閉着，哦，裏面颳起一陣風，出個月亮——實際上它不是一個實際的，衹是一個形容，（形容）裏頭有很優美的境界。所以這個“天”字我們要特別註意。
那麽《中庸》所講的“天”呢？（是）抽象的，代表形而上的道，也可以把它當作為宇宙之間萬事有一個不可知的力量。“天命之謂性”，人性從哪裏來？天命。命不是下命令的命，這個命是當成稟賦，賦予、給你的，生命當中自然有這股力量給你，這就是“人性”。“天命之謂性”，那麽如果拿這句話做比較宗教、比較哲學的研究，那多了，牽涉到佛傢的所謂唯識、唯心，各種的思想；那麽牽涉到道傢的，就是老子所講的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這個就是自然。那麽再加上牽扯到西方宗教、哲學的，那就越來越多。在中國文化過去（就是）這樣簡化，我們後世當成一個大問題；在幾千年前對中國的老子、中國的古人（來說），這個字很簡單。生命從哪裏來？也不管他先有雞還是先有蛋，反正“天命之謂性”。所以我們常常講天生我的個性是這樣；這個天就代表了宗教的、哲學的、不可知的、可知的，統統在內了。你覺得上面掉下來也可以，地下長出來也可以，反正後面那個是什麽東西呢？拿一個字把它擋住——“天”。就是到這裏為止，哈！所以在西方哲學家看來，中國文化沒有哲學，它不能被追究的，它上面就來個擋箭牌就給你蓋掉了，再問下去呀，不能問了。事實上可以問，就是解釋非常多。假定把中國文字，所有書本裏頭，秦漢以上的這個“天”字都把它集中下來，那可以寫一大部頭的書，幾乎寫到可以同《辭海》一樣多的字，講不完的，這個“天”字。
現在我們把它簡化起來。《中庸》所講，人性的來源，自然的稟賦，這個就是“性”。人性呢？但是有一點，在儒傢的觀點，認為人性本來是至善的，不壞的；壞是後天搞壞的。從性善派的這個思想來看《中庸》，所謂講“天命之謂性”，這個性是本來幹淨的、純潔的、善良的、無私的，總而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲學觀念，真、善、美的。——“天命之謂性”。
“率性之謂道”，上次我們討論過，我們中國話、土話裏頭“率性”兩個字用得很“率性”了，可以隨便亂用。我率性要打你就打你了，我率性愛怎麽樣就怎麽樣。實際上這個率（suo3）字，又念shuai4、又念lv4，各種讀音，是所謂的破音字，現在新的名詞。在過去的文字的觀念，叫做藉用、假藉。有些地方都可以藉用這個字。率（suo3），在古代的解釋裏是“直”，直道而行，很直的，不轉彎的，不是老子所講的“麯則全”，不是歪麯。直，也就是直心，直心——沒有加壞的觀念染污的，純潔的、天然的，這個就是道。依本性至善，第一念的至善之心，這就是道。這個道，做個比較來說：《中庸》上的道在“天命之謂性”的之下，“道”變成“用”。“大學之道，在明明德”，《大學》上的“道”，道蓋住了“天”。兩個代號不同。之所以一般研究我們中國文化，為了這個名詞代用的範圍、定義很難下。同樣一本書上，上下兩個字不同，觀念不同，有時候做名詞用，有時候做動詞用。那麽這些，我們假如青年同學們念書念多了會起懷疑，這個“道”是講什麽？這是講“用”。道和天兩個都有幾個方面的代號，幾方面的代表。
他說我們人性天生是至善的，孔子講的話：“人之初，性本善”。這個《中庸》是孔子學說傳統下來。“率性之謂道”，不加上後天的心思，不加上後天的染污，直道而行，這就合於先天的道。（但是）人往往不可能！人生下來，加上後天社會、家庭的教育、社會的教育、各種的影響，心思齷齪了、髒了，或者歪了，必須要把它糾正過來，所以要修行；修正自己的行為，把它改過來，所以“修道之謂教”。這個“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解釋“教”字是效法的“效”，“效”也是“學”的意思，學習的學，跟到來學——教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切衆生、一切禽獸、一切生物不一樣，因為人有思想、有教育、有文化，可以把壞的一面把它修正、改過來，這是《中庸》這三句話裏面的原則。
換句話說，第一句話，“天命之謂性”，自然之道，就是見道。“率性之謂道”，就是修道。“修道之謂教”是行道。見道以後如何去修道，修道以後如何去行道。這個道要註意，不是學佛的那個道，也不是道傢修長生不老之道；這個道——天人之際，人同天兩個不相隔離的，人同鬼神也不相隔離的；以人為中心、人道為中心，如何去明道而起行的道，這就是“修道之謂教”。這三句話下面所有的解釋都是在這三句話的原則之下的變化。
“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”
後面這幾句話，是中國文化、東西方的文化——宗教也好、宗教的哲學也好、或者不是宗教哲學、純粹的哲學也好——一切人文文化的一個萬古的名言，不能變。它的道理就是告訴我們，“道”這個東西並沒有離開我們哦！每個人生下來本身都有道的，因為“天命之謂性”嘛，各個都有道。“不可須臾離也”，這個“須臾”是中國的形容詞，等於佛傢後世來說的剎那之間。那麽佛學講剎那，那很嚴重，人一個彈指包括六十個剎那。中國人講須臾，有多少個剎那、含有多少個彈指（指頭彈動一下）沒有規定，反正最快的速度就是須臾，一下子；就是眼睛眨一下也有好多須臾了。所以這個“道”啊，他說“道”這個東西，他上面講的好像是做功夫修養，不可以有一剎那離開道的，好像叫我們修道的人要小心，隨時要在修道。事實上進一步說，這個“不可”啊！事實上教我們認清楚“見道”的方面。人，生來各個有道，就是自己忘記了。“不可須臾離也”。
“可離都非道也。”說——道啊，修它就有、不修就沒有，那不叫做道，那是修得來的，沒有用。譬如現在我們大傢有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐來有道，“啊！很好，我在學佛！”放下腿子來，佛也沒有了，道也沒有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可須臾放也，可放者非道也”，啊！那就不對了。他說道這個東西啊，就在我們這裏，隨時隨地有。“可離者”，認為道可以離開，認為我現在為什麽要修道？——道掉了，所以去找回來。找得回來一樣掉得了啊！那不是真道。
這個道是“天命之謂性”，人人生命當中本來有的。“可離者非道也”，離得開，做功夫再回來、不做功夫又掉了，你這個不是道哦！要搞清楚，這樣不是修道哦！這樣是你在做某一種練習而已。真正的道，就同佛傢說的一樣，一悟千悟、一得永得，不掉的；不生不滅、不垢不淨、不增不減，是同樣的道理。這個道是沒有變動過。所以講，這幾句話是東西方宗教與哲學中的哲學，是萬古的名言。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”
但是下面就講到“修道之謂教”。
事實上我們這些人啊，生下來以後把道離開了——不是離開，道沒有離開你——蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不曉得自己的本身有那麽大的寶貝，道是永遠跟着我們的。那麽我們為什麽不能自己見道啊？是後天的情、識、觀念把這個道擋住了。他要我們怎麽樣修道呢？要“君子戒慎乎其所不睹”。在行為上講，在修道上來講，他說所以啊，我們每一天都在做事，要小心，自己要做個範圍——戒，要謹慎。“其所不睹”，看不見的地方要小心，為什麽呢？就是曾子在《大學》上講的“小人閑居為不善”。一個人平常很道德，很嚴肅，當你一個人在房間裏頭，都關起來，都看不見的時候，你什麽怪相自己都會做得出來，什麽事情都會做得出來，這就不是修道人的規範。
修道人“戒慎乎其所不睹”，一個人都看不見的時候，乃至鬼都看不見你的地方，等於平常那個在佛堂裏、在教堂裏、在孔廟裏、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一樣，這是修道的行為。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背後完全一樣，那還不算數；看見與看不見的地方一致，這是道德的標準、行為的標準。“恐懼乎其所不聞”，恐懼，害怕。你說沒有關係，我們駡他兩句，不要緊，他聽不見；果然別人、第三者是聽不見，我們自己（卻）違反了自己天性上的道德。即使沒有人聽見，乃至沒有鬼神聽見，可是一樣要恭敬而嚴肅，這是行為的標準，也就是一個人有沒有教養，教養的標準。中國幾千年來文化的教育，《大學》、《中庸》、《詩經》朝這一條路上走。我們過去的教育是如此，這幾十年、七八十年變得很厲害。這是講形上。
但這兩句話這樣解釋就是根據上面“修道之謂教”（來的），“修道之謂教”就是“行”了。假設拿修道來講，同上一句“天命之謂性”的見道來講，又不同了。那麽，兩個字你要註意——“睹”，眼睛看見；“聞”，耳朵聽見。他說道在哪裏見呢？“戒慎乎其所不睹”，看不見的，見而不見，那個地方是道的體。所以要想見到道的體，“率性之謂道”，真正是自己“天命之謂性”。你如果打起坐來，前面有光，不是道；道是看不見的。看見有光、看見有個佛像、看到了孔子，都不是！道是看不見的，它無形色，也無聲音。所以《中庸》最後有交代，“上天之載，無聲無臭”，這個本性啊，不可見、不可聞、不可得，它充滿宇宙之間，空靈絶頂。所以說，“戒慎乎其所不睹”，一切無所見、見無所見的地方，正是你見到自己本性、悟道的時候。可是一切人修道，總要抓一點東西吧，而且有時候看見什麽啊？啊，我看見蓮花了，看到菩薩了，看到上帝了，就是習慣性都要看見一個東西或者是道。“天命之謂性”，（這個）“性”不是肉眼可見——不可見處體會這個性命的本來，你就差不多到了。所以“恐懼乎其所不聞”，換句話，你（要）小心、謹慎，有所聞、被聲色所擾的不是道，有形可見也不是道。所以你們大傢研究佛傢《金剛經》也一樣，釋迦牟尼佛也這樣說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。那麽跟《中庸》一比一樣，（衹是）兩個表達的方法不同。所以不可見、不可聞，“天命之謂性”，本性的境界。我們剛纔是進一步解釋這兩句話是“見道”、“修道”同“行道”，都連起來把它說明了。下面跟着說：
“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”
這就是剛纔說明的。第一個，道這個東西到底不可見，你說人傢明心見性，見個什麽？有人說，啊喲，我功夫到了，看到一個亮光，這就是本性了。不是的！那是“相”，着相就不是了。“戒慎乎其所不睹”，看不見，聽也聽不到，一切耳目所不到處——差不多你可以瞭解這個道了。“莫見乎隱”，“莫”是不可以、沒有。因為你要見道，我們一般人去追求一個道，不管你修儒傢、修佛傢、修道傢，總想追一個道，一般人修道總想得道；“得道”是個名詞，得道並不是抓到一個手錶一樣，總算我偷來了，那個叫得道，世俗把拿到叫得到。真正見道是一切放掉，什麽都放下，那個纔是見道；同世俗觀念（是）兩樣的、相反的。“莫見乎隱”，我們的習慣，去修道一定找一個隱秘、不可知的隱秘——“隱”就是秘密——都認為道是非常奧秘的，去找那個奧秘，想在奧秘中間去見道——錯了！那裏見不到的。道在哪裏見？——“莫顯乎微”，到處都是道，擺在那裏明顯得很。很精微的道，很明顯地擺在這裏，處處有道。莊子就提出來，“道在屎溺”，道在哪裏？道在大便、小便，厠所裏都有道，吃飯也有道，就是生活之間沒有哪一處不是道。所以講“莫見乎隱，莫顯乎微，故（所以）君子慎其獨也”，也是體和用兩個一起來了。
講用，講行為，就跟到上面說，“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”我們修道，不要認為，人看不到的地方、沒有人知道，那麽可以亂來——不可以！要“君子慎其獨也”。單獨自己一個人在這裏，如對大賓——就是說等於對長上。我們歷史上許多有修養的儒傢，退朝之後，坐在傢裏，在書房還穿着朝服，非常嚴肅。“如對大賓”，像對着皇帝、對着父母一樣地講話、做事情。在歷史上好多這樣的榜樣——過去都是儒傢的教育。設想我們當年小時候念書的時候，受到儒傢的教育，連夏天都不大隨便穿的。那個時候還穿長袍。夏天的時候門口來人，唉喲！請等一等，真對不住啊！趕快穿長袍……一邊套一邊說：對不起對不起！那麽客人一進來：沒關係沒關係！夏天無君子，夏天無君子嘛！沒什麽，可以理解！
當然，現在沒有關係啦！你不穿短褲不穿內褲出來見客還失禮呢！時代不同了。在過去呢，因為這種教育，“慎其獨也”，單獨在一起，如面對上帝、面對菩薩、面對祖宗、面對父母那麽嚴肅，這是“形”上。實際上，在見道方面，過去講過曾子的“慎其獨也”，超然之獨立，孤零零地存在，那是獨。上次我們講到《大學》也提到，我反復引用、解釋這個字。拿文字來解釋，儒傢這個“慎獨”啊，有很多的解釋。我們曉得唐代有《十三經註》這本書，宋代的著作也有，清朝有《皇清經解》，合起來《大學》《中庸》註解的書不曉得有多少傢，各種文字解釋很多，當然都有他的理由。那是拿學問、學理上講。
這個真講修道的功夫來講，就是上次我們提出的禪宗百丈祖師所講的話，“靈光獨燿”，孤零零的，所以有些人修養到達了，[斷錄]……那麽，就是定、靜、安的功夫在這裏，所以說，見道與修道，開頭這幾句話，統統告訴我們了，非常簡單。那麽，我們講，他這個《中庸》《大學》裏頭，拿佛傢禪宗的話講，都有直指人心見性成佛的法門，就是這個法門，單刀直入，告訴我們道在哪裏，怎麽樣明心見性？就是那麽簡單。同時它也包括行為，修道人的行為在哪裏，怎麽樣修？具體怎麽樣修定？就是根據前面“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”所謂見道、修道、行道這個道理來。因此，下面再講：
“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。”
“中節”這個“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一樣打中了。這裏講，“修道之謂教”，行道、見道的功夫了，做功夫方面，明確告訴我們方法了。他教我們從心理上起，做功夫起修。儒傢的修心養性，怎麽樣修心呢？他說，我們的心理，有喜、怒、哀、樂這四種，他把情緒的變化分這四種，喜、怒、哀、樂之未發，沒有“中（ZHONG4）”，今天也沒有人駡你，所以不怒；今天也沒有中一百萬給你，所以你也沒有喜；今天沒有傷心的事，所以沒有悲哀；今天也沒有愛國奬券中了那麽高興，平平淡淡，此心不動。一點都沒有喜怒哀樂，喜怒哀樂沒有發動的時候，這種情況這種境界叫做“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不動。那麽《中庸》叫“中”，佛傢叫做“不動地”，各種各樣的名稱很多了，或者叫“未心定處”等等，等等。《中庸》直接告訴你，喜怒哀樂都沒有動，這個叫“中（ZHONG1）”。比如說，我們拿比較來說，大傢喜歡流行的禪宗，喜歡用寒山的詩，“我心如秋月，寒潭清皎潔”——太冷了！這個境界太涼了。喜怒哀樂雖然沒有動，未免帶一點點悲哀的情調，不“中”，還是偏了。後來有個人說：“我心如燈籠，點火內外紅”——太熱了，未免還是不好。雖然喜怒哀樂未動一些，未免有一點帶怒容，太熱了，有點光火，還是不“中”。中者，喜怒哀樂沒有動，這個境界，衹要我們自己在自己內心上隨時可以找到“天命之謂性”的這個中庸境界。喜怒哀樂沒有動以前、未發動以前，不是沒有動噢！快要發動了——“中（ZHONG4）”是已經發出了作用——還沒有發，快要來了，事先知道，沒發之謂“中（ZHONG1）”。
但是那麽修道的人，一般的修道都認為，修道的人沒有喜怒哀樂，一般人的觀念裏頭認為，修道的人一定什麽都不生氣的，你把他的頭、鼻子割掉了倒過來裝他也不生氣——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上講體，喜怒哀樂未發的，適當有喜怒哀樂，還是個人，但是要發而皆中節，恰到好處。這個叫做“和”。真的不起用，換句話說，喜怒哀樂都不動，在佛傢來講，是小乘羅漢的境界。大乘菩薩的境界是“發而皆中節”，他就能夠入世。比如說今天你爸爸媽媽死掉了，你說，因為我修道，喜怒哀樂之未發謂之中，我哭都不哭——你把它壓下去，還有情感哪！真的連情感都沒有，那這個道這個中庸不必修了，這個是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。當然，親生父母過世，或者看到人傢遭遇大悲慘的事，掉幾顆同情之淚，是應該得很噢！“發而皆中節”。當然，在這裏聽中庸的時候大傢很平淡，一個人一進來“唉呀，我的媽呀！”一把鼻涕一把眼淚哭起來，那就不中庸了，不中節了，瘋子。要“發而皆中節”，所以，當為孝子的時候為孝子，當為忠臣的時候為忠臣；出傢就是大法師，在傢就是大菩薩；做媳婦就像個媳婦，做兒子當然像兒子。當然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正樣樣“中節”——恰到好處！啊！人生“中節”叫做“和”。
換句話說，“喜怒哀樂之未發謂之中”是體，修道，“天命之謂性”。那麽“發而皆中節”就是“率性之謂道”。那麽怎麽樣去修它呢？所謂中，就是這個體；和，就是這個用。所謂“中也者”，那個境界，我們學佛的講“萬緣放下”，萬緣當然包括了喜怒哀樂，都放下了，這是中——道體。“中也者，天下之大本也”，根本的道體。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修這個道呢？起用要“發而皆中節”，所以你說古人也辯論啊，修道能不能發怒？堯舜也發怒噢——武王一怒而安天下。這種怒多怒幾回蠻好的，天下太平！為什麽不可以怒啊？所謂怒目就是金剛——你看佛傢的廟子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一樣的，他也是教化，衹好拿這個教化；慈眉就是菩薩。怒目金剛、慈眉菩薩，是喜怒哀樂的變相，都是道之用。所以說，要起用，用到恰到合適的時候，“和也者”，“天下之達道也。”達者，能夠用；不能去用，這個道修來幹什麽？沒有用的。
所以，“中”跟“和”，一個“”，一個“用”。體用要不分，要合起來，體用不分。光用而不能返回道體，那就是普通人，在佛傢講，是絶對的凡夫；光曉得清淨就是道、不能起用，在佛傢的觀念就是羅漢，沒有用，死東西。所謂禪宗就駡人“死水不藏竜”，沒有用。所以，由體歸用、捨用歸體、應用自在，佛傢叫做“觀自在”——觀自在菩薩。儒傢叫中、和。“緻中和，天地位焉，萬物育焉。”那境界大了！
體、用，一切無一不在道中；整個的宇宙，一個宇宙的中心，合攏來，天地的這個宇宙，地球在空間的轉動，太陽、月亮轉動，它因為在這個宇宙之“中”，不偏，永遠在這個中心點在轉。所以人這個修養，效法這個天地呀，到達這個中和的境界，“天地位焉”，跟天地同位，同一位，所以道傢修道成功的人，他也吹這個牛：“宇宙在手”，修道成功了，宇宙抓在自己手裏；“萬化由心”，一切變化由他的心念一動，就是所謂“神通”。儒傢不講這一套，這些在儒傢看來是鬼話，不談這個，衹講道理。“天地位焉”，就是智慧、神通，無一不自在，本位的，也就是禪宗六祖悟了道以後，“何期自性本自具足，何期自性能生萬法”。（這是）“天地位焉”。
“萬物育焉。”一切萬物一切衆生生命的根源，就是這個東西。這個東西在儒傢叫“中”、“庸”，他的境界修養到最高的——緻中和。那麽，我們拿道傢的道來講，這個道傢的道就是清虛、上清——道傢說：“老子一氣化三清”，太清、上清、玉清——整個太清的境界。拿佛傢來比方，這就是大涅槃境界，啊！大涅槃的境界，一切圓滿，一切歸一。所以他說，道是這麽一個東西。現在首先告訴我們中庸，中庸的修養。這裏附帶講，我們就學術上的研究有個聲明，從宋元以後，講做功夫修養，理學修養，都講“喜怒哀樂未發之謂中”；但是，在我的觀念，《中庸》《大學》百分百地對，沒有錯；（但你）自己可不要認錯了！——喜怒哀樂是情啊！不是心哦！不是念。喜怒哀樂是情。在中國文化裏頭情跟性兩個是分開的。
“天命之謂性，率性之謂道”，性；喜怒哀樂來，就是修心，沒有見性哦！“喜怒哀樂未發之謂中”，講修心哦、所謂明心哦！拿佛傢禪宗講明心見性那個明心哦！下面這一段“喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節謂之和”一直到“緻中和，天地位焉，萬物育焉”，是明心哦，不是見性哦！所以中國《禮記》分這個人“性”與“情”，人的情就是感情、情緒，情緒分七種，所以叫七情六欲。七情：喜怒哀懼愛惡欲，這是《禮記》所講的“七情”。主要的這個四柱，算八字一樣的喜怒哀樂四柱，這四種情緒是我們經常動，但是心理的思想，那個“見性”在哪裏呢？“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”那是見性。心，那個性、那個動念，我們思想那個動念怎麽來怎麽去，看不見的啊！所以老子經常比方它是“隱現莫測”呀！佛也說是這個東西是無所從來也無所去的。那麽，為什麽儒傢的修養側重於情呢？後世宋明理學家十個有八個，幾乎把喜怒哀樂當成是心理作用。這是錯誤的，大錯誤！喜怒哀樂（是）情緒哦！這一點，我特別嚮諸位提出來。
也許我等於常常講的話，是推翻了古人的。假設早生八九十年，這樣上課的話，明天講話的東西就沒有了，哈！就掉了。現在的民主時代，可以把這個學術的錯誤提出來。這一桿子一打，幾千年的人統統一棒子就下去了。他說這是什麽道理呢？我們要搞清楚啊！譬如我們一個人，你看有人，我們在座的人大傢有這個經驗——今天你好好的，突然有個人、有個同學、朋友來看你，你發了很大的脾氣，很不高興。你自己想想很無聊，“他也沒有得罪我、來看我，蠻好的麽！”嘿，為什麽今天情緒很不好？這個情緒裏頭一定有**（兩個字，未聽清）那個脾氣，怒，很怒！這個情緒是生理來的；理性上想：唉！何苦呢？對人傢笑一下也好啊！可那個臉上綳不起來笑誒！那個神經拉不開啊！牙齒都咬緊了，皺眉（懷師做表情，衆笑），啊，就是這個樣子哦！因為對人傢真討厭嗎？沒有啊！可自己情緒非常悶。所以喜怒哀樂是“情”，不是性。
但是《中庸》教我們做功夫修養，先把“情”——即所謂變化氣質。“情”大部分是屬於生理上的、身體的關係——生理上氣質變化了，養心養到中和的境界不會不見性。所以，修心不會不見性。所以，修心自然就可以養性。佛傢講明心見性，儒傢是修心就養性。所以喜怒哀樂始終培養到和平，永遠在和，和就很難了。一天到黑既無歡喜也無悲，很平靜，太難了！
正在中午睡午覺睡慣的人，突然中午來個兩三個客人，給你拖住了，不能睡午覺，你到三四點鐘的時候啊，又想睏，又纍，又有人傢跟你談話，你那個談話中間“你好嗎？”“哦！”“真好嗎？”“差不多哦！”那個眉毛就皺起來了。啊，雖然沒有發脾氣，已經在裏頭髮怒了。自己對自己發怒，而且大傢都有這個經驗嘛！我想你們都活到了二十多歲以上，都有這個經驗。臉坐着綳下來，一個人都看不見，有時候對自己發脾氣的。覺得自己好討厭！啊，對不對？有沒有這個經驗？哦，這就是“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。別人看不見，你自己對自己……有時候想想自己真會悲哀起來。會不會？有這經驗吧？如果沒有經驗要趕緊經驗過哦！人生沒有這個經驗不叫做人生！（一笑）人尤其在單獨在一起的時候，你的情緒變化，喜怒哀樂啊，什麽柴米油????醬醋茶，一股拉塌雜燴統統會來，各種情緒。這個道理呀，你的修養，氣質變化不了，心性修養之道免談！都不是。
所以《中庸》是非常切實的一個東西。不管你是學佛、學道、做哪樣，所以我以前經常講，不把《大學》、《中庸》都弄好，你學佛也不成，學道也不成。說起講《中庸》很有意思，是四十年前的事了。當年在四川到了嘉定五通橋，一班朋友把我接去。那個五通橋你們去過的大概知道，有個竹公灘，長江的裏邊有個半島，那也是個很富庶的地方，到了那個地方，大傢很高興：唉呀，你來很好，真的很好！很多四川的朋友在那，就說：我們這裏三個月不下雨了，你來這裏有什麽法子求雨好不好？我說：“好啊！”年輕人，那個時候年輕啊！“難什麽難？！”我說我講經求雨就好了！他說講什麽經？我說講《中庸》。“啊？！”他們說：“講《中庸》？那是儒傢，可以求雨啊？”我說會啦！他說幾天哪？我說，一個禮拜吧！《中庸》一個禮拜講完，求雨。哈！我話隨便亂吹，到底年輕！
後來他們真要我講《中庸》，唉！我說這下糟了！這個牛吹了，講一個禮拜下雨，不下雨我還是照講《中庸》。到了第六天，不下雨，我想這一下，《中庸》完蛋！（衆笑）好！結果講到第六天下午，稀裏嘩啦一陣大雨下來，我說你看吧，“莫見乎隱，莫顯乎微”呦！（衆笑）
後來他們四川朋友問：哎，這是個什麽法子啊？我說，這是《中庸》法啊！他說是《中庸》哪一法呀？“哎！”我說，“發而皆中節”，我說這叫做砍竹子遇節——我那麽講了，剛剛這一刀砍下，砍那個竹子啊，“蓬”，已經碰到那個節巴了——為什麽會下雨噢？我也沒有神通，我想大概是大傢心跟到《中庸》走，心好一點，人心即天心，可以感動（天）。我說這一下，剛剛這一刀砍得好——它也應該下雨，兩個多月不下雨了，該下了嘛！哈！所以叫做“發而皆中節”，我說是碰到那個節了。
啊！笑話歸笑話，講個笑話完了，使大傢輕鬆一點，（從中）瞭解一個道理。學問之道，需要變化氣質，這個氣質，啊，換句話說修養之道先把氣質變化了，再談見道。《中庸》的路綫就是這個路綫。這個路綫是基本修養的功夫，從行為道德上入手的。
上面是《中庸》這篇書的大綱要，把見道、修道、行道的總綱都告訴我們了，下面申述理由：
“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”
可以看出，這一篇書的確是子思著的，子思是孔子的孫子，就是著《大學》的曾子的學生，他引用他祖父孔子的話。孔子號叫“仲尼”，在古人寫文章寫到自己的父親、祖父時，不能稱名字，但是應該稱“號”。現在人就是“爸爸說、爺爺講”就可以了；古人不可以，古禮必須稱“號”。
他引用孔子說，中庸這個境界，就是“道”，體、用俱全的，定個名字叫中庸。而君子的中庸等於佛傢講“菩提”，或叫“般若”等等名稱。什麽名稱都沒有關係，這都是代號。君子之道——中庸，隨時都在道中行。小人與君子相反的——普通人，佛傢叫做凡夫——反中庸，違背了道，一切行為、修養同道相違背。
那麽，他下面解釋理由，怎麽叫“君子中庸，小人反中庸”？他說，“君子之中庸也，君子而時中”。真正一個明道、見道、悟道、修道的人，隨時隨地都在道中行；等於學佛的人講，隨時隨地都在定中，都在那個境界裏頭。“小人之中庸”呢，小人怎麽樣反中庸呢？無所忌憚，沒有一種正的心理，沒有嚴肅自己的心理。等於我們用禪宗的話來說，達摩祖師講禪宗：“一念回機，便同本得。”那麽說君子隨時念念回機；小人呢？念念放肆。我們現在很少用這句話駡人，我們小的時候、年輕的時候讀書，老師們看我們調皮：“你這個人好放肆啊！”那個時候聽到放肆啊，就很嚴重了！曉得駡得很厲害！放開了、肆無忌憚，這叫放肆，現在這些年來，我也沒有聽到老輩子駡過這句話了。而且我們假設駡年輕學生：你好放肆哦！年輕學生還不懂呢，以為“放肆”是數學的名詞，四加一就是五了，那搞不清楚了，哈！所以叫做放三都不放了。肆無忌憚就是放肆，就是放逸，非常過分地自由，就是肆無忌憚，不能尊重。直引孔子的話，說明中庸的重要。下面又是孔子的話：
“子曰（又是孔子的話）：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”
在孔子當時就已經有這個感嘆，道——完了！中國文化這個道啊，完了！啊，已經衰敗到了極點！民，一般人，“鮮能久矣”，很少能夠懂得這個道理。懂得這個明心見性、修心養性這個道理的，沒有了。這是引用孔子對中庸的感嘆。
“子曰：道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
一節一節地引用孔子的感嘆。孔子說，為什麽人個個都想求道、修道，但不能得道？孔子說，我現在懂了！這大概是孔子晚年的經驗來講的。為什麽一般人修道而不能成道不能得道呢？聰明人太過頭了，“知者過之”，聰明人太聰明了，超過頭了。得道很平常，聰明人超過頭了。聰明人往往找“道”，像我們大傢都有這個經驗，有時手裏拿着帽子找帽子，拿着鑰匙，“我的鑰匙掉了！”找了半天，哦！在這裏！“知者過之”——拿着鑰匙找鑰匙。禪宗裏頭講，“騎牛覓牛”。騎在牛背上，說，“我的牛找不到了！”去找牛去了。
說“知者過之”，聰明人太過了，所以不能成道，不能悟道。尤其現在人，學禪、學道，學這些，太過了。一定認為有個秘訣。像有些人說，“唉！老師都不理我，老師不肯跟我講啊！”好象講了他就懂了。結果給他講死了，越講越糊塗；這是“知者過之”。
“愚者不及”，笨的又太笨了，夠不到。所以不能“中庸”，恰到好處做不到。要麽學問太好了的人不能成道，像我經常感覺到，佛傢叫做“所知障”，學問越好、佛學越懂得高，越永遠不會成功。衹能講講經、講講佛學。你說因此我不念經，也不學佛，好不好呢？“愚者不及也”，你就不會懂。所以中庸之難，恰到好處真難！這個同我們大傢做菜一樣，不鹹又不淡，那真不容易呀！
孔子又說，重複地贊嘆：道——後世這個道為什麽不明了呢？他說我知道了，“賢者過之，不肖者不及也”。“賢”與“不肖”，是古代兩個代號。賢——有道德的人，有學問有道德謂之賢人。不肖——看不起學問，不守道德謂之不肖。什麽叫不肖呢？——不像樣的。所以我們寫信，我們小的時候，現在我們給父母寫信也是，“不肖子”，是這個不肖哦！有些人寫不“孝”，孝順的孝，錯了！為什麽寫給爸爸媽媽自己是個不肖子啊？就是說，父母很高明，我不像你，不像我父親的兒子，也不像我媽媽的女兒；我太混蛋了，太不像了，不是個東西，就是——不像樣！所以叫不肖。不肖是這個不肖，啊！所以有道德聰明的人啊，他把那個道德看得太嚴重了，把道又看得太嚴重了，裝模作樣。所以像佛傢到了宋朝，那個禪宗流行、那個戒律流行、那個唯識流行，每一個法師出來那法師一身都是“法”！有一個人看不慣了——濟顛和尚，幹脆來一個（瘋顛），打破了這些形式，他是為了打破宋朝時代那個理學那個嚴肅的氣氛，這就是為什麽濟顛和尚瘋瘋顛顛。（他是為了）打破當時“賢者過之”這個毛病。
但是到了明朝的末年，王陽明看歷史上那個禪學的末年，再加上明朝末年很多了，很多的人，所謂李卓吾啊——就是厚黑教主李宗吾的老祖宗，玄中郞啊，一路下來，什麽馮夢竜啊，到達清初的金聖嘆啊……都是第一流聰明，個個都說有道，個個都很高明，可是統統變成不肖，都不像。所以呀，到明朝的末年，文化史上駡，“聖人滿街走，賢人多如狗”。每個都是聖賢，個個打了幾天坐，打一個七，馬上都可以有禪了！都那麽不得了，啊！這就是“不肖者不及也”。
所以賢與不肖，同智與愚兩個差別：智與愚是講人的智慧，拿現在講，這個小孩子的智商。太高明了的智商，修道修不成功，衹能去學科學，或者是去搞一樣專長；修道用不着，聰明用不上。太笨了，那也實在不行。所以像我們大傢很多年輕人拼命想學道的，據我所知很多人，都是太聰明了。所以學道很難！
賢與不肖是講道德行為，有些人拼命講戒，守戒啊，講道德行為啊，道德行為太過了，也是不中節了。把它加上，也不是。那麽你吊兒郞當太過頭了，你看我說濟顛和尚很好，那濟顛和尚最好來扶鸞了，現在到處都是濟公壇，濟公活佛來了。很多的人問真的是濟公不是？我說你管他真的不真的，你就是瘋瘋顛顛像個濟公差不多嘛，你不瘋顛還去扶鸞幹什麽？！啊，濟顛和尚再吃飽了飯也沒有這麽多空，還跑來跟你扶鸞呢！啊，就是說“不肖者不及也”。
“人莫不飲食也，鮮能知味也。”
孔子的感嘆：學道很簡單，吃幹飯一樣，世界上人人都吃飯，沒有一個人懂得吃飯。孔子就講了這句話，古文就是“人莫不飲食也，鮮能知味也。”一般人吃飯都是匆匆忙忙把飯吞進去，裝到肚子裏，算吃了一頓，沒有曉得飯是什麽味道。饅頭面粉是什麽味道都不知道。
所以我經常說啊，人長得呀，上帝造人太忙了，很多東西造得不對！把這個嘴巴造在頭頂上，拿一碗飯一倒，就吃完了，呵，嚼都不必嚼，何必長在這裏慢慢吃，啊！鼻子把它倒過來一長，筷子這麽一插，就可以了；眉毛長在指頭上，牙刷都不要買了（衆笑）！都是長錯了！這個道理啊，孔子也說過這個，他文字很嚴肅，意思當時講得也很清楚。他說，修道為什麽不成功啊？等於人吃飯一樣，個個在吃飯，個個不曉得飯的味道。換句話說，每一個人生命本身都有道，自己找不到道。那麽可憐！
“子曰：道其不行矣夫！”
拿現在話翻，孔子就說，唉呀，算嘍！這個事情不行了！不行就是不行！就是孔子不想傳道了。他說這個不行了，道行不開了。那麽，跟到下來，他（子思）引用孔子講，這個道的作用、行為：
“子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言；隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”
知，就是智慧的智。那麽，儒傢的標榜有道的人，叫聖人；佛傢就標榜叫佛了，超出人世間。儒傢有道的人，有道就有用。道而不能用，偏道了！就衹能當當教主了。中國文化的“道”同各國文化的“道”不同，得道的人能對人類社會有貢獻；沒有貢獻、功德不圓滿，不是道。其實呢，佛傢也是一樣，佛也提倡大乘道，真悟了道的對人類社會對衆生有貢獻。所以儒傢標榜的道，堯、舜都是得道的人，悟道、修道成功了，所以中國歷史上堯活了一百多歲，他那個臨死的時候，等於佛傢講的涅槃，安祥而去。舜跟禹兩個都活到一百多歲，走的時候都是沒有結論的呦！怎麽沒有結論？成仙了。舜走的時候，說舜究竟死在哪裏？不可知啊！
那麽中國的這個老祖宗黃帝，歷史上寫他是活竜活現的。白天在鼎湖，就是黃山上，天上下來一個交通工具——一條竜，騎竜而去。跟他的左右大臣，文官武將、所有他的幹部一起帶走了。所以有許多人，個子小一點，就攀這個竜須，沒有地方挂了，就挂在竜的鬍子上，到了半空中啊，掉下來了，所以有好幾個人都掉下來了，啊！彭祖我們曉得活了一百多年，就是在黃帝時候啊，抓到那個竜的鬍子，大概那個鬍子太短了，半空中掉下來，所以後來等了八百多年，纔成仙再走的。好多啊，都是黃帝時候的。中國歷史報告舜、禹都是入於《神仙傳》中人，都得道了。那麽，這些故事啊，衹能做神話看了，因為實在很難懂！
現在孔子不從這一面講，衹從人道修道、見道、教化之道講。他說舜當然得道了，大智慧成就的，“舜其大知也與！”大智慧成就拿佛傢來講就是大般若，般若成就就是菩薩就是佛了。但是他說，舜的行為是什麽呢？
“舜好問而好察邇言。”
第一個修養我們就做不到，拿行為來講。舜是在八九十歲的人，老皇帝堯還沒有讓位給他，還在，那個時候堯一百多歲，不管事了，大部分已經叫他管，不過沒有正式地交接。舜已經是等於當傳位的皇帝。但是他每件事情都很明白，自己很清楚，還要嚮不如他的人請教一下。好問——謙虛、請教，多請教，就是好問。並不是什麽事情都問。比如看你正忙着買一個紅薯：哎，你這個紅薯是哪裏買的呀？新竹的？還是臺南的呀？幾毛錢一斤啊？……那就是羅嗦了！他不是這個好問。謙虛能夠下問。“好察邇言”，邇言就是近的話，那如果照文字這樣解釋舜不是聖人。因為你們曉得吧？你們年輕人不讀歷史，讀了歷史就知道，歷代那些個壞皇帝都犯這個毛病，壞的皇帝最喜歡問，好問，都很聰明。
比如我們大傢曉得南唐李後主，你們年輕人最喜歡他的“車如流水馬如竜，花月正春風”，那個詞作得好，詩作得好，那是沒有話講！（他）就是有這個毛病，小事情絶對的聰明，大事情糊塗透頂！文章作得好極了；政治是一竅不通，軍事更不懂。所以後來給曹彬一抓，他衹好來投降啊！曹彬打下到江南來，曹彬當大元帥，那個潘美當副元帥。曹彬故意在南京城外，坐在船上，架一個跳板：叫李後主來見我吧！啊，他叫他名字哦，皇帝投降了。李後主上那個船，過那個跳板，木頭一跳啊，嚇死了！不敢走。曹彬站在船頭迎接他：辛苦了啊！派兩個副官：你們扶他一下。把他扶過來了。談了以後曹彬到底很仁厚，就吩咐他，他說：你呀，你宮裏頭，傢裏一共有多少人啊？他（李後主）說兄弟姊妹連宮女等等有三百人。曹彬說，你都收拾都帶着，都帶了跟我到洛陽去，去見宋朝皇帝。曹彬最後告訴他：你這樣，我限你三天，把東西都收拾好，我們一起走，現在請你上岸去收拾去，回宮去收拾行李，當俘虜嘛。又吩咐他一句話：到了那一邊你就不是皇帝了，用啊、錢啊，都不方便哦！能夠多帶你就多帶吧！換句話說，那個時候你外匯呀什麽都沒有嘍，你能夠走私你就藏一點吧！把他送走了。潘美這個副總司令就嚮元帥曹彬報告：這是個犯人，你怎麽把他放走了呢？他逃掉怎麽辦啊？我們兩個怎麽辦？曹彬說，你怎麽搞的？他上一個跳板都嚇得那個發瘋，他還敢逃？！他逃不了的，决不逃！就把他看得那麽準。但是李後主他平常啊，好問，什麽事情都好問；好察邇言——邇言，旁邊的人的話；老張跟他講，老李不對；老周跟他講，老王不對；宰相跟他講元帥不對；元帥跟他講……他都聽，這個時候都聽——（他有這個毛病）。所以“好問而好察邇言”不是這樣解釋的啊！這是告訴大傢不要解錯了。
“好問”，以能問於不能；自己知道，還嚮不知的人請教一下：哎！你看看究竟怎麽樣？就是謙虛。怎麽“好察邇言”？最淺近的話，一個沒有讀過書的人隨便講一句話他也有大道理，你不要輕視了他。道在哪裏？道不一定（衹）在《大般若經》、《金剛經》上講，菜市場裏頭很多人（也）都在說道，都在傳道！我經常說，小心啊！留意啊！——這就是修道啊！哎，沉得住氣呦！——那就是做功夫的話。你懂了就是修道，這就是“邇言”，最淺近的話就是道！我們為什麽功夫做不好——沉不住氣，氣浮起來了。所以這就是道啊！這就是好察邇言。這是一個。
第二個，“隱惡而揚善”。我們這句話，中國文化的這句話講做人的道德，對於朋友之間、社會之間、對於別人的事情，壞的，知道了，算了！都把它丟掉了；對於人傢一點好的，某人的好處，要特別表揚。朋友之間，碰到某人問到他：某某人怎麽樣？雖然很討厭他，你都要想他哪一點好，沒有不好，你就說，哎！他那個鼻子長得好端正誒！也有一點好嘛！總有一點好。鼻子不好，那個牙齒也都掉了，哎，那個牙科給他鑲得好好呦！你總抓一點好的來講講嘛！可是人同人啊，專門喜歡攻擊，講人傢壞的。這是行為道德，幾千年來如此。當然這個道德也有壞處，啊，看在哪一方面用，做人應該是隱惡而揚善。
有時候對壞人對敵人就不可以這樣了，這就是上面有一句話：“舜其大知也與！”做善事要大智慧做的，不是亂講的。哎，你說因為隱惡而揚善，某某黨壞透了，哎，我們總要想着某某黨的好話講講，那就錯了（衆笑）！那就沒得智慧了！對壞人也是如此啊！這是行為道德方面。
那麽做功夫方面呢？隱惡而揚善，怎麽叫（隱惡而揚善呢）？壞念頭立刻要丟掉，善念要培養出來。所以慈悲，我們大傢學佛的人都講慈悲，昨天晚上很多同學討論，幾個人真培養出慈悲心來？沒有啊！那都是些“糍粑心”哪！糍粑就是臺灣話叫“麻雞”了，大陸上叫糍粑。啊，哪裏有真慈悲心哪？都是“麻雞心”哪（衆笑）！啊，“糍粑心”，不是慈悲。
（《中庸講錄》第一集錄畢，tyf於2007-04-09）
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“子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者天下之正道，庸者天下之定理。”
這四句話是朱熹寫的。我們小的時候讀書，這些個都要背的。假設退回去一百年想考功名，這些是要背得滾瓜爛熟的，不然出個題目就考不取了。
子——在古代是尊稱，等於現在講“先生”、“老師”、“老前輩”。子，尊稱，程子——兩兄弟：程頤、程顥。朱熹朱先生他是私淑程子，繼承程子之學，他所以講這是他老師程子說的。那麽《大學》也是經過程子、朱熹他們整理的。現在提到“中庸”，先解釋什麽叫中庸。他（朱熹）說程子說，不偏叫做中，“不易之謂庸”，不能變動的叫做庸。“中者天下之正道，庸者天下之定理”。下兩句話（先）不管。那麽我們年輕讀的時候，“不偏之謂中，不易之謂庸”，這是等於宗教裏頭背教條、條文，反正聖人說的，怎麽都是對，你不能隨便加一個批評。到了“五·四”運動以後，那統統推翻了；後來那些當年搞“五·四”運動的人，到了中年以後，自己又把它拿了起來。這些句子我們現在讀了，當然背得來，很崇拜，但都不同意。為什麽呢？
第一，什麽叫做“不偏之謂中”？不合邏輯，沒得哲學！要照哲學，天下沒有一個“中”，“中”是假定的。比如說一個東西，這是兩頭，那麽哪裏是中？這裏是中？這衹是相對的說法——中是對着兩邊講的。譬如說，你在我的前面，這個是中間，假定的呀！說這樣你是在我的前面；相反地站，你是在我的前面。一個東西沒有真正一個中，中是人為的假定。這個宇宙是個圓形，中心衹是個假定。什麽叫做“不偏之謂中”？天下沒有個不偏的，說一個“中”，中已經落在偏了。你說這兩邊是偏的，我這裏的是中；你定了這個中，對這兩邊講，中已經變成偏了。所以“不偏之謂中”，文學很對，講邏輯有問題。
“不易之謂庸”。“易”者變動，不能變動叫做“庸”。（那麽）天下沒有個不變動的東西啊！即使根據儒傢的思想，孔子在《易經》上講（過的，）沒有一個不變的事物啊！“周流六虛，變動不居”啊！怎麽有個不易呢？應該說“萬變之謂庸”，才能用啊！不變怎麽用啊？我們洗個臉，一萬年都不洗，那就不“用”了，那就可以不變。如果要說“中庸”啊，今天洗了臉，明天再不要洗，從此不要洗，那行嗎？所以每句話都成了問題。從前年輕時候讀啊，老輩子人說這是聖人之言，不準懷疑——可以接受，因為我們接受老師也是聖人，我也衹好接受啦！聖人接受聖人的，沒有話講，哈！所以如果真正要拿智慧之學來想一下，問題出來了。
他說，“中者天下之正道”，這還通，可以打圈圈，對的；“庸者天下之定理”，也可以，可以承認你，這兩句話不必（質疑）。再下面兩句話要有問題了——“此篇乃孔門傳授心法”，沒有問題，也對。“子思恐其久而差也”，他說子思怕孔門孔子的學問、真正的中心將來變了，也等於釋迦牟尼講了四十九年說法，“拈花微笑，教外別傳”，傳一個禪宗。像他（朱熹）完全套這個觀念來，（說）孔子的心法在“中庸”上，所以子思怕他祖父孔子的學問、這個學問中心將來變了，“故筆之於書”，所以寫下來。“以授孟子”——錯了！孟子沒有跟過子思學。孟子見子思的時候，大概還很小啊，（相當於）小學一兩年級呀。子思倒是對傢裏人講過，你不要（小）看他哦！子思看到他（孟子）很恭敬。他的傢人說：哎喲，你看這個孩子，“天子不能臣，諸侯不能友”的人，你還那麽恭敬？子思說，你們錯了！他將來會有成就的。可見子思有神通，哈！那麽事實上，後世都曉得，孟子沒有從過子思，沒有親自跟過子思學。考據出來兩人的年齡相差很（大）。那麽另一個記載，孟子小的時候見過子思，實有之；後來以子思的思想為師，是可能的。那麽子程子、程子說，這篇《中庸》是子思恐怕孔子心法失傳了，所以特別寫了這篇文章傳給孟子的。雖然我們不註重考據，可見盡信書不如無書。前輩的學問需要尊重，但有時候錯誤也有。學問太多了，有時候天下的書沒看到過的也多得很，（也是）有的。
那麽下面他就講：“其書始言一理，中散於萬事”，換句話，中庸就講一個東西，然後把人事……各種各樣來比方，“末復合為一理”，最後又歸到一個道理。“放之則彌六合，捲之則退藏於密”。引用《易經》的思想，說《中庸》的學問之大，把它開展起來，整個的宇宙都在《中庸》的學說思想範圍之內，收藏起來，變成密宗了，哈！“退藏於密”。什麽叫做密？顯、密兩個字，研究《易經》的有個說明，世界上什麽東西最密——最明顯的東西就是最秘密。虛空最明顯，擺在那裏；虛空裏頭有什麽？你永遠也搞不清楚。真正秘密的東西是最明顯。天下沒有一件秘密可以永遠保留，絶對可以給人類會知道。所以“顯”與“密”很難講。
換句話說，也就是莊子的話：“大而無外”。什麽叫做大？大到了沒有大，大到了最小，是最大。大而無外——你這個大，那個更大；臺北大，臺灣更大；臺灣大，中國更大；地球大，太空更大……一路大下去，大的結果——你說宇宙有邊的還是無邊的？——“大而無外”。什麽叫做最大？沒有內外那個最大就是最小。莊子第二句話，“小而無內”。小到什麽最小？小小小，小到看不見、看不見的也看不見、看不見也看不見……最後統統看見了。最大的就是最小。所以思想邏輯還是莊子的徹底，道傢的徹底。“放之則彌六合”，拿莊子的話來解釋，也就是“大而無外”。“捲之則退藏於密”，拿莊子的話就是“小而無內”。就是這個道理。
“其味無窮”，當然讀不懂（時）那個味道是很好，讀懂了就不過如此！“皆實學也”，都是真實的學問。
這句話很好：“善讀者玩索而有得焉”，哎！聖人告訴我們，孔子也講過，讀書要玩哦！玩書，啊，所以現代人大學裏可以打麻將，要八索九索嘛，孔子也叫我們玩索，所以叫我們打麻將嘛，哈！這是我們年輕調皮的話。年輕時我們當學生，同你們一樣非常調皮，打麻將被老師看到，就說老師啊，沒有關係，孔子也教我們玩索而有得焉！我們是在這裏研究學問啊（一笑）！這裏“索”就是探討。“玩”這個字，我認為孔子開始用“玩索”這個名詞用得好極了！真的噢！讀書要輕鬆，真正的學問要輕鬆，不要像你們那麽認真。我看你們一戴眼鏡就曉得你們讀書很認真，讀得呀不是玩索，所以頭腦搞壞了。讀書要高度的智慧，絶對地輕鬆讀，越輕鬆智慧越開發；但是不能不用心。你們盯着一點慢慢地摳啊，結果啊，小而無內，小得沒有再小了。要讀書“玩索而有得焉”，要大而無外，無書不讀。
像我小時候讀書，我是愛讀書，一輩子的這個習慣，也是個毛病、大嗜好。我讀書啊，不同的書，擺很多種，（這邊）這些是聖經，很嚴肅的，（那邊）小說、武俠的也有，什麽的也有，黃色黑色白色藍色都擺，科學也看，航空也看，包括駕飛機、駕船怎麽駕也看，擺得多。讀到這個地方，讀不通了，想半天想不通，我就丟掉，抓出別（的）一本小說來看看，或者像是詩啊、詞啊來念一念，搞了半天——哎呀！這個道理是這個！再拿起一看，讀懂了。這就是讀書玩索。
所以我很反對你們現在當父母的管理（子女的方法），小說都不準看。我傢裏孩子們是鼓勵看小說，不看小說不懂做人，不懂做事。光讀書，“三個加兩個，兩個加三個……”，拼命記，明天要考、明天要考——（結果）腦子讀壞了。現在讀書要體會玩索，真的哦！我看到你們讀書，真的非常佩服！我們小的時候讀書很調皮，沒有好好讀；但是比你們讀的書多，記憶的多，因為記憶都是玩索。尤其像我喜歡運動打拳，一邊練拳一邊手裏拿着書，“通”一拳，哎，看一看（衆笑）。因為我怕腦筋讀壞了，自己小的時候就怕。盯着書坐着來讀幾個鐘頭，這個腦筋不壞啊？！如果此腦筋不壞，是無天理（衆笑）！讀書這個環境是這個味道啊！所以啊，我這裏有四個字給你們，好象聽得像笑話似的——語重心長！你們不要當笑話聽啊！我是語重心長。這是“玩索有得焉”。那麽，“則終身用之，有不能盡者矣。”他（朱熹）說讀書要這樣讀，你們把這本書好好地研究。——他不是我這個意思啊！我是抓到“玩索”，抓到雞毛當令箭在講，剛纔講的是“玩索”兩個字。
那麽現在朱子說，你現在把這個書好好研究，有了心得，一輩子用不完，夠用了，“則終身用之，不能盡矣”。
“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”
這三句話非常重要，這是《中庸》的開始。這個問題很大了，今天是講不完的。我們衹念一下，馬上到時間了。
第一個（要）認識“天命”。這個“天”不是宗教的天，也不是天文科學的天，所以我們講過，中國哲學一個“天”、一個“道”字最難說了，每個字都有好幾種可以藉用。先要研究這個“天”字的道理，（據）六書的道理，這個裏頭是假藉的符號，代表形而上，稟賦給你那個人性。
“率（suo3）性之謂道”，我們現在普通話講：率（suo3）性這樣子辦好了！率性是這個率（suo3），要註意。有人愛念成率（shuai4）性，有一種方言念率（shuai4）性之謂道，好像是湖北人念，四川有一部分人也念率（shuai4）性，率（shuai4）性之謂道。什麽叫率（shuai4）性呢？我們都曉得率（suo3）性這樣幹就幹了，那個率（suo3）性就是自由意志，那叫做道啊？那你正在吃飯，我餓了就拿過來，“為什麽拿我的？”“率（suo3）性之謂道，我要吃啊！（衆笑）。率（suo3）性吃了，搶了就搶了嘛！”——那就不通了，所以是大問題。“修道之謂教”，所以要打坐吧！因為他說要修道哦！(這裏)不是說打坐修道這個“道”哦！這三句話是大問題，全部的儒傢的哲學思想、中國的哲學思想全部的中心要點（都在這裏）。我們現在時間到了，下次再討論。
今天我們繼續研究《中庸》。《大學》、《中庸》是儒傢代表性的兩部書。有一點我們研究方面首先要註意的：儒傢講的道，把道的“”跟“用”是不分的，體用不分。換句話說，形上、形下綜合起來講，沒有把形上之道，與形而下的行為——“用”分得那麽嚴格。看起來以西方的哲學觀念來看，很不邏輯，條理分析不清楚。事實上也不盡然。因為道體跟用、形上跟形下，本來不可分。“”是不可見的，衹是在“用”上、在“形”上見之體，見之道體的作用。這個觀念我們首先把握住，然後讀中國儒傢的乃至諸子百傢的書，觀念就能搞清楚了。
現在我們還是再從頭來過，講到上次提到的三句話，“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”。這三句話，是影響幾千年來中國文化最大的東西。尤其後世的、宋元以後的理學家、儒傢們，所有講的儒道、理學的道理，他的修養、功夫，統統從這裏出來的。那麽再會同佛傢、道傢，所有的修養方法，構成中國文化宋元以後儒傢的另一套、另一個係統的哲學。首先我們對於這三句話，“天命之謂性”，我們再三重複過，研究中國古代的書，一個“天”字一個“道”字，特別要小心。他這個“天”有時候代表抽象的一個符號，形而上的本體——就是“道”，拿天字來做代表。有時候是代表有形的，天文的天、氣象的天。有時候這個“天”是代表宗教性，有個主宰，叫他是神也可以、上帝也可以、天帝也可以，反正有宗教性的，所謂冥冥中有一位——有一個主宰，不是有一位，說一位已經拉到人的觀念——有一個不可知的力量做主宰，也用這個天。有時候這個天是直接就代表人的善心，等於中國後世文化，同佛傢以後的明心見性這個“心”一樣的。所以宋元以後，有時候把這兩方面合起來用，譬如講學佛、禪宗的境界，他們用一句話“性天風月”，就是說本性裏頭的、人的自性裏頭那個天地、那個宇宙，有他的境界，有他的風光，所以叫做“性天風月”。文字非常優美，實際上是個哲學——性天裏頭哪裏有個風月？就憑你閉上眼睛，打起坐來幻想，或者吃一個強力膠下去，眼晴閉着，哦，裏面颳起一陣風，出個月亮——實際上它不是一個實際的，衹是一個形容，（形容）裏頭有很優美的境界。所以這個“天”字我們要特別註意。
那麽《中庸》所講的“天”呢？（是）抽象的，代表形而上的道，也可以把它當作為宇宙之間萬事有一個不可知的力量。“天命之謂性”，人性從哪裏來？天命。命不是下命令的命，這個命是當成稟賦，賦予、給你的，生命當中自然有這股力量給你，這就是“人性”。“天命之謂性”，那麽如果拿這句話做比較宗教、比較哲學的研究，那多了，牽涉到佛傢的所謂唯識、唯心，各種的思想；那麽牽涉到道傢的，就是老子所講的“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這個就是自然。那麽再加上牽扯到西方宗教、哲學的，那就越來越多。在中國文化過去（就是）這樣簡化，我們後世當成一個大問題；在幾千年前對中國的老子、中國的古人（來說），這個字很簡單。生命從哪裏來？也不管他先有雞還是先有蛋，反正“天命之謂性”。所以我們常常講天生我的個性是這樣；這個天就代表了宗教的、哲學的、不可知的、可知的，統統在內了。你覺得上面掉下來也可以，地下長出來也可以，反正後面那個是什麽東西呢？拿一個字把它擋住——“天”。就是到這裏為止，哈！所以在西方哲學家看來，中國文化沒有哲學，它不能被追究的，它上面就來個擋箭牌就給你蓋掉了，再問下去呀，不能問了。事實上可以問，就是解釋非常多。假定把中國文字，所有書本裏頭，秦漢以上的這個“天”字都把它集中下來，那可以寫一大部頭的書，幾乎寫到可以同《辭海》一樣多的字，講不完的，這個“天”字。
現在我們把它簡化起來。《中庸》所講，人性的來源，自然的稟賦，這個就是“性”。人性呢？但是有一點，在儒傢的觀點，認為人性本來是至善的，不壞的；壞是後天搞壞的。從性善派的這個思想來看《中庸》，所謂講“天命之謂性”，這個性是本來幹淨的、純潔的、善良的、無私的，總而言之，至真、至善、至美；拿西方的哲學觀念，真、善、美的。——“天命之謂性”。
“率性之謂道”，上次我們討論過，我們中國話、土話裏頭“率性”兩個字用得很“率性”了，可以隨便亂用。我率性要打你就打你了，我率性愛怎麽樣就怎麽樣。實際上這個率（suo3）字，又念shuai4、又念lv4，各種讀音，是所謂的破音字，現在新的名詞。在過去的文字的觀念，叫做藉用、假藉。有些地方都可以藉用這個字。率（suo3），在古代的解釋裏是“直”，直道而行，很直的，不轉彎的，不是老子所講的“麯則全”，不是歪麯。直，也就是直心，直心——沒有加壞的觀念染污的，純潔的、天然的，這個就是道。依本性至善，第一念的至善之心，這就是道。這個道，做個比較來說：《中庸》上的道在“天命之謂性”的之下，“道”變成“用”。“大學之道，在明明德”，《大學》上的“道”，道蓋住了“天”。兩個代號不同。之所以一般研究我們中國文化，為了這個名詞代用的範圍、定義很難下。同樣一本書上，上下兩個字不同，觀念不同，有時候做名詞用，有時候做動詞用。那麽這些，我們假如青年同學們念書念多了會起懷疑，這個“道”是講什麽？這是講“用”。道和天兩個都有幾個方面的代號，幾方面的代表。
他說我們人性天生是至善的，孔子講的話：“人之初，性本善”。這個《中庸》是孔子學說傳統下來。“率性之謂道”，不加上後天的心思，不加上後天的染污，直道而行，這就合於先天的道。（但是）人往往不可能！人生下來，加上後天社會、家庭的教育、社會的教育、各種的影響，心思齷齪了、髒了，或者歪了，必須要把它糾正過來，所以要修行；修正自己的行為，把它改過來，所以“修道之謂教”。這個“教”不是宗教的教，是教育的教。“教”者，在古人解釋“教”字是效法的“效”，“效”也是“學”的意思，學習的學，跟到來學——教化，所以修道就是教育的目的。所以人同一切衆生、一切禽獸、一切生物不一樣，因為人有思想、有教育、有文化，可以把壞的一面把它修正、改過來，這是《中庸》這三句話裏面的原則。
換句話說，第一句話，“天命之謂性”，自然之道，就是見道。“率性之謂道”，就是修道。“修道之謂教”是行道。見道以後如何去修道，修道以後如何去行道。這個道要註意，不是學佛的那個道，也不是道傢修長生不老之道；這個道——天人之際，人同天兩個不相隔離的，人同鬼神也不相隔離的；以人為中心、人道為中心，如何去明道而起行的道，這就是“修道之謂教”。這三句話下面所有的解釋都是在這三句話的原則之下的變化。
“道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”
後面這幾句話，是中國文化、東西方的文化——宗教也好、宗教的哲學也好、或者不是宗教哲學、純粹的哲學也好——一切人文文化的一個萬古的名言，不能變。它的道理就是告訴我們，“道”這個東西並沒有離開我們哦！每個人生下來本身都有道的，因為“天命之謂性”嘛，各個都有道。“不可須臾離也”，這個“須臾”是中國的形容詞，等於佛傢後世來說的剎那之間。那麽佛學講剎那，那很嚴重，人一個彈指包括六十個剎那。中國人講須臾，有多少個剎那、含有多少個彈指（指頭彈動一下）沒有規定，反正最快的速度就是須臾，一下子；就是眼睛眨一下也有好多須臾了。所以這個“道”啊，他說“道”這個東西，他上面講的好像是做功夫修養，不可以有一剎那離開道的，好像叫我們修道的人要小心，隨時要在修道。事實上進一步說，這個“不可”啊！事實上教我們認清楚“見道”的方面。人，生來各個有道，就是自己忘記了。“不可須臾離也”。
“可離都非道也。”說——道啊，修它就有、不修就沒有，那不叫做道，那是修得來的，沒有用。譬如現在我們大傢有些人修道、做功夫，或者打坐，打起坐來有道，“啊！很好，我在學佛！”放下腿子來，佛也沒有了，道也沒有了——那叫修腿，不叫做修道，那叫做“腿也者不可須臾放也，可放者非道也”，啊！那就不對了。他說道這個東西啊，就在我們這裏，隨時隨地有。“可離者”，認為道可以離開，認為我現在為什麽要修道？——道掉了，所以去找回來。找得回來一樣掉得了啊！那不是真道。
這個道是“天命之謂性”，人人生命當中本來有的。“可離者非道也”，離得開，做功夫再回來、不做功夫又掉了，你這個不是道哦！要搞清楚，這樣不是修道哦！這樣是你在做某一種練習而已。真正的道，就同佛傢說的一樣，一悟千悟、一得永得，不掉的；不生不滅、不垢不淨、不增不減，是同樣的道理。這個道是沒有變動過。所以講，這幾句話是東西方宗教與哲學中的哲學，是萬古的名言。“道也者，不可須臾離也，可離非道也。”
但是下面就講到“修道之謂教”。
事實上我們這些人啊，生下來以後把道離開了——不是離開，道沒有離開你——蒙蔽住了，自己蒙蔽住了，不曉得自己的本身有那麽大的寶貝，道是永遠跟着我們的。那麽我們為什麽不能自己見道啊？是後天的情、識、觀念把這個道擋住了。他要我們怎麽樣修道呢？要“君子戒慎乎其所不睹”。在行為上講，在修道上來講，他說所以啊，我們每一天都在做事，要小心，自己要做個範圍——戒，要謹慎。“其所不睹”，看不見的地方要小心，為什麽呢？就是曾子在《大學》上講的“小人閑居為不善”。一個人平常很道德，很嚴肅，當你一個人在房間裏頭，都關起來，都看不見的時候，你什麽怪相自己都會做得出來，什麽事情都會做得出來，這就不是修道人的規範。
修道人“戒慎乎其所不睹”，一個人都看不見的時候，乃至鬼都看不見你的地方，等於平常那個在佛堂裏、在教堂裏、在孔廟裏、在父母的前面、在祖宗的前面，完全是一樣，這是修道的行為。所以“戒慎乎其所不睹”，表面和背後完全一樣，那還不算數；看見與看不見的地方一致，這是道德的標準、行為的標準。“恐懼乎其所不聞”，恐懼，害怕。你說沒有關係，我們駡他兩句，不要緊，他聽不見；果然別人、第三者是聽不見，我們自己（卻）違反了自己天性上的道德。即使沒有人聽見，乃至沒有鬼神聽見，可是一樣要恭敬而嚴肅，這是行為的標準，也就是一個人有沒有教養，教養的標準。中國幾千年來文化的教育，《大學》、《中庸》、《詩經》朝這一條路上走。我們過去的教育是如此，這幾十年、七八十年變得很厲害。這是講形上。
但這兩句話這樣解釋就是根據上面“修道之謂教”（來的），“修道之謂教”就是“行”了。假設拿修道來講，同上一句“天命之謂性”的見道來講，又不同了。那麽，兩個字你要註意——“睹”，眼睛看見；“聞”，耳朵聽見。他說道在哪裏見呢？“戒慎乎其所不睹”，看不見的，見而不見，那個地方是道的體。所以要想見到道的體，“率性之謂道”，真正是自己“天命之謂性”。你如果打起坐來，前面有光，不是道；道是看不見的。看見有光、看見有個佛像、看到了孔子，都不是！道是看不見的，它無形色，也無聲音。所以《中庸》最後有交代，“上天之載，無聲無臭”，這個本性啊，不可見、不可聞、不可得，它充滿宇宙之間，空靈絶頂。所以說，“戒慎乎其所不睹”，一切無所見、見無所見的地方，正是你見到自己本性、悟道的時候。可是一切人修道，總要抓一點東西吧，而且有時候看見什麽啊？啊，我看見蓮花了，看到菩薩了，看到上帝了，就是習慣性都要看見一個東西或者是道。“天命之謂性”，（這個）“性”不是肉眼可見——不可見處體會這個性命的本來，你就差不多到了。所以“恐懼乎其所不聞”，換句話，你（要）小心、謹慎，有所聞、被聲色所擾的不是道，有形可見也不是道。所以你們大傢研究佛傢《金剛經》也一樣，釋迦牟尼佛也這樣說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。那麽跟《中庸》一比一樣，（衹是）兩個表達的方法不同。所以不可見、不可聞，“天命之謂性”，本性的境界。我們剛纔是進一步解釋這兩句話是“見道”、“修道”同“行道”，都連起來把它說明了。下面跟着說：
“莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”
這就是剛纔說明的。第一個，道這個東西到底不可見，你說人傢明心見性，見個什麽？有人說，啊喲，我功夫到了，看到一個亮光，這就是本性了。不是的！那是“相”，着相就不是了。“戒慎乎其所不睹”，看不見，聽也聽不到，一切耳目所不到處——差不多你可以瞭解這個道了。“莫見乎隱”，“莫”是不可以、沒有。因為你要見道，我們一般人去追求一個道，不管你修儒傢、修佛傢、修道傢，總想追一個道，一般人修道總想得道；“得道”是個名詞，得道並不是抓到一個手錶一樣，總算我偷來了，那個叫得道，世俗把拿到叫得到。真正見道是一切放掉，什麽都放下，那個纔是見道；同世俗觀念（是）兩樣的、相反的。“莫見乎隱”，我們的習慣，去修道一定找一個隱秘、不可知的隱秘——“隱”就是秘密——都認為道是非常奧秘的，去找那個奧秘，想在奧秘中間去見道——錯了！那裏見不到的。道在哪裏見？——“莫顯乎微”，到處都是道，擺在那裏明顯得很。很精微的道，很明顯地擺在這裏，處處有道。莊子就提出來，“道在屎溺”，道在哪裏？道在大便、小便，厠所裏都有道，吃飯也有道，就是生活之間沒有哪一處不是道。所以講“莫見乎隱，莫顯乎微，故（所以）君子慎其獨也”，也是體和用兩個一起來了。
講用，講行為，就跟到上面說，“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”我們修道，不要認為，人看不到的地方、沒有人知道，那麽可以亂來——不可以！要“君子慎其獨也”。單獨自己一個人在這裏，如對大賓——就是說等於對長上。我們歷史上許多有修養的儒傢，退朝之後，坐在傢裏，在書房還穿着朝服，非常嚴肅。“如對大賓”，像對着皇帝、對着父母一樣地講話、做事情。在歷史上好多這樣的榜樣——過去都是儒傢的教育。設想我們當年小時候念書的時候，受到儒傢的教育，連夏天都不大隨便穿的。那個時候還穿長袍。夏天的時候門口來人，唉喲！請等一等，真對不住啊！趕快穿長袍……一邊套一邊說：對不起對不起！那麽客人一進來：沒關係沒關係！夏天無君子，夏天無君子嘛！沒什麽，可以理解！
當然，現在沒有關係啦！你不穿短褲不穿內褲出來見客還失禮呢！時代不同了。在過去呢，因為這種教育，“慎其獨也”，單獨在一起，如面對上帝、面對菩薩、面對祖宗、面對父母那麽嚴肅，這是“形”上。實際上，在見道方面，過去講過曾子的“慎其獨也”，超然之獨立，孤零零地存在，那是獨。上次我們講到《大學》也提到，我反復引用、解釋這個字。拿文字來解釋，儒傢這個“慎獨”啊，有很多的解釋。我們曉得唐代有《十三經註》這本書，宋代的著作也有，清朝有《皇清經解》，合起來《大學》《中庸》註解的書不曉得有多少傢，各種文字解釋很多，當然都有他的理由。那是拿學問、學理上講。
這個真講修道的功夫來講，就是上次我們提出的禪宗百丈祖師所講的話，“靈光獨燿”，孤零零的，所以有些人修養到達了，[斷錄]……那麽，就是定、靜、安的功夫在這裏，所以說，見道與修道，開頭這幾句話，統統告訴我們了，非常簡單。那麽，我們講，他這個《中庸》《大學》裏頭，拿佛傢禪宗的話講，都有直指人心見性成佛的法門，就是這個法門，單刀直入，告訴我們道在哪裏，怎麽樣明心見性？就是那麽簡單。同時它也包括行為，修道人的行為在哪裏，怎麽樣修？具體怎麽樣修定？就是根據前面“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”所謂見道、修道、行道這個道理來。因此，下面再講：
“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。緻中和，天地位焉，萬物育焉。”
“中節”這個“中”不念中（ZHONG1）了，而是念“中（ZHONG4）”，打靶一樣打中了。這裏講，“修道之謂教”，行道、見道的功夫了，做功夫方面，明確告訴我們方法了。他教我們從心理上起，做功夫起修。儒傢的修心養性，怎麽樣修心呢？他說，我們的心理，有喜、怒、哀、樂這四種，他把情緒的變化分這四種，喜、怒、哀、樂之未發，沒有“中（ZHONG4）”，今天也沒有人駡你，所以不怒；今天也沒有中一百萬給你，所以你也沒有喜；今天沒有傷心的事，所以沒有悲哀；今天也沒有愛國奬券中了那麽高興，平平淡淡，此心不動。一點都沒有喜怒哀樂，喜怒哀樂沒有發動的時候，這種情況這種境界叫做“中（ZHONG1）”，中性，道的中性，不動。那麽《中庸》叫“中”，佛傢叫做“不動地”，各種各樣的名稱很多了，或者叫“未心定處”等等，等等。《中庸》直接告訴你，喜怒哀樂都沒有動，這個叫“中（ZHONG1）”。比如說，我們拿比較來說，大傢喜歡流行的禪宗，喜歡用寒山的詩，“我心如秋月，寒潭清皎潔”——太冷了！這個境界太涼了。喜怒哀樂雖然沒有動，未免帶一點點悲哀的情調，不“中”，還是偏了。後來有個人說：“我心如燈籠，點火內外紅”——太熱了，未免還是不好。雖然喜怒哀樂未動一些，未免有一點帶怒容，太熱了，有點光火，還是不“中”。中者，喜怒哀樂沒有動，這個境界，衹要我們自己在自己內心上隨時可以找到“天命之謂性”的這個中庸境界。喜怒哀樂沒有動以前、未發動以前，不是沒有動噢！快要發動了——“中（ZHONG4）”是已經發出了作用——還沒有發，快要來了，事先知道，沒發之謂“中（ZHONG1）”。
但是那麽修道的人，一般的修道都認為，修道的人沒有喜怒哀樂，一般人的觀念裏頭認為，修道的人一定什麽都不生氣的，你把他的頭、鼻子割掉了倒過來裝他也不生氣——那叫做泥巴人，不是修道。修道不然！形上講體，喜怒哀樂未發的，適當有喜怒哀樂，還是個人，但是要發而皆中節，恰到好處。這個叫做“和”。真的不起用，換句話說，喜怒哀樂都不動，在佛傢來講，是小乘羅漢的境界。大乘菩薩的境界是“發而皆中節”，他就能夠入世。比如說今天你爸爸媽媽死掉了，你說，因為我修道，喜怒哀樂之未發謂之中，我哭都不哭——你把它壓下去，還有情感哪！真的連情感都沒有，那這個道這個中庸不必修了，這個是叫做“昏庸”，那不叫做“中庸”。當然，親生父母過世，或者看到人傢遭遇大悲慘的事，掉幾顆同情之淚，是應該得很噢！“發而皆中節”。當然，在這裏聽中庸的時候大傢很平淡，一個人一進來“唉呀，我的媽呀！”一把鼻涕一把眼淚哭起來，那就不中庸了，不中節了，瘋子。要“發而皆中節”，所以，當為孝子的時候為孝子，當為忠臣的時候為忠臣；出傢就是大法師，在傢就是大菩薩；做媳婦就像個媳婦，做兒子當然像兒子。當然鼻子像鼻子，眼睛像眼睛，反正樣樣“中節”——恰到好處！啊！人生“中節”叫做“和”。
換句話說，“喜怒哀樂之未發謂之中”是體，修道，“天命之謂性”。那麽“發而皆中節”就是“率性之謂道”。那麽怎麽樣去修它呢？所謂中，就是這個體；和，就是這個用。所謂“中也者”，那個境界，我們學佛的講“萬緣放下”，萬緣當然包括了喜怒哀樂，都放下了，這是中——道體。“中也者，天下之大本也”，根本的道體。但是得了道不能不起用啊！不起用何必修這個道呢？起用要“發而皆中節”，所以你說古人也辯論啊，修道能不能發怒？堯舜也發怒噢——武王一怒而安天下。這種怒多怒幾回蠻好的，天下太平！為什麽不可以怒啊？所謂怒目就是金剛——你看佛傢的廟子，瞪起眼睛、拿起武器、要吃人，魔王一樣的，他也是教化，衹好拿這個教化；慈眉就是菩薩。怒目金剛、慈眉菩薩，是喜怒哀樂的變相，都是道之用。所以說，要起用，用到恰到合適的時候，“和也者”，“天下之達道也。”達者，能夠用；不能去用，這個道修來幹什麽？沒有用的。
所以，“中”跟“和”，一個“”，一個“用”。體用要不分，要合起來，體用不分。光用而不能返回道體，那就是普通人，在佛傢講，是絶對的凡夫；光曉得清淨就是道、不能起用，在佛傢的觀念就是羅漢，沒有用，死東西。所謂禪宗就駡人“死水不藏竜”，沒有用。所以，由體歸用、捨用歸體、應用自在，佛傢叫做“觀自在”——觀自在菩薩。儒傢叫中、和。“緻中和，天地位焉，萬物育焉。”那境界大了！
體、用，一切無一不在道中；整個的宇宙，一個宇宙的中心，合攏來，天地的這個宇宙，地球在空間的轉動，太陽、月亮轉動，它因為在這個宇宙之“中”，不偏，永遠在這個中心點在轉。所以人這個修養，效法這個天地呀，到達這個中和的境界，“天地位焉”，跟天地同位，同一位，所以道傢修道成功的人，他也吹這個牛：“宇宙在手”，修道成功了，宇宙抓在自己手裏；“萬化由心”，一切變化由他的心念一動，就是所謂“神通”。儒傢不講這一套，這些在儒傢看來是鬼話，不談這個，衹講道理。“天地位焉”，就是智慧、神通，無一不自在，本位的，也就是禪宗六祖悟了道以後，“何期自性本自具足，何期自性能生萬法”。（這是）“天地位焉”。
“萬物育焉。”一切萬物一切衆生生命的根源，就是這個東西。這個東西在儒傢叫“中”、“庸”，他的境界修養到最高的——緻中和。那麽，我們拿道傢的道來講，這個道傢的道就是清虛、上清——道傢說：“老子一氣化三清”，太清、上清、玉清——整個太清的境界。拿佛傢來比方，這就是大涅槃境界，啊！大涅槃的境界，一切圓滿，一切歸一。所以他說，道是這麽一個東西。現在首先告訴我們中庸，中庸的修養。這裏附帶講，我們就學術上的研究有個聲明，從宋元以後，講做功夫修養，理學修養，都講“喜怒哀樂未發之謂中”；但是，在我的觀念，《中庸》《大學》百分百地對，沒有錯；（但你）自己可不要認錯了！——喜怒哀樂是情啊！不是心哦！不是念。喜怒哀樂是情。在中國文化裏頭情跟性兩個是分開的。
“天命之謂性，率性之謂道”，性；喜怒哀樂來，就是修心，沒有見性哦！“喜怒哀樂未發之謂中”，講修心哦、所謂明心哦！拿佛傢禪宗講明心見性那個明心哦！下面這一段“喜怒哀樂未發之謂中，發而皆中節謂之和”一直到“緻中和，天地位焉，萬物育焉”，是明心哦，不是見性哦！所以中國《禮記》分這個人“性”與“情”，人的情就是感情、情緒，情緒分七種，所以叫七情六欲。七情：喜怒哀懼愛惡欲，這是《禮記》所講的“七情”。主要的這個四柱，算八字一樣的喜怒哀樂四柱，這四種情緒是我們經常動，但是心理的思想，那個“見性”在哪裏呢？“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。”那是見性。心，那個性、那個動念，我們思想那個動念怎麽來怎麽去，看不見的啊！所以老子經常比方它是“隱現莫測”呀！佛也說是這個東西是無所從來也無所去的。那麽，為什麽儒傢的修養側重於情呢？後世宋明理學家十個有八個，幾乎把喜怒哀樂當成是心理作用。這是錯誤的，大錯誤！喜怒哀樂（是）情緒哦！這一點，我特別嚮諸位提出來。
也許我等於常常講的話，是推翻了古人的。假設早生八九十年，這樣上課的話，明天講話的東西就沒有了，哈！就掉了。現在的民主時代，可以把這個學術的錯誤提出來。這一桿子一打，幾千年的人統統一棒子就下去了。他說這是什麽道理呢？我們要搞清楚啊！譬如我們一個人，你看有人，我們在座的人大傢有這個經驗——今天你好好的，突然有個人、有個同學、朋友來看你，你發了很大的脾氣，很不高興。你自己想想很無聊，“他也沒有得罪我、來看我，蠻好的麽！”嘿，為什麽今天情緒很不好？這個情緒裏頭一定有**（兩個字，未聽清）那個脾氣，怒，很怒！這個情緒是生理來的；理性上想：唉！何苦呢？對人傢笑一下也好啊！可那個臉上綳不起來笑誒！那個神經拉不開啊！牙齒都咬緊了，皺眉（懷師做表情，衆笑），啊，就是這個樣子哦！因為對人傢真討厭嗎？沒有啊！可自己情緒非常悶。所以喜怒哀樂是“情”，不是性。
但是《中庸》教我們做功夫修養，先把“情”——即所謂變化氣質。“情”大部分是屬於生理上的、身體的關係——生理上氣質變化了，養心養到中和的境界不會不見性。所以，修心不會不見性。所以，修心自然就可以養性。佛傢講明心見性，儒傢是修心就養性。所以喜怒哀樂始終培養到和平，永遠在和，和就很難了。一天到黑既無歡喜也無悲，很平靜，太難了！
正在中午睡午覺睡慣的人，突然中午來個兩三個客人，給你拖住了，不能睡午覺，你到三四點鐘的時候啊，又想睏，又纍，又有人傢跟你談話，你那個談話中間“你好嗎？”“哦！”“真好嗎？”“差不多哦！”那個眉毛就皺起來了。啊，雖然沒有發脾氣，已經在裏頭髮怒了。自己對自己發怒，而且大傢都有這個經驗嘛！我想你們都活到了二十多歲以上，都有這個經驗。臉坐着綳下來，一個人都看不見，有時候對自己發脾氣的。覺得自己好討厭！啊，對不對？有沒有這個經驗？哦，這就是“戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞”。別人看不見，你自己對自己……有時候想想自己真會悲哀起來。會不會？有這經驗吧？如果沒有經驗要趕緊經驗過哦！人生沒有這個經驗不叫做人生！（一笑）人尤其在單獨在一起的時候，你的情緒變化，喜怒哀樂啊，什麽柴米油????醬醋茶，一股拉塌雜燴統統會來，各種情緒。這個道理呀，你的修養，氣質變化不了，心性修養之道免談！都不是。
所以《中庸》是非常切實的一個東西。不管你是學佛、學道、做哪樣，所以我以前經常講，不把《大學》、《中庸》都弄好，你學佛也不成，學道也不成。說起講《中庸》很有意思，是四十年前的事了。當年在四川到了嘉定五通橋，一班朋友把我接去。那個五通橋你們去過的大概知道，有個竹公灘，長江的裏邊有個半島，那也是個很富庶的地方，到了那個地方，大傢很高興：唉呀，你來很好，真的很好！很多四川的朋友在那，就說：我們這裏三個月不下雨了，你來這裏有什麽法子求雨好不好？我說：“好啊！”年輕人，那個時候年輕啊！“難什麽難？！”我說我講經求雨就好了！他說講什麽經？我說講《中庸》。“啊？！”他們說：“講《中庸》？那是儒傢，可以求雨啊？”我說會啦！他說幾天哪？我說，一個禮拜吧！《中庸》一個禮拜講完，求雨。哈！我話隨便亂吹，到底年輕！
後來他們真要我講《中庸》，唉！我說這下糟了！這個牛吹了，講一個禮拜下雨，不下雨我還是照講《中庸》。到了第六天，不下雨，我想這一下，《中庸》完蛋！（衆笑）好！結果講到第六天下午，稀裏嘩啦一陣大雨下來，我說你看吧，“莫見乎隱，莫顯乎微”呦！（衆笑）
後來他們四川朋友問：哎，這是個什麽法子啊？我說，這是《中庸》法啊！他說是《中庸》哪一法呀？“哎！”我說，“發而皆中節”，我說這叫做砍竹子遇節——我那麽講了，剛剛這一刀砍下，砍那個竹子啊，“蓬”，已經碰到那個節巴了——為什麽會下雨噢？我也沒有神通，我想大概是大傢心跟到《中庸》走，心好一點，人心即天心，可以感動（天）。我說這一下，剛剛這一刀砍得好——它也應該下雨，兩個多月不下雨了，該下了嘛！哈！所以叫做“發而皆中節”，我說是碰到那個節了。
啊！笑話歸笑話，講個笑話完了，使大傢輕鬆一點，（從中）瞭解一個道理。學問之道，需要變化氣質，這個氣質，啊，換句話說修養之道先把氣質變化了，再談見道。《中庸》的路綫就是這個路綫。這個路綫是基本修養的功夫，從行為道德上入手的。
上面是《中庸》這篇書的大綱要，把見道、修道、行道的總綱都告訴我們了，下面申述理由：
“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。”
可以看出，這一篇書的確是子思著的，子思是孔子的孫子，就是著《大學》的曾子的學生，他引用他祖父孔子的話。孔子號叫“仲尼”，在古人寫文章寫到自己的父親、祖父時，不能稱名字，但是應該稱“號”。現在人就是“爸爸說、爺爺講”就可以了；古人不可以，古禮必須稱“號”。
他引用孔子說，中庸這個境界，就是“道”，體、用俱全的，定個名字叫中庸。而君子的中庸等於佛傢講“菩提”，或叫“般若”等等名稱。什麽名稱都沒有關係，這都是代號。君子之道——中庸，隨時都在道中行。小人與君子相反的——普通人，佛傢叫做凡夫——反中庸，違背了道，一切行為、修養同道相違背。
那麽，他下面解釋理由，怎麽叫“君子中庸，小人反中庸”？他說，“君子之中庸也，君子而時中”。真正一個明道、見道、悟道、修道的人，隨時隨地都在道中行；等於學佛的人講，隨時隨地都在定中，都在那個境界裏頭。“小人之中庸”呢，小人怎麽樣反中庸呢？無所忌憚，沒有一種正的心理，沒有嚴肅自己的心理。等於我們用禪宗的話來說，達摩祖師講禪宗：“一念回機，便同本得。”那麽說君子隨時念念回機；小人呢？念念放肆。我們現在很少用這句話駡人，我們小的時候、年輕的時候讀書，老師們看我們調皮：“你這個人好放肆啊！”那個時候聽到放肆啊，就很嚴重了！曉得駡得很厲害！放開了、肆無忌憚，這叫放肆，現在這些年來，我也沒有聽到老輩子駡過這句話了。而且我們假設駡年輕學生：你好放肆哦！年輕學生還不懂呢，以為“放肆”是數學的名詞，四加一就是五了，那搞不清楚了，哈！所以叫做放三都不放了。肆無忌憚就是放肆，就是放逸，非常過分地自由，就是肆無忌憚，不能尊重。直引孔子的話，說明中庸的重要。下面又是孔子的話：
“子曰（又是孔子的話）：中庸其至矣乎！民鮮能久矣。”
在孔子當時就已經有這個感嘆，道——完了！中國文化這個道啊，完了！啊，已經衰敗到了極點！民，一般人，“鮮能久矣”，很少能夠懂得這個道理。懂得這個明心見性、修心養性這個道理的，沒有了。這是引用孔子對中庸的感嘆。
“子曰：道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
一節一節地引用孔子的感嘆。孔子說，為什麽人個個都想求道、修道，但不能得道？孔子說，我現在懂了！這大概是孔子晚年的經驗來講的。為什麽一般人修道而不能成道不能得道呢？聰明人太過頭了，“知者過之”，聰明人太聰明了，超過頭了。得道很平常，聰明人超過頭了。聰明人往往找“道”，像我們大傢都有這個經驗，有時手裏拿着帽子找帽子，拿着鑰匙，“我的鑰匙掉了！”找了半天，哦！在這裏！“知者過之”——拿着鑰匙找鑰匙。禪宗裏頭講，“騎牛覓牛”。騎在牛背上，說，“我的牛找不到了！”去找牛去了。
說“知者過之”，聰明人太過了，所以不能成道，不能悟道。尤其現在人，學禪、學道，學這些，太過了。一定認為有個秘訣。像有些人說，“唉！老師都不理我，老師不肯跟我講啊！”好象講了他就懂了。結果給他講死了，越講越糊塗；這是“知者過之”。
“愚者不及”，笨的又太笨了，夠不到。所以不能“中庸”，恰到好處做不到。要麽學問太好了的人不能成道，像我經常感覺到，佛傢叫做“所知障”，學問越好、佛學越懂得高，越永遠不會成功。衹能講講經、講講佛學。你說因此我不念經，也不學佛，好不好呢？“愚者不及也”，你就不會懂。所以中庸之難，恰到好處真難！這個同我們大傢做菜一樣，不鹹又不淡，那真不容易呀！
孔子又說，重複地贊嘆：道——後世這個道為什麽不明了呢？他說我知道了，“賢者過之，不肖者不及也”。“賢”與“不肖”，是古代兩個代號。賢——有道德的人，有學問有道德謂之賢人。不肖——看不起學問，不守道德謂之不肖。什麽叫不肖呢？——不像樣的。所以我們寫信，我們小的時候，現在我們給父母寫信也是，“不肖子”，是這個不肖哦！有些人寫不“孝”，孝順的孝，錯了！為什麽寫給爸爸媽媽自己是個不肖子啊？就是說，父母很高明，我不像你，不像我父親的兒子，也不像我媽媽的女兒；我太混蛋了，太不像了，不是個東西，就是——不像樣！所以叫不肖。不肖是這個不肖，啊！所以有道德聰明的人啊，他把那個道德看得太嚴重了，把道又看得太嚴重了，裝模作樣。所以像佛傢到了宋朝，那個禪宗流行、那個戒律流行、那個唯識流行，每一個法師出來那法師一身都是“法”！有一個人看不慣了——濟顛和尚，幹脆來一個（瘋顛），打破了這些形式，他是為了打破宋朝時代那個理學那個嚴肅的氣氛，這就是為什麽濟顛和尚瘋瘋顛顛。（他是為了）打破當時“賢者過之”這個毛病。
但是到了明朝的末年，王陽明看歷史上那個禪學的末年，再加上明朝末年很多了，很多的人，所謂李卓吾啊——就是厚黑教主李宗吾的老祖宗，玄中郞啊，一路下來，什麽馮夢竜啊，到達清初的金聖嘆啊……都是第一流聰明，個個都說有道，個個都很高明，可是統統變成不肖，都不像。所以呀，到明朝的末年，文化史上駡，“聖人滿街走，賢人多如狗”。每個都是聖賢，個個打了幾天坐，打一個七，馬上都可以有禪了！都那麽不得了，啊！這就是“不肖者不及也”。
所以賢與不肖，同智與愚兩個差別：智與愚是講人的智慧，拿現在講，這個小孩子的智商。太高明了的智商，修道修不成功，衹能去學科學，或者是去搞一樣專長；修道用不着，聰明用不上。太笨了，那也實在不行。所以像我們大傢很多年輕人拼命想學道的，據我所知很多人，都是太聰明了。所以學道很難！
賢與不肖是講道德行為，有些人拼命講戒，守戒啊，講道德行為啊，道德行為太過了，也是不中節了。把它加上，也不是。那麽你吊兒郞當太過頭了，你看我說濟顛和尚很好，那濟顛和尚最好來扶鸞了，現在到處都是濟公壇，濟公活佛來了。很多的人問真的是濟公不是？我說你管他真的不真的，你就是瘋瘋顛顛像個濟公差不多嘛，你不瘋顛還去扶鸞幹什麽？！啊，濟顛和尚再吃飽了飯也沒有這麽多空，還跑來跟你扶鸞呢！啊，就是說“不肖者不及也”。
“人莫不飲食也，鮮能知味也。”
孔子的感嘆：學道很簡單，吃幹飯一樣，世界上人人都吃飯，沒有一個人懂得吃飯。孔子就講了這句話，古文就是“人莫不飲食也，鮮能知味也。”一般人吃飯都是匆匆忙忙把飯吞進去，裝到肚子裏，算吃了一頓，沒有曉得飯是什麽味道。饅頭面粉是什麽味道都不知道。
所以我經常說啊，人長得呀，上帝造人太忙了，很多東西造得不對！把這個嘴巴造在頭頂上，拿一碗飯一倒，就吃完了，呵，嚼都不必嚼，何必長在這裏慢慢吃，啊！鼻子把它倒過來一長，筷子這麽一插，就可以了；眉毛長在指頭上，牙刷都不要買了（衆笑）！都是長錯了！這個道理啊，孔子也說過這個，他文字很嚴肅，意思當時講得也很清楚。他說，修道為什麽不成功啊？等於人吃飯一樣，個個在吃飯，個個不曉得飯的味道。換句話說，每一個人生命本身都有道，自己找不到道。那麽可憐！
“子曰：道其不行矣夫！”
拿現在話翻，孔子就說，唉呀，算嘍！這個事情不行了！不行就是不行！就是孔子不想傳道了。他說這個不行了，道行不開了。那麽，跟到下來，他（子思）引用孔子講，這個道的作用、行為：
“子曰：舜其大知也與！舜好問而好察邇言；隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民。其斯以為舜乎！”
知，就是智慧的智。那麽，儒傢的標榜有道的人，叫聖人；佛傢就標榜叫佛了，超出人世間。儒傢有道的人，有道就有用。道而不能用，偏道了！就衹能當當教主了。中國文化的“道”同各國文化的“道”不同，得道的人能對人類社會有貢獻；沒有貢獻、功德不圓滿，不是道。其實呢，佛傢也是一樣，佛也提倡大乘道，真悟了道的對人類社會對衆生有貢獻。所以儒傢標榜的道，堯、舜都是得道的人，悟道、修道成功了，所以中國歷史上堯活了一百多歲，他那個臨死的時候，等於佛傢講的涅槃，安祥而去。舜跟禹兩個都活到一百多歲，走的時候都是沒有結論的呦！怎麽沒有結論？成仙了。舜走的時候，說舜究竟死在哪裏？不可知啊！
那麽中國的這個老祖宗黃帝，歷史上寫他是活竜活現的。白天在鼎湖，就是黃山上，天上下來一個交通工具——一條竜，騎竜而去。跟他的左右大臣，文官武將、所有他的幹部一起帶走了。所以有許多人，個子小一點，就攀這個竜須，沒有地方挂了，就挂在竜的鬍子上，到了半空中啊，掉下來了，所以有好幾個人都掉下來了，啊！彭祖我們曉得活了一百多年，就是在黃帝時候啊，抓到那個竜的鬍子，大概那個鬍子太短了，半空中掉下來，所以後來等了八百多年，纔成仙再走的。好多啊，都是黃帝時候的。中國歷史報告舜、禹都是入於《神仙傳》中人，都得道了。那麽，這些故事啊，衹能做神話看了，因為實在很難懂！
現在孔子不從這一面講，衹從人道修道、見道、教化之道講。他說舜當然得道了，大智慧成就的，“舜其大知也與！”大智慧成就拿佛傢來講就是大般若，般若成就就是菩薩就是佛了。但是他說，舜的行為是什麽呢？
“舜好問而好察邇言。”
第一個修養我們就做不到，拿行為來講。舜是在八九十歲的人，老皇帝堯還沒有讓位給他，還在，那個時候堯一百多歲，不管事了，大部分已經叫他管，不過沒有正式地交接。舜已經是等於當傳位的皇帝。但是他每件事情都很明白，自己很清楚，還要嚮不如他的人請教一下。好問——謙虛、請教，多請教，就是好問。並不是什麽事情都問。比如看你正忙着買一個紅薯：哎，你這個紅薯是哪裏買的呀？新竹的？還是臺南的呀？幾毛錢一斤啊？……那就是羅嗦了！他不是這個好問。謙虛能夠下問。“好察邇言”，邇言就是近的話，那如果照文字這樣解釋舜不是聖人。因為你們曉得吧？你們年輕人不讀歷史，讀了歷史就知道，歷代那些個壞皇帝都犯這個毛病，壞的皇帝最喜歡問，好問，都很聰明。
比如我們大傢曉得南唐李後主，你們年輕人最喜歡他的“車如流水馬如竜，花月正春風”，那個詞作得好，詩作得好，那是沒有話講！（他）就是有這個毛病，小事情絶對的聰明，大事情糊塗透頂！文章作得好極了；政治是一竅不通，軍事更不懂。所以後來給曹彬一抓，他衹好來投降啊！曹彬打下到江南來，曹彬當大元帥，那個潘美當副元帥。曹彬故意在南京城外，坐在船上，架一個跳板：叫李後主來見我吧！啊，他叫他名字哦，皇帝投降了。李後主上那個船，過那個跳板，木頭一跳啊，嚇死了！不敢走。曹彬站在船頭迎接他：辛苦了啊！派兩個副官：你們扶他一下。把他扶過來了。談了以後曹彬到底很仁厚，就吩咐他，他說：你呀，你宮裏頭，傢裏一共有多少人啊？他（李後主）說兄弟姊妹連宮女等等有三百人。曹彬說，你都收拾都帶着，都帶了跟我到洛陽去，去見宋朝皇帝。曹彬最後告訴他：你這樣，我限你三天，把東西都收拾好，我們一起走，現在請你上岸去收拾去，回宮去收拾行李，當俘虜嘛。又吩咐他一句話：到了那一邊你就不是皇帝了，用啊、錢啊，都不方便哦！能夠多帶你就多帶吧！換句話說，那個時候你外匯呀什麽都沒有嘍，你能夠走私你就藏一點吧！把他送走了。潘美這個副總司令就嚮元帥曹彬報告：這是個犯人，你怎麽把他放走了呢？他逃掉怎麽辦啊？我們兩個怎麽辦？曹彬說，你怎麽搞的？他上一個跳板都嚇得那個發瘋，他還敢逃？！他逃不了的，决不逃！就把他看得那麽準。但是李後主他平常啊，好問，什麽事情都好問；好察邇言——邇言，旁邊的人的話；老張跟他講，老李不對；老周跟他講，老王不對；宰相跟他講元帥不對；元帥跟他講……他都聽，這個時候都聽——（他有這個毛病）。所以“好問而好察邇言”不是這樣解釋的啊！這是告訴大傢不要解錯了。
“好問”，以能問於不能；自己知道，還嚮不知的人請教一下：哎！你看看究竟怎麽樣？就是謙虛。怎麽“好察邇言”？最淺近的話，一個沒有讀過書的人隨便講一句話他也有大道理，你不要輕視了他。道在哪裏？道不一定（衹）在《大般若經》、《金剛經》上講，菜市場裏頭很多人（也）都在說道，都在傳道！我經常說，小心啊！留意啊！——這就是修道啊！哎，沉得住氣呦！——那就是做功夫的話。你懂了就是修道，這就是“邇言”，最淺近的話就是道！我們為什麽功夫做不好——沉不住氣，氣浮起來了。所以這就是道啊！這就是好察邇言。這是一個。
第二個，“隱惡而揚善”。我們這句話，中國文化的這句話講做人的道德，對於朋友之間、社會之間、對於別人的事情，壞的，知道了，算了！都把它丟掉了；對於人傢一點好的，某人的好處，要特別表揚。朋友之間，碰到某人問到他：某某人怎麽樣？雖然很討厭他，你都要想他哪一點好，沒有不好，你就說，哎！他那個鼻子長得好端正誒！也有一點好嘛！總有一點好。鼻子不好，那個牙齒也都掉了，哎，那個牙科給他鑲得好好呦！你總抓一點好的來講講嘛！可是人同人啊，專門喜歡攻擊，講人傢壞的。這是行為道德，幾千年來如此。當然這個道德也有壞處，啊，看在哪一方面用，做人應該是隱惡而揚善。
有時候對壞人對敵人就不可以這樣了，這就是上面有一句話：“舜其大知也與！”做善事要大智慧做的，不是亂講的。哎，你說因為隱惡而揚善，某某黨壞透了，哎，我們總要想着某某黨的好話講講，那就錯了（衆笑）！那就沒得智慧了！對壞人也是如此啊！這是行為道德方面。
那麽做功夫方面呢？隱惡而揚善，怎麽叫（隱惡而揚善呢）？壞念頭立刻要丟掉，善念要培養出來。所以慈悲，我們大傢學佛的人都講慈悲，昨天晚上很多同學討論，幾個人真培養出慈悲心來？沒有啊！那都是些“糍粑心”哪！糍粑就是臺灣話叫“麻雞”了，大陸上叫糍粑。啊，哪裏有真慈悲心哪？都是“麻雞心”哪（衆笑）！啊，“糍粑心”，不是慈悲。
（《中庸講錄》第一集錄畢，tyf於2007-04-09）
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但是不能絶對說反派的絶對不對，也不能說正派的絶對對，看兩個的意見綜合了用其中，緻中和天地位焉，用其中也。那麽後世解釋用其中就是模棱兩可。你說的：左邊跟你說對不對？差不多。右邊跟你說怎麽樣？大概是那個樣子。那麽大概的差不多，你怎麽辦？我看看在說吧。那就不是中庸了，可是後世解釋中庸都把那個：在說吧偷一下。所以，那就變成湯圓了，不是中庸了。中庸之道有裁定的作用，正反的意思，正中有反，反中有正，它裁定。執其兩端用其中於民。所以，這個執並不一定是講大舜堅執兩端，因為兩端偏見的人都是很堅執自己的意見，這個執是執兩邊的偏見，各有執着的。那麽善於用其中就是至中和了，他把人傢的執着，並不讓你把執着的意見完全放棄，那是不可能，那不是中庸，即使你完全不對的意見太堅執了，也有他的需要與他的道理，給你保留了一點點，達到你，滿足你的需要再來改正你，這是舜。
所以，研究歷史，看舜的用人，做事，他的確處理是這樣處理。那所以看，非常高明，高明到極點。舜其大知也與！一個種田出身的，甚至種田，幹過陶器，打過魚，他真不想當皇帝，後來逼得沒得辦法，堯實在找不到人繼承位子了，幾次邀請他，他就逃，逃得沒得辦法再逃，衹好請他上去。所以，執跟用兩個道理是這樣說。那麽，因此孔子贊他一句話：其斯以為舜乎！像我們後世贊嘆，歷史上：舜，萬歲，萬歲，萬萬歲！孔子最高的贊嘆：這就是叫做舜，舜就是這樣叫做舜。你說舜是佛，舜是上帝，舜是聖人，都不能代表他，你說某人同佛一樣，不過是同佛樣，某人同菩薩一樣，同菩薩樣。他舜就是舜，最高的贊嘆。最高的贊嘆：某人就是某人！因為每個人各有千秋，這個千秋的本樣，並不需要跟誰去學。所以說，我像諸葛亮，我像關公，你不過像而已，不是關公，不是諸葛亮。你說我是誰？我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子贊嘆舜這句話贊嘆到了極點其斯以為舜乎！這個叫做舜！所以，叫他聖人都是多餘的，這句贊嘆他的話贊嘆到了極點。因此，就是講中庸的用。
子曰：人皆曰[予知]驅而納諸罟攫陷井之中，而莫之知闢也。人皆曰[予知]，擇乎中庸，而不能期月守也。孔子自己對於修道上的感嘆。孔子說，有一天，講他自己，說：別人都講我很有學問，很有智慧，其實我是天下大笨蛋一個，有人騙我，把我騙到陷井裏頭去了，把我活埋了，乃至把網子把我套起來，我都不會曉得逃避，我有什麽聰明。孔子這個話很深的感嘆。如果研究孔子一生的歷史，他是有這個遭遇，你不要看他周遊列國自己到處跑，有好幾個國傢都是人傢硬弄去的，他明知道是陷井，因為他是個菩薩心腸，救世心腸，聖人的心腸，陷井我要跳，苦海我要跳，這就是菩薩的心腸。苦海跳下去又苦又有鹹味的，有什麽好跳呀？那你太聰明了。所以，孔子說：別人都講我很聰明，其實我很笨，你怎麽樣騙我，我都信，但我不會曉得逃避。你仔細研究一下，這一句話我們要效法。所以，修道的人就是這樣，苦難的地方我纔來，不苦難的地方要你去幹什麽？誰不想享受呀，拿菩薩來說，大菩薩的心腸，大聖人都在救世，苦難的事情我來。所以，他不知道回避。孔子講反面的文章，換別人講，都說我聰明，你們看看，我哪裏聰明，每次都上當，不會曉得逃避，這是講他的行為。這個行為你懂了，反表襯達出來這個聖人之道，可以犧牲自己，救世為人，救人，這是一個行為上的目的。
第二講修道就睏難，人皆曰《予知》，孔子說，別人都講我智慧高明，擇乎中庸，而不能期月守也。他說我的中庸境界，想把它定住一個月都做不到。等於有些人說，我要打坐修道100天，20幾天就垮掉了，做不到。這還是講身體呢，你那個境界，有些人說我得了那個道，你得了？三天就跑掉了，睡一覺那個道就已經跑掉了。期月守也，一個月，他說能夠一個月都在這個境界裏頭。所以，孔子對於他的第一學生顔回贊嘆的不得了，大概顔回三個月都在仁的境界，都在這個定境中不變。所以，他喜歡這個學生喜歡的不得了。其實，孔子謙虛的話，沒有說一個月都保守不住，那孔子就叫倥子了，那就不叫孔子了。他是拿自己極謙虛為別人做榜樣，說明這個道理，修道行道之睏難。所以，他下面又贊嘆他的第一學生，他最喜歡的學生顔回，子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。他說顔回呀，那真是不得了。孔子有時候跟同學兩個講話，與子貢兩個在論語上講，有一天大概坐在那裏喝喝茶，不曉得他抽不抽煙，正在那時悠哉悠哉，子貢過來了，他說：子貢呀汝與回也孰愈？你看看你與顔回兩個比較那個行？子貢說：老師，你不要亂講。顔回呀，聽了你的話，問一而知十，你就告訴他一句，下面十分他都懂了。我嗎，問一而知三。他也實在不客氣，講真話。你給我講一點，三分我都懂了，四分就不懂。可見子貢也真不得了，問一知三呀。我們有些人呀，你告訴他，教十還不懂一呢。所以，子貢也很了不起。孔子聽了子貢那麽講，怎麽說，弗如也，吾與汝弗如也他說你講得對，不要說你不及他，我都不及他。孔子這個教育傢，對一個得意的學生贊嘆。當然顔回有他的道理，他這裏講，回之為人也，顔回的修道德，修道做人擇乎中庸，隨時在這個中庸的境界裏。擇：為什麽叫擇，决擇，就是這點不對了，超過了，今天不對，這個境界太高了太矮了都不對。擇乎中庸隨時决擇，，定在這個境界裏。得一善，而且他的行為，不管人傢講一件事，不管人傢講這樣做是對的，是對的他馬上改。拳拳服膺拳是形容詞，拳拳就是二個拳頭叫做拳。拳頭捏起來幹什麽？抓東西嗎，是抓住的意思。所以，中文經常有拳拳服膺，這句話通用的。你看為什麽拳拳？想打拳？那不是打痛了。拳就是抓，現在講把握。服膺，膺就是胸中，心中。顔回他說，他認為對的，真正選擇了後，要證到這個境界，要定住，定在這個境界上，他就把握的很牢。可見心中隨時在這個境界，永遠掉不了，絶不會掉了。像我們大傢有些同學們有時候打坐一樣，有時很不錯，你看他來，吱牙咧嘴的，牙齒一咧出來就曉得昨天境界坐的不錯，第二天來愁眉苦臉的樣子，不到幾個鐘頭。孔子還保持一個月，我們十二個鐘頭也保持不了。他說顔回永遠不掉，孔子贊嘆顔回。他為什麽？也就是給我們後世做榜樣，行為的修行，或是見道的修行，要這樣。有些人你把他拼命教一頓，駡一頓，改個三分鐘就好了，第四分鐘又走樣了，他的樣子又變相出來了，沒有用。所以，得一善而拳拳服膺啊，此所謂聖賢境界，修道人的境界。
子曰：天下國傢可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。這是講修道之難。這幾句話連着都是引用孔子的話，說修道之難，行道之難。他說國傢天下政治之難，這裏有一句話是政治哲學，國傢，天下，政治，什麽難？均勻難。所以，我們三民主義國父的思想，平均地權，平均資本，都是均。生活財富一切的褔利，享受，能不能平等均勻最難。如果人人滿足，都均勻了，天下太平了。均之難。但是，治天下國傢有如此之難，他說雖然難，也不難，可以做到。孔子說也可以做到。爵祿可辭也，爵位，歷史上封諸侯，封王，皇帝叫萬歲，封你當九千歲那還得了，就是說封王，功名富貴，做官，地位到了一人之下萬人之上。在過去歷史上，很多人走掉，逃掉，决不要。尤其是我們上古時代，堯舜的時代，好幾個人皇帝不肯當，許由，常復，還有好幾個。你看堯去找許由，請他當皇帝，許由把堯說了一頓，他說：你什麽事情不找我，這樣的壞事情找我去，趕快把他趕跑了，自己跑到流水邊上，山裏頭當隱士，去洗耳朵，耳朵聽髒了。他那個朋友常復，當隱士放牛，正拉牛來喝水：老許你幹什麽？你今天不洗頭髮洗耳朵？他說：今天耳朵聽一個人講話聽得好髒，來洗一下。什麽？堯來找我。他找你幹什麽？他說年紀大了國傢交不下去，讓我來當皇帝，這不就是髒死了。所以，我來這裏洗一洗。常復說：老許你這個傢夥真混蛋，你曉得這個地方的水，我牛要喝的，你把我這個水洗髒了，我牛都不能喝，把牛就拉走了，不喝這個水。這些都是我們歷史上有名的，這些高士，這些故事。印度文化裏頭都很難找出來這樣的。所以，爵祿可辭也寧願不幹。中國這一方面的隱士，好像我們有一位同學寫博士論文就是寫這一面，寫這個隱士的哲學，拿博士的學位。孔子說，這還可以辦，換句話，看到錢不要，看到地位、官不想做，什麽都不要，這還做得到。第三種白刃可蹈也危險的地方，看到刀在那裏，炸彈在那裏，這一腳下去自己就炸死了，有勇氣踏過去了，都做的到。換句話這些勇氣，大智，大仁，天下可均也是大仁；爵祿可辭也是大智；白刃可蹈也是大勇；這三句話代表這個精神，要特別註意。大仁大智大勇都做得到，唯有什麽做不到？得道很難。所以，佛傢說：學佛乃大丈夫，非帝王將相之所能為。大智大仁大勇可以當帝王，不一定能夠成道，中庸不可能也就有那麽嚴重。所以，我們很多同學想到這裏打坐學禪，你看看你有沒有當帝王的材質，是不是爵祿可辭也，大概美鈔給你擺個五百萬在前面，你坐住坐不住？那就坐不住了。要爵祿可辭也，白刃可蹈也以這樣的精神，不一定能夠入道，中庸不可能也修道之難。
上次講到天下國傢可均也；爵祿可辭也；白刃可蹈也，中庸不可能也。說明學問修養，一個學者達到中庸的，內養的，內學的境界，必須要智仁勇兼備。因此，引出來一個問題，這個問題光看他的原文，是個非常值得註意的問題。原文是子路問強子路提出一個問題來，什麽叫強？也可以說強（jiàng），我們這個中國字“強”，個性很強（JIANG）也是這個字，不過讀音不同。強就是勇的意思，有勇氣，壯大。比如現在報紙上經常說，某某是哪一樣的強人，不過我有時經常把它念成強（jiàng）人，非常強（jiàng），但報紙上實際上是強人。孔子答復的問題，子路提出來什麽叫做強？孔子的答復：南方之強與，北方之強與，抑而強與？孔子就問他：你問這個問題的意思，是說北方人強的個性？還是南方人的個性？還是說抑而強與，整個問題什麽叫做強這個原則？強的這個原則，定義。他說換句話說有三種分析的講法，孔子說：寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。對人寬厚的，溫柔的，重於文教的，註重在教化，不報無道別人不對的地方，無道，就是非常不對不合理，可以寬容他，原諒他，並不馬上采取報復，不立刻報復。這是南方人個性的一種特色南方之強與，君子居之。比較有教養的這一班人都出在這個地方，在南方的多一點。裧金革這人裧字古書的解釋就是席子，睡的席子。實際上裧也可以解釋睡的席子，披在身上挂的披掛。金革，革就是皮做的，比如我們的皮鞋，古文上也稱革履。開始皮鞋來，我們幾十年前可以看到寫，某某青年西裝革履，就是穿的西裝穿的皮鞋。金革，在古代武士的盔甲，皮做的，重要地方套上鐵片防身的。比如唱京戲的，我們都看到胸口有個亮亮的銅片鐵片是護身鏡，這個地方是最怕別人打的，尤其是弓矛的時代，有時候長武器一下到這裏來，有個鐵鏡在這裏防的很好的，保護胸部的。就是說喜歡爭鬥，喜歡打鬥，非常武士的盔甲，死而不厭，死了無所謂，脾氣一來了，打死了算了，北方之強也，這是北方人的個性。而強者居之，我認為這個字可以念成強（jiàng）者居之。個性特別的。這是兩個南北的地方個性不同，以南北來分界限。故君子和而不流，瞭解了南北兩方面的地方性，民族性，他說，所以，受過真正文化教養的人，那麽真正的強，真正的大勇在什麽地方，和而不流。同老子的觀念一樣，和光而同塵。非常能夠適應環境，適應一切人。適應是適應，可是自己有他的人格，有他的氣節，有他的立場，决不跟人傢隨便，隨流逐波變去走。所以，和而不流強哉矯，能夠做到和而不流真正夠得上真正的強，頂天立地，是個強人。中立而不倚，另一種呢，可以做到和而不流是一種做法，一種人生處事的態度。可和而不流，要和幾乎會流。要和的人往往就變成，我們經常駡人：某人是個湯圓。湯圓者，那就很滑，很圓滑，不着邊際也不得罪人。“你說對不對呀？”“差不多，大概是這樣子”“你說某人好不好？”“還不錯呀”“那麽某人真不對嗎？”“也不見得吧”，反正不給你下定義，那麽慢慢的習慣了，就變成湯圓了。幾十年前在軍閥的時代，有個老軍閥，我們老一輩的人都講他，某某人的個性是個水晶湯圓。那就很歷害了，水晶，透明的，晶瑩得很。可是對人的態度非常和藹，不着邊際。所以，和而不流已經很難，這是一種典型。要和而真正不流纔夠得上頂天立地的人。另一種典型中立而不倚強哉矯，做人做事，有他的修養，有他的人格標準，有他自我的中心。任何事情不着偏嚮，非常理性，所謂中流砥柱，站在那裏屹然而不動，不偏嚮於哪一面，也不隨便跟人傢的意見而跑，強哉矯而且很好。還有一種國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯，這兩種表面上看，為什麽文字上一定把他分開，好幾層文字可以構成一條，一個贊嘆之詞強哉矯就夠了，可他把它分開？我們往往念書文字很容易看懂，不加思想就被文字騙過去。他又不同，有一個典型，國傢有道，社會安定，天下太平，一切都好不變塞焉，怎麽叫不變塞呢？在安定的社會，安定久了的時候，會得安逸，享受，清閑，把自己變壞了。所以，我們看自己過去的歷史，許多安定的時代，怎麽樣話說天下大事，合久必分，分久必合，平安久了會亂呢，變塞。所以，一個國傢，民族，到了經濟社會安定，天下太平是非常可怕的。所以，孟子說：無敵國外患者，國恆亡。一個社會沒有別的刺激了，人的享福惰性來了，是非常糟糕的事。國有道而不變塞，在富貴中，假使一個人得意了，能夠不忘本，還是書生本色，英雄本色。比如，像我們曉得跟我們相隔年代最近，可以說近代，也可以勉強算作現代裏頭的，曾國番，功業，文章，樣樣都到了很好，不能說到了極點，幾乎到了極點，但是始終保持鄉土的氣味，自己不變，我來自於鄉間，還是一個鄉巴佬，就是不變塞也，強者象。另一種國無道，至死不變，就是一個社會到達紊亂的時候，一個時代到達紊亂的時候，一般人都喜歡趁火打劫的，有機會。而時代越亂，社會越變得壞，年青人越搞得眼光短了，越註重現實，不註重現實很難生活，註重現實隨波逐流，跟着下去了。所以，國無道，自己有人格思想的中心，自己站得非常端正至死而不變，這個纔是真正的強。他分析了很多強，那麽我們現在討論這一點，文字上瞭解了，下面孔子所講：和而不流；中立而不倚；國有道不變塞焉；國無道至死不變，這四種典型，此所謂真正強。一個人做到如此，真正是大丈夫頂天立地，完成了一個人。過去的教育，我們幾千年的教育，完全一個人格，人格就是這樣，這四種典型。那麽，我們把這四種典型結合歷史上，找過去的人物就非常多，不過現在我們大傢學校念歷史，衹念一個綱要，很少真正去研究一個歷史的內容，那歷史上這一類的人物是非常非常多的。前面是文化的強，真正一個人格完成的教育。前面提到最有趣的南方之強和北方之強，我們也都曉得，南方人北方人個性的確不同。比如，這一節書正碰到一個問題，我們到了臺灣三十多年來，開始一來，哪裏人？外省人？本省人？看起來界限很分明，再碰到外省人，哪裏人？山東人。北方人駡我們南方人：南蠻子，南方人一聽：北方人，侉子。聽到四川人：川老鼠，耗子。湖南人：湖南騾子。江西人：江西老表。湖北人：湖北九頭鳥。各種地方到處都有個外號，江西人碰到洛汀人：洛汀人老遢。老遢很難聽，講不出那個味道。反正各地，沒有一個地方，廣東人，我們去了以後包括臺灣人都在內到了廣東：外江佬。到了四川：腳底人。我們都是他腳底的，四川很高都在他腳底。這是個大問題，什麽問題？中華民族很有趣味的問題，這個民族吃飽了飯沒有事，衹要坐在那裏，一個鄉村鄰居的，隔一條河，前岸的同後岸的人就不同，他是前岸的，我們後岸的。東邊同西邊的不同。吃飽了飯沒有事，專門鬧傢務的。但是有一點，中華民族不同，吃飽了沒有事鬧的好玩，等於大傢兄弟姐妹打架，沒有事情都找來吵吵嘴，才能夠過這個日子，不然一天到晚很悶。真到了一個國傢，民族碰到大事的時候，這些問題都放棄了，根本沒有這回事。尤其到了國外一碰到：日本人？中國人？中國人，好呀，同鄉到我傢裏去。這些問題，但是你說沒有問題，現在一個資料明顯的反映出，春秋戰國時，已經南方人北方人不同，是有不同。那麽你在看這個民族，這就是個大問題，要寫一篇專述，博士論文起碼要寫好幾集。歷代歷史上用人，山東出將，山西出相。比如，史記上司馬遷寫的：“秦晉多士，秦晉之人多姦詐”懦弱傢都出在秦晉，那個時候，春秋戰國的時候。這個話不能拿到現在來說。這一路下來，每一個時代都在鬧這個問題，一直到了宋朝非常明顯的，宋太祖趙匡胤立了一個碑，不準打開看，哪個兒子就位當皇帝纔可以打開看：不準用南人為宰相。南方人不準當宰相，這是什麽理由？那很嚴重，南人為宰相是不許可的。結果宋朝第一個南人當宰相，江西人：王安石，歷史上看，開始使天下亂了。這是趙匡胤哪個和尚教他的，哪個道士教他的不知道。所以，中國歷史幾乎成一個定理，北方人，黃河人，中原一帶的人主持一件事情，南方人為輔助，天下太平。南方人味道就兩樣了，文化思想絶對高明。你看老子，莊子，禪宗，歷來都出在南方，大部份，十份之八九。思想文化，聰明絶頂。那個寬容大度，穩重氣派，包容萬象，就南方不及北方了。詳細的分起來，各地都有個性。所以，一路下來，你看滿清入關三百年，鬧了半天學術上，政治上，就是南北之爭。從康熙以後一直到了光緒時代，始終是南方的學者，與北方的學者形成了兩個大壁壘。但是，以滿清三百多年的政治與文化，北方的當政，南方的做做名仕，做做詩，名氣很大，不主政，天下都太平。到乾隆、嘉慶、鹹豐以後，南方人的力量起來了，天下要亂了，幾乎是呆定的。後來清朝的初年，有一位學者，那是一位，真是天下之仕：顧亭林，他寫了一部書《天下郡國利病書》，這一部大書。它是講經世實用之術。顧祖禹做了一部《讀史方輿紀要》，把中國歷史地理配合起來，研究這個國傢，將來也留給後人，你要想如何建國，如何使這個國傢民族富強，這兩部書不能不讀。一個是顧亭林的《天下郡國利病書》，還有顧祖禹的《讀史方輿紀要》。所以，我們年青的時候，這兩部書必讀，必保存，叫做二顧全書。老古文化公司出版社，很想出這樣一部書，各地都去親自看過，調查各地他的民族性，地方性，有他的性格。第二個問題，人為什麽形成一個性格呢？這研究起來很妙，人同植物，同動物，同礦物，人也是物。所以，叫人物，硬有不同。說哪一省哪一地區比較出漂亮的人物，清秀就是清秀，粗獷就是粗獷。粗獷有粗獷的氣派，清秀有清秀的味道，味道跟氣派兩樣。味道衹可以看看，氣派那硬是可以做一點事情。因此，相法上也講，看相的說南人北相，或者北人南相，那都是大貴人，都是了不起。這個道理就是說南北的個性，東西的個性，甚至於說每個地區，每個人的個性。比如人，本省，我也是書讀多了，種書毒，到了本省我也問，這裏南方人同北方人不同？我以前來的那些本省老頭子，現在活的話都九十多了，他說：有呀，南部看北部看不起的，南部的人看北部的人害怕，北部人好厲害，好狡滑。北部的人看文山區最可怕了，文山區就是現在新店一帶，又不同。我說：哪裏最好呢？南部一帶嘉義，不過日本人又看不起嘉義，日本人叫嘉義人：髒話。那什麽道理？抗日的英雄，日本人統治的時候，跟日本人抵抗死的最多，就是髒話嘉義人最多。就是這麽一點地方，也是東南西北地區個性不同。所以，我受了本省這些老朋友的教育，大致看這些同學的面孔個性，十個不離七八個我都問對了。根據於此，就會知道個性不同。南方之強也，強的狡猾。這麽個小地方研究這個方位呀，對人的個性不同，甚至於長相還有特別之處。所以，因此，人物，幾乎同物理是一樣。水果也好，蔬菜也好，尤其吃中藥都知道，中藥上寫個川什麽，那是出在四川的，寫個甘什麽，那是出在甘肅的，甘枸杞，甘肅的最好，不是甜的意思，不是說甜枸杞就好吃，到處都有枸杞，不出在甘肅那個做藥用的效果不大，不是強哉矯，甘枸杞就是強哉矯。川黃蓮，不是四川的沒有那麽苦，淡淡的苦，那沒有意思。淮山藥，一定出在長江淮石一帶，長江的下遊，山藥就好吃，此地的山藥吃的像芋頭一樣，有時硬得像石頭一樣，就不是那個味道。到處的紅薯到了這個地方，所以紅薯每個地區也有不同。所以，這一篇我們是簡單零碎的做這麽個介紹，不是做精細的研究，精細研究下來這一篇問題很多，也包括了很多的學問，我衹是告訴同學們，要研究這一篇裏頭引出的歷史文化的問題，歷史哲學的問題，歷史政治的問題，那你必須要讀剛纔說的兩部書，要細心研究《天下郡國利病書》，每一省，每一縣，每個地區，他都加以研究了。顧亭林的讀書，他讀遍萬卷書，他也旅行過全國各地，因為他有志要推翻滿清，恢復中國的明朝的江山。所以，學者，一輩子不出來做官，但是他辦法高明得很，滿清不能允許他不投降，不做官，他的後代兒子，外孫都在滿清去做大官，跟在康熙皇帝邊上。所以，不會一定逼他出來投降，他也絶不投降。研究這個人本身就是一部歷史哲學，加上他的學問，著作，都是關於國濟民生的，學術上的著作很有名的，顧亭林的。就是說，中庸裏頭為什麽加上了這一段，這完全是講道德修養的，你們年青人學習應該曉得這個事，為什麽加上了子路問強這一段，非常有意思。因為我們現在讀古書，尤其讀史書，讓宋儒把他圈開了，一段段把他圈開來，好像變成了一個標語，一個條文。實際上《大學》《中庸》是連貫的一篇文章，中間沒有分開的，分章分段是後人分的。所以，在連慣的文章裏頭，他這裏是一個高潮，這個高潮也說明一個東西，練習學寫古文的都知道，這個高潮說明一個人要想學修道，或者學問，道德，想完成，必須要堅強的意志，堅強的個性，頂天立地的大丈夫纔可以完成這麽一件事。歷史的精神在這裏，為什麽理由我們這樣看法呢，你看到下一章就知道了。
子曰：素隱，行怪，後世有述焉：吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢；吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。上面先提出來強，堅定的意思，有狠心有毅力，有大丈夫氣派，對人，才能夠說修道做學問。那麽，因此纔引用孔子話來說明，素隱，行怪，這是兩個名詞。我們現在街上看到某某什麽書的索引，對不對，這個名稱詞句，就是從孔子這裏藉來用的。所謂街上賣的書，十三經索引，現在後世用這個引，引出來的引，過去不用這個引出來的引，《經樓夢素隱》，大概你們沒有看過，幾十年前有部老書叫紅樓夢素隱。現在索引那是工具書，查這一部書哪句話哪個字在哪。有些古書用這個素隱，就是說，把本書的作者，同本書的真正含藏的意思特別拿出來，那個叫素隱。有這樣的不同，素隱跟索引不同的地方。可這裏講素隱呢，不是這個意思。就是一個人做的事情，由喜歡研究事情研究到非常古怪的地方，用現代話叫鑽牛角尖。一個讀書人鑽了牛角尖以後，構成了特種的個性，非常古怪。第二種：素隱，行怪，那個行為特別，在中國歷史上把素隱行怪又是一個題目。把歷史上素隱的人物，行怪的人物，找出來多得很。比如有名的現代人：齊白石，那個刻圖章的，會畫畫的，有時候行怪起來不得了，那也是藝術傢，名仕。有一次在北京，有一個很有地位的人，請他刻一個圖章。平時他不給人傢刻的，他肯給你刻一個圖章非常的希奇，然後那個人就派人送了一百塊錢營養，等於現在說送一千塊錢美金來謝謝。他一看，一百元，派來的傭人送錢來：給你做小費坐車子。一般人看了行怪，希奇古怪的人很多，你把歷史上這些人物多的很。我們這裏有一個朋友做過部長的，現在過世了，後來窮得沒有飯吃，跑到朋友那裏藉二千塊錢，好久沒有上館子去了，藉了錢要上個素菜館子，到館子裏一個人，叫了一瓶酒，好久沒有抽好煙了，又拿了一包三五的煙，拿來以後，三五也打開，好酒也喝上，“要吃什麽菜？”“隨便你們看哪幾樣好。”一共吃下來算算五六百塊，然後把二千塊拿出：“煙酒呢？”“都算了”“不要那麽多，衹要六百塊就好了”“那多的就給你做小費好了”。回到傢裏還是沒有錢。你說他行怪，他也是用慣了的。他本來也如此，這個小費多少他也不問，也是行怪之一。行怪人多的很，過去有些文人學問好的，那個行為之怪闢，當然比我還要怪。你看畫傢，明朝的倪雲林，潔僻，愛幹淨。他的花園裏頭，什麽東西絶不能碰的。不大留朋友住的。結果有一天，一個朋友跟他很要好，他留他過一夜，夜裏這個朋友睡到半夜，咳嗽了一聲，他聽見了，一夜都沒有睡着：不曉得這口痰吐在哪裏？一早等朋友走了以後，他讓傭人從床上找起，找了所有的地方也找不到，窗子前樹葉子一顆一顆找，最後找不到，把花園所有樹葉子都打下來算了。不曉得這口痰吐在哪裏，都有嫌疑。倪雲林怪都怪到這樣。後來碰到一個非常有權位的人請他畫一幅畫，决不畫，不然要殺他頭，他就逃了，逃了以後，碰到明清之間天下大亂，結果給人傢抓住了，打他，讓他承認是不是倪雲林，你衹要承認你是倪雲林就放了你，硬是一聲不吭，打得半死，然後沒有辦法，看看又把他放了。別人問他：你怎麽不叫一聲呢？他說一叫就俗氣了，就不高雅了（衆笑）。歷史上這一類行怪的人集中來多得很。很有名的，南北朝時很有名的，袁季好鍛，袁詩好文好，官不肯出來做官，一天到晚打鐵。但是怪的人都出名，有名的，歷史上竹林七賢，每一賢都有每一怪。又賢又怪，那是怪味雞，又鹹又怪吃川菜一樣。所以，孔子說：素隱，行怪，後世有述焉，一個人有了學問，真有學問的又非常平常，非常平時，平淡。有了一點才氣的，聰明點，一定古古怪怪的。這種人後世有述焉，後世在歷史上，文學上都有名，可是不是正道，孔子說：吾弗為之矣，我决不幹。此所謂孔子，在一般人都為名利。比如晉朝的袁宏：不流芳百世，就遺臭萬年。人總要在歷史上留名，不留芳百世，給人傢駡幾千年也是出了名。這樣素隱行怪，孔子說，這樣我是不做的，我决不做。這是一種典型，一種規範。第二種好一點，一輩子也努力於道德，努力於學問，年青力志來修行，遵道而行，處處學規矩。可是學了半天，三五十歲，四五十歲了，也修不成功什麽一個果呀，水果都修不成一個，他就半途而廢了，就不幹了，就變了。這樣的人有始而無終，不可以，孔子說，我，在我個人，决不這樣，也不做。那麽真正一個人，所謂知識分子，一個讀書人，學者，受過教育的，應該怎麽做個人，依乎中庸，就是隨時為道。一切的學問，為達到內養，內性的，道的境界，必須要依乎中庸。在內念念不離修道，念念不離道德，遁世不見知而不悔，那是一輩子隱着，世界上沒有人知道你，誰都不瞭解你，也沒有人知道你有道德，有學問。在易經上換一個字遁世不見而不慍，不煩悶，决不煩悶，也是孔子說的。一輩子默默無聞，一輩子沒有人瞭解你，自己不悔，用的已經很好，不過易經上，孔子敘述原文更好，無慍，沒有煩惱。所以，我們看孔子的修養，看他的學識，論語的一篇也講：人不知而不慍，不亦君子乎，沒有一個人瞭解你，但是不怨天不憂人。不慍，不煩悶，覺得我是怎麽一個了不起的人，你們都不瞭解我，看到人眉頭就皺起來：你們這些笨人，我是當代的聖人，我是當代的才子。所以，人不知不慍，沒有煩惱，纔夠得上教育完成一個人，受高級教育完成的人。不慍這兩個字，我十幾年前到日本，同一個教授，我問到大戰以後，你們在學術上的變化，他就拿起筆寫“慍人很多”，他是個老教授中文很好，我們兩個對看一下，笑一笑。慍人，心中不平的，本事沒有多大。慍人很多，真正的修養遁世不見而不悔，孔子加一個結論：唯聖者能之。真正有內性修養，，有內性修道的人，才能夠做得到。內性修道而如何呢？平凡而平淡。自己覺得比任何人沒有了不起，這樣纔做到了國有道不變塞，國無道至死不變，強哉矯。完全是個人。學問之道在此。這一節連起來說明一個人學問，道理，修養有成就的一個規範，標準。
下面就講道的境界了：君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與之焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉，語小，天下莫能破焉。這個地方是真正的中庸。中庸這本書，子思註，全書著述孔子的學問，道德，學術思想，建立這個中庸的名稱。中庸是天下之大本，中庸的道理，講的是形而上的道體，與發揮人格的行為真正的作用，道德的用，整個合起來叫中庸。實際上，這個道，體在哪裏？比如佛傢講明心見性，本體叫真如，體在哪裏見？你去找一個體，不但一輩子找不到，學佛的人由凡夫到成佛要經三大阿僧衹劫，八大阿僧衹劫你也找不到。體在哪裏？體衹有在用上見，體在萬有之相上見。換句話，這個道體在哪裏？萬有的相，就是道的相，萬有的用，就是道的用。體在相，用，中，離相用以外另外有個體，這個體也是相，也是用。所以，孔子在易經上說：形而上者謂之道，形而上，不可知不可見，形而下者謂之器，哲學的名詞，形而上是出在易經的，孔子說的，西洋哲學翻過來叫形而上，就是孔子一句話。這個道的體在哪裏？君子之道，你要見道，明心見性，很容易，費而隱，道無處不在，拿佛傢的話，盡虛空遍法界，你的頭髮到腳指頭，到你鞋底下面，地下的泥巴狗屎那裏都有，因為他無所不在。但是你要找他找不到。所以，在佛傢叫如來藏性，無所不在。可是你要找一個如來藏性，你說我現在打坐，眼睛閉起來躲到如來藏性去，你正是在哪裏用，在忙碌，找不到。所以，君子之道費而隱，無所不在，就是你找不到，找到了當下就是道。子思在這個地方特別註明，可見他是悟了道，證了道。道在哪裏？夫婦之愚，男女之間，可以與之焉，男女之間的心裏行為，各種行為，就是人與人之間，都是道。但是你說這個最普通，世界上有人，有人就有男人有女人，有男人女人就相愛，相愛並沒有離開道，可是愛的合不合於道就是個問題了。夫婦之愚可以與之，可是你說就那麽容易嗎？比如說夫婦之愚到達了人生人，多容易呀，我們都是人生出來的，到現在為止人生人究竟怎麽樣生的，在醫學上還是大問題，還沒研究完。所以，現在科學研究不靠人而生人，正在研究中，瓶子裏頭製造人，準備將來空氣裏頭還可以製造人呢，科學家的幻想。你說幻想會不會變成事實，就不會知道了。即使玻璃瓶子造出人，空氣裏手一指就造出一個人來，也沒有希奇。在中國文化看來，空氣裏頭本來就有人，君子之道費而隱，人本來在空氣裏。拿中國文化解釋，不做科學解釋很容易，君子之道費而隱，人也本在瓶子裏呀。這是文學化，那就不是科學了。但是道理的確是這麽一個道理。你要知道，道無所不在，你說到處都在嗎？你要明心見性，你要見這個道，及其至也，雖聖人亦有所不知焉，到了他最高深，最奧妙，最真理的處，即使得道的聖人，還不能徹底瞭解。雖聖人亦有所不知焉。中國文化講聖人，乃之老子，釋伽牟尼佛都包括在內了。還有所不知，這兩句話就考死了人。據我所知，衹有一個人答得最好的，這兩句話。明朝末期禪宗的一位大師，密雲悟禪師，解答這兩句話透徹得很，衹有他。所以，後世很多的儒傢都認為，唯有研究了佛法，研究通了以後回轉來讀儒傢的書，整個是合然而慣通，就是這個道理。所以，明朝的憨山大師都註有《大學》《中庸》，理由如此。密雲悟禪師怎麽答的，密雲悟也叫天通悟，因為他也在天通寺主持過方丈的，那個時候的方丈都是政府聘請的，悟了道有道的高僧。密雲悟大師同六祖的故事幾乎是一樣，從小沒有讀過書，很苦，也是砍柴，後來出傢了，出傢學參禪，大徹大悟，一代禪師影響明朝末期的歷史，非常大的一個人物。後來他的歸依弟子，跟他學佛的非常多，有學問的很多，有一位大儒傢就跑來問他，他悟道了以後什麽書，無書不通。他說：“你考功名都考取了，讀了一輩子書這個還不懂？”，“文字上我懂。這個道？師傅，我真是不懂”。他講這句話，震古爍今，古今以來沒有：“具足凡夫法凡夫不知，具足聖人法聖人不知。聖人若知即是凡夫，凡夫若知即是聖人”。透徹明了。道理我們如果看過《六祖壇經》你就知道，本來無一物何處惹塵埃。那還是小悟，破初關而已。真正悟道是後來五祖再叫他三更入室，在講一次《金剛經》給他聽，又講到應無所住而生其心的時候，六祖纔大徹大悟，他講了幾句話：何期自性本自具足。這個本性裏具足了天人的法，也具足了地獄惡鬼的法，本身裏人可以為聖人，也立刻成魔鬼，也可以立刻入地獄，也可以立刻入天堂。所以，具足一切法。密雲悟禪師答復，夫婦之愚可以與之，這個東西具足凡夫法，凡夫不知。我們一世凡夫本來就有道，本來具足，我們凡夫不知道。但是同樣的，同凡夫相對是聖人，悟了道的，具足聖人法，聖人也不知。得了道的人還有個我得了道，像小孩子一樣，我這個道不能掉了，你不要動，我有道，碰都碰不得，你那個道不值錢的了。道是不生不變，無所不在。所以，他說：聖人若知，聖人如果還有個悟了，覺得我是悟了的，就不是聖人了。就是剩下來的剩人。聖人若知即是凡夫，聖人得了道還有那點味道，你不要理，並沒有道。沒有真正大徹大悟。凡夫若知即是聖人，凡夫如果知道了，我當下這個就是道，凡夫成聖人了，悟道了。悟了以後這個悟的境界是不會有的，還想保住，你不要碰我，吃飯，我不吃了，我有道喲，修道要緊喲，那不是。答復的多透徹，古今以來再沒有人超過這個話。他也不是有意去註解《中庸》，人傢做人學問好的很，讀不懂了，這樣一答出來，那一班讀書人都反對佛教的，統統兩個膝蓋頭就軟了，就跪下來了。高明到極點了。所以，下面夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。同樣的道理。一個是“知”一個是“行”。王陽明後來講“知行”，行就是菩薩修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒傢來講就是聖人，聖人是非常平凡的，所謂行菩薩道，沒有什麽菩薩，做人應該做的事，愛人也是人應該做的事，救人都是人應該做的事。人做到了極點是佛，佛與人衹不過是名稱不同而已。所以，你讀這裏不要連起來，夫婦這愚可以與之，男女之間笨到極點，男女之間本來是笨到極點，講戀愛就是最笨的事，最笨的事也是最高興的事，這是不可思議，叫做夫婦之道費而隱也。夫婦不肖呢，男女之間做的行為都是莫名其妙的。但是聖人的行為也莫名其妙，明明知道衆生渡不完，偏要渡衆生，渡也渡不完，地獄未空我不成佛，你看這個不肖呀，比夫婦之愚還要愚。一個是行，一個是知，密雲悟禪師這幾句話解釋了以後，《中庸》不必講了，就是他二句話解釋，悟道，大徹大悟，同行道，都講完了。凡夫若知即是聖人，聖人若知即是凡夫。聖人道貌岸然那個樣子，那個道一毛錢一個，都可以買得到。有道的人不會有有道的樣子，很平凡。凡夫知了本身就是聖人，就是佛，衆生即佛，真的悟道了以後還變成人。凡夫若知即是聖人，這一知禪宗叫做轉語，這樣一轉就把整個的道理搞清楚了。機鋒轉語就是這個道理。現在有些人學禪，打機鋒轉語，轉了半天轉不出去，那有什麽用？密雲悟禪師給《中庸》下了一個轉語，大傢統統看懂了，就悟了。講這個道體，道為什麽費而隱，無所不在，盡虛空遍法界？本來人在道中，可是我們找不到，為什麽找不到？大而無外，天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉。他說這個天地，宇宙，是無限製的，無限量的擴充。莊子叫之大而無外，大到沒有外。你說大，這個叫大，天地大，宇宙更大，銀河係統外邊大，大，總有個邊吧，沒得邊。所以，沒得外，大的沒得外，就是最小。小而無內，小的沒得再小的了，沒得再小，就是空完了，那就是大。所以，大小是人為的假定，真正大小是沒有大小。在《中庸》裏面的道理也同莊子一樣講法。講到大這個道，盡虛空遍法界，佛經的形容。這兩句話你想一想，多大呀，四方虛空，佛說的話越大越好，最好沒得影子可見，大到不可思議。不可說不可說有多大。所以，這以大來講，道之大，體大，佛經《大方廣說華嚴經》體大，形而上道體，大到宇宙所裝不下來，就是楞嚴經有一句話：虛空生汝心中，明心見性的人，你見到自己本性的，虛空生在你心裏，如片雲點太清裏，等於一片雲在虛空裏飄一樣。整個宇宙在你的心體上那麽的渺小，你看心性之體有多大。你們在坐很多青年學佛的，你要曉得這是佛說的話喲，也同中庸說的一樣，君子語大天下莫能哉焉。可是大傢打坐閉起眼睛就在那裏玩小的，閉起眼睛在裏頭玩，裏頭玩玩又玩不了，一個念頭都抓不住，在那裏按，然後靠呼吸來抓，呼吸一下來一下去的，你怎麽抓，這都是理不明，怎麽能夠學道。儒傢，道傢，佛傢都一樣的。所以，語大天下莫能哉也，語小呢，天下莫能破焉，小得沒得小，沒得一個小。學道，學佛的觀想，觀明點，觀亮光，觀到小到多小呀，我說小得沒得小。小大衹是兩邊相對的話，去掉兩邊相對也沒有真正的絶對，這個纔是中庸。有個絶對，絶對與相對兩個對起來的，“我這個是絶對的”“真的？”“絶對！”你看他已經相對了，因為絶對這個觀念是跟相對兩個對立的。等於說：“我這個絶對沒有主觀的”，“你沒有主觀？”“客觀”“你的很客觀？”“很客觀”已經主觀了，主觀的客觀，客觀的主觀，就是這個東西。所以，中無中可中，有一個中已經不中了。所以，語小天下莫能破焉，那麽把道體都告訴了我們。這一下告訴我們很清楚，道在哪裏修呀，哪裏去見道，找個中庸，換句話用佛傢說，你哪裏去明心見性，去找，夫婦之愚可以與之焉，道在吃飯中。莊子更講的徹底，道在屎尿，大小便裏都有道。但是不要把大便找來化驗。就是說那個行為，行在動嗎，念在動，就在這個裏頭去找。吃飯穿衣大小便，念佛跌倒都是道。費而隱，所以，拿禪宗的公案，有許多人跌倒一下開悟了，有許多人頭碰一下開悟了。為什麽那麽快呢？君子之道費而隱嗎，無所不在，就是你找不到。所以，說這個原則告訴我們，你要去找呀，雖聖人亦有所不知焉。我們大傢修道就靠自己鬼聰明去找，去造一個道，所以，找不到。那真是費而隱，本來道很明白，到給你隱起來了，費起來了。道在哪裏，他引用《詩經》我們上古文化：鳶飛戾天，魚躍於淵，鳥在空中飛，魚在水裏跳，這就是道。換句話生機天機是活潑潑的，道不是塊板子，你閉起眼睛坐在那裏盤起腿，那是給你修靜練習一下，把你心念習氣初步改變而已，不要認為這是道，這不是見道之道，這是學修道的一個姿態而已。道在哪裏，宇宙之間無所不在，盡虛空遍法界，無所不在。所以，禪宗祖師講：青青翠竹悉是法身，鬱鬱黃花無非般若。李臯，韓愈的那個弟子來見藥山禪師，最後老和尚給他手一指，其實老和尚一定讀過中庸，鳶飛戾天，魚躍於淵嗎，就是道，不過他沒有講出來。後來李臯就問，“師傅，我不懂呀，你就明白告訴我吧”藥山說：“雲在青天，水在瓶”。李臯認為自己悟了，悟了以後馬上下山就做了一篇文章，叫《復性書》，恢復本性。這一本書出了以後，宋朝理學家都在李臯的復性書裏面轉了。儒傢，宋明理學的根源這樣來的，《復性書》影響最大。所以，中庸上這兩句話，也就是藥山禪師講的，言其上下察也，擡頭一看，低頭一看，無處不是道，哪裏都是道。明心見性，你把眼睛瞪死了，變鏡子了也見不到呀。眼睛在不開不閉中就是道嗎。他說道處處皆有。這一篇給我們結論，中庸這一篇是中心，傳道的，君子之道造端乎夫婦，及其至也察乎天地，他說中庸之道在哪裏，就在人生，男女夫婦之間，一陰一陽平常生活之間，就是極平常的生活，極樸素及低級的生活，普通，道德基本在這裏。修道就跟人生打成兩邊，變成兩樣那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山裏哪裏有道，山裏馬路都沒有一條，哪裏來的道。道就在那——馬路上，大道。君子之道造端乎夫婦，就是人生本位開始，人生本位你體悟夠了，瞭解了自己，也就是佛傢說自己認識自己，也就是明心見性。察乎天地，最後通法界，整個就瞭解了。在你自己心念之間先瞭解起，這就是道。道的境界，真得了道境界，那個胸襟氣魄，鳶飛戾天，魚躍於淵，包含宇宙，那個胸襟就是宇宙，自己個人的胸襟就是宇宙，氣象萬千。一邊學道，坐在那裏打坐，愁眉苦臉，然後腦袋，牙齒，腿酸的，牙齒咬的眉頭痛，那不是道。道是非常自在的，非常擴大，春風中，活潑潑的。道的境界，跟着下來引用孔子的話，深刻加以解說，子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”，孔子說人的屬性，道就在你這裏。你們讀過《六祖壇經》，慧明禪師來追六祖，六祖給他趕得沒有辦法，把衣服一丟，就躲起來了，慧明禪師拿衣鉢拿不動，大概那個時候六祖帶着強力膠，那個衣鉢粘住了。衣鉢，一件衣服一個碗他就端不動了，也許虛脫了，跑高山趴上去。然後他就叫了：他說我是為道而來，不為衣鉢。六祖就出來，他說“真的”“請你傳我道”。所以，他叫他“不思善，不思惡，就在這個時候”，那一個是你的本來面目。所以，慧明禪師這樣開悟了。開悟了以後還有一點點懷疑，去問六祖，他說五祖傳給你除這個以外還有秘訣沒有呀？還有密法沒有？六祖說有呀，密密在你那裏，不在我這裏呀。什麽叫密宗，個個有個密宗，密宗就在你那裏。告訴你，心就是佛，你找不到心，也就是孔子的話，道不遠人，道就在你那裏，人之為道而遠人，一般人學道，學聖人，一聽，第一反感，第二相信，就會找一個道，沒有事情找事情做，在那裏閉眉閉眼的，那真是很苦呀，咬起牙硬在那裏熬腿。他並不知道，道並不遠人，人之以為道而遠人，拼命去找這個道，越離開遠。所以，佛經上說：不增不減。自己沒有把道理搞清楚，以為道而遠，不可以為道呀。
所以，研究歷史，看舜的用人，做事，他的確處理是這樣處理。那所以看，非常高明，高明到極點。舜其大知也與！一個種田出身的，甚至種田，幹過陶器，打過魚，他真不想當皇帝，後來逼得沒得辦法，堯實在找不到人繼承位子了，幾次邀請他，他就逃，逃得沒得辦法再逃，衹好請他上去。所以，執跟用兩個道理是這樣說。那麽，因此孔子贊他一句話：其斯以為舜乎！像我們後世贊嘆，歷史上：舜，萬歲，萬歲，萬萬歲！孔子最高的贊嘆：這就是叫做舜，舜就是這樣叫做舜。你說舜是佛，舜是上帝，舜是聖人，都不能代表他，你說某人同佛一樣，不過是同佛樣，某人同菩薩一樣，同菩薩樣。他舜就是舜，最高的贊嘆。最高的贊嘆：某人就是某人！因為每個人各有千秋，這個千秋的本樣，並不需要跟誰去學。所以說，我像諸葛亮，我像關公，你不過像而已，不是關公，不是諸葛亮。你說我是誰？我就是我。他有他的千秋，我有我的千秋。孔子贊嘆舜這句話贊嘆到了極點其斯以為舜乎！這個叫做舜！所以，叫他聖人都是多餘的，這句贊嘆他的話贊嘆到了極點。因此，就是講中庸的用。
子曰：人皆曰[予知]驅而納諸罟攫陷井之中，而莫之知闢也。人皆曰[予知]，擇乎中庸，而不能期月守也。孔子自己對於修道上的感嘆。孔子說，有一天，講他自己，說：別人都講我很有學問，很有智慧，其實我是天下大笨蛋一個，有人騙我，把我騙到陷井裏頭去了，把我活埋了，乃至把網子把我套起來，我都不會曉得逃避，我有什麽聰明。孔子這個話很深的感嘆。如果研究孔子一生的歷史，他是有這個遭遇，你不要看他周遊列國自己到處跑，有好幾個國傢都是人傢硬弄去的，他明知道是陷井，因為他是個菩薩心腸，救世心腸，聖人的心腸，陷井我要跳，苦海我要跳，這就是菩薩的心腸。苦海跳下去又苦又有鹹味的，有什麽好跳呀？那你太聰明了。所以，孔子說：別人都講我很聰明，其實我很笨，你怎麽樣騙我，我都信，但我不會曉得逃避。你仔細研究一下，這一句話我們要效法。所以，修道的人就是這樣，苦難的地方我纔來，不苦難的地方要你去幹什麽？誰不想享受呀，拿菩薩來說，大菩薩的心腸，大聖人都在救世，苦難的事情我來。所以，他不知道回避。孔子講反面的文章，換別人講，都說我聰明，你們看看，我哪裏聰明，每次都上當，不會曉得逃避，這是講他的行為。這個行為你懂了，反表襯達出來這個聖人之道，可以犧牲自己，救世為人，救人，這是一個行為上的目的。
第二講修道就睏難，人皆曰《予知》，孔子說，別人都講我智慧高明，擇乎中庸，而不能期月守也。他說我的中庸境界，想把它定住一個月都做不到。等於有些人說，我要打坐修道100天，20幾天就垮掉了，做不到。這還是講身體呢，你那個境界，有些人說我得了那個道，你得了？三天就跑掉了，睡一覺那個道就已經跑掉了。期月守也，一個月，他說能夠一個月都在這個境界裏頭。所以，孔子對於他的第一學生顔回贊嘆的不得了，大概顔回三個月都在仁的境界，都在這個定境中不變。所以，他喜歡這個學生喜歡的不得了。其實，孔子謙虛的話，沒有說一個月都保守不住，那孔子就叫倥子了，那就不叫孔子了。他是拿自己極謙虛為別人做榜樣，說明這個道理，修道行道之睏難。所以，他下面又贊嘆他的第一學生，他最喜歡的學生顔回，子曰：回之為人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。他說顔回呀，那真是不得了。孔子有時候跟同學兩個講話，與子貢兩個在論語上講，有一天大概坐在那裏喝喝茶，不曉得他抽不抽煙，正在那時悠哉悠哉，子貢過來了，他說：子貢呀汝與回也孰愈？你看看你與顔回兩個比較那個行？子貢說：老師，你不要亂講。顔回呀，聽了你的話，問一而知十，你就告訴他一句，下面十分他都懂了。我嗎，問一而知三。他也實在不客氣，講真話。你給我講一點，三分我都懂了，四分就不懂。可見子貢也真不得了，問一知三呀。我們有些人呀，你告訴他，教十還不懂一呢。所以，子貢也很了不起。孔子聽了子貢那麽講，怎麽說，弗如也，吾與汝弗如也他說你講得對，不要說你不及他，我都不及他。孔子這個教育傢，對一個得意的學生贊嘆。當然顔回有他的道理，他這裏講，回之為人也，顔回的修道德，修道做人擇乎中庸，隨時在這個中庸的境界裏。擇：為什麽叫擇，决擇，就是這點不對了，超過了，今天不對，這個境界太高了太矮了都不對。擇乎中庸隨時决擇，，定在這個境界裏。得一善，而且他的行為，不管人傢講一件事，不管人傢講這樣做是對的，是對的他馬上改。拳拳服膺拳是形容詞，拳拳就是二個拳頭叫做拳。拳頭捏起來幹什麽？抓東西嗎，是抓住的意思。所以，中文經常有拳拳服膺，這句話通用的。你看為什麽拳拳？想打拳？那不是打痛了。拳就是抓，現在講把握。服膺，膺就是胸中，心中。顔回他說，他認為對的，真正選擇了後，要證到這個境界，要定住，定在這個境界上，他就把握的很牢。可見心中隨時在這個境界，永遠掉不了，絶不會掉了。像我們大傢有些同學們有時候打坐一樣，有時很不錯，你看他來，吱牙咧嘴的，牙齒一咧出來就曉得昨天境界坐的不錯，第二天來愁眉苦臉的樣子，不到幾個鐘頭。孔子還保持一個月，我們十二個鐘頭也保持不了。他說顔回永遠不掉，孔子贊嘆顔回。他為什麽？也就是給我們後世做榜樣，行為的修行，或是見道的修行，要這樣。有些人你把他拼命教一頓，駡一頓，改個三分鐘就好了，第四分鐘又走樣了，他的樣子又變相出來了，沒有用。所以，得一善而拳拳服膺啊，此所謂聖賢境界，修道人的境界。
子曰：天下國傢可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。這是講修道之難。這幾句話連着都是引用孔子的話，說修道之難，行道之難。他說國傢天下政治之難，這裏有一句話是政治哲學，國傢，天下，政治，什麽難？均勻難。所以，我們三民主義國父的思想，平均地權，平均資本，都是均。生活財富一切的褔利，享受，能不能平等均勻最難。如果人人滿足，都均勻了，天下太平了。均之難。但是，治天下國傢有如此之難，他說雖然難，也不難，可以做到。孔子說也可以做到。爵祿可辭也，爵位，歷史上封諸侯，封王，皇帝叫萬歲，封你當九千歲那還得了，就是說封王，功名富貴，做官，地位到了一人之下萬人之上。在過去歷史上，很多人走掉，逃掉，决不要。尤其是我們上古時代，堯舜的時代，好幾個人皇帝不肯當，許由，常復，還有好幾個。你看堯去找許由，請他當皇帝，許由把堯說了一頓，他說：你什麽事情不找我，這樣的壞事情找我去，趕快把他趕跑了，自己跑到流水邊上，山裏頭當隱士，去洗耳朵，耳朵聽髒了。他那個朋友常復，當隱士放牛，正拉牛來喝水：老許你幹什麽？你今天不洗頭髮洗耳朵？他說：今天耳朵聽一個人講話聽得好髒，來洗一下。什麽？堯來找我。他找你幹什麽？他說年紀大了國傢交不下去，讓我來當皇帝，這不就是髒死了。所以，我來這裏洗一洗。常復說：老許你這個傢夥真混蛋，你曉得這個地方的水，我牛要喝的，你把我這個水洗髒了，我牛都不能喝，把牛就拉走了，不喝這個水。這些都是我們歷史上有名的，這些高士，這些故事。印度文化裏頭都很難找出來這樣的。所以，爵祿可辭也寧願不幹。中國這一方面的隱士，好像我們有一位同學寫博士論文就是寫這一面，寫這個隱士的哲學，拿博士的學位。孔子說，這還可以辦，換句話，看到錢不要，看到地位、官不想做，什麽都不要，這還做得到。第三種白刃可蹈也危險的地方，看到刀在那裏，炸彈在那裏，這一腳下去自己就炸死了，有勇氣踏過去了，都做的到。換句話這些勇氣，大智，大仁，天下可均也是大仁；爵祿可辭也是大智；白刃可蹈也是大勇；這三句話代表這個精神，要特別註意。大仁大智大勇都做得到，唯有什麽做不到？得道很難。所以，佛傢說：學佛乃大丈夫，非帝王將相之所能為。大智大仁大勇可以當帝王，不一定能夠成道，中庸不可能也就有那麽嚴重。所以，我們很多同學想到這裏打坐學禪，你看看你有沒有當帝王的材質，是不是爵祿可辭也，大概美鈔給你擺個五百萬在前面，你坐住坐不住？那就坐不住了。要爵祿可辭也，白刃可蹈也以這樣的精神，不一定能夠入道，中庸不可能也修道之難。
上次講到天下國傢可均也；爵祿可辭也；白刃可蹈也，中庸不可能也。說明學問修養，一個學者達到中庸的，內養的，內學的境界，必須要智仁勇兼備。因此，引出來一個問題，這個問題光看他的原文，是個非常值得註意的問題。原文是子路問強子路提出一個問題來，什麽叫強？也可以說強（jiàng），我們這個中國字“強”，個性很強（JIANG）也是這個字，不過讀音不同。強就是勇的意思，有勇氣，壯大。比如現在報紙上經常說，某某是哪一樣的強人，不過我有時經常把它念成強（jiàng）人，非常強（jiàng），但報紙上實際上是強人。孔子答復的問題，子路提出來什麽叫做強？孔子的答復：南方之強與，北方之強與，抑而強與？孔子就問他：你問這個問題的意思，是說北方人強的個性？還是南方人的個性？還是說抑而強與，整個問題什麽叫做強這個原則？強的這個原則，定義。他說換句話說有三種分析的講法，孔子說：寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。對人寬厚的，溫柔的，重於文教的，註重在教化，不報無道別人不對的地方，無道，就是非常不對不合理，可以寬容他，原諒他，並不馬上采取報復，不立刻報復。這是南方人個性的一種特色南方之強與，君子居之。比較有教養的這一班人都出在這個地方，在南方的多一點。裧金革這人裧字古書的解釋就是席子，睡的席子。實際上裧也可以解釋睡的席子，披在身上挂的披掛。金革，革就是皮做的，比如我們的皮鞋，古文上也稱革履。開始皮鞋來，我們幾十年前可以看到寫，某某青年西裝革履，就是穿的西裝穿的皮鞋。金革，在古代武士的盔甲，皮做的，重要地方套上鐵片防身的。比如唱京戲的，我們都看到胸口有個亮亮的銅片鐵片是護身鏡，這個地方是最怕別人打的，尤其是弓矛的時代，有時候長武器一下到這裏來，有個鐵鏡在這裏防的很好的，保護胸部的。就是說喜歡爭鬥，喜歡打鬥，非常武士的盔甲，死而不厭，死了無所謂，脾氣一來了，打死了算了，北方之強也，這是北方人的個性。而強者居之，我認為這個字可以念成強（jiàng）者居之。個性特別的。這是兩個南北的地方個性不同，以南北來分界限。故君子和而不流，瞭解了南北兩方面的地方性，民族性，他說，所以，受過真正文化教養的人，那麽真正的強，真正的大勇在什麽地方，和而不流。同老子的觀念一樣，和光而同塵。非常能夠適應環境，適應一切人。適應是適應，可是自己有他的人格，有他的氣節，有他的立場，决不跟人傢隨便，隨流逐波變去走。所以，和而不流強哉矯，能夠做到和而不流真正夠得上真正的強，頂天立地，是個強人。中立而不倚，另一種呢，可以做到和而不流是一種做法，一種人生處事的態度。可和而不流，要和幾乎會流。要和的人往往就變成，我們經常駡人：某人是個湯圓。湯圓者，那就很滑，很圓滑，不着邊際也不得罪人。“你說對不對呀？”“差不多，大概是這樣子”“你說某人好不好？”“還不錯呀”“那麽某人真不對嗎？”“也不見得吧”，反正不給你下定義，那麽慢慢的習慣了，就變成湯圓了。幾十年前在軍閥的時代，有個老軍閥，我們老一輩的人都講他，某某人的個性是個水晶湯圓。那就很歷害了，水晶，透明的，晶瑩得很。可是對人的態度非常和藹，不着邊際。所以，和而不流已經很難，這是一種典型。要和而真正不流纔夠得上頂天立地的人。另一種典型中立而不倚強哉矯，做人做事，有他的修養，有他的人格標準，有他自我的中心。任何事情不着偏嚮，非常理性，所謂中流砥柱，站在那裏屹然而不動，不偏嚮於哪一面，也不隨便跟人傢的意見而跑，強哉矯而且很好。還有一種國有道，不變塞焉；強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯，這兩種表面上看，為什麽文字上一定把他分開，好幾層文字可以構成一條，一個贊嘆之詞強哉矯就夠了，可他把它分開？我們往往念書文字很容易看懂，不加思想就被文字騙過去。他又不同，有一個典型，國傢有道，社會安定，天下太平，一切都好不變塞焉，怎麽叫不變塞呢？在安定的社會，安定久了的時候，會得安逸，享受，清閑，把自己變壞了。所以，我們看自己過去的歷史，許多安定的時代，怎麽樣話說天下大事，合久必分，分久必合，平安久了會亂呢，變塞。所以，一個國傢，民族，到了經濟社會安定，天下太平是非常可怕的。所以，孟子說：無敵國外患者，國恆亡。一個社會沒有別的刺激了，人的享福惰性來了，是非常糟糕的事。國有道而不變塞，在富貴中，假使一個人得意了，能夠不忘本，還是書生本色，英雄本色。比如，像我們曉得跟我們相隔年代最近，可以說近代，也可以勉強算作現代裏頭的，曾國番，功業，文章，樣樣都到了很好，不能說到了極點，幾乎到了極點，但是始終保持鄉土的氣味，自己不變，我來自於鄉間，還是一個鄉巴佬，就是不變塞也，強者象。另一種國無道，至死不變，就是一個社會到達紊亂的時候，一個時代到達紊亂的時候，一般人都喜歡趁火打劫的，有機會。而時代越亂，社會越變得壞，年青人越搞得眼光短了，越註重現實，不註重現實很難生活，註重現實隨波逐流，跟着下去了。所以，國無道，自己有人格思想的中心，自己站得非常端正至死而不變，這個纔是真正的強。他分析了很多強，那麽我們現在討論這一點，文字上瞭解了，下面孔子所講：和而不流；中立而不倚；國有道不變塞焉；國無道至死不變，這四種典型，此所謂真正強。一個人做到如此，真正是大丈夫頂天立地，完成了一個人。過去的教育，我們幾千年的教育，完全一個人格，人格就是這樣，這四種典型。那麽，我們把這四種典型結合歷史上，找過去的人物就非常多，不過現在我們大傢學校念歷史，衹念一個綱要，很少真正去研究一個歷史的內容，那歷史上這一類的人物是非常非常多的。前面是文化的強，真正一個人格完成的教育。前面提到最有趣的南方之強和北方之強，我們也都曉得，南方人北方人個性的確不同。比如，這一節書正碰到一個問題，我們到了臺灣三十多年來，開始一來，哪裏人？外省人？本省人？看起來界限很分明，再碰到外省人，哪裏人？山東人。北方人駡我們南方人：南蠻子，南方人一聽：北方人，侉子。聽到四川人：川老鼠，耗子。湖南人：湖南騾子。江西人：江西老表。湖北人：湖北九頭鳥。各種地方到處都有個外號，江西人碰到洛汀人：洛汀人老遢。老遢很難聽，講不出那個味道。反正各地，沒有一個地方，廣東人，我們去了以後包括臺灣人都在內到了廣東：外江佬。到了四川：腳底人。我們都是他腳底的，四川很高都在他腳底。這是個大問題，什麽問題？中華民族很有趣味的問題，這個民族吃飽了飯沒有事，衹要坐在那裏，一個鄉村鄰居的，隔一條河，前岸的同後岸的人就不同，他是前岸的，我們後岸的。東邊同西邊的不同。吃飽了飯沒有事，專門鬧傢務的。但是有一點，中華民族不同，吃飽了沒有事鬧的好玩，等於大傢兄弟姐妹打架，沒有事情都找來吵吵嘴，才能夠過這個日子，不然一天到晚很悶。真到了一個國傢，民族碰到大事的時候，這些問題都放棄了，根本沒有這回事。尤其到了國外一碰到：日本人？中國人？中國人，好呀，同鄉到我傢裏去。這些問題，但是你說沒有問題，現在一個資料明顯的反映出，春秋戰國時，已經南方人北方人不同，是有不同。那麽你在看這個民族，這就是個大問題，要寫一篇專述，博士論文起碼要寫好幾集。歷代歷史上用人，山東出將，山西出相。比如，史記上司馬遷寫的：“秦晉多士，秦晉之人多姦詐”懦弱傢都出在秦晉，那個時候，春秋戰國的時候。這個話不能拿到現在來說。這一路下來，每一個時代都在鬧這個問題，一直到了宋朝非常明顯的，宋太祖趙匡胤立了一個碑，不準打開看，哪個兒子就位當皇帝纔可以打開看：不準用南人為宰相。南方人不準當宰相，這是什麽理由？那很嚴重，南人為宰相是不許可的。結果宋朝第一個南人當宰相，江西人：王安石，歷史上看，開始使天下亂了。這是趙匡胤哪個和尚教他的，哪個道士教他的不知道。所以，中國歷史幾乎成一個定理，北方人，黃河人，中原一帶的人主持一件事情，南方人為輔助，天下太平。南方人味道就兩樣了，文化思想絶對高明。你看老子，莊子，禪宗，歷來都出在南方，大部份，十份之八九。思想文化，聰明絶頂。那個寬容大度，穩重氣派，包容萬象，就南方不及北方了。詳細的分起來，各地都有個性。所以，一路下來，你看滿清入關三百年，鬧了半天學術上，政治上，就是南北之爭。從康熙以後一直到了光緒時代，始終是南方的學者，與北方的學者形成了兩個大壁壘。但是，以滿清三百多年的政治與文化，北方的當政，南方的做做名仕，做做詩，名氣很大，不主政，天下都太平。到乾隆、嘉慶、鹹豐以後，南方人的力量起來了，天下要亂了，幾乎是呆定的。後來清朝的初年，有一位學者，那是一位，真是天下之仕：顧亭林，他寫了一部書《天下郡國利病書》，這一部大書。它是講經世實用之術。顧祖禹做了一部《讀史方輿紀要》，把中國歷史地理配合起來，研究這個國傢，將來也留給後人，你要想如何建國，如何使這個國傢民族富強，這兩部書不能不讀。一個是顧亭林的《天下郡國利病書》，還有顧祖禹的《讀史方輿紀要》。所以，我們年青的時候，這兩部書必讀，必保存，叫做二顧全書。老古文化公司出版社，很想出這樣一部書，各地都去親自看過，調查各地他的民族性，地方性，有他的性格。第二個問題，人為什麽形成一個性格呢？這研究起來很妙，人同植物，同動物，同礦物，人也是物。所以，叫人物，硬有不同。說哪一省哪一地區比較出漂亮的人物，清秀就是清秀，粗獷就是粗獷。粗獷有粗獷的氣派，清秀有清秀的味道，味道跟氣派兩樣。味道衹可以看看，氣派那硬是可以做一點事情。因此，相法上也講，看相的說南人北相，或者北人南相，那都是大貴人，都是了不起。這個道理就是說南北的個性，東西的個性，甚至於說每個地區，每個人的個性。比如人，本省，我也是書讀多了，種書毒，到了本省我也問，這裏南方人同北方人不同？我以前來的那些本省老頭子，現在活的話都九十多了，他說：有呀，南部看北部看不起的，南部的人看北部的人害怕，北部人好厲害，好狡滑。北部的人看文山區最可怕了，文山區就是現在新店一帶，又不同。我說：哪裏最好呢？南部一帶嘉義，不過日本人又看不起嘉義，日本人叫嘉義人：髒話。那什麽道理？抗日的英雄，日本人統治的時候，跟日本人抵抗死的最多，就是髒話嘉義人最多。就是這麽一點地方，也是東南西北地區個性不同。所以，我受了本省這些老朋友的教育，大致看這些同學的面孔個性，十個不離七八個我都問對了。根據於此，就會知道個性不同。南方之強也，強的狡猾。這麽個小地方研究這個方位呀，對人的個性不同，甚至於長相還有特別之處。所以，因此，人物，幾乎同物理是一樣。水果也好，蔬菜也好，尤其吃中藥都知道，中藥上寫個川什麽，那是出在四川的，寫個甘什麽，那是出在甘肅的，甘枸杞，甘肅的最好，不是甜的意思，不是說甜枸杞就好吃，到處都有枸杞，不出在甘肅那個做藥用的效果不大，不是強哉矯，甘枸杞就是強哉矯。川黃蓮，不是四川的沒有那麽苦，淡淡的苦，那沒有意思。淮山藥，一定出在長江淮石一帶，長江的下遊，山藥就好吃，此地的山藥吃的像芋頭一樣，有時硬得像石頭一樣，就不是那個味道。到處的紅薯到了這個地方，所以紅薯每個地區也有不同。所以，這一篇我們是簡單零碎的做這麽個介紹，不是做精細的研究，精細研究下來這一篇問題很多，也包括了很多的學問，我衹是告訴同學們，要研究這一篇裏頭引出的歷史文化的問題，歷史哲學的問題，歷史政治的問題，那你必須要讀剛纔說的兩部書，要細心研究《天下郡國利病書》，每一省，每一縣，每個地區，他都加以研究了。顧亭林的讀書，他讀遍萬卷書，他也旅行過全國各地，因為他有志要推翻滿清，恢復中國的明朝的江山。所以，學者，一輩子不出來做官，但是他辦法高明得很，滿清不能允許他不投降，不做官，他的後代兒子，外孫都在滿清去做大官，跟在康熙皇帝邊上。所以，不會一定逼他出來投降，他也絶不投降。研究這個人本身就是一部歷史哲學，加上他的學問，著作，都是關於國濟民生的，學術上的著作很有名的，顧亭林的。就是說，中庸裏頭為什麽加上了這一段，這完全是講道德修養的，你們年青人學習應該曉得這個事，為什麽加上了子路問強這一段，非常有意思。因為我們現在讀古書，尤其讀史書，讓宋儒把他圈開了，一段段把他圈開來，好像變成了一個標語，一個條文。實際上《大學》《中庸》是連貫的一篇文章，中間沒有分開的，分章分段是後人分的。所以，在連慣的文章裏頭，他這裏是一個高潮，這個高潮也說明一個東西，練習學寫古文的都知道，這個高潮說明一個人要想學修道，或者學問，道德，想完成，必須要堅強的意志，堅強的個性，頂天立地的大丈夫纔可以完成這麽一件事。歷史的精神在這裏，為什麽理由我們這樣看法呢，你看到下一章就知道了。
子曰：素隱，行怪，後世有述焉：吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢；吾弗能已矣。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。上面先提出來強，堅定的意思，有狠心有毅力，有大丈夫氣派，對人，才能夠說修道做學問。那麽，因此纔引用孔子話來說明，素隱，行怪，這是兩個名詞。我們現在街上看到某某什麽書的索引，對不對，這個名稱詞句，就是從孔子這裏藉來用的。所謂街上賣的書，十三經索引，現在後世用這個引，引出來的引，過去不用這個引出來的引，《經樓夢素隱》，大概你們沒有看過，幾十年前有部老書叫紅樓夢素隱。現在索引那是工具書，查這一部書哪句話哪個字在哪。有些古書用這個素隱，就是說，把本書的作者，同本書的真正含藏的意思特別拿出來，那個叫素隱。有這樣的不同，素隱跟索引不同的地方。可這裏講素隱呢，不是這個意思。就是一個人做的事情，由喜歡研究事情研究到非常古怪的地方，用現代話叫鑽牛角尖。一個讀書人鑽了牛角尖以後，構成了特種的個性，非常古怪。第二種：素隱，行怪，那個行為特別，在中國歷史上把素隱行怪又是一個題目。把歷史上素隱的人物，行怪的人物，找出來多得很。比如有名的現代人：齊白石，那個刻圖章的，會畫畫的，有時候行怪起來不得了，那也是藝術傢，名仕。有一次在北京，有一個很有地位的人，請他刻一個圖章。平時他不給人傢刻的，他肯給你刻一個圖章非常的希奇，然後那個人就派人送了一百塊錢營養，等於現在說送一千塊錢美金來謝謝。他一看，一百元，派來的傭人送錢來：給你做小費坐車子。一般人看了行怪，希奇古怪的人很多，你把歷史上這些人物多的很。我們這裏有一個朋友做過部長的，現在過世了，後來窮得沒有飯吃，跑到朋友那裏藉二千塊錢，好久沒有上館子去了，藉了錢要上個素菜館子，到館子裏一個人，叫了一瓶酒，好久沒有抽好煙了，又拿了一包三五的煙，拿來以後，三五也打開，好酒也喝上，“要吃什麽菜？”“隨便你們看哪幾樣好。”一共吃下來算算五六百塊，然後把二千塊拿出：“煙酒呢？”“都算了”“不要那麽多，衹要六百塊就好了”“那多的就給你做小費好了”。回到傢裏還是沒有錢。你說他行怪，他也是用慣了的。他本來也如此，這個小費多少他也不問，也是行怪之一。行怪人多的很，過去有些文人學問好的，那個行為之怪闢，當然比我還要怪。你看畫傢，明朝的倪雲林，潔僻，愛幹淨。他的花園裏頭，什麽東西絶不能碰的。不大留朋友住的。結果有一天，一個朋友跟他很要好，他留他過一夜，夜裏這個朋友睡到半夜，咳嗽了一聲，他聽見了，一夜都沒有睡着：不曉得這口痰吐在哪裏？一早等朋友走了以後，他讓傭人從床上找起，找了所有的地方也找不到，窗子前樹葉子一顆一顆找，最後找不到，把花園所有樹葉子都打下來算了。不曉得這口痰吐在哪裏，都有嫌疑。倪雲林怪都怪到這樣。後來碰到一個非常有權位的人請他畫一幅畫，决不畫，不然要殺他頭，他就逃了，逃了以後，碰到明清之間天下大亂，結果給人傢抓住了，打他，讓他承認是不是倪雲林，你衹要承認你是倪雲林就放了你，硬是一聲不吭，打得半死，然後沒有辦法，看看又把他放了。別人問他：你怎麽不叫一聲呢？他說一叫就俗氣了，就不高雅了（衆笑）。歷史上這一類行怪的人集中來多得很。很有名的，南北朝時很有名的，袁季好鍛，袁詩好文好，官不肯出來做官，一天到晚打鐵。但是怪的人都出名，有名的，歷史上竹林七賢，每一賢都有每一怪。又賢又怪，那是怪味雞，又鹹又怪吃川菜一樣。所以，孔子說：素隱，行怪，後世有述焉，一個人有了學問，真有學問的又非常平常，非常平時，平淡。有了一點才氣的，聰明點，一定古古怪怪的。這種人後世有述焉，後世在歷史上，文學上都有名，可是不是正道，孔子說：吾弗為之矣，我决不幹。此所謂孔子，在一般人都為名利。比如晉朝的袁宏：不流芳百世，就遺臭萬年。人總要在歷史上留名，不留芳百世，給人傢駡幾千年也是出了名。這樣素隱行怪，孔子說，這樣我是不做的，我决不做。這是一種典型，一種規範。第二種好一點，一輩子也努力於道德，努力於學問，年青力志來修行，遵道而行，處處學規矩。可是學了半天，三五十歲，四五十歲了，也修不成功什麽一個果呀，水果都修不成一個，他就半途而廢了，就不幹了，就變了。這樣的人有始而無終，不可以，孔子說，我，在我個人，决不這樣，也不做。那麽真正一個人，所謂知識分子，一個讀書人，學者，受過教育的，應該怎麽做個人，依乎中庸，就是隨時為道。一切的學問，為達到內養，內性的，道的境界，必須要依乎中庸。在內念念不離修道，念念不離道德，遁世不見知而不悔，那是一輩子隱着，世界上沒有人知道你，誰都不瞭解你，也沒有人知道你有道德，有學問。在易經上換一個字遁世不見而不慍，不煩悶，决不煩悶，也是孔子說的。一輩子默默無聞，一輩子沒有人瞭解你，自己不悔，用的已經很好，不過易經上，孔子敘述原文更好，無慍，沒有煩惱。所以，我們看孔子的修養，看他的學識，論語的一篇也講：人不知而不慍，不亦君子乎，沒有一個人瞭解你，但是不怨天不憂人。不慍，不煩悶，覺得我是怎麽一個了不起的人，你們都不瞭解我，看到人眉頭就皺起來：你們這些笨人，我是當代的聖人，我是當代的才子。所以，人不知不慍，沒有煩惱，纔夠得上教育完成一個人，受高級教育完成的人。不慍這兩個字，我十幾年前到日本，同一個教授，我問到大戰以後，你們在學術上的變化，他就拿起筆寫“慍人很多”，他是個老教授中文很好，我們兩個對看一下，笑一笑。慍人，心中不平的，本事沒有多大。慍人很多，真正的修養遁世不見而不悔，孔子加一個結論：唯聖者能之。真正有內性修養，，有內性修道的人，才能夠做得到。內性修道而如何呢？平凡而平淡。自己覺得比任何人沒有了不起，這樣纔做到了國有道不變塞，國無道至死不變，強哉矯。完全是個人。學問之道在此。這一節連起來說明一個人學問，道理，修養有成就的一個規範，標準。
下面就講道的境界了：君子之道費而隱。夫婦之愚，可以與之焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉，語小，天下莫能破焉。這個地方是真正的中庸。中庸這本書，子思註，全書著述孔子的學問，道德，學術思想，建立這個中庸的名稱。中庸是天下之大本，中庸的道理，講的是形而上的道體，與發揮人格的行為真正的作用，道德的用，整個合起來叫中庸。實際上，這個道，體在哪裏？比如佛傢講明心見性，本體叫真如，體在哪裏見？你去找一個體，不但一輩子找不到，學佛的人由凡夫到成佛要經三大阿僧衹劫，八大阿僧衹劫你也找不到。體在哪裏？體衹有在用上見，體在萬有之相上見。換句話，這個道體在哪裏？萬有的相，就是道的相，萬有的用，就是道的用。體在相，用，中，離相用以外另外有個體，這個體也是相，也是用。所以，孔子在易經上說：形而上者謂之道，形而上，不可知不可見，形而下者謂之器，哲學的名詞，形而上是出在易經的，孔子說的，西洋哲學翻過來叫形而上，就是孔子一句話。這個道的體在哪裏？君子之道，你要見道，明心見性，很容易，費而隱，道無處不在，拿佛傢的話，盡虛空遍法界，你的頭髮到腳指頭，到你鞋底下面，地下的泥巴狗屎那裏都有，因為他無所不在。但是你要找他找不到。所以，在佛傢叫如來藏性，無所不在。可是你要找一個如來藏性，你說我現在打坐，眼睛閉起來躲到如來藏性去，你正是在哪裏用，在忙碌，找不到。所以，君子之道費而隱，無所不在，就是你找不到，找到了當下就是道。子思在這個地方特別註明，可見他是悟了道，證了道。道在哪裏？夫婦之愚，男女之間，可以與之焉，男女之間的心裏行為，各種行為，就是人與人之間，都是道。但是你說這個最普通，世界上有人，有人就有男人有女人，有男人女人就相愛，相愛並沒有離開道，可是愛的合不合於道就是個問題了。夫婦之愚可以與之，可是你說就那麽容易嗎？比如說夫婦之愚到達了人生人，多容易呀，我們都是人生出來的，到現在為止人生人究竟怎麽樣生的，在醫學上還是大問題，還沒研究完。所以，現在科學研究不靠人而生人，正在研究中，瓶子裏頭製造人，準備將來空氣裏頭還可以製造人呢，科學家的幻想。你說幻想會不會變成事實，就不會知道了。即使玻璃瓶子造出人，空氣裏手一指就造出一個人來，也沒有希奇。在中國文化看來，空氣裏頭本來就有人，君子之道費而隱，人本來在空氣裏。拿中國文化解釋，不做科學解釋很容易，君子之道費而隱，人也本在瓶子裏呀。這是文學化，那就不是科學了。但是道理的確是這麽一個道理。你要知道，道無所不在，你說到處都在嗎？你要明心見性，你要見這個道，及其至也，雖聖人亦有所不知焉，到了他最高深，最奧妙，最真理的處，即使得道的聖人，還不能徹底瞭解。雖聖人亦有所不知焉。中國文化講聖人，乃之老子，釋伽牟尼佛都包括在內了。還有所不知，這兩句話就考死了人。據我所知，衹有一個人答得最好的，這兩句話。明朝末期禪宗的一位大師，密雲悟禪師，解答這兩句話透徹得很，衹有他。所以，後世很多的儒傢都認為，唯有研究了佛法，研究通了以後回轉來讀儒傢的書，整個是合然而慣通，就是這個道理。所以，明朝的憨山大師都註有《大學》《中庸》，理由如此。密雲悟禪師怎麽答的，密雲悟也叫天通悟，因為他也在天通寺主持過方丈的，那個時候的方丈都是政府聘請的，悟了道有道的高僧。密雲悟大師同六祖的故事幾乎是一樣，從小沒有讀過書，很苦，也是砍柴，後來出傢了，出傢學參禪，大徹大悟，一代禪師影響明朝末期的歷史，非常大的一個人物。後來他的歸依弟子，跟他學佛的非常多，有學問的很多，有一位大儒傢就跑來問他，他悟道了以後什麽書，無書不通。他說：“你考功名都考取了，讀了一輩子書這個還不懂？”，“文字上我懂。這個道？師傅，我真是不懂”。他講這句話，震古爍今，古今以來沒有：“具足凡夫法凡夫不知，具足聖人法聖人不知。聖人若知即是凡夫，凡夫若知即是聖人”。透徹明了。道理我們如果看過《六祖壇經》你就知道，本來無一物何處惹塵埃。那還是小悟，破初關而已。真正悟道是後來五祖再叫他三更入室，在講一次《金剛經》給他聽，又講到應無所住而生其心的時候，六祖纔大徹大悟，他講了幾句話：何期自性本自具足。這個本性裏具足了天人的法，也具足了地獄惡鬼的法，本身裏人可以為聖人，也立刻成魔鬼，也可以立刻入地獄，也可以立刻入天堂。所以，具足一切法。密雲悟禪師答復，夫婦之愚可以與之，這個東西具足凡夫法，凡夫不知。我們一世凡夫本來就有道，本來具足，我們凡夫不知道。但是同樣的，同凡夫相對是聖人，悟了道的，具足聖人法，聖人也不知。得了道的人還有個我得了道，像小孩子一樣，我這個道不能掉了，你不要動，我有道，碰都碰不得，你那個道不值錢的了。道是不生不變，無所不在。所以，他說：聖人若知，聖人如果還有個悟了，覺得我是悟了的，就不是聖人了。就是剩下來的剩人。聖人若知即是凡夫，聖人得了道還有那點味道，你不要理，並沒有道。沒有真正大徹大悟。凡夫若知即是聖人，凡夫如果知道了，我當下這個就是道，凡夫成聖人了，悟道了。悟了以後這個悟的境界是不會有的，還想保住，你不要碰我，吃飯，我不吃了，我有道喲，修道要緊喲，那不是。答復的多透徹，古今以來再沒有人超過這個話。他也不是有意去註解《中庸》，人傢做人學問好的很，讀不懂了，這樣一答出來，那一班讀書人都反對佛教的，統統兩個膝蓋頭就軟了，就跪下來了。高明到極點了。所以，下面夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉。同樣的道理。一個是“知”一個是“行”。王陽明後來講“知行”，行就是菩薩修道，悟了道的人才能修道。但是修道的人，儒傢來講就是聖人，聖人是非常平凡的，所謂行菩薩道，沒有什麽菩薩，做人應該做的事，愛人也是人應該做的事，救人都是人應該做的事。人做到了極點是佛，佛與人衹不過是名稱不同而已。所以，你讀這裏不要連起來，夫婦這愚可以與之，男女之間笨到極點，男女之間本來是笨到極點，講戀愛就是最笨的事，最笨的事也是最高興的事，這是不可思議，叫做夫婦之道費而隱也。夫婦不肖呢，男女之間做的行為都是莫名其妙的。但是聖人的行為也莫名其妙，明明知道衆生渡不完，偏要渡衆生，渡也渡不完，地獄未空我不成佛，你看這個不肖呀，比夫婦之愚還要愚。一個是行，一個是知，密雲悟禪師這幾句話解釋了以後，《中庸》不必講了，就是他二句話解釋，悟道，大徹大悟，同行道，都講完了。凡夫若知即是聖人，聖人若知即是凡夫。聖人道貌岸然那個樣子，那個道一毛錢一個，都可以買得到。有道的人不會有有道的樣子，很平凡。凡夫知了本身就是聖人，就是佛，衆生即佛，真的悟道了以後還變成人。凡夫若知即是聖人，這一知禪宗叫做轉語，這樣一轉就把整個的道理搞清楚了。機鋒轉語就是這個道理。現在有些人學禪，打機鋒轉語，轉了半天轉不出去，那有什麽用？密雲悟禪師給《中庸》下了一個轉語，大傢統統看懂了，就悟了。講這個道體，道為什麽費而隱，無所不在，盡虛空遍法界？本來人在道中，可是我們找不到，為什麽找不到？大而無外，天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能哉焉。他說這個天地，宇宙，是無限製的，無限量的擴充。莊子叫之大而無外，大到沒有外。你說大，這個叫大，天地大，宇宙更大，銀河係統外邊大，大，總有個邊吧，沒得邊。所以，沒得外，大的沒得外，就是最小。小而無內，小的沒得再小的了，沒得再小，就是空完了，那就是大。所以，大小是人為的假定，真正大小是沒有大小。在《中庸》裏面的道理也同莊子一樣講法。講到大這個道，盡虛空遍法界，佛經的形容。這兩句話你想一想，多大呀，四方虛空，佛說的話越大越好，最好沒得影子可見，大到不可思議。不可說不可說有多大。所以，這以大來講，道之大，體大，佛經《大方廣說華嚴經》體大，形而上道體，大到宇宙所裝不下來，就是楞嚴經有一句話：虛空生汝心中，明心見性的人，你見到自己本性的，虛空生在你心裏，如片雲點太清裏，等於一片雲在虛空裏飄一樣。整個宇宙在你的心體上那麽的渺小，你看心性之體有多大。你們在坐很多青年學佛的，你要曉得這是佛說的話喲，也同中庸說的一樣，君子語大天下莫能哉焉。可是大傢打坐閉起眼睛就在那裏玩小的，閉起眼睛在裏頭玩，裏頭玩玩又玩不了，一個念頭都抓不住，在那裏按，然後靠呼吸來抓，呼吸一下來一下去的，你怎麽抓，這都是理不明，怎麽能夠學道。儒傢，道傢，佛傢都一樣的。所以，語大天下莫能哉也，語小呢，天下莫能破焉，小得沒得小，沒得一個小。學道，學佛的觀想，觀明點，觀亮光，觀到小到多小呀，我說小得沒得小。小大衹是兩邊相對的話，去掉兩邊相對也沒有真正的絶對，這個纔是中庸。有個絶對，絶對與相對兩個對起來的，“我這個是絶對的”“真的？”“絶對！”你看他已經相對了，因為絶對這個觀念是跟相對兩個對立的。等於說：“我這個絶對沒有主觀的”，“你沒有主觀？”“客觀”“你的很客觀？”“很客觀”已經主觀了，主觀的客觀，客觀的主觀，就是這個東西。所以，中無中可中，有一個中已經不中了。所以，語小天下莫能破焉，那麽把道體都告訴了我們。這一下告訴我們很清楚，道在哪裏修呀，哪裏去見道，找個中庸，換句話用佛傢說，你哪裏去明心見性，去找，夫婦之愚可以與之焉，道在吃飯中。莊子更講的徹底，道在屎尿，大小便裏都有道。但是不要把大便找來化驗。就是說那個行為，行在動嗎，念在動，就在這個裏頭去找。吃飯穿衣大小便，念佛跌倒都是道。費而隱，所以，拿禪宗的公案，有許多人跌倒一下開悟了，有許多人頭碰一下開悟了。為什麽那麽快呢？君子之道費而隱嗎，無所不在，就是你找不到。所以，說這個原則告訴我們，你要去找呀，雖聖人亦有所不知焉。我們大傢修道就靠自己鬼聰明去找，去造一個道，所以，找不到。那真是費而隱，本來道很明白，到給你隱起來了，費起來了。道在哪裏，他引用《詩經》我們上古文化：鳶飛戾天，魚躍於淵，鳥在空中飛，魚在水裏跳，這就是道。換句話生機天機是活潑潑的，道不是塊板子，你閉起眼睛坐在那裏盤起腿，那是給你修靜練習一下，把你心念習氣初步改變而已，不要認為這是道，這不是見道之道，這是學修道的一個姿態而已。道在哪裏，宇宙之間無所不在，盡虛空遍法界，無所不在。所以，禪宗祖師講：青青翠竹悉是法身，鬱鬱黃花無非般若。李臯，韓愈的那個弟子來見藥山禪師，最後老和尚給他手一指，其實老和尚一定讀過中庸，鳶飛戾天，魚躍於淵嗎，就是道，不過他沒有講出來。後來李臯就問，“師傅，我不懂呀，你就明白告訴我吧”藥山說：“雲在青天，水在瓶”。李臯認為自己悟了，悟了以後馬上下山就做了一篇文章，叫《復性書》，恢復本性。這一本書出了以後，宋朝理學家都在李臯的復性書裏面轉了。儒傢，宋明理學的根源這樣來的，《復性書》影響最大。所以，中庸上這兩句話，也就是藥山禪師講的，言其上下察也，擡頭一看，低頭一看，無處不是道，哪裏都是道。明心見性，你把眼睛瞪死了，變鏡子了也見不到呀。眼睛在不開不閉中就是道嗎。他說道處處皆有。這一篇給我們結論，中庸這一篇是中心，傳道的，君子之道造端乎夫婦，及其至也察乎天地，他說中庸之道在哪裏，就在人生，男女夫婦之間，一陰一陽平常生活之間，就是極平常的生活，極樸素及低級的生活，普通，道德基本在這裏。修道就跟人生打成兩邊，變成兩樣那不是道。修道非要入山不可，那不是道。山裏哪裏有道，山裏馬路都沒有一條，哪裏來的道。道就在那——馬路上，大道。君子之道造端乎夫婦，就是人生本位開始，人生本位你體悟夠了，瞭解了自己，也就是佛傢說自己認識自己，也就是明心見性。察乎天地，最後通法界，整個就瞭解了。在你自己心念之間先瞭解起，這就是道。道的境界，真得了道境界，那個胸襟氣魄，鳶飛戾天，魚躍於淵，包含宇宙，那個胸襟就是宇宙，自己個人的胸襟就是宇宙，氣象萬千。一邊學道，坐在那裏打坐，愁眉苦臉，然後腦袋，牙齒，腿酸的，牙齒咬的眉頭痛，那不是道。道是非常自在的，非常擴大，春風中，活潑潑的。道的境界，跟着下來引用孔子的話，深刻加以解說，子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”，孔子說人的屬性，道就在你這裏。你們讀過《六祖壇經》，慧明禪師來追六祖，六祖給他趕得沒有辦法，把衣服一丟，就躲起來了，慧明禪師拿衣鉢拿不動，大概那個時候六祖帶着強力膠，那個衣鉢粘住了。衣鉢，一件衣服一個碗他就端不動了，也許虛脫了，跑高山趴上去。然後他就叫了：他說我是為道而來，不為衣鉢。六祖就出來，他說“真的”“請你傳我道”。所以，他叫他“不思善，不思惡，就在這個時候”，那一個是你的本來面目。所以，慧明禪師這樣開悟了。開悟了以後還有一點點懷疑，去問六祖，他說五祖傳給你除這個以外還有秘訣沒有呀？還有密法沒有？六祖說有呀，密密在你那裏，不在我這裏呀。什麽叫密宗，個個有個密宗，密宗就在你那裏。告訴你，心就是佛，你找不到心，也就是孔子的話，道不遠人，道就在你那裏，人之為道而遠人，一般人學道，學聖人，一聽，第一反感，第二相信，就會找一個道，沒有事情找事情做，在那裏閉眉閉眼的，那真是很苦呀，咬起牙硬在那裏熬腿。他並不知道，道並不遠人，人之以為道而遠人，拼命去找這個道，越離開遠。所以，佛經上說：不增不減。自己沒有把道理搞清楚，以為道而遠，不可以為道呀。