【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切衆生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊衆生。實無衆生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。衆生相。壽者相。即非菩薩。】
一切衆生
【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。】
佛告須菩提，當你問怎麽樣安心時，就安心了。佛過了許久，看須菩提還是不懂，沒有辦法，衹好退而求其次，第二步再來講一講，因為那個時機過去了，禪宗所謂機，這個禪機過去了，須菩提沒有懂。現在第二步來講了，佛說：我告訴你，一切菩薩摩訶薩。摩訶的中文意思是大，一切大菩薩們。
古代也有將菩薩翻成‘大士’或者‘開士’，表示是開悟的人。所以我們的白衣大士就是白衣菩薩。摩訶薩是唐宋以後念的，真正梵文發音是馬哈，訶字念成哈字。在座很多客傢的同學，客傢話、廣東話、閩南話比較接近唐音，國語反而距離很遠了。
佛說菩薩摩訶薩是倒裝的文句，就是一切大菩薩們，應如是降伏其心，應該有一個方法，把自己的心降伏下去。什麽方法呢？他說：‘所有一切衆生之類’。現在先解釋什麽叫衆生？佛經裏衆生這個名辭，莊子先說過，一切有生命的東西謂之衆生，並不是單指人！人不過是衆生的一種，一切的動物、生物、乃至細菌、有生命的動物都是衆生。有靈性的生命，有感情，有知覺生命的動物，就是衆生的正報。所以衆生不是光指人。佛要教化一切衆生，慈愛一切衆生，對好的要慈悲，對壞的更要慈悲。好人要度，要教化，壞人更要教化。天堂的人要度，地獄裏的更可憐，更要度。這是佛法的精神，所以說要度一切衆生。
‘一切’兩個字是沒有範圍的，任何東西都在一切之內。不過講到衆生這名辭，使我想起幾十年以前的一樁事；那次在成都四川大學講中國哲學，提到佛法講衆生，有一個學生就提出來問：植物及礦物有沒有包括在衆生裏頭？我說：那是衆生的依報，不是正報，依報是附屬的，同我們有連帶關係。他說：譬如含羞草，你不能說它沒有靈性！我問他學什麽的，他說他是學農的，我說你學農的問這個問題有點奇了。
我那個時侯年紀還輕，比較愛弄玄虛，就說：既然學農的，應該知道，含羞草根裏頭有一水泡，人手的熱氣一接觸，水就下降，葉子就像怕羞一樣縮下去了。這是機械性，並不是情感，也不是知覺。其實這是頭一天晚上，跟一個學農的教授討論含羞草聽來的，也可以說佛法有靈，知道第二天有人會問這個問題吧！
譚子化書
【所有一切衆生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。】
現在佛學提出來衆生，佛把一切的生命分成十二類。第一是卵生，像鳥、雞、鴨等，都是屬於卵生。胎生是指人、馬、及各種由胞胎裏生的。濕生包括了魚、蚊子、蒼蠅等。化生就是變化的東西，如蟬蛻、蜻蜓、蝴蝶等。又照中國古老的傳說，真假不能確定，海裏的鯊魚活到幾百年以上，會跳到沙灘上，一變就是鹿，長一個頭角的鹿，這些都是化生。中國化生的書，幾乎沒有人肯去研究；道藏裏有一本書就叫做化書，作者是譚子，名譚峭，他學佛也學道，是有名的神仙。譚峭的父親是唐朝的官，也就是唐朝唯一大學的校長，地位很高，衹有譚峭一個兒子。
可是譚峭十幾歲離傢出走，他父親丟了這個兒子，很難過。後來過了一、二十年，他回來了，身上穿個道士的衣服，拖個破鞋子，戴個破帽子，怪裏怪氣，嘻皮笑臉，就像前幾年那種嘻皮的樣子。他回來勸父親一塊修道去，這是著名的道傢人物，學問也非常好。譚子着了這部‘化書’，認為宇宙生命的變化自己可以掌握，人可以永遠的活下去。他究竟仍然活着沒有？說不定他跑到我們這裏來，我們也不知道。後來因為人傢問他，道是怎麽樣修？他就寫了一首詩，也像是金剛經的偈子一樣，很簡單的，有禪宗的境界：
綫作長江扇作天屐鞋拋嚮海東邊
蓬萊此去無多路衹在譚生□□□
他說，整個的宇宙是這麽渺小，綫就像長江，扇就像天。屐鞋就是古代的拖鞋，鞋子後跟不拉起來，踢哩踢拉拖起來走。屐鞋拋嚮海東邊不要了，蓬萊是代表道傢的神仙境界，蓬萊此去無多路，他說那個神仙的境界不遠，就在這裏。在那裏啊？他說，衹在譚生，就在我的手指，手裏拿個手杖，就在這裏。這個道理也就等於佛告訴須菩提，‘應如是住，如是降伏其心’，就在這裏，佛不在西天，就在你這裏。
不過譚子的化書很奇怪，講了化生的道理以後，由科學再歸到哲學，由哲學再歸到政治學，講人生的境界，及如何教化別人，改變別人。他認為壞的時代，壞的世界，是可以變化過來的，他的理論和哲學境界非常之高。所以講到中國文化，這不能說不是中國文化啊！中國文化的精華，我們不能說連個影子都不知道啊！
有色無色的衆生
除了胎生、卵生、濕生、化生四種之外，另有一種生命為‘有色’，是有形像，有物質可以看見的。另有一種生命是‘無色’，不是我們所知，也看不見，可是它確實的存在。譬如說鬼吧！到底有沒有？當然可以告訴大傢確實有的，並沒有什麽可怕，那是‘無色’的生命，跟我們陰陽電子不同而已。
我們姑且講活鬼，大傢也許沒有看過，如果到貴州、雲南的邊界，就可以聽到活鬼的故事。活鬼稱為山魈，這個山魈，我們拿佛經來解釋就很簡單了，他是‘若有色’‘若無色’的衆生。他有時侯給你看見，有時侯不給你看見，高興給你看見就看見，不高興就看不見。人走到山裏，看到走路的腳印子同我們相反，腳指頭在後面，腳後跟在前面的地方，就知道有山魈。他們非常講禮貌，你不要說這是山鬼啊，那你就吃虧了。你要說有山先生在這裏！他會覺得你這個人知禮，就不會找你麻煩。
這些住在山裏的山魈，很有意思，他們有事的時侯，要跑到別人傢裏藉鍋子和碗筷。他們的樣子很醜陋，矮矮的，就像人倒着腳走來。講的話我們也不懂，必須要用手去指要藉的東西，那些山裏頭的人都知道，有些壞心眼的人，卻準備一套騙他們的。準備什麽呢？紙做的鍋，紙做的碗，他就很高興的藉回去了，結果火上一燒就完了。可是山魈非常守信用，不知道他用什麽方法，有錢人傢的東西就到他那裏去了，但是他一百哩範圍以內不偷的，他要到外地弄個鍋碗來還你。許多山裏的窮人都拿這些玩意騙鬼，所以鬼不可怕，而人是真正的壞，連鬼都要騙。
有想無想的衆生
另有一類衆生是‘若有想’，有思想感覺。另有一類衆生是‘若無想’，沒有思想、感覺。細分之下，有些生命沒有思想，沒有知覺，但有感覺。
另有衆生是神的境界，照佛學的分類，神的類別太多了，小則分為三十多種，大則分為六十多種，再細分析下去，有幾百種。神也有他的等次，一類叫‘非有想’，不是沒有想，但是看起來沒有想。譬如有些人在打坐，你看他好像不知道，可是他又知道，真知道嗎？又不知道。其實，世界上還有更多種類的生命，不過佛法大致歸納為十二類。
世界上的生命有這麽多種類，唯有人很壞，但人也最具備一切。我們不要認為人類是胎生，在我看來，人類具備了十二類生。我們是胎胞裏精蟲卵髒的結合，所以是卵生，胎生。在媽媽肚子裏是濕生。要青菜、蘿蔔、牛肉、洋蔥堆起來才能長大，所以也是‘化生’。人也是‘有色’，身體機能有物質可見。但是講到人的生命──氣，又不是物質了，也看不見，所以是‘無色’。‘有想’，我們當然有思想，有時侯我們呆住，或者沒有什麽思想，笨得要死，那又入於‘無想’。還有許多人到達‘非有想’‘非無想’的修道境界，雖沒有成功，但他已經到達了‘非有想’‘非無想’。
說到‘非有想’‘非無想’，想到大陸上我曾聽說一兩個地方。在浙江紹興的一個小廟子，有一個道士在那裏打坐，據說坐了二百多年，還坐在那裏。每到過年的時候，鄉下人要來替他剪一次指甲；人坐在那兒沒有死，摸摸還有點體溫，據說是入定了。有些修道的人說他不是入定，是在那個定的境界出不了神，在那個身體軀殼裏頭，因為修成功了，所以出不來，離不開身體。
另外我還看到過一個學佛的人，據說打坐定力很深，功夫很好，已經坐在那裏七八十年，也沒有死，也沒有出定，他也不會想什麽，似乎等於死人差不多。他的背拱起來一塊，摸摸那個地方，像脈搏一樣在跳動，所以有人說他入定了。不過一般學佛修道內行的人，也曉得他出不了神。你們年輕人怕打坐走火入魔，像這一類的樣子纔叫做走火入魔！大傢看看，自己有沒有資格走火入魔！所以說，放心啦！還差得遠呢！可是，這也不一定是走火入魔，在那一種情況下，這一個生命的存在，就可以說是‘非有想’‘非無想’的境界。所以說，在人類這個生命的小宇宙裏，所有生物的生命現象，人都具備了，衹是大傢沒有回轉來分析自己罷了。再根據譚子化書的道理，人可以成仙、成佛、成鬼、成神；人也是可以變化的，一切就看你自己的智慧了。
紅福清福
現在佛告訴須菩提說，世界上‘一切衆生之類’，註意這個‘之類’，佛把它歸成十二類生命。他說：‘我皆令入無餘涅槃而滅度之’。
一個學佛的人，首先要發願，立一個志願，救世界上一切衆生。因為衆生皆在痛苦中，都在煩惱中。有富貴功名的人，有富貴功名的痛苦與煩惱；貧窮及生老病死等，也都是煩惱。講戀愛有講戀愛的煩惱，結婚有結婚的煩惱，生孩子有生孩子的煩惱，總之，人生隨時都在痛苦與煩惱中。所謂煩惱，比痛苦的狀況輕一點，兩個名稱不同。一個學大乘佛法的人，沒有先考慮自己，學佛是要成就，好去幫助衆生，救度他們，使他們進入沒有煩惱、沒有痛苦、絶對快樂清淨的境界。這個境界叫什麽？就是‘無餘涅槃’。
涅槃是個名稱，不要當成端盤子那個盤。涅槃是梵文音，有人翻譯成中文叫它寂滅，這樣翻譯不恰當，後來的人隨便使用是不對的。因為寂滅好像很凄涼，衹有一個清淨，其他什麽都沒有，滅掉了。‘寂’是清清淨淨，一點聲音都聽不到，學佛結果變成學寂滅，那不是很奇怪嗎？那人生又何必呢？人生本來夠苦了，再去學寂滅，苦上加苦，又不是吃黃連，何必呢！後來又有人翻譯成圓寂，圓滿的清淨。清淨本來是好，可是有些人，並不認識清淨。
我經常說，佛法分兩種，走出世間是清淨，走入世間是紅塵。紅塵滾滾，這個世界上，都市中，都是紅塵。人世間為什麽叫做紅塵呢？唐朝的首都在西安，交通工具是馬車，北方的紅土揚起來，半空看見是紅顔色的灰塵，所以稱為紅塵滾滾。現在汽車是排的黑煙，爬到觀音山頂上看臺北，是黑塵滾滾。
紅塵裏的人生，就是功名富貴，普通叫做享洪福。對皇帝用的‘洪福齊天’因為‘洪’字不好意思寫，就寫個‘鴻’字。其實‘鴻福’這個字不大好，雖然文學境界不錯，但有駡人的味道！因為‘鴻’像飛鳥一樣飛掉了，那還有什麽福啊！這個同音字用的不好，一般人不察覺就用下去了。
清淨的福叫做清福，人生鴻福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本來可以享這個清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管，他就活不下去了。有許多老朋友到了享清福的時侯，他硬是享死了，他害怕那個寂寞，什麽事都沒有了，怎麽活啊！所以我常告訴青年同學們，一個人先要養成會享受寂寞，那你就差不多了，可以瞭解人生了，纔體會到人生更高遠的一層境界。這纔會看到鴻福是厭煩的。佛經上說，一個學佛的人，你首先觀察他有沒有發起厭離心，也就是說厭煩世間的鴻福，對鴻福有厭離心，纔是走嚮學佛之路。
說到這裏，講一個故事給大傢聽，明朝有一個人，每天半夜跪在庭院燒香拜天。這是中國的宗教──拜天，反正佛在天上，神、關公、觀世音、耶穌、穆罕默德都在天上。管它西天、東天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得来，衹要一支香，每一個都拜到了。這人拜了三十年，非常誠懇，有一夜感動了一位天神，站在他前面，一身發亮放光。還好，他沒有嚇倒，這個天神說：你天天夜裏拜天，很誠懇，你要求什麽快講，我馬上要走。這個人想了一會兒，說：我什麽都不求，衹想一輩子有飯吃，有衣服穿，不會窮，多幾個錢可以一輩子遊山玩水，沒有病痛，無疾而終。這個天人聽了說：哎唷，你求的這個，此乃上界神仙之福；你求人世間的功名富貴，要官做的大，財發的多，都可以答應你，但是上界神仙之清福，我沒法子給你。
要說一個人一生不愁吃，不愁穿，有錢用，世界上好地方都逛遍，誰做得到？地位高了，忙得連聽金剛經都沒有時間，他那裏有這個清福呢？所以，清福最難。由此看來，涅槃翻譯成寂滅，雖然包含了清福的道理，但是在表面上看來，一般人不大容易接受。實際上涅槃是個境界，就是涅槃經裏提出來的‘常樂我淨’的境界。也就是說，你找到了這個地方，永遠不生不滅，就是心經上說的‘不生不滅，不垢不淨’，常樂，永遠如此，是一個極樂的世界。那纔是‘我’，我們生命真正的‘我’，不是我們這個幾十年肉體，卵生、胎生、濕生、化生，會變去的我，那個真我纔算淨土，也就是涅槃的境界。
羅漢的涅槃
涅槃分兩類，‘有餘依涅槃’及‘無餘依涅槃’。
羅漢們得道，證得的是有餘依涅槃；大阿羅漢入定可以達到八萬四千劫之久，現在很難有人相信這種事了。關於此事，讓我們回溯到唐朝玄奘法師到印度留學路上的一個傳說，但他自己的筆記及大唐西域記裏沒有記載。當他走過新疆天山以南，到了印度北邊，靠近喜馬拉雅山的後面一個雪山地方時，天氣很冷，到處都是雪，但是有一個山頂上卻沒有雪，雪下來也不積留。玄奘很奇怪，跑上去看，發現地上有很粗很長的頭髮。他看了半天，認為這裏頭可能不是這個劫數的人，也許是上一個冰河時期的人。結果真的挖出一個很高大的人來，玄奘法師發現那是一個打坐的人，就用引磬在他耳朵邊叮叮叮，慢慢的敲。這位先生出定了，他說是釋迦牟尼佛之前迦葉佛末法時代的比丘，出傢自己自修得定，在這裏入定等釋迦牟尼佛下世來，好嚮他請教。玄奘法師告訴他釋迦牟尼佛已經涅槃了，他說：那我再等吧！等下一次彌勒菩薩來吧！玄奘法師拖住他的耳朵說：老兄，你慢一點入定，這樣不是辦法，你等彌勒菩薩再來就是要出定找他，誰來通知你出定呢？他說：這也對呀！玄奘法師說：你有辦法出神離開這個身體嗎？
出神並不容易，剛纔講那些修行人，坐了幾十年都出不來。玄奘告訴他，自己要到印度取經去，叫他到中國去投胎，將來作自己的弟子。並且告訴他，到了大唐嚮那個最大的宮殿去投胎當太子，等他回來。於是這個人就出神走了。玄奘二十年後回來，見唐太宗說到此事，要找這個來投胎的太子出傢，但查遍後宮，當天沒有太子出生，結果發現武將尉遲恭傢裏那天生了一個侄子。原來那個羅漢來大唐投胎，看見尉遲恭的王府，就錯認為皇宮了。唐太宗把尉遲恭找來對他說：我要出傢，但當皇帝不能出傢，你就讓你傢那個孩子代表我出傢吧！
玄奘法師想，那個羅漢定力那麽高，見面時應該認識我！豈知羅漢、菩薩也有隔陰之迷，投一個胎就迷掉了。對玄奘似曾相識，卻搞不清楚。皇帝下命令出傢，當然可以，但有三個條件，一車美女服侍他，一車酒肉，一車書。這就是後來玄奘法師的唯識傳人──窺基法師的故事，又稱三車法師，此說也許是影射的戲論。
為什麽講這個故事呢？從這個故事我們就會瞭解，得到了那個清淨、一念空的境界，才能夠入定；而且連身體都可以忘掉，也可以抗拒氣侯的變化，甚至地球的各種物理變化。那個羅漢是有功力的人，一念空掉就入定了。
但是念空可不是住啊！大傢要特別註意，念空不是住，那是假住，住在空上，是不究竟的。玄奘挖出來的這個羅漢，就是住在這個空上，所以叫做有餘依涅槃。餘什麽？習氣。因為他的習氣沒有變，所以轉胎一來，功名、富貴、美人、香車，什麽都要，這是這個羅漢自己剩餘的習氣，維摩經上叫做結習未除。
有些學道學佛的朋友說：老師，你叫我來打坐，學佛，我是很高興，就是有一個東西丟不下。我說：那你就兩打吧！打打牌，打打坐，都可以方便。因為他這個結習未除，也就叫做有多餘涅槃。其實我們在座有很多打坐的同學，都入了這個涅槃了，到這裏來，法師把木魚一敲，打坐好好的，念頭滿空；等到兩個鞋子下了樓，趕快找地方去打牌啊，喝酒啊，就是有多餘涅槃。
佛的涅槃
有餘依涅槃是羅漢境界，不徹底；無餘依涅槃是佛境界，是非常徹底的。佛說學佛的人第一個發願使一切衆生都成佛，都能夠達到‘我’的成就一樣，‘令入無餘涅槃而滅度之’。所以，學佛第一要發願，大乘佛法如果沒有這個願力，學佛是不會成就的。如果覺得自己很痛苦，又煩惱，沒有大乘的願力，那不是佛法真正的精神；因為這是消極的，逃避的，連羅漢境界都談不上。佛的願力，學佛不是為自己，是為一切衆生。
【如是滅度無量無數無邊衆生。實無衆生得滅度者。何以故。】
他說，學佛要這樣大的願力，要度盡一切衆生，使他們解脫痛苦與煩惱。痛苦與煩惱是很難解脫的，佛也衹告訴我們解脫煩惱與痛苦的方法。解脫是靠自己，不是靠他力。佛不過把他成就的方法告訴我們，你要自己修持纔行。
佛教化救度了無量無數無邊的衆生，心裏並沒有說某一個衆生是我度的，絶沒有這個觀念。這是佛的願力和胸襟，學佛先要學這個胸襟，就是說雖幫助了千千萬萬人，心中沒有一念認為是自己的功勞。佛的境界謙退到極點，他要度盡了一切的衆生，而心胸中沒有絲毫教化人、度人之念。所以，佛同其他宗教解釋的教主是不同的，佛沒有權威性，非常平凡，很平實，衹說你的成就是你的努力。
‘何以故’？什麽理由要如此呢？這是他加重語氣。
四相和我的觀念
【須菩提。若菩薩有我相。人相。衆生相。壽者相。即非菩薩。】
他說，須菩提啊，一個學大乘菩薩道的人，心胸裏頭還有你、我、他，甚至給了人傢好處時，這個傢夥應該賣賣我的交情纔對！這是世間法的作風，佛法沒有，給了就給了，要像‘事如春夢了無痕’一樣的忘掉它。如果說故意把它忘掉，那就‘即非菩薩’，因為你還有個故意。天地生萬物，天地不占有，不自私。所以我常常說，道乃天下之公道，不屬於誰的，告訴你，你拿去吧！
話又說回來了，既然佛都告訴你了，為什麽你不能到達佛的境界呢？
金剛經中說到四相，相這個字，就是現象，文字上是現象，依照人的思想心理來說就是觀念。我們人有一種觀念，就是有人相，總是有你、我的觀念。我相就是我，人相就是衆生相，就是現在學術名稱所謂社會人類，在佛學的範圍都屬於人相，衆生相。我相又分兩種，一種是人生命的個體，我是我，你是你，他是他，每個人是不同的個體。一種是屬於精神上的，一個學問好的，或者是地位高的，年齡大的，常看他人都是小孩子，幼稚。我現在也常常犯這個毛病，會說你們年輕人懂什麽？這是我相，因為覺得‘我’嘛！倚老賣老。
不錯，倚老賣老是我相，但是許多年輕人倚小賣小，那也是我相。更有許多小姐們倚女賣女的，也是我相。許多男孩子也是倚男賣男的：我是小孩，老師請原諒！我說，不要倚小賣小，倚男賣男了。這些都是主觀成見，就是精神觀念上有個我。所以文章是自己的好，這是我相。本來文章寫完了就完了，別人改一下文章，那要命啊！心裏受不了……這都是因為心裏上的我相，也叫做法我見，這個法就是精神的我見。
至於衆生相，是社會一些人類的範圍，前排的人同後排的人，衹要一坐下來，人相我相就起來了。感覺前排的人很討厭，頭太高了，坐在我矮子的前面，使我看不見。人相我相一來，衆生相就來了，唉！這個環境佈置得不大好，管事的人不大對，接着壽者相來了，唉呀！空氣不好，有傳染病，要短命。
這個四相是依根的，先由眼根而來，人的煩惱都因這四相而起。鳩摩羅什把它歸納起來叫做四相，玄奘法師的翻譯，還加三個，成為七相。鳩摩羅什把後面三個統統歸入壽者相。壽者相很嚴重，我們人都喜歡活得長，你幾歲呀？五十八。嘿，我六十了，你比我小兩歲。你幾歲啊？八十二，你比我大幾歲……這都是壽者相！要‘我’活得長，要‘我’健康長壽。每個人來學打坐，乃至在座來學禪的，十個有九個半，甚至十個有五雙，都是以壽者相的觀念來學打坐的。那麽，這與佛法的金剛經就大有出入了！要註意，要去了這四相，完全離開了這四相，纔可說是學佛的真正境界。本經的原文，佛說這四相，用現在的話來講，這四相是人類衆生共通的、牢不可破的、頑固的主觀觀念。要把這個觀念破除掉，學佛就差不多了。
現在佛告訴須菩提，一個學佛的人，先要把心胸願力放在前頭，能夠為衆生發願，不為自己，而是為大傢去努力。因為要度衆生，但又沒有度衆生的本事，所以要去努力。佛又說，你完成學佛的這個願望，度完了衆生，自己並沒有覺得度了什麽衆生。
三輪體空布施
這一段，佛學有一個名稱，叫做‘三輪體空’。輪者不是車子的輪子。輪是形容詞，指三個部分，就是施者，受者，施事，這就是講布施的重要。金剛經現在開始講般若了，般若的第一個眷屬，就是布施。剛纔這一段已經開始要講布施，先說明三輪體空的道理。
布施有三種，第一種財施是外物的，像金錢財物等布施，這叫外布施。第二種法施是精神的，如知識的傳授，智慧的啓發，教育傢精神生命的奉獻等，都是精神的布施，這種屬於內布施。第三種是無畏布施，如救苦救難等。不管是那一種布施，施者應該抱持無施的心態，用一種希望他人能夠得到益處的心情來貢獻，那就是宗教傢的精神了。必須要做到施者無此念，無人相，無衆生相，無壽者相。受者也空，施事也空。看到人傢可憐應該同情，但是同情就是同情，布施了就沒有事了，忘記了誰接受我的布施。做完了以後，‘事如春夢了無痕’，無施者，無受者，也無施事，這纔是佛法布施的道理。
所以佛在這個世界上，以師道當人天的師表，教化一切衆生，救度一切衆生，度完了，他老人傢說：再見，不來了。衹是吩咐四個弟子暫時不要死，要‘留形住世’，活着等彌勒菩薩下來。佛的這個精神就是三輪體空的布施。
快樂痛苦皆無住
這裏着重的是剛纔提到的法布施，因為須菩提問到怎麽使心、忘想煩惱降伏下去！怎麽樣使自己的心寧靜，能夠永遠安詳停留的保持住。佛先答覆他：就是這樣。因為須菩提不懂，所以佛接着在下章就說了一段理由，說大乘菩薩道的修行方法，也包括精神的生命，應無所住行於布施，任何事情一做便休，無所住。應該無所住行於布施，這個叫修行。你心理的行為隨時做到無所住，一切都布施，都丟開了，這是我們普通的話，都丟掉了。禪宗經常用一句話，放下，就是丟掉了。做了好事馬上須要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。有些人說，好事我可以丟掉，就是痛苦丟不掉啊！
實際上，好事跟痛苦是一體的兩面而已，一個是手背，一個是手心。假使說，好事他能夠真丟掉開的話，痛苦來一樣可以丟開，所以痛苦也是一個很好的測驗。如果一個人碰到煩惱，痛苦，逆境的時侯丟不開，說他碰到好事能丟得開，那是不可能的。
儒傢經常告誡人，不要得意忘形，這是很難做到的。一個人發了財，有了地位，有了年齡，或者有了學問，自然氣勢就很高，得意就忘形了；所以人做到得意不忘形很難。但是以我的經驗還發現另一面，有許多人是失意忘形；這種人可以在功名富貴的時侯，修養蠻好，一到了沒得功名富貴玩的時侯，就都完了，都變了；自己覺得自己都矮了，都小了，變成失意忘形。
所以得意忘形與失意忘形，同樣都是沒有修養，都是不夠的；換句話說，是心有所住。有所住，就被一個東西睏住了，你就不能學佛了。真正學佛法，並不是叫你崇拜偶像，並不是叫你迷信，應無所住而行布施，是解脫，是大解脫，一切事情，物來則應，過去不留。等於現在引磬一敲，下樓就是下樓，金剛經還是歸金剛經，你還是你，如此應無所住。
轉化十二類生
有一位同學提出來說，很多年前，也曾經聽我講過這一段，除了我前面講過的，好像還有進一步的道理。其實，所謂進一步的道理就是：這個境界就是有願力，一個大乘菩薩發願及菩薩行，應該是救盡天下蒼生，而自覺沒有做什麽救蒼生的事情。一個人救人、利人是應該的，假使心中還有利人、救世、度人之念，已經不是菩薩道了。這是指外面行願方面的。內心修持更須這樣。我們自己學佛是求戒定慧的究竟，可是大傢在修持方面，或者在靜坐方面，都是在着相。
譬如許多人為了身體的健康，學各種的方法，打坐、守竅、修氣脈轉動，實際上，已經都落入壽者相了；接着我相、人相、衆生相也都跟着而來，學佛的成就當然不會大了。又如修淨土念佛的朋友們，假使念一句佛號，觀念裏頭或下意識中，附帶有我相、人相、衆生相、壽者相的情況，那也不能得到究竟的成就。舉凡這些，都是要修行人自己細心檢查心念纔會發現。
關於卵生、濕生、化生、胎生等，我們上一次也分析過，人的生命裏頭，本身內在就具備有這十二類生。人活在這個世界上幾十年，或者一百年，大部分時間並不是為自己活着的。我們仔細分析一個人，活着為了面子、為了漂亮，人生時常是作給人傢看，或者作給兒女看的。
當年有一個同學告訴我，父母盯得很緊，他生氣了，因為他是個獨子，他告訴父母：你少盯一點好不好，否則我不給你念書了。這個話也對啊！現在的青年考聯考，好像都是為了父母，為社會，為家庭。人是很可憐的，活了一輩子，一天吃三碗飯，衹有十分之三是為自己生命所需而吃，其餘大部分是供養自己身體中的卵生、濕生、化生吃的。腸子裏有蛔蟲，身體中有各種細菌，所以宇宙中所有的一切衆生，及各種的現像，在我們人體的內部都統統有了。所以說，人體是個小宇宙，左眼是太陽，是陽；右眼是月亮，是陰；我們身上的大小腸，就是身體中的江河、海洋，西遊記叫它是無底洞，吃下去漏出來，永遠填不滿的無底洞。又如身體上有骨骼的地方就是山崖、岩石；人體內部又有各種的生命，每一個細胞就是一個生命，包括精蟲卵髒等等，這些都與禪定有關。
真正的修持，得定者初禪念住，雜念妄想沒有了。二禪氣住，所謂打通氣脈，外表呼吸停掉了。三禪脈住，脈搏不跳動了，連心髒跳動都非常緩慢。四禪纔是捨念清淨，整個的身心丟開了，沒有感受。但是要想達到氣住脈停的定境，必須先把自己身體上卵生、濕生、胎生、化生等十二種類，整個變化了纔行，就是儒傢所講的變化氣質。假使我們這個色身沒有轉化而想修持得定是决不可能的。
所以這位同學別着我講這一面，認為我還留了一手，實際上這一面是講實際功夫，幾乎沒有人相信。普通金剛經這一段講過去就算了，現在既然有人指出來，已經留不住了，這一手也要露一露，大概就是這樣，這是補充第三分。
說三十二品偈頌
另外有人提出來，說我曾寫過金剛經三十二品的偈頌，本來我不想講，因為這是四十年前的事了。那時我在峨嵋山上閉關，不要說人看不到一個，鬼影子也看不到一個。尤其到了秋後大雪封山，連猴子都爬不上了，人要下山很容易，就是西方人的滑雪，弄兩根大棍，屁股上包一些樹皮，隨便這麽一溜就下來，一瀉千裏。要想上去啊！衹好等明年春天了。有一天晚上沒事，藏經中抽出金剛經來看，也不曉得着了什麽道，一下子高興起來，又感動萬分，不由自主的，一夜之間把金剛經的三十二品，作了三十二個偈子，說明這個道理。後來下山以後有人傳出來了，不過到了臺灣連原稿也掉了，因為我平常的習慣，自己作的東西隨手就忘了。這一點雖是壞處，但也是好處，就是可以修道，過了就丟，所以說入無餘涅槃而滅度之，一切都把它空掉了。另外我也不太記這些東西，也是懶得介紹這些東西。譬如在大學上課，很多同學問我：老師你有什麽著作？我也搞不清楚我有什麽著作！也沒有觀念去推銷。現在同學們提起來這個偈子，就順便說一下。不過我那個三十二首偈子，比你們聯考作得快，三十二品的意義，一夜之間把它用禪與佛的道理說完了。第一首偈子法會因由分，大概是這樣子：
第一品偈頌
緇衣換卻冕旒輕托鉢千傢汗漫行
何事勞生終草草蒲團洗盡旅途情
‘緇衣換卻冕旒輕’，緇衣就是和尚們穿的衣服，印度的規矩，出傢人穿染色的衣服，高尚平民穿白的衣服。所以現在我們寫信給出傢人時，下面往往自稱白衣某某，表示自己是白衣居士。出傢人的衣服染了顔色，就稱緇衣，就是說釋迦牟尼佛出傢了，穿了一件和尚衣。皇帝帶的那個皇冠是冕旒，中國人戴的稱天冠，前面還挂些珠子之類。這一句的意思是說皇帝不當了，換句話說如果一個人能夠丟掉帝王富貴，能夠放得下一切，纔夠資格學佛。像釋迦牟尼佛一樣，皇帝的那個皇冠，隨便把它甩掉。
‘托鉢千傢汗漫行’，然後以釋迦牟尼佛的身分，還出來化緣呢！不管窮人傢裏，什麽人傢裏都去化緣。
‘何事勞生終草草’，我們人生為什麽勞勞碌碌，佛學名辭叫做勞生，一輩子在勞苦中。忙忙碌碌一輩子，最後莫名其妙的來，莫名其妙的就走了，所以是何事勞生終草草。
‘蒲團洗盡旅途情’，旅途是人的一生，看來人生沒有別的好事，衹有蒲團一個，兩腿一盤，萬念皆空最好。
這是法會因由當時作的第一首偈子，當然這個文字，我自己也看不上，不過有時侯想想，現在叫我再作，一夜之間還作不出來，人生就是那麽怪。
第二品偈頌
第二首是善現起請分。善現就是須菩提，須菩提起來問問題，佛答覆他，善護念。善護念是個要點，如是住，如是降服其心，就是這樣定住，就是這樣把煩惱降服下去。
萬象都緣一念波護心那用修多羅
岩中宴坐已多事況起多餘問什麽
‘萬象都緣一念波’，人生的煩惱和一切痛苦，就是一念，沒有第二念，千千萬萬不同的現象，就是一念動了。像大海水，平水無波忽起一個波浪，一點動，千萬點煩惱就跟着來了，所以說萬象都緣一念波。
‘護心那用修多羅’，佛不是告訴他善護念嗎？真正的善護念何必用佛經呢？修多羅就是佛經，梵文名稱就是素怛覽。真正悟了道的人，不看佛經也一樣此心平靜，所以說護心那用修多羅。
第三句，先要說明一個典故。須菩提是佛的十大弟子之一，佛經上記載，有一天他跑到一個崖洞裏宴坐。什麽是宴坐呢？註意啊！大傢要學打坐的註意啊！尤其是老同學們！不依身、不依心，不觀這個身心，不依亦不依，這個樣子纔叫宴坐，也就是打坐。你看我們大傢坐在那裏，又聽呼吸，又練腿，又練氣功，統統在身上搞。不然就搞念頭，像水上按葫蘆一樣，這邊這個撲隆咚纔按下去，那邊那個又浮上來；這邊念頭冒上來一個，那邊又來一個。真正的入定是不依身，也不依心，但是‘不依’是個空的境界，還是不對，所以不依亦不依，這纔叫做宴坐。
須菩提有一天在岩中宴坐，什麽都沒有，忽然空中天女散花供養，天花掉了下來，大概須菩提正好張開心眼吧！不然怎麽知道天花掉下來呢！須菩提就問，哪一個在散花供養？空中有個聲音說：是我呀，我是天人，天神。因為尊者在此說法，所以我空中散花供養。須菩提說：我沒有說法啊！這個天人說：善哉！善哉！尊者以不說而說，我們以不聽而聽，因此，我們要供養。這是說到須菩提的一段故事。
‘岩中宴坐已多事’，你那個打坐入定已經很多事了，道就在這裏，菩提就在這裏，打坐不打坐，都在菩提中，你在那裏打坐裝模作樣已經夠多事了。
‘況起多餘問什麽’！這一下又來問金剛經，佛啊！如何住啊？如何降伏其心？這就是禪的道理，當下可以瞭解了，大傢當下都可以入無餘涅槃而滅度之了。
第三品偈頌
第三分叫做大乘正宗分，就是剛纔講的胎生、卵生、濕生、化生，入無餘依涅槃而滅度之。
四相初生四象殊羲皇以上一無無
劇憐多少修途客壽我迷人猶諱愚
‘四相初生四象殊’，我們大傢都知道，佛傢有四相，人相、我相、衆生相、壽者相，等於易經的四象，易經也講四象，老陰、老陽、少陰、少陽，四象。拿空間來講，東南西北也是四象。人生統統被現象所睏，四相初生的這個四相，同易經的四象就有差別，一念一動，外境界就有差別了。
‘羲皇以上一無無’，我們中國文化開始的時候，伏羲畫八卦，一畫開天地。當這個一還沒有畫動以前，天地沒有，宇宙還是空的，伏羲畫卦以後，天地開闢了。羲皇以上是講形而上道，萬法本來空的，既是空就不必去用功夫求了。我們現在很可憐，大傢學佛拚命去求空，這豈不是背道而馳嗎？既然空，你求得到嗎？能求到的就不是空了。所以說羲皇以上一無無，什麽都沒有。
‘劇憐多少修途客’，劇憐，是最可憐，多少在修行路上走的這些人，都在求壽者相，多活幾年，修個果位，都在四相裏頭滾，自己還以為是在修道。
‘壽我迷人猶諱愚’，自己在四相裏頭滾，自欺欺人，還以為高明得很，別人都不行，看不通，衹有自己看通了。其實，自己那麽笨，還忌諱自己的愚蠢，自認為最聰明在修行學佛呢！
一切衆生
【佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。】
佛告須菩提，當你問怎麽樣安心時，就安心了。佛過了許久，看須菩提還是不懂，沒有辦法，衹好退而求其次，第二步再來講一講，因為那個時機過去了，禪宗所謂機，這個禪機過去了，須菩提沒有懂。現在第二步來講了，佛說：我告訴你，一切菩薩摩訶薩。摩訶的中文意思是大，一切大菩薩們。
古代也有將菩薩翻成‘大士’或者‘開士’，表示是開悟的人。所以我們的白衣大士就是白衣菩薩。摩訶薩是唐宋以後念的，真正梵文發音是馬哈，訶字念成哈字。在座很多客傢的同學，客傢話、廣東話、閩南話比較接近唐音，國語反而距離很遠了。
佛說菩薩摩訶薩是倒裝的文句，就是一切大菩薩們，應如是降伏其心，應該有一個方法，把自己的心降伏下去。什麽方法呢？他說：‘所有一切衆生之類’。現在先解釋什麽叫衆生？佛經裏衆生這個名辭，莊子先說過，一切有生命的東西謂之衆生，並不是單指人！人不過是衆生的一種，一切的動物、生物、乃至細菌、有生命的動物都是衆生。有靈性的生命，有感情，有知覺生命的動物，就是衆生的正報。所以衆生不是光指人。佛要教化一切衆生，慈愛一切衆生，對好的要慈悲，對壞的更要慈悲。好人要度，要教化，壞人更要教化。天堂的人要度，地獄裏的更可憐，更要度。這是佛法的精神，所以說要度一切衆生。
‘一切’兩個字是沒有範圍的，任何東西都在一切之內。不過講到衆生這名辭，使我想起幾十年以前的一樁事；那次在成都四川大學講中國哲學，提到佛法講衆生，有一個學生就提出來問：植物及礦物有沒有包括在衆生裏頭？我說：那是衆生的依報，不是正報，依報是附屬的，同我們有連帶關係。他說：譬如含羞草，你不能說它沒有靈性！我問他學什麽的，他說他是學農的，我說你學農的問這個問題有點奇了。
我那個時侯年紀還輕，比較愛弄玄虛，就說：既然學農的，應該知道，含羞草根裏頭有一水泡，人手的熱氣一接觸，水就下降，葉子就像怕羞一樣縮下去了。這是機械性，並不是情感，也不是知覺。其實這是頭一天晚上，跟一個學農的教授討論含羞草聽來的，也可以說佛法有靈，知道第二天有人會問這個問題吧！
譚子化書
【所有一切衆生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。】
現在佛學提出來衆生，佛把一切的生命分成十二類。第一是卵生，像鳥、雞、鴨等，都是屬於卵生。胎生是指人、馬、及各種由胞胎裏生的。濕生包括了魚、蚊子、蒼蠅等。化生就是變化的東西，如蟬蛻、蜻蜓、蝴蝶等。又照中國古老的傳說，真假不能確定，海裏的鯊魚活到幾百年以上，會跳到沙灘上，一變就是鹿，長一個頭角的鹿，這些都是化生。中國化生的書，幾乎沒有人肯去研究；道藏裏有一本書就叫做化書，作者是譚子，名譚峭，他學佛也學道，是有名的神仙。譚峭的父親是唐朝的官，也就是唐朝唯一大學的校長，地位很高，衹有譚峭一個兒子。
可是譚峭十幾歲離傢出走，他父親丟了這個兒子，很難過。後來過了一、二十年，他回來了，身上穿個道士的衣服，拖個破鞋子，戴個破帽子，怪裏怪氣，嘻皮笑臉，就像前幾年那種嘻皮的樣子。他回來勸父親一塊修道去，這是著名的道傢人物，學問也非常好。譚子着了這部‘化書’，認為宇宙生命的變化自己可以掌握，人可以永遠的活下去。他究竟仍然活着沒有？說不定他跑到我們這裏來，我們也不知道。後來因為人傢問他，道是怎麽樣修？他就寫了一首詩，也像是金剛經的偈子一樣，很簡單的，有禪宗的境界：
綫作長江扇作天屐鞋拋嚮海東邊
蓬萊此去無多路衹在譚生□□□
他說，整個的宇宙是這麽渺小，綫就像長江，扇就像天。屐鞋就是古代的拖鞋，鞋子後跟不拉起來，踢哩踢拉拖起來走。屐鞋拋嚮海東邊不要了，蓬萊是代表道傢的神仙境界，蓬萊此去無多路，他說那個神仙的境界不遠，就在這裏。在那裏啊？他說，衹在譚生，就在我的手指，手裏拿個手杖，就在這裏。這個道理也就等於佛告訴須菩提，‘應如是住，如是降伏其心’，就在這裏，佛不在西天，就在你這裏。
不過譚子的化書很奇怪，講了化生的道理以後，由科學再歸到哲學，由哲學再歸到政治學，講人生的境界，及如何教化別人，改變別人。他認為壞的時代，壞的世界，是可以變化過來的，他的理論和哲學境界非常之高。所以講到中國文化，這不能說不是中國文化啊！中國文化的精華，我們不能說連個影子都不知道啊！
有色無色的衆生
除了胎生、卵生、濕生、化生四種之外，另有一種生命為‘有色’，是有形像，有物質可以看見的。另有一種生命是‘無色’，不是我們所知，也看不見，可是它確實的存在。譬如說鬼吧！到底有沒有？當然可以告訴大傢確實有的，並沒有什麽可怕，那是‘無色’的生命，跟我們陰陽電子不同而已。
我們姑且講活鬼，大傢也許沒有看過，如果到貴州、雲南的邊界，就可以聽到活鬼的故事。活鬼稱為山魈，這個山魈，我們拿佛經來解釋就很簡單了，他是‘若有色’‘若無色’的衆生。他有時侯給你看見，有時侯不給你看見，高興給你看見就看見，不高興就看不見。人走到山裏，看到走路的腳印子同我們相反，腳指頭在後面，腳後跟在前面的地方，就知道有山魈。他們非常講禮貌，你不要說這是山鬼啊，那你就吃虧了。你要說有山先生在這裏！他會覺得你這個人知禮，就不會找你麻煩。
這些住在山裏的山魈，很有意思，他們有事的時侯，要跑到別人傢裏藉鍋子和碗筷。他們的樣子很醜陋，矮矮的，就像人倒着腳走來。講的話我們也不懂，必須要用手去指要藉的東西，那些山裏頭的人都知道，有些壞心眼的人，卻準備一套騙他們的。準備什麽呢？紙做的鍋，紙做的碗，他就很高興的藉回去了，結果火上一燒就完了。可是山魈非常守信用，不知道他用什麽方法，有錢人傢的東西就到他那裏去了，但是他一百哩範圍以內不偷的，他要到外地弄個鍋碗來還你。許多山裏的窮人都拿這些玩意騙鬼，所以鬼不可怕，而人是真正的壞，連鬼都要騙。
有想無想的衆生
另有一類衆生是‘若有想’，有思想感覺。另有一類衆生是‘若無想’，沒有思想、感覺。細分之下，有些生命沒有思想，沒有知覺，但有感覺。
另有衆生是神的境界，照佛學的分類，神的類別太多了，小則分為三十多種，大則分為六十多種，再細分析下去，有幾百種。神也有他的等次，一類叫‘非有想’，不是沒有想，但是看起來沒有想。譬如有些人在打坐，你看他好像不知道，可是他又知道，真知道嗎？又不知道。其實，世界上還有更多種類的生命，不過佛法大致歸納為十二類。
世界上的生命有這麽多種類，唯有人很壞，但人也最具備一切。我們不要認為人類是胎生，在我看來，人類具備了十二類生。我們是胎胞裏精蟲卵髒的結合，所以是卵生，胎生。在媽媽肚子裏是濕生。要青菜、蘿蔔、牛肉、洋蔥堆起來才能長大，所以也是‘化生’。人也是‘有色’，身體機能有物質可見。但是講到人的生命──氣，又不是物質了，也看不見，所以是‘無色’。‘有想’，我們當然有思想，有時侯我們呆住，或者沒有什麽思想，笨得要死，那又入於‘無想’。還有許多人到達‘非有想’‘非無想’的修道境界，雖沒有成功，但他已經到達了‘非有想’‘非無想’。
說到‘非有想’‘非無想’，想到大陸上我曾聽說一兩個地方。在浙江紹興的一個小廟子，有一個道士在那裏打坐，據說坐了二百多年，還坐在那裏。每到過年的時候，鄉下人要來替他剪一次指甲；人坐在那兒沒有死，摸摸還有點體溫，據說是入定了。有些修道的人說他不是入定，是在那個定的境界出不了神，在那個身體軀殼裏頭，因為修成功了，所以出不來，離不開身體。
另外我還看到過一個學佛的人，據說打坐定力很深，功夫很好，已經坐在那裏七八十年，也沒有死，也沒有出定，他也不會想什麽，似乎等於死人差不多。他的背拱起來一塊，摸摸那個地方，像脈搏一樣在跳動，所以有人說他入定了。不過一般學佛修道內行的人，也曉得他出不了神。你們年輕人怕打坐走火入魔，像這一類的樣子纔叫做走火入魔！大傢看看，自己有沒有資格走火入魔！所以說，放心啦！還差得遠呢！可是，這也不一定是走火入魔，在那一種情況下，這一個生命的存在，就可以說是‘非有想’‘非無想’的境界。所以說，在人類這個生命的小宇宙裏，所有生物的生命現象，人都具備了，衹是大傢沒有回轉來分析自己罷了。再根據譚子化書的道理，人可以成仙、成佛、成鬼、成神；人也是可以變化的，一切就看你自己的智慧了。
紅福清福
現在佛告訴須菩提說，世界上‘一切衆生之類’，註意這個‘之類’，佛把它歸成十二類生命。他說：‘我皆令入無餘涅槃而滅度之’。
一個學佛的人，首先要發願，立一個志願，救世界上一切衆生。因為衆生皆在痛苦中，都在煩惱中。有富貴功名的人，有富貴功名的痛苦與煩惱；貧窮及生老病死等，也都是煩惱。講戀愛有講戀愛的煩惱，結婚有結婚的煩惱，生孩子有生孩子的煩惱，總之，人生隨時都在痛苦與煩惱中。所謂煩惱，比痛苦的狀況輕一點，兩個名稱不同。一個學大乘佛法的人，沒有先考慮自己，學佛是要成就，好去幫助衆生，救度他們，使他們進入沒有煩惱、沒有痛苦、絶對快樂清淨的境界。這個境界叫什麽？就是‘無餘涅槃’。
涅槃是個名稱，不要當成端盤子那個盤。涅槃是梵文音，有人翻譯成中文叫它寂滅，這樣翻譯不恰當，後來的人隨便使用是不對的。因為寂滅好像很凄涼，衹有一個清淨，其他什麽都沒有，滅掉了。‘寂’是清清淨淨，一點聲音都聽不到，學佛結果變成學寂滅，那不是很奇怪嗎？那人生又何必呢？人生本來夠苦了，再去學寂滅，苦上加苦，又不是吃黃連，何必呢！後來又有人翻譯成圓寂，圓滿的清淨。清淨本來是好，可是有些人，並不認識清淨。
我經常說，佛法分兩種，走出世間是清淨，走入世間是紅塵。紅塵滾滾，這個世界上，都市中，都是紅塵。人世間為什麽叫做紅塵呢？唐朝的首都在西安，交通工具是馬車，北方的紅土揚起來，半空看見是紅顔色的灰塵，所以稱為紅塵滾滾。現在汽車是排的黑煙，爬到觀音山頂上看臺北，是黑塵滾滾。
紅塵裏的人生，就是功名富貴，普通叫做享洪福。對皇帝用的‘洪福齊天’因為‘洪’字不好意思寫，就寫個‘鴻’字。其實‘鴻福’這個字不大好，雖然文學境界不錯，但有駡人的味道！因為‘鴻’像飛鳥一樣飛掉了，那還有什麽福啊！這個同音字用的不好，一般人不察覺就用下去了。
清淨的福叫做清福，人生鴻福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本來可以享這個清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管，他就活不下去了。有許多老朋友到了享清福的時侯，他硬是享死了，他害怕那個寂寞，什麽事都沒有了，怎麽活啊！所以我常告訴青年同學們，一個人先要養成會享受寂寞，那你就差不多了，可以瞭解人生了，纔體會到人生更高遠的一層境界。這纔會看到鴻福是厭煩的。佛經上說，一個學佛的人，你首先觀察他有沒有發起厭離心，也就是說厭煩世間的鴻福，對鴻福有厭離心，纔是走嚮學佛之路。
說到這裏，講一個故事給大傢聽，明朝有一個人，每天半夜跪在庭院燒香拜天。這是中國的宗教──拜天，反正佛在天上，神、關公、觀世音、耶穌、穆罕默德都在天上。管它西天、東天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得来，衹要一支香，每一個都拜到了。這人拜了三十年，非常誠懇，有一夜感動了一位天神，站在他前面，一身發亮放光。還好，他沒有嚇倒，這個天神說：你天天夜裏拜天，很誠懇，你要求什麽快講，我馬上要走。這個人想了一會兒，說：我什麽都不求，衹想一輩子有飯吃，有衣服穿，不會窮，多幾個錢可以一輩子遊山玩水，沒有病痛，無疾而終。這個天人聽了說：哎唷，你求的這個，此乃上界神仙之福；你求人世間的功名富貴，要官做的大，財發的多，都可以答應你，但是上界神仙之清福，我沒法子給你。
要說一個人一生不愁吃，不愁穿，有錢用，世界上好地方都逛遍，誰做得到？地位高了，忙得連聽金剛經都沒有時間，他那裏有這個清福呢？所以，清福最難。由此看來，涅槃翻譯成寂滅，雖然包含了清福的道理，但是在表面上看來，一般人不大容易接受。實際上涅槃是個境界，就是涅槃經裏提出來的‘常樂我淨’的境界。也就是說，你找到了這個地方，永遠不生不滅，就是心經上說的‘不生不滅，不垢不淨’，常樂，永遠如此，是一個極樂的世界。那纔是‘我’，我們生命真正的‘我’，不是我們這個幾十年肉體，卵生、胎生、濕生、化生，會變去的我，那個真我纔算淨土，也就是涅槃的境界。
羅漢的涅槃
涅槃分兩類，‘有餘依涅槃’及‘無餘依涅槃’。
羅漢們得道，證得的是有餘依涅槃；大阿羅漢入定可以達到八萬四千劫之久，現在很難有人相信這種事了。關於此事，讓我們回溯到唐朝玄奘法師到印度留學路上的一個傳說，但他自己的筆記及大唐西域記裏沒有記載。當他走過新疆天山以南，到了印度北邊，靠近喜馬拉雅山的後面一個雪山地方時，天氣很冷，到處都是雪，但是有一個山頂上卻沒有雪，雪下來也不積留。玄奘很奇怪，跑上去看，發現地上有很粗很長的頭髮。他看了半天，認為這裏頭可能不是這個劫數的人，也許是上一個冰河時期的人。結果真的挖出一個很高大的人來，玄奘法師發現那是一個打坐的人，就用引磬在他耳朵邊叮叮叮，慢慢的敲。這位先生出定了，他說是釋迦牟尼佛之前迦葉佛末法時代的比丘，出傢自己自修得定，在這裏入定等釋迦牟尼佛下世來，好嚮他請教。玄奘法師告訴他釋迦牟尼佛已經涅槃了，他說：那我再等吧！等下一次彌勒菩薩來吧！玄奘法師拖住他的耳朵說：老兄，你慢一點入定，這樣不是辦法，你等彌勒菩薩再來就是要出定找他，誰來通知你出定呢？他說：這也對呀！玄奘法師說：你有辦法出神離開這個身體嗎？
出神並不容易，剛纔講那些修行人，坐了幾十年都出不來。玄奘告訴他，自己要到印度取經去，叫他到中國去投胎，將來作自己的弟子。並且告訴他，到了大唐嚮那個最大的宮殿去投胎當太子，等他回來。於是這個人就出神走了。玄奘二十年後回來，見唐太宗說到此事，要找這個來投胎的太子出傢，但查遍後宮，當天沒有太子出生，結果發現武將尉遲恭傢裏那天生了一個侄子。原來那個羅漢來大唐投胎，看見尉遲恭的王府，就錯認為皇宮了。唐太宗把尉遲恭找來對他說：我要出傢，但當皇帝不能出傢，你就讓你傢那個孩子代表我出傢吧！
玄奘法師想，那個羅漢定力那麽高，見面時應該認識我！豈知羅漢、菩薩也有隔陰之迷，投一個胎就迷掉了。對玄奘似曾相識，卻搞不清楚。皇帝下命令出傢，當然可以，但有三個條件，一車美女服侍他，一車酒肉，一車書。這就是後來玄奘法師的唯識傳人──窺基法師的故事，又稱三車法師，此說也許是影射的戲論。
為什麽講這個故事呢？從這個故事我們就會瞭解，得到了那個清淨、一念空的境界，才能夠入定；而且連身體都可以忘掉，也可以抗拒氣侯的變化，甚至地球的各種物理變化。那個羅漢是有功力的人，一念空掉就入定了。
但是念空可不是住啊！大傢要特別註意，念空不是住，那是假住，住在空上，是不究竟的。玄奘挖出來的這個羅漢，就是住在這個空上，所以叫做有餘依涅槃。餘什麽？習氣。因為他的習氣沒有變，所以轉胎一來，功名、富貴、美人、香車，什麽都要，這是這個羅漢自己剩餘的習氣，維摩經上叫做結習未除。
有些學道學佛的朋友說：老師，你叫我來打坐，學佛，我是很高興，就是有一個東西丟不下。我說：那你就兩打吧！打打牌，打打坐，都可以方便。因為他這個結習未除，也就叫做有多餘涅槃。其實我們在座有很多打坐的同學，都入了這個涅槃了，到這裏來，法師把木魚一敲，打坐好好的，念頭滿空；等到兩個鞋子下了樓，趕快找地方去打牌啊，喝酒啊，就是有多餘涅槃。
佛的涅槃
有餘依涅槃是羅漢境界，不徹底；無餘依涅槃是佛境界，是非常徹底的。佛說學佛的人第一個發願使一切衆生都成佛，都能夠達到‘我’的成就一樣，‘令入無餘涅槃而滅度之’。所以，學佛第一要發願，大乘佛法如果沒有這個願力，學佛是不會成就的。如果覺得自己很痛苦，又煩惱，沒有大乘的願力，那不是佛法真正的精神；因為這是消極的，逃避的，連羅漢境界都談不上。佛的願力，學佛不是為自己，是為一切衆生。
【如是滅度無量無數無邊衆生。實無衆生得滅度者。何以故。】
他說，學佛要這樣大的願力，要度盡一切衆生，使他們解脫痛苦與煩惱。痛苦與煩惱是很難解脫的，佛也衹告訴我們解脫煩惱與痛苦的方法。解脫是靠自己，不是靠他力。佛不過把他成就的方法告訴我們，你要自己修持纔行。
佛教化救度了無量無數無邊的衆生，心裏並沒有說某一個衆生是我度的，絶沒有這個觀念。這是佛的願力和胸襟，學佛先要學這個胸襟，就是說雖幫助了千千萬萬人，心中沒有一念認為是自己的功勞。佛的境界謙退到極點，他要度盡了一切的衆生，而心胸中沒有絲毫教化人、度人之念。所以，佛同其他宗教解釋的教主是不同的，佛沒有權威性，非常平凡，很平實，衹說你的成就是你的努力。
‘何以故’？什麽理由要如此呢？這是他加重語氣。
四相和我的觀念
【須菩提。若菩薩有我相。人相。衆生相。壽者相。即非菩薩。】
他說，須菩提啊，一個學大乘菩薩道的人，心胸裏頭還有你、我、他，甚至給了人傢好處時，這個傢夥應該賣賣我的交情纔對！這是世間法的作風，佛法沒有，給了就給了，要像‘事如春夢了無痕’一樣的忘掉它。如果說故意把它忘掉，那就‘即非菩薩’，因為你還有個故意。天地生萬物，天地不占有，不自私。所以我常常說，道乃天下之公道，不屬於誰的，告訴你，你拿去吧！
話又說回來了，既然佛都告訴你了，為什麽你不能到達佛的境界呢？
金剛經中說到四相，相這個字，就是現象，文字上是現象，依照人的思想心理來說就是觀念。我們人有一種觀念，就是有人相，總是有你、我的觀念。我相就是我，人相就是衆生相，就是現在學術名稱所謂社會人類，在佛學的範圍都屬於人相，衆生相。我相又分兩種，一種是人生命的個體，我是我，你是你，他是他，每個人是不同的個體。一種是屬於精神上的，一個學問好的，或者是地位高的，年齡大的，常看他人都是小孩子，幼稚。我現在也常常犯這個毛病，會說你們年輕人懂什麽？這是我相，因為覺得‘我’嘛！倚老賣老。
不錯，倚老賣老是我相，但是許多年輕人倚小賣小，那也是我相。更有許多小姐們倚女賣女的，也是我相。許多男孩子也是倚男賣男的：我是小孩，老師請原諒！我說，不要倚小賣小，倚男賣男了。這些都是主觀成見，就是精神觀念上有個我。所以文章是自己的好，這是我相。本來文章寫完了就完了，別人改一下文章，那要命啊！心裏受不了……這都是因為心裏上的我相，也叫做法我見，這個法就是精神的我見。
至於衆生相，是社會一些人類的範圍，前排的人同後排的人，衹要一坐下來，人相我相就起來了。感覺前排的人很討厭，頭太高了，坐在我矮子的前面，使我看不見。人相我相一來，衆生相就來了，唉！這個環境佈置得不大好，管事的人不大對，接着壽者相來了，唉呀！空氣不好，有傳染病，要短命。
這個四相是依根的，先由眼根而來，人的煩惱都因這四相而起。鳩摩羅什把它歸納起來叫做四相，玄奘法師的翻譯，還加三個，成為七相。鳩摩羅什把後面三個統統歸入壽者相。壽者相很嚴重，我們人都喜歡活得長，你幾歲呀？五十八。嘿，我六十了，你比我小兩歲。你幾歲啊？八十二，你比我大幾歲……這都是壽者相！要‘我’活得長，要‘我’健康長壽。每個人來學打坐，乃至在座來學禪的，十個有九個半，甚至十個有五雙，都是以壽者相的觀念來學打坐的。那麽，這與佛法的金剛經就大有出入了！要註意，要去了這四相，完全離開了這四相，纔可說是學佛的真正境界。本經的原文，佛說這四相，用現在的話來講，這四相是人類衆生共通的、牢不可破的、頑固的主觀觀念。要把這個觀念破除掉，學佛就差不多了。
現在佛告訴須菩提，一個學佛的人，先要把心胸願力放在前頭，能夠為衆生發願，不為自己，而是為大傢去努力。因為要度衆生，但又沒有度衆生的本事，所以要去努力。佛又說，你完成學佛的這個願望，度完了衆生，自己並沒有覺得度了什麽衆生。
三輪體空布施
這一段，佛學有一個名稱，叫做‘三輪體空’。輪者不是車子的輪子。輪是形容詞，指三個部分，就是施者，受者，施事，這就是講布施的重要。金剛經現在開始講般若了，般若的第一個眷屬，就是布施。剛纔這一段已經開始要講布施，先說明三輪體空的道理。
布施有三種，第一種財施是外物的，像金錢財物等布施，這叫外布施。第二種法施是精神的，如知識的傳授，智慧的啓發，教育傢精神生命的奉獻等，都是精神的布施，這種屬於內布施。第三種是無畏布施，如救苦救難等。不管是那一種布施，施者應該抱持無施的心態，用一種希望他人能夠得到益處的心情來貢獻，那就是宗教傢的精神了。必須要做到施者無此念，無人相，無衆生相，無壽者相。受者也空，施事也空。看到人傢可憐應該同情，但是同情就是同情，布施了就沒有事了，忘記了誰接受我的布施。做完了以後，‘事如春夢了無痕’，無施者，無受者，也無施事，這纔是佛法布施的道理。
所以佛在這個世界上，以師道當人天的師表，教化一切衆生，救度一切衆生，度完了，他老人傢說：再見，不來了。衹是吩咐四個弟子暫時不要死，要‘留形住世’，活着等彌勒菩薩下來。佛的這個精神就是三輪體空的布施。
快樂痛苦皆無住
這裏着重的是剛纔提到的法布施，因為須菩提問到怎麽使心、忘想煩惱降伏下去！怎麽樣使自己的心寧靜，能夠永遠安詳停留的保持住。佛先答覆他：就是這樣。因為須菩提不懂，所以佛接着在下章就說了一段理由，說大乘菩薩道的修行方法，也包括精神的生命，應無所住行於布施，任何事情一做便休，無所住。應該無所住行於布施，這個叫修行。你心理的行為隨時做到無所住，一切都布施，都丟開了，這是我們普通的話，都丟掉了。禪宗經常用一句話，放下，就是丟掉了。做了好事馬上須要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。有些人說，好事我可以丟掉，就是痛苦丟不掉啊！
實際上，好事跟痛苦是一體的兩面而已，一個是手背，一個是手心。假使說，好事他能夠真丟掉開的話，痛苦來一樣可以丟開，所以痛苦也是一個很好的測驗。如果一個人碰到煩惱，痛苦，逆境的時侯丟不開，說他碰到好事能丟得開，那是不可能的。
儒傢經常告誡人，不要得意忘形，這是很難做到的。一個人發了財，有了地位，有了年齡，或者有了學問，自然氣勢就很高，得意就忘形了；所以人做到得意不忘形很難。但是以我的經驗還發現另一面，有許多人是失意忘形；這種人可以在功名富貴的時侯，修養蠻好，一到了沒得功名富貴玩的時侯，就都完了，都變了；自己覺得自己都矮了，都小了，變成失意忘形。
所以得意忘形與失意忘形，同樣都是沒有修養，都是不夠的；換句話說，是心有所住。有所住，就被一個東西睏住了，你就不能學佛了。真正學佛法，並不是叫你崇拜偶像，並不是叫你迷信，應無所住而行布施，是解脫，是大解脫，一切事情，物來則應，過去不留。等於現在引磬一敲，下樓就是下樓，金剛經還是歸金剛經，你還是你，如此應無所住。
轉化十二類生
有一位同學提出來說，很多年前，也曾經聽我講過這一段，除了我前面講過的，好像還有進一步的道理。其實，所謂進一步的道理就是：這個境界就是有願力，一個大乘菩薩發願及菩薩行，應該是救盡天下蒼生，而自覺沒有做什麽救蒼生的事情。一個人救人、利人是應該的，假使心中還有利人、救世、度人之念，已經不是菩薩道了。這是指外面行願方面的。內心修持更須這樣。我們自己學佛是求戒定慧的究竟，可是大傢在修持方面，或者在靜坐方面，都是在着相。
譬如許多人為了身體的健康，學各種的方法，打坐、守竅、修氣脈轉動，實際上，已經都落入壽者相了；接着我相、人相、衆生相也都跟着而來，學佛的成就當然不會大了。又如修淨土念佛的朋友們，假使念一句佛號，觀念裏頭或下意識中，附帶有我相、人相、衆生相、壽者相的情況，那也不能得到究竟的成就。舉凡這些，都是要修行人自己細心檢查心念纔會發現。
關於卵生、濕生、化生、胎生等，我們上一次也分析過，人的生命裏頭，本身內在就具備有這十二類生。人活在這個世界上幾十年，或者一百年，大部分時間並不是為自己活着的。我們仔細分析一個人，活着為了面子、為了漂亮，人生時常是作給人傢看，或者作給兒女看的。
當年有一個同學告訴我，父母盯得很緊，他生氣了，因為他是個獨子，他告訴父母：你少盯一點好不好，否則我不給你念書了。這個話也對啊！現在的青年考聯考，好像都是為了父母，為社會，為家庭。人是很可憐的，活了一輩子，一天吃三碗飯，衹有十分之三是為自己生命所需而吃，其餘大部分是供養自己身體中的卵生、濕生、化生吃的。腸子裏有蛔蟲，身體中有各種細菌，所以宇宙中所有的一切衆生，及各種的現像，在我們人體的內部都統統有了。所以說，人體是個小宇宙，左眼是太陽，是陽；右眼是月亮，是陰；我們身上的大小腸，就是身體中的江河、海洋，西遊記叫它是無底洞，吃下去漏出來，永遠填不滿的無底洞。又如身體上有骨骼的地方就是山崖、岩石；人體內部又有各種的生命，每一個細胞就是一個生命，包括精蟲卵髒等等，這些都與禪定有關。
真正的修持，得定者初禪念住，雜念妄想沒有了。二禪氣住，所謂打通氣脈，外表呼吸停掉了。三禪脈住，脈搏不跳動了，連心髒跳動都非常緩慢。四禪纔是捨念清淨，整個的身心丟開了，沒有感受。但是要想達到氣住脈停的定境，必須先把自己身體上卵生、濕生、胎生、化生等十二種類，整個變化了纔行，就是儒傢所講的變化氣質。假使我們這個色身沒有轉化而想修持得定是决不可能的。
所以這位同學別着我講這一面，認為我還留了一手，實際上這一面是講實際功夫，幾乎沒有人相信。普通金剛經這一段講過去就算了，現在既然有人指出來，已經留不住了，這一手也要露一露，大概就是這樣，這是補充第三分。
說三十二品偈頌
另外有人提出來，說我曾寫過金剛經三十二品的偈頌，本來我不想講，因為這是四十年前的事了。那時我在峨嵋山上閉關，不要說人看不到一個，鬼影子也看不到一個。尤其到了秋後大雪封山，連猴子都爬不上了，人要下山很容易，就是西方人的滑雪，弄兩根大棍，屁股上包一些樹皮，隨便這麽一溜就下來，一瀉千裏。要想上去啊！衹好等明年春天了。有一天晚上沒事，藏經中抽出金剛經來看，也不曉得着了什麽道，一下子高興起來，又感動萬分，不由自主的，一夜之間把金剛經的三十二品，作了三十二個偈子，說明這個道理。後來下山以後有人傳出來了，不過到了臺灣連原稿也掉了，因為我平常的習慣，自己作的東西隨手就忘了。這一點雖是壞處，但也是好處，就是可以修道，過了就丟，所以說入無餘涅槃而滅度之，一切都把它空掉了。另外我也不太記這些東西，也是懶得介紹這些東西。譬如在大學上課，很多同學問我：老師你有什麽著作？我也搞不清楚我有什麽著作！也沒有觀念去推銷。現在同學們提起來這個偈子，就順便說一下。不過我那個三十二首偈子，比你們聯考作得快，三十二品的意義，一夜之間把它用禪與佛的道理說完了。第一首偈子法會因由分，大概是這樣子：
第一品偈頌
緇衣換卻冕旒輕托鉢千傢汗漫行
何事勞生終草草蒲團洗盡旅途情
‘緇衣換卻冕旒輕’，緇衣就是和尚們穿的衣服，印度的規矩，出傢人穿染色的衣服，高尚平民穿白的衣服。所以現在我們寫信給出傢人時，下面往往自稱白衣某某，表示自己是白衣居士。出傢人的衣服染了顔色，就稱緇衣，就是說釋迦牟尼佛出傢了，穿了一件和尚衣。皇帝帶的那個皇冠是冕旒，中國人戴的稱天冠，前面還挂些珠子之類。這一句的意思是說皇帝不當了，換句話說如果一個人能夠丟掉帝王富貴，能夠放得下一切，纔夠資格學佛。像釋迦牟尼佛一樣，皇帝的那個皇冠，隨便把它甩掉。
‘托鉢千傢汗漫行’，然後以釋迦牟尼佛的身分，還出來化緣呢！不管窮人傢裏，什麽人傢裏都去化緣。
‘何事勞生終草草’，我們人生為什麽勞勞碌碌，佛學名辭叫做勞生，一輩子在勞苦中。忙忙碌碌一輩子，最後莫名其妙的來，莫名其妙的就走了，所以是何事勞生終草草。
‘蒲團洗盡旅途情’，旅途是人的一生，看來人生沒有別的好事，衹有蒲團一個，兩腿一盤，萬念皆空最好。
這是法會因由當時作的第一首偈子，當然這個文字，我自己也看不上，不過有時侯想想，現在叫我再作，一夜之間還作不出來，人生就是那麽怪。
第二品偈頌
第二首是善現起請分。善現就是須菩提，須菩提起來問問題，佛答覆他，善護念。善護念是個要點，如是住，如是降服其心，就是這樣定住，就是這樣把煩惱降服下去。
萬象都緣一念波護心那用修多羅
岩中宴坐已多事況起多餘問什麽
‘萬象都緣一念波’，人生的煩惱和一切痛苦，就是一念，沒有第二念，千千萬萬不同的現象，就是一念動了。像大海水，平水無波忽起一個波浪，一點動，千萬點煩惱就跟着來了，所以說萬象都緣一念波。
‘護心那用修多羅’，佛不是告訴他善護念嗎？真正的善護念何必用佛經呢？修多羅就是佛經，梵文名稱就是素怛覽。真正悟了道的人，不看佛經也一樣此心平靜，所以說護心那用修多羅。
第三句，先要說明一個典故。須菩提是佛的十大弟子之一，佛經上記載，有一天他跑到一個崖洞裏宴坐。什麽是宴坐呢？註意啊！大傢要學打坐的註意啊！尤其是老同學們！不依身、不依心，不觀這個身心，不依亦不依，這個樣子纔叫宴坐，也就是打坐。你看我們大傢坐在那裏，又聽呼吸，又練腿，又練氣功，統統在身上搞。不然就搞念頭，像水上按葫蘆一樣，這邊這個撲隆咚纔按下去，那邊那個又浮上來；這邊念頭冒上來一個，那邊又來一個。真正的入定是不依身，也不依心，但是‘不依’是個空的境界，還是不對，所以不依亦不依，這纔叫做宴坐。
須菩提有一天在岩中宴坐，什麽都沒有，忽然空中天女散花供養，天花掉了下來，大概須菩提正好張開心眼吧！不然怎麽知道天花掉下來呢！須菩提就問，哪一個在散花供養？空中有個聲音說：是我呀，我是天人，天神。因為尊者在此說法，所以我空中散花供養。須菩提說：我沒有說法啊！這個天人說：善哉！善哉！尊者以不說而說，我們以不聽而聽，因此，我們要供養。這是說到須菩提的一段故事。
‘岩中宴坐已多事’，你那個打坐入定已經很多事了，道就在這裏，菩提就在這裏，打坐不打坐，都在菩提中，你在那裏打坐裝模作樣已經夠多事了。
‘況起多餘問什麽’！這一下又來問金剛經，佛啊！如何住啊？如何降伏其心？這就是禪的道理，當下可以瞭解了，大傢當下都可以入無餘涅槃而滅度之了。
第三品偈頌
第三分叫做大乘正宗分，就是剛纔講的胎生、卵生、濕生、化生，入無餘依涅槃而滅度之。
四相初生四象殊羲皇以上一無無
劇憐多少修途客壽我迷人猶諱愚
‘四相初生四象殊’，我們大傢都知道，佛傢有四相，人相、我相、衆生相、壽者相，等於易經的四象，易經也講四象，老陰、老陽、少陰、少陽，四象。拿空間來講，東南西北也是四象。人生統統被現象所睏，四相初生的這個四相，同易經的四象就有差別，一念一動，外境界就有差別了。
‘羲皇以上一無無’，我們中國文化開始的時候，伏羲畫八卦，一畫開天地。當這個一還沒有畫動以前，天地沒有，宇宙還是空的，伏羲畫卦以後，天地開闢了。羲皇以上是講形而上道，萬法本來空的，既是空就不必去用功夫求了。我們現在很可憐，大傢學佛拚命去求空，這豈不是背道而馳嗎？既然空，你求得到嗎？能求到的就不是空了。所以說羲皇以上一無無，什麽都沒有。
‘劇憐多少修途客’，劇憐，是最可憐，多少在修行路上走的這些人，都在求壽者相，多活幾年，修個果位，都在四相裏頭滾，自己還以為是在修道。
‘壽我迷人猶諱愚’，自己在四相裏頭滾，自欺欺人，還以為高明得很，別人都不行，看不通，衹有自己看通了。其實，自己那麽笨，還忌諱自己的愚蠢，自認為最聰明在修行學佛呢！
【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意雲何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】
第一等和次等
昭明太子的標題叫做妙行無住分。妙行無住的行不是走路，是講修行，妙行修佛法的意思。
【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。】
這就是我們上一次講的布施，也是內在的用功。大致上布施分內布施、外布施。我們中國禪宗後來流行一句話──放下，這個話就是布施，一切丟開。人生最難的就是丟開，真丟開了就是真放下，放下就是內布施。作到了內布施就可以成就，就可以成道。這裏佛告訴須菩提內布施的法門，復次，白話文就是其次的，次一等的告訴你。第一等的，佛怎麽說我們還記得吧？須菩提問如何住？如何降服其心？佛就告訴他，就是這樣住，就是這樣降服其心。等於沒有說，這是第一義。
第一義很難懂，大傢都看過西遊記唐僧取經，唐僧到了西天，見到了佛，佛就把大徒弟迦葉尊者找來，說他們從東方震旦中國來的，很辛苦啦，功德圓滿，你把書庫打開，把最上等的佛經給他們帶回去。當唐僧帶領三個徒弟到圖書館門口取經的時候，守門的說：拿紅包來。孫悟空氣得拿起棍子就想打。唐僧說：你不要動粗了，這是最後一步，不然我們那麽辛苦，不是白費了嗎？我們沒有錢卻有一件袈裟，拿到當鋪裏當了，給他紅包。孫悟空又氣又駡的，迦葉尊者很難為情，所以廟子裏塑的迦葉尊者，都是歪着脖子縮着頭。其實西遊記衹是小說，最後拿到了經典到了山門口，孫悟空跟師父吵，說那個老和尚靠不住，還要我們紅包，要把經打開看看，結果發現佛經上一個字都沒有，衹是白紙。孫悟空立刻大吵大鬧，被佛聽見了，就叫迦葉尊者來問，迦葉尊者說：你老人傢吩咐，給他們最上品的經嘛！我就拿最上等的給他們。佛說：唉呀！那些衆生不懂啦！沒有文字的經他們看不懂，你還是拿有字的給他換一下，拿那個差一點的。所以復次是差一點的，有字的經。真正的經典啊，一個字都不須要，本來空嘛！應如是住，如是降服其心，這個是第一義，就是一張白紙。既然第一等的不懂，現在復次衹好講差一點的。
無所住
佛告訴須菩提：我告訴你，一個真正修行的人怎麽修？‘菩薩於法應無所住’，就是這一句話。
此心應該隨時隨地無所住，如果你此心隨時在空的境界上，那已經錯了，因為你住在空上；如說此心住在光明上，或住在氣脈上，都錯了，因為那不是無所住。
‘應無所住，行於布施’，什麽叫修行？念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留；就算做了一件好事，做完了就沒有了，心中不存。連好事都不存在心中，壞事當然不會去做了，處處行於布施，隨時隨地無所住。
譬如今天，有人批評你，駡你兩句，你氣得三天都睡不着覺，那你早住在那個氣上。今天有一個人瞪你一眼，害你夜裏失眠，你早住在人傢那個眼睛上了。任何境界都無所住，我們看這一邊，那一邊就如夢一樣過去了，沒有了；回頭看另一邊，這一邊做夢一樣就過去了。但是我們作不到無所住，我們永遠放不下，小狗沒有喂啦！老爺沒有回來啦……這一切都不要去管它，無所住行於布施，布施就是統統放下。下面告訴我們所謂不住色的布施。
不住色
什麽是色？色法在佛學裏，分為有表色、無表色、極微色、極迥色。
‘有表色’指世界上的光色，青、黃、藍、白、黑，以及長、短、高、矮等，是可以表示出來的。就連我們地、水、火、風，物質世界的東西，包括我們肉體，都可以表示出來。
‘無表色’是屬於精神方面的，是抽象的，沒有辦法表示。譬如說，我們大傢都曉得原子能，那個能是什麽東西？老實講，除了正式學物理、科學的以外，一般人並不清楚。能的本身是空的，因為空，它的能力無比的大，甚至最後在科學儀器上都看不出來，衹知道是這麽一個東西，但卻是無法表達的，稱為無表色。
‘極微色’，等於現在講原子、核子，微小到幾乎看不見的程度，經由科學儀器還可以看得出來，故稱為極微色。
‘極迥色’，遠大的很，延伸到銀河係統那一邊的，包括了整個宇宙中間的這一些東西，稱之為極迥色。
這些就是色法，簡單的說，色就是地、水、火、風四大，也就是我們這個身體。所
謂‘菩薩於法應無所住行於布施’，是叫我們不要住在色相上布施，不要有物件的觀念。譬如說要做一點功德，出一點錢，或者救濟一個人，然後說救濟了某一個人，那是住相布施。學佛的人幫助人、救助人，應該不覺得有物件，有物件的觀念要丟掉，不要留一念在心中。
布施善行的福德，叫做人天福德，是小果報，並不是學佛的大福報。福德跟功德大有差別，金剛經專講福德，重點在福德，不在功德。什麽是人生最大的福德？悟道，成道。智慧是人生最大的福報，所謂智慧的成就，指的並不是普通的知識。
再說我們在身上做功夫，閉着眼睛坐在那裏，心裏念佛也好、參禪也好、念咒子也好，都在那裏住色布施。嘴裏說要放下，放下，結果什麽都放不下，兩個腿在那裏發麻，受不了。為什麽兩腿發麻受不了？因為他住在色法上，念頭住在色身上。如果念頭不住在色身上，感覺就可以空掉，感覺空了，兩腿兩腳發麻你也不會感覺了。所以一切衆生都在住色修持，而菩薩所謂‘不住色布施’，是不住於這個色身上面，一切都放下，身體也放下。
不住聲香味
‘不住聲香味觸法布施’，有些同學們，用功好一點時，聽到念佛念咒的聲音，然後自己覺得得道了，最後道沒有得，得了個神經。真的，好幾個就是那麽就走了，走到陰國去了，因為他不懂不住聲的道理。有些人打坐，在座好多同學都有經驗，坐得好的時候，突然一陣檀香味來了，其實並無檀香味，可是他的確聞到了。香味那裏來的？是你內在定境到了極點，人體內部清淨光明就會發出香味來。實際上每個人都不臭的，真的健康的人，口液口水也都不臭的，衹有另外一股人味；像西遊記上說的，一聞就知道這裏有人味，妖怪非要吃不可了。也像我們到豬欄一聞，就知道那裏有豬味，狗窩裏一聞，就知道那裏有狗味。那些神仙到我們這個樓上一聞，唉呀！都是人味，受不了。
這個經驗我也有過，在高山頂上住了三年，一下來離都市還有五六裏，就受不了那個人味了。其實我也是人啊！衹因為在那個山頂，四顧無人的地方住慣了，下來以後覺得人味撲鼻，受不了，要隔很久很久才能習慣。學醫學的就曉得，人體內部並不髒，但是身體內部的東西，一接觸到外面的空氣，與細菌一碰，馬上就有味道了。當我們坐得好，內部發出一種香的時候，如果自認功德無量，聞到菩薩的香味，那你就住香了，那就不對！要應無所住，趕快放下。
內觸妙樂的菩薩
‘香味觸’這個觸很重要，尤其在座有些用功的朋友，真坐得好的時候，不願下坐。你們初學的兩腿發麻難過，坐得好的人，功夫夠了，兩個腿發舒服快樂，快樂得你决不願意把腿放下來。這叫菩薩內觸妙樂，身體內在奇妙的接觸到從未有過的快樂。菩薩的戒律，不準入這種定，因為耽着這種禪定，就不肯去度衆生了！誰都願意享受內觸妙樂，哪個人還願意跑來站在這裏講課啊！所以說，菩薩境界是內觸妙樂，觸是身體的感受，但是一個真正學大乘佛法的人，是不應該住於內觸妙樂的境界，是要應無所住行於布施。
‘法’是意識境界，是屬於觀念、思想、精神方面。如果你心裏還有個空空洞洞清清淨淨，就已經落在法上。所以說，把身體外面的一切丟完空完了，再把意識方面的也丟下了，這纔叫做學佛，也就是不住色布施，不住聲香味觸法布施，佛說要這個樣子纔對。
講到這裏，佛又叫了一聲，須菩提呀！我告訴你呀！你看這個老人傢對弟子多親切，他意思是說孩子啊，下面我再給你講。
雁過長空
【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】
一個學大乘菩薩道的人，應該是這個樣子來布施來修行，應該不住相，一切現象不留，心中若留一點現象，已經不是學佛的境界了。我們拿中國的文學形容它，就是：‘風來竹面，雁過長空’。等於風吹過竹林子，竹林子煞……一陣響風過了，風絶對不停留在那個樹葉子上，風早過去了；修行人的胸襟應該也是這樣。又像天上的飛鳥，鳥在空中飛，是絶對不留一點痕跡的，雁過長空，飛過去了就飛過去了。修行要有胸襟，要有這個境界，這叫做內布施，蘇東坡有一首名詩，也是由佛學裏頭來的：
人生到處知何似應似飛鴻踏雪泥
雪上偶然留指爪鴻飛那復計東西
他說人生一輩子像什麽？像下雪天那個鳥，在雪地上站了一下，留一個爪印，飛走了以後，雪又下來，把那個印子又蓋住了。雪上偶然留一個爪印，那個鳥一飛了以後，早把東南西北一起跑掉了，那個爪印啊也就不留了。
人生一輩子說要成傢立業，子子孫孫，等到你兩眼一閉，兩手一張，鴻飛那復計東西啊？什麽都沒有了。這是蘇東坡的名句，也就是風來竹面，雁過長空的道理，就是說菩薩應不住於相。
年輕的同學要特別註意啊！最近我發現年輕的同學特別喜歡學佛修道，我都有些擔心，我常常跟年輕的同學們談，你年紀輕輕，學這個幹什麽？我這個話你不要難過，這有兩重意義。首先世界上什麽都容易學，唯有學佛是最難最難的事；第二重意義啊，人生畫虎不成反類犬，老虎沒有畫成反畫成了狗，學佛學不成，我不曉得你變成什麽！所以啊，希望先把做人的道理完成，再來搞這個學佛的事。但是既然要學佛了，千萬要註意不住於相四個字；一住相，什麽都學不成了。
功德和福德
剛纔講到不住於相這個重點，下面佛又說了：‘何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量’。這裏突然冒出福德二字，他說假使一個修大乘菩薩的人，能夠不住相布施，那麽他的福德有不可思量的大。福德不是功德啊！功德是積功纍德，是功夫時間慢慢一點一點的纍積起來的。就像我們一件工程，一天一點纍積起來就是功，功力到了所得的結果，就是德。
福德是不同的，上次也講過。福德大致分為兩種，一種是人世間的福德，文學上稱鴻福，是世間法；另一種是所謂清福，出世間法。清福比鴻福還難，所以人要享清福更難。可是一般世間上的人，到了晚年可以享清福時，他反而怕寂寞怕冷清了，此所謂蠻可憐的！這是着相的關係，因為有人相我相的原故所造成。看到孩子們長大出國了，一個人對着電視，或者倆夫妻坐在那裏，變成流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人。其實那個清淨境界是最好的時候，結果因為住相，把世間各種會變的現象抓得太牢，認為是真，等現象變時，他認為什麽都不對了。一般同學跟着我做事常常說：‘我看最可憐的是老師’，我說對啊，我想得到一秒鐘的清淨，都求不到很可憐的，求一分鐘的清福都沒有。可是人真到了享清福的時候，往往不知道那是真正的福報來了。事實上，平安無事，清清淨淨，就是究竟的福報。
如果問人世間什麽福最大？答案當然是成佛啦！超凡入聖。靠什麽才能達到超凡入聖呢？智慧的成就不是功德的成就；更不是迷信，要一切都放下了，你才能夠達到智慧的成就。所以佛告訴須菩提，假使能夠不住相布施，這個人的福德不可思量，這個福報太大了，大到想像不到的程度。不可以思，不可以思想它，不可量，量就是量一下看，一次兩次，一丈兩丈，一鬥兩鬥，所以叫作不可思量。
【須菩提。於意雲何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。】
須菩提啊，你的意思怎麽說呢？東方虛空，一直嚮東方走，這個太空有多大？你可不可以測量得出來？須菩提回答說：不也。世尊。四個字兩句話，這是須菩提答覆佛說的。‘不也。’古文就念否，不念不也。現在人念成不也。現在很多話與我們文化不合，漲價的漲字，現在人說成膨脹的脹，說起來道理也通啦！漲價當然就是膨脹起來，潮水上漲，不是潮水上脹，不過現在的國語沒有辦法，我們衹好照現在的國語說。他答覆佛的問話是說：不可以，世尊。由這裏嚮東方走，整個的太空有多大，人是沒有辦法測量的。
【須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。】
南西北方是三方，加上他講過的東方，東南西北叫四維，四維以外還有上下。佛問南西北方，四維上下、虛空，隨便嚮那一方，整個的太空有多大？你能不能量得到？須菩提回答說：‘不也。世尊。’他說這是不可能的。如果用我們中文來說就很簡單：‘六合虛空，可思量不？’東南西北上下叫做六合，‘六合虛空，可思量不。不也。世尊。’一句話就完了嘛！可是印度話分兩句，兩句還是鳩摩羅什法師簡化的翻譯，如照老式翻譯就是‘於意雲何。東方虛空可思量不。不也。世尊。’‘於意雲何。南方虛空可思量不。不也。世尊。’‘於意雲何。西方虛空可思量不。不也。世尊。’六百捲的大般若經就是那麽說下去的。所以看大般若經六百捲，那真是我的菩薩我的媽呀！但是金剛經被鳩摩羅什濃縮一下，構成了另外一種文學味道。
可是你不要忘記了，這裏為什麽先提東方虛空？這裏為什麽不像阿彌陀經先提西方呢？藥師經、金剛經都是先提東方，講密宗的即身成就法先提北方，講大光明法衹提南方不提北方。所以學佛研究佛法，這些都是問題，不要老是寫些五陰啦，十八界啦，十八空啦，那就是色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，翻來覆去就是這一些。
東方佛西方佛
東方是所謂生氣方，所以要求長生、長壽，就要念東方琉璃光世界藥師如來。藥師佛是東方世界的佛國，西方世界是講歸宿的，東方世界是談生法的，生生不已，所以東方文化也是生生不已！顯教的經典包含了很多秘密的道理，要大傢去參究。你們要學禪宗參話頭，這些都是話頭，話頭都在經典上。如果你以為自己已懂了，光以為東南西北，很簡單，為什麽不南東北西呀？這裏為什麽先提出來東方？先講了東方，再講南西北方，四維上下反而落在最後，什麽理由？這其中要發揮起來，就牽涉得很多了，同我們修持的道理都有關係。
我們大傢要學佛修持，先要有東方的生機，生命之機，氣脈發動，色身轉變，才能得定，才能得到妙樂。代表這個的符號，在方位上是東方，是所謂生氣方，像太陽一樣，從東方上來。
為什麽念阿彌陀經要念西方？日落西山，夕陽無限好，衹是近黃昏，所以趕快打主意，回傢吧！念念西方。這些並不是偶然的說一說，佛學裏頭，這些地方都有道理。
【須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】
這是佛嚴重的吩咐，他又告訴須菩提，一個學佛的人，要能夠做到無相布施，一切相不住。為什麽人要布施、要慈悲呢？拿中國古文來講，就是‘義所當為’四個字，人生就應該這樣作。利人、助人、慈悲，這樣不住相的布施，他所得的福德果報，大得像虛空一樣不可思量。須菩提啊，你要記住啊！一個學大乘菩薩道的人，應該如我所教你的，無所住去用心修行，那纔是真修行。有些人一天到晚愁眉苦臉，住在愁眉苦臉的當然不對，一天到晚在散漫無所歸的也不對，不空也不對，要一切無所住，物來則應，過去不留，這是大乘菩薩般若道的修法。
所以禪宗五祖教六祖先看金剛經，就是走的這個法門，一切無所住，這就是大乘佛法最基礎的修法，也是最究竟的。可是有一點，大傢要註意，我們看金剛經講般若，常常有一個非常嚴重的問題，就是認為金剛經是談空。金剛經沒有一句談到空，他衹拿虛空來作比方，大傢認為金剛經講空法是一個錯誤。金剛經衹告訴你無所住！無所住並不是空啊！無所住，如行雲流水，你看那個流水在流，永遠不停留的過去了，但是又有來的，而一切是無所住，並沒有叫你空啊！這一點青年同學要特別註意。
在第四品中，佛告訴我們一個修行的方法，認識真正佛法，無所住而不是放下，‘菩薩但應如所教住’，就是這樣去修。第二個要點告訴我們，真修到無所住，就是福德成就。
我們曉得做生意要有三種資本，一種是開設的資金，二是貨賣出去貨款未收回時，還要占一筆資金，第三筆是周轉金。學佛衹要兩筆資本就夠了，比做生意划得来。那兩筆資本呢？就是智慧資糧和福德資糧。資糧就是資本，所以我們中國傳統給朋友寫匾額，寫一個──福慧雙修。慧就是智慧，所以福慧雙修就是佛境界。有些人有福報，又有錢又有富貴功名，但卻沒有智慧；有些人智慧很高，窮得要死，世間福報不好，也沒得辦法。佛境界就是福德與智慧都圓滿，這叫作福慧雙修，智慧資糧圓滿了，福德資糧圓滿了，就成佛。所以大傢念經的時候，念到皈依佛兩足尊，就是這個兩足──智慧具足，福德具足。金剛經告訴你，真正的福德要怎樣修呢？就是不住相布施。
阿育王的沙子
佛經上記載了一個故事，佛過世百年後，印度有一個有名的阿育王，年輕的時候不信佛，中年以後開始信佛。他一生修了八萬四千個佛塔，其中有一個塔，唐朝以後飛到中國來了，不曉得因為地震還是其他道理，這個塔懸空飛過來，落到浙江寧波的阿育王寺，這個塔裏邊是佛當時本身真的捨利子，所以這個廟子本身也稱阿育王寺。亞歷山大東徵打到印度時，碰到了阿育王，把他打回去，這是歷史上有名的故事。
阿育王的時候，有一位尊者優婆，是大阿羅漢，與阿育王兩人是好朋友。你們翻開阿育王傳，佛出來托鉢化緣，遇到兩個小孩在路上玩泥巴，忽然看到了佛，非常恭敬，又見佛手裏端一個鉢；這時，一個孩子手裏正抓一把沙子，就說：這個供養你！佛說：善哉！善哉！另外一個也最至誠的隨喜了。於是佛就預言了，百年以後，以此功德，一個當治世的帝王，一個當輔相。阿育王就是那個供養沙子的小孩，他有供養佛的好因緣，可是他供養的是沙子，所以一生患皮膚病，皮膚發養。
歷史上這種人很多，我們清朝末期中興名將曾國藩，功蓋一時，也是一輩子皮膚病。相傳曾國藩是大蟒蛇變的，皮膚養抓得一片片掉下來。阿育王一生也吃這個苦頭，這個印度一代的名王，非常愛布施，蓋廟子、救濟窮人、救濟社會，結果把國庫的錢快布施光了。最後當他躺在病床上，還要布施，左右的大臣去告訴太子，你不能再讓他布施了，等你接位的時候，國庫裏一毛錢都沒有，怎麽辦？所以大傢就把他的布施命令封鎖了不能下達。他知道之後心裏很難過，自己躺在病床也沒有辦法。有一天吃一個梨子，他把自己兒子等都找來說：我問你們，今天世界上，誰的威權最大？太子和首相都跪下來說：當今世上當然是大王你的威權最大了。阿育王說：耶！耶！你不要欺騙人，我是很有威權，我的威權現在衹能達到半個梨子，我現在叫你們布施也做不到，這半個梨子我不吃了，你把它送到那個廟上去供養。他這麽一講，大臣沒有辦法，就用金盤子去接那半個梨子，這時那個尊者在廟子裏就知道了，打鐘打鼓，全體集合，披袈裟到山門口，迎接阿育王最後一次布施。
這位尊者接到阿育王的半個梨子，嚮大傢宣佈這是阿育王最後一次布施，沒有辦法每個人都分到，就用最大的大鍋煮稀飯，把這個梨子丟進去，大傢都跟他結緣。等到阿育王一死，這位尊者說也要走了，就圓寂了。
歷史上這些故事很多，就像道傢北派丘長春一樣，成吉思汗一死，丘長春告訴徒弟們說要洗澡，跳近水池洗完了以後說，我那個朋友走了，我也要走，意思是成吉思汗死了，他也要死了。
這是講到福德，這個故事說明什麽？阿育王那一下的布施，小孩子拿的沙子，不住相的布施，的確是無心的；如果說我們大傢學學阿育王，明天拿點東西到佛前供供，來生也得一個治世聖王，辦得到嗎？辦不到！因為你是有心，是住相。小孩子拿着沙子，他看那個沙子就像黃金一樣，一念的誠意供養，所以叫做不住相布施。
周利盤陀伽的掃帚
還有個佛經上提到的周利盤陀伽的故事。佛在世時他也跟着學佛，笨得無比，豈止金剛經不會念，連個阿彌陀佛都不會念，佛最後就叫他念‘掃帚’兩個字。他念了‘掃’，忘了‘帚’，念了‘帚’，忘了‘掃’，學了好多年纔會念。可是後來他的神通最大，還救了幾次佛的命。一次佛被外道加害，魔王把山壓過來，周利盤陀伽在後面一指，就把山推開了。那個氣功真算到傢，有大神通，就是念掃帚念出來的。
佛經裏講到他也有一段因緣，當他要到佛那裏出傢時，年紀已經很大了，我們這些師兄阿難呀，須菩提呀，捨利子呀，都擋住不準。他就在山門外面大吵，佛在裏邊打坐聽到了，出來問大傢，為什麽不讓他出傢！這些大弟子們都有些神通，說觀察過這個人，五百生以來都沒有跟佛結過緣，因此無緣出傢。佛就駡他們了：你們啊，就衹曉得當羅漢，神通衹通到五百生，五百生以前他是什麽你們知道嗎？五百生以前那一生他是一條狗，與我有緣。它跑到一個地方吃大便，那個茅厠叫做吊足樓，你們在這裏很少看到，在大陸高山上住，那個茅厠上面有人大便，大便一落一丈掉到茅厠底。所以古人有兩句詩：‘板狹尿流急，坑深糞落遲。’大便要很久纔落到底。這個是挖苦古代專門讀書做對子的人，連茅厠也做成對子。那衹狗到這種地方吃大便，上面大便掉下來，正好掉到它尾巴上。那衹狗嚇得掉頭就跑，一邊跑看到一個古塔，是個有道羅漢的墓，狗看到這個古塔就要翹尾巴屙尿，尾巴一甩就把大便甩到這個羅漢的墳堆上面去了。佛說：他啊，當時就是以這個大便供養我，所以跟我結了緣。那個塔，就是那一生修到獨覺佛的骨灰塔。
想想看，那不偶然啊！狗吃大便等於我們吃紅燒肉一樣的香，那是它的糧食。它以最好的糧食，尾巴一甩上去，無心的，不住相的，因此啊，它是福德無量。佛說：以此因緣，所以他可以出傢。
這位老頭子跟佛出傢以後，都做苦工，佛也教他修持，太笨了，都沒有辦法教會他，稍微多兩句，他就忘了。佛衹好叫他去掃地！教他一邊掃，一邊念‘掃帚’，搞了好幾年，他纔記住了掃帚，後來他也悟了道。
修行就像掃帚一樣，心裏頭雜念都要掃掉，無住相布施，所以無住相這一句話就是掃帚，你心裏頭什麽妄念都要掃掉。如此修持，就是如所教住，心中隨時隨地都達到空其念，不住相而住，這纔是真學佛。這是第四品，妙行無住分，我給它的偈子做結論：
第四品偈頌
形役心勞塵役人浮生碌碌一心身
繁華過眼春風歇來往雙丸無住輪
這一首偈子，也就是說明修行的原理，真正修大乘的妙行，就是這樣子。
‘形役心勞塵役人’，我們這個身體就是形，我們這個身體活着很可憐，大傢讀過陶淵明的歸去來辭吧！講人生心為形役。我們人都做了身體的奴役，冷起來要穿，熱起來要脫，餓了要吃，吃飽了要吃瀉藥，一天到晚為身體忙。外境界的塵勞指揮我們，我們成為外境物質世界的奴隸。
‘浮生碌碌一心身’，中國文學講我們這個人生，又叫做浮生，水面上的一滴油一樣浮在那裏，等一下散掉就沒有我了，水還是水，所以人生如浮萍一樣飄浮在那裏。一天忙忙碌碌，就是為了這個身體，為了一個思想、一點念頭在忙碌，自己騙自己。
‘繁華過眼春風歇’，功名富貴呀，兒孫滿堂呀，五代同堂呀，好像熱鬧得很，等於春天到，滿院百花盛開。年輕到中年這一段，唉呀，前途無量，後途無窮，覺得天上天下唯我獨尊；尤其站在十二層樓，國賓飯店，或者中央飯店那個旋轉廳一看，臺北市我最大，就是那個樣子。這些繁華景相，幾十年眼睛一眨就過了。春天沒有了，百花也掉了，什麽都不屬於我了，衹有什麽呢？
‘來往雙丸無住輪’，兩個彈子，一個太陽，一個月亮，永遠在轉。我們死了以後，太陽月亮照樣的轉下去，這個宇宙照樣的是無量虛空，决不因為我們死了就沒有了。所以有許多老年人感嘆，唉呀，不得了啦！現在年輕人真不成話。我說：我以前跟你想法一樣，現在我搞通了，你不要看到年輕人亂七八糟，我跟你老兄死了以後，太陽還是照樣從東邊出來，西邊下去，他們亂七八糟的歷史啊，也是很繁華的過下去，决不會因為你我死了以後，歷史改變了形態。所以人生要把這個道理看通，太陽、月亮，它永遠不斷的在轉，因為它無住，不停留嘛！太陽、月亮有一秒鐘停留不轉的話，這個世界整個沒有了。
所以，我們要知道此心此念，怎樣叫做無住，並不是叫你求空，你定在一個空上，早就有所住了。金剛經並沒有告訴你是空啊！如果解釋說金剛經告訴我是空的，那你完全錯解了金剛經。第四分我給它的偈子是如此，我這些話也是隨便說着玩玩的啊！你不要信以為真，如果你信以為真，那你就有所住了。
第一等和次等
昭明太子的標題叫做妙行無住分。妙行無住的行不是走路，是講修行，妙行修佛法的意思。
【復次。須菩提。菩薩於法。應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。】
這就是我們上一次講的布施，也是內在的用功。大致上布施分內布施、外布施。我們中國禪宗後來流行一句話──放下，這個話就是布施，一切丟開。人生最難的就是丟開，真丟開了就是真放下，放下就是內布施。作到了內布施就可以成就，就可以成道。這裏佛告訴須菩提內布施的法門，復次，白話文就是其次的，次一等的告訴你。第一等的，佛怎麽說我們還記得吧？須菩提問如何住？如何降服其心？佛就告訴他，就是這樣住，就是這樣降服其心。等於沒有說，這是第一義。
第一義很難懂，大傢都看過西遊記唐僧取經，唐僧到了西天，見到了佛，佛就把大徒弟迦葉尊者找來，說他們從東方震旦中國來的，很辛苦啦，功德圓滿，你把書庫打開，把最上等的佛經給他們帶回去。當唐僧帶領三個徒弟到圖書館門口取經的時候，守門的說：拿紅包來。孫悟空氣得拿起棍子就想打。唐僧說：你不要動粗了，這是最後一步，不然我們那麽辛苦，不是白費了嗎？我們沒有錢卻有一件袈裟，拿到當鋪裏當了，給他紅包。孫悟空又氣又駡的，迦葉尊者很難為情，所以廟子裏塑的迦葉尊者，都是歪着脖子縮着頭。其實西遊記衹是小說，最後拿到了經典到了山門口，孫悟空跟師父吵，說那個老和尚靠不住，還要我們紅包，要把經打開看看，結果發現佛經上一個字都沒有，衹是白紙。孫悟空立刻大吵大鬧，被佛聽見了，就叫迦葉尊者來問，迦葉尊者說：你老人傢吩咐，給他們最上品的經嘛！我就拿最上等的給他們。佛說：唉呀！那些衆生不懂啦！沒有文字的經他們看不懂，你還是拿有字的給他換一下，拿那個差一點的。所以復次是差一點的，有字的經。真正的經典啊，一個字都不須要，本來空嘛！應如是住，如是降服其心，這個是第一義，就是一張白紙。既然第一等的不懂，現在復次衹好講差一點的。
無所住
佛告訴須菩提：我告訴你，一個真正修行的人怎麽修？‘菩薩於法應無所住’，就是這一句話。
此心應該隨時隨地無所住，如果你此心隨時在空的境界上，那已經錯了，因為你住在空上；如說此心住在光明上，或住在氣脈上，都錯了，因為那不是無所住。
‘應無所住，行於布施’，什麽叫修行？念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留；就算做了一件好事，做完了就沒有了，心中不存。連好事都不存在心中，壞事當然不會去做了，處處行於布施，隨時隨地無所住。
譬如今天，有人批評你，駡你兩句，你氣得三天都睡不着覺，那你早住在那個氣上。今天有一個人瞪你一眼，害你夜裏失眠，你早住在人傢那個眼睛上了。任何境界都無所住，我們看這一邊，那一邊就如夢一樣過去了，沒有了；回頭看另一邊，這一邊做夢一樣就過去了。但是我們作不到無所住，我們永遠放不下，小狗沒有喂啦！老爺沒有回來啦……這一切都不要去管它，無所住行於布施，布施就是統統放下。下面告訴我們所謂不住色的布施。
不住色
什麽是色？色法在佛學裏，分為有表色、無表色、極微色、極迥色。
‘有表色’指世界上的光色，青、黃、藍、白、黑，以及長、短、高、矮等，是可以表示出來的。就連我們地、水、火、風，物質世界的東西，包括我們肉體，都可以表示出來。
‘無表色’是屬於精神方面的，是抽象的，沒有辦法表示。譬如說，我們大傢都曉得原子能，那個能是什麽東西？老實講，除了正式學物理、科學的以外，一般人並不清楚。能的本身是空的，因為空，它的能力無比的大，甚至最後在科學儀器上都看不出來，衹知道是這麽一個東西，但卻是無法表達的，稱為無表色。
‘極微色’，等於現在講原子、核子，微小到幾乎看不見的程度，經由科學儀器還可以看得出來，故稱為極微色。
‘極迥色’，遠大的很，延伸到銀河係統那一邊的，包括了整個宇宙中間的這一些東西，稱之為極迥色。
這些就是色法，簡單的說，色就是地、水、火、風四大，也就是我們這個身體。所
謂‘菩薩於法應無所住行於布施’，是叫我們不要住在色相上布施，不要有物件的觀念。譬如說要做一點功德，出一點錢，或者救濟一個人，然後說救濟了某一個人，那是住相布施。學佛的人幫助人、救助人，應該不覺得有物件，有物件的觀念要丟掉，不要留一念在心中。
布施善行的福德，叫做人天福德，是小果報，並不是學佛的大福報。福德跟功德大有差別，金剛經專講福德，重點在福德，不在功德。什麽是人生最大的福德？悟道，成道。智慧是人生最大的福報，所謂智慧的成就，指的並不是普通的知識。
再說我們在身上做功夫，閉着眼睛坐在那裏，心裏念佛也好、參禪也好、念咒子也好，都在那裏住色布施。嘴裏說要放下，放下，結果什麽都放不下，兩個腿在那裏發麻，受不了。為什麽兩腿發麻受不了？因為他住在色法上，念頭住在色身上。如果念頭不住在色身上，感覺就可以空掉，感覺空了，兩腿兩腳發麻你也不會感覺了。所以一切衆生都在住色修持，而菩薩所謂‘不住色布施’，是不住於這個色身上面，一切都放下，身體也放下。
不住聲香味
‘不住聲香味觸法布施’，有些同學們，用功好一點時，聽到念佛念咒的聲音，然後自己覺得得道了，最後道沒有得，得了個神經。真的，好幾個就是那麽就走了，走到陰國去了，因為他不懂不住聲的道理。有些人打坐，在座好多同學都有經驗，坐得好的時候，突然一陣檀香味來了，其實並無檀香味，可是他的確聞到了。香味那裏來的？是你內在定境到了極點，人體內部清淨光明就會發出香味來。實際上每個人都不臭的，真的健康的人，口液口水也都不臭的，衹有另外一股人味；像西遊記上說的，一聞就知道這裏有人味，妖怪非要吃不可了。也像我們到豬欄一聞，就知道那裏有豬味，狗窩裏一聞，就知道那裏有狗味。那些神仙到我們這個樓上一聞，唉呀！都是人味，受不了。
這個經驗我也有過，在高山頂上住了三年，一下來離都市還有五六裏，就受不了那個人味了。其實我也是人啊！衹因為在那個山頂，四顧無人的地方住慣了，下來以後覺得人味撲鼻，受不了，要隔很久很久才能習慣。學醫學的就曉得，人體內部並不髒，但是身體內部的東西，一接觸到外面的空氣，與細菌一碰，馬上就有味道了。當我們坐得好，內部發出一種香的時候，如果自認功德無量，聞到菩薩的香味，那你就住香了，那就不對！要應無所住，趕快放下。
內觸妙樂的菩薩
‘香味觸’這個觸很重要，尤其在座有些用功的朋友，真坐得好的時候，不願下坐。你們初學的兩腿發麻難過，坐得好的人，功夫夠了，兩個腿發舒服快樂，快樂得你决不願意把腿放下來。這叫菩薩內觸妙樂，身體內在奇妙的接觸到從未有過的快樂。菩薩的戒律，不準入這種定，因為耽着這種禪定，就不肯去度衆生了！誰都願意享受內觸妙樂，哪個人還願意跑來站在這裏講課啊！所以說，菩薩境界是內觸妙樂，觸是身體的感受，但是一個真正學大乘佛法的人，是不應該住於內觸妙樂的境界，是要應無所住行於布施。
‘法’是意識境界，是屬於觀念、思想、精神方面。如果你心裏還有個空空洞洞清清淨淨，就已經落在法上。所以說，把身體外面的一切丟完空完了，再把意識方面的也丟下了，這纔叫做學佛，也就是不住色布施，不住聲香味觸法布施，佛說要這個樣子纔對。
講到這裏，佛又叫了一聲，須菩提呀！我告訴你呀！你看這個老人傢對弟子多親切，他意思是說孩子啊，下面我再給你講。
雁過長空
【須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。】
一個學大乘菩薩道的人，應該是這個樣子來布施來修行，應該不住相，一切現象不留，心中若留一點現象，已經不是學佛的境界了。我們拿中國的文學形容它，就是：‘風來竹面，雁過長空’。等於風吹過竹林子，竹林子煞……一陣響風過了，風絶對不停留在那個樹葉子上，風早過去了；修行人的胸襟應該也是這樣。又像天上的飛鳥，鳥在空中飛，是絶對不留一點痕跡的，雁過長空，飛過去了就飛過去了。修行要有胸襟，要有這個境界，這叫做內布施，蘇東坡有一首名詩，也是由佛學裏頭來的：
人生到處知何似應似飛鴻踏雪泥
雪上偶然留指爪鴻飛那復計東西
他說人生一輩子像什麽？像下雪天那個鳥，在雪地上站了一下，留一個爪印，飛走了以後，雪又下來，把那個印子又蓋住了。雪上偶然留一個爪印，那個鳥一飛了以後，早把東南西北一起跑掉了，那個爪印啊也就不留了。
人生一輩子說要成傢立業，子子孫孫，等到你兩眼一閉，兩手一張，鴻飛那復計東西啊？什麽都沒有了。這是蘇東坡的名句，也就是風來竹面，雁過長空的道理，就是說菩薩應不住於相。
年輕的同學要特別註意啊！最近我發現年輕的同學特別喜歡學佛修道，我都有些擔心，我常常跟年輕的同學們談，你年紀輕輕，學這個幹什麽？我這個話你不要難過，這有兩重意義。首先世界上什麽都容易學，唯有學佛是最難最難的事；第二重意義啊，人生畫虎不成反類犬，老虎沒有畫成反畫成了狗，學佛學不成，我不曉得你變成什麽！所以啊，希望先把做人的道理完成，再來搞這個學佛的事。但是既然要學佛了，千萬要註意不住於相四個字；一住相，什麽都學不成了。
功德和福德
剛纔講到不住於相這個重點，下面佛又說了：‘何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量’。這裏突然冒出福德二字，他說假使一個修大乘菩薩的人，能夠不住相布施，那麽他的福德有不可思量的大。福德不是功德啊！功德是積功纍德，是功夫時間慢慢一點一點的纍積起來的。就像我們一件工程，一天一點纍積起來就是功，功力到了所得的結果，就是德。
福德是不同的，上次也講過。福德大致分為兩種，一種是人世間的福德，文學上稱鴻福，是世間法；另一種是所謂清福，出世間法。清福比鴻福還難，所以人要享清福更難。可是一般世間上的人，到了晚年可以享清福時，他反而怕寂寞怕冷清了，此所謂蠻可憐的！這是着相的關係，因為有人相我相的原故所造成。看到孩子們長大出國了，一個人對着電視，或者倆夫妻坐在那裏，變成流淚眼觀流淚眼，斷腸人對斷腸人。其實那個清淨境界是最好的時候，結果因為住相，把世間各種會變的現象抓得太牢，認為是真，等現象變時，他認為什麽都不對了。一般同學跟着我做事常常說：‘我看最可憐的是老師’，我說對啊，我想得到一秒鐘的清淨，都求不到很可憐的，求一分鐘的清福都沒有。可是人真到了享清福的時候，往往不知道那是真正的福報來了。事實上，平安無事，清清淨淨，就是究竟的福報。
如果問人世間什麽福最大？答案當然是成佛啦！超凡入聖。靠什麽才能達到超凡入聖呢？智慧的成就不是功德的成就；更不是迷信，要一切都放下了，你才能夠達到智慧的成就。所以佛告訴須菩提，假使能夠不住相布施，這個人的福德不可思量，這個福報太大了，大到想像不到的程度。不可以思，不可以思想它，不可量，量就是量一下看，一次兩次，一丈兩丈，一鬥兩鬥，所以叫作不可思量。
【須菩提。於意雲何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。】
須菩提啊，你的意思怎麽說呢？東方虛空，一直嚮東方走，這個太空有多大？你可不可以測量得出來？須菩提回答說：不也。世尊。四個字兩句話，這是須菩提答覆佛說的。‘不也。’古文就念否，不念不也。現在人念成不也。現在很多話與我們文化不合，漲價的漲字，現在人說成膨脹的脹，說起來道理也通啦！漲價當然就是膨脹起來，潮水上漲，不是潮水上脹，不過現在的國語沒有辦法，我們衹好照現在的國語說。他答覆佛的問話是說：不可以，世尊。由這裏嚮東方走，整個的太空有多大，人是沒有辦法測量的。
【須菩提。南西北方。四維上下。虛空可思量不。不也。世尊。】
南西北方是三方，加上他講過的東方，東南西北叫四維，四維以外還有上下。佛問南西北方，四維上下、虛空，隨便嚮那一方，整個的太空有多大？你能不能量得到？須菩提回答說：‘不也。世尊。’他說這是不可能的。如果用我們中文來說就很簡單：‘六合虛空，可思量不？’東南西北上下叫做六合，‘六合虛空，可思量不。不也。世尊。’一句話就完了嘛！可是印度話分兩句，兩句還是鳩摩羅什法師簡化的翻譯，如照老式翻譯就是‘於意雲何。東方虛空可思量不。不也。世尊。’‘於意雲何。南方虛空可思量不。不也。世尊。’‘於意雲何。西方虛空可思量不。不也。世尊。’六百捲的大般若經就是那麽說下去的。所以看大般若經六百捲，那真是我的菩薩我的媽呀！但是金剛經被鳩摩羅什濃縮一下，構成了另外一種文學味道。
可是你不要忘記了，這裏為什麽先提東方虛空？這裏為什麽不像阿彌陀經先提西方呢？藥師經、金剛經都是先提東方，講密宗的即身成就法先提北方，講大光明法衹提南方不提北方。所以學佛研究佛法，這些都是問題，不要老是寫些五陰啦，十八界啦，十八空啦，那就是色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，翻來覆去就是這一些。
東方佛西方佛
東方是所謂生氣方，所以要求長生、長壽，就要念東方琉璃光世界藥師如來。藥師佛是東方世界的佛國，西方世界是講歸宿的，東方世界是談生法的，生生不已，所以東方文化也是生生不已！顯教的經典包含了很多秘密的道理，要大傢去參究。你們要學禪宗參話頭，這些都是話頭，話頭都在經典上。如果你以為自己已懂了，光以為東南西北，很簡單，為什麽不南東北西呀？這裏為什麽先提出來東方？先講了東方，再講南西北方，四維上下反而落在最後，什麽理由？這其中要發揮起來，就牽涉得很多了，同我們修持的道理都有關係。
我們大傢要學佛修持，先要有東方的生機，生命之機，氣脈發動，色身轉變，才能得定，才能得到妙樂。代表這個的符號，在方位上是東方，是所謂生氣方，像太陽一樣，從東方上來。
為什麽念阿彌陀經要念西方？日落西山，夕陽無限好，衹是近黃昏，所以趕快打主意，回傢吧！念念西方。這些並不是偶然的說一說，佛學裏頭，這些地方都有道理。
【須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是。不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。】
這是佛嚴重的吩咐，他又告訴須菩提，一個學佛的人，要能夠做到無相布施，一切相不住。為什麽人要布施、要慈悲呢？拿中國古文來講，就是‘義所當為’四個字，人生就應該這樣作。利人、助人、慈悲，這樣不住相的布施，他所得的福德果報，大得像虛空一樣不可思量。須菩提啊，你要記住啊！一個學大乘菩薩道的人，應該如我所教你的，無所住去用心修行，那纔是真修行。有些人一天到晚愁眉苦臉，住在愁眉苦臉的當然不對，一天到晚在散漫無所歸的也不對，不空也不對，要一切無所住，物來則應，過去不留，這是大乘菩薩般若道的修法。
所以禪宗五祖教六祖先看金剛經，就是走的這個法門，一切無所住，這就是大乘佛法最基礎的修法，也是最究竟的。可是有一點，大傢要註意，我們看金剛經講般若，常常有一個非常嚴重的問題，就是認為金剛經是談空。金剛經沒有一句談到空，他衹拿虛空來作比方，大傢認為金剛經講空法是一個錯誤。金剛經衹告訴你無所住！無所住並不是空啊！無所住，如行雲流水，你看那個流水在流，永遠不停留的過去了，但是又有來的，而一切是無所住，並沒有叫你空啊！這一點青年同學要特別註意。
在第四品中，佛告訴我們一個修行的方法，認識真正佛法，無所住而不是放下，‘菩薩但應如所教住’，就是這樣去修。第二個要點告訴我們，真修到無所住，就是福德成就。
我們曉得做生意要有三種資本，一種是開設的資金，二是貨賣出去貨款未收回時，還要占一筆資金，第三筆是周轉金。學佛衹要兩筆資本就夠了，比做生意划得来。那兩筆資本呢？就是智慧資糧和福德資糧。資糧就是資本，所以我們中國傳統給朋友寫匾額，寫一個──福慧雙修。慧就是智慧，所以福慧雙修就是佛境界。有些人有福報，又有錢又有富貴功名，但卻沒有智慧；有些人智慧很高，窮得要死，世間福報不好，也沒得辦法。佛境界就是福德與智慧都圓滿，這叫作福慧雙修，智慧資糧圓滿了，福德資糧圓滿了，就成佛。所以大傢念經的時候，念到皈依佛兩足尊，就是這個兩足──智慧具足，福德具足。金剛經告訴你，真正的福德要怎樣修呢？就是不住相布施。
阿育王的沙子
佛經上記載了一個故事，佛過世百年後，印度有一個有名的阿育王，年輕的時候不信佛，中年以後開始信佛。他一生修了八萬四千個佛塔，其中有一個塔，唐朝以後飛到中國來了，不曉得因為地震還是其他道理，這個塔懸空飛過來，落到浙江寧波的阿育王寺，這個塔裏邊是佛當時本身真的捨利子，所以這個廟子本身也稱阿育王寺。亞歷山大東徵打到印度時，碰到了阿育王，把他打回去，這是歷史上有名的故事。
阿育王的時候，有一位尊者優婆，是大阿羅漢，與阿育王兩人是好朋友。你們翻開阿育王傳，佛出來托鉢化緣，遇到兩個小孩在路上玩泥巴，忽然看到了佛，非常恭敬，又見佛手裏端一個鉢；這時，一個孩子手裏正抓一把沙子，就說：這個供養你！佛說：善哉！善哉！另外一個也最至誠的隨喜了。於是佛就預言了，百年以後，以此功德，一個當治世的帝王，一個當輔相。阿育王就是那個供養沙子的小孩，他有供養佛的好因緣，可是他供養的是沙子，所以一生患皮膚病，皮膚發養。
歷史上這種人很多，我們清朝末期中興名將曾國藩，功蓋一時，也是一輩子皮膚病。相傳曾國藩是大蟒蛇變的，皮膚養抓得一片片掉下來。阿育王一生也吃這個苦頭，這個印度一代的名王，非常愛布施，蓋廟子、救濟窮人、救濟社會，結果把國庫的錢快布施光了。最後當他躺在病床上，還要布施，左右的大臣去告訴太子，你不能再讓他布施了，等你接位的時候，國庫裏一毛錢都沒有，怎麽辦？所以大傢就把他的布施命令封鎖了不能下達。他知道之後心裏很難過，自己躺在病床也沒有辦法。有一天吃一個梨子，他把自己兒子等都找來說：我問你們，今天世界上，誰的威權最大？太子和首相都跪下來說：當今世上當然是大王你的威權最大了。阿育王說：耶！耶！你不要欺騙人，我是很有威權，我的威權現在衹能達到半個梨子，我現在叫你們布施也做不到，這半個梨子我不吃了，你把它送到那個廟上去供養。他這麽一講，大臣沒有辦法，就用金盤子去接那半個梨子，這時那個尊者在廟子裏就知道了，打鐘打鼓，全體集合，披袈裟到山門口，迎接阿育王最後一次布施。
這位尊者接到阿育王的半個梨子，嚮大傢宣佈這是阿育王最後一次布施，沒有辦法每個人都分到，就用最大的大鍋煮稀飯，把這個梨子丟進去，大傢都跟他結緣。等到阿育王一死，這位尊者說也要走了，就圓寂了。
歷史上這些故事很多，就像道傢北派丘長春一樣，成吉思汗一死，丘長春告訴徒弟們說要洗澡，跳近水池洗完了以後說，我那個朋友走了，我也要走，意思是成吉思汗死了，他也要死了。
這是講到福德，這個故事說明什麽？阿育王那一下的布施，小孩子拿的沙子，不住相的布施，的確是無心的；如果說我們大傢學學阿育王，明天拿點東西到佛前供供，來生也得一個治世聖王，辦得到嗎？辦不到！因為你是有心，是住相。小孩子拿着沙子，他看那個沙子就像黃金一樣，一念的誠意供養，所以叫做不住相布施。
周利盤陀伽的掃帚
還有個佛經上提到的周利盤陀伽的故事。佛在世時他也跟着學佛，笨得無比，豈止金剛經不會念，連個阿彌陀佛都不會念，佛最後就叫他念‘掃帚’兩個字。他念了‘掃’，忘了‘帚’，念了‘帚’，忘了‘掃’，學了好多年纔會念。可是後來他的神通最大，還救了幾次佛的命。一次佛被外道加害，魔王把山壓過來，周利盤陀伽在後面一指，就把山推開了。那個氣功真算到傢，有大神通，就是念掃帚念出來的。
佛經裏講到他也有一段因緣，當他要到佛那裏出傢時，年紀已經很大了，我們這些師兄阿難呀，須菩提呀，捨利子呀，都擋住不準。他就在山門外面大吵，佛在裏邊打坐聽到了，出來問大傢，為什麽不讓他出傢！這些大弟子們都有些神通，說觀察過這個人，五百生以來都沒有跟佛結過緣，因此無緣出傢。佛就駡他們了：你們啊，就衹曉得當羅漢，神通衹通到五百生，五百生以前他是什麽你們知道嗎？五百生以前那一生他是一條狗，與我有緣。它跑到一個地方吃大便，那個茅厠叫做吊足樓，你們在這裏很少看到，在大陸高山上住，那個茅厠上面有人大便，大便一落一丈掉到茅厠底。所以古人有兩句詩：‘板狹尿流急，坑深糞落遲。’大便要很久纔落到底。這個是挖苦古代專門讀書做對子的人，連茅厠也做成對子。那衹狗到這種地方吃大便，上面大便掉下來，正好掉到它尾巴上。那衹狗嚇得掉頭就跑，一邊跑看到一個古塔，是個有道羅漢的墓，狗看到這個古塔就要翹尾巴屙尿，尾巴一甩就把大便甩到這個羅漢的墳堆上面去了。佛說：他啊，當時就是以這個大便供養我，所以跟我結了緣。那個塔，就是那一生修到獨覺佛的骨灰塔。
想想看，那不偶然啊！狗吃大便等於我們吃紅燒肉一樣的香，那是它的糧食。它以最好的糧食，尾巴一甩上去，無心的，不住相的，因此啊，它是福德無量。佛說：以此因緣，所以他可以出傢。
這位老頭子跟佛出傢以後，都做苦工，佛也教他修持，太笨了，都沒有辦法教會他，稍微多兩句，他就忘了。佛衹好叫他去掃地！教他一邊掃，一邊念‘掃帚’，搞了好幾年，他纔記住了掃帚，後來他也悟了道。
修行就像掃帚一樣，心裏頭雜念都要掃掉，無住相布施，所以無住相這一句話就是掃帚，你心裏頭什麽妄念都要掃掉。如此修持，就是如所教住，心中隨時隨地都達到空其念，不住相而住，這纔是真學佛。這是第四品，妙行無住分，我給它的偈子做結論：
第四品偈頌
形役心勞塵役人浮生碌碌一心身
繁華過眼春風歇來往雙丸無住輪
這一首偈子，也就是說明修行的原理，真正修大乘的妙行，就是這樣子。
‘形役心勞塵役人’，我們這個身體就是形，我們這個身體活着很可憐，大傢讀過陶淵明的歸去來辭吧！講人生心為形役。我們人都做了身體的奴役，冷起來要穿，熱起來要脫，餓了要吃，吃飽了要吃瀉藥，一天到晚為身體忙。外境界的塵勞指揮我們，我們成為外境物質世界的奴隸。
‘浮生碌碌一心身’，中國文學講我們這個人生，又叫做浮生，水面上的一滴油一樣浮在那裏，等一下散掉就沒有我了，水還是水，所以人生如浮萍一樣飄浮在那裏。一天忙忙碌碌，就是為了這個身體，為了一個思想、一點念頭在忙碌，自己騙自己。
‘繁華過眼春風歇’，功名富貴呀，兒孫滿堂呀，五代同堂呀，好像熱鬧得很，等於春天到，滿院百花盛開。年輕到中年這一段，唉呀，前途無量，後途無窮，覺得天上天下唯我獨尊；尤其站在十二層樓，國賓飯店，或者中央飯店那個旋轉廳一看，臺北市我最大，就是那個樣子。這些繁華景相，幾十年眼睛一眨就過了。春天沒有了，百花也掉了，什麽都不屬於我了，衹有什麽呢？
‘來往雙丸無住輪’，兩個彈子，一個太陽，一個月亮，永遠在轉。我們死了以後，太陽月亮照樣的轉下去，這個宇宙照樣的是無量虛空，决不因為我們死了就沒有了。所以有許多老年人感嘆，唉呀，不得了啦！現在年輕人真不成話。我說：我以前跟你想法一樣，現在我搞通了，你不要看到年輕人亂七八糟，我跟你老兄死了以後，太陽還是照樣從東邊出來，西邊下去，他們亂七八糟的歷史啊，也是很繁華的過下去，决不會因為你我死了以後，歷史改變了形態。所以人生要把這個道理看通，太陽、月亮，它永遠不斷的在轉，因為它無住，不停留嘛！太陽、月亮有一秒鐘停留不轉的話，這個世界整個沒有了。
所以，我們要知道此心此念，怎樣叫做無住，並不是叫你求空，你定在一個空上，早就有所住了。金剛經並沒有告訴你是空啊！如果解釋說金剛經告訴我是空的，那你完全錯解了金剛經。第四分我給它的偈子是如此，我這些話也是隨便說着玩玩的啊！你不要信以為真，如果你信以為真，那你就有所住了。