於丹1965年生，北京師範大學藝術與傳媒學院教授，知名影視策劃人和撰稿人，出版《形象 品牌 競爭力》《於丹心得》《於丹〈莊子〉心得》等著作多部。
　　文化基因滲透在我們的血液中，每一個人都在用自己的方式詮釋着自己的生命。其實什麽是文化？用西方的界定來講，文化就是人類所有生活方式的總和，用《周易》中的話“觀乎天文，以察時變，觀乎人文，以化成天下”，是文而化之，所以文化從來不是靜止的、僵死的，文化其實是溫暖的、樸素的。
　　最近一段時間，有很多朋友對我講，《論語》太火了，國學太熱了。那麽我們所謂的國學是什麽呢？那就是，若即若離隨着你的成長、可以長久品的一些道理。孔子所說的人生歷程，而立之年有而立的思想，讓我們降低一點，用一生的心去體認。從這一點來這麽一句話，在我看《論語》不燙手，也不理論，這種態度我稱之為溫暖……這是我說的一種態度；第二種態度，我對於中國文化是敬而不畏，也就是說，我們這種敬重之心不僅對於《論語》《莊子》等，而且是對於先前的古代文化，我們對每一次日出和每一次雲起，都有一種尊敬，這是一種“敬而遠，厚重而博雅”，而對於我們是生命體驗對它進行的一次激活，讓流蕩的氣息能夠註入我們的生命，讓我們每一個人在失落甚至絶望的時候，能夠感受到文化就是拯救自己的一種力量，如此而已。
　　今天的文化並不是我們拿出來去寫文章、去聊天、去炫耀的東西，所以孔子對他的學生說：“汝君子學，不為小人學。”什麽是小人學？在《論語》裏小人之學唯獨哉，也就是說，小人之學，或者是後生這種學位，汝而出乎口，而君子學，學了之後，能夠傳而言，不乎使之，變成你的氣息流蕩。孟子“吾善養吾浩然之氣”，天地正氣能不能基於一身，這種養氣是我們涵養文化的一生，以貌取人，舉手投足之間，變為你的一種生活方式，你的一種價值判斷。而在其中，我們已經很難分出來孰為儒孰為道，這是我今天介入的命題，在我們思想中不要把儒和道分開，這關乎一種方法論。我們從上個世紀，一直習慣於兩個方法論，我們一直以A、B兩個當中，有一個是正確，有一個是錯誤；我們一直以為是非黑即白、非男即女等等。
　　我們終於迎來價值多元化的時代。可以說，一個社會文明是否真正繁盛，有一個明顯的表現，就是它的文化是多元的還是一元的。今天，所謂西方文化已經介入了中華的文明，和中國文明的傳承以及新時代的構築形成和諧，這一切成為我們今天的文化體係。體係的各種元素是圓潤的，並不是純樸的，各種文化在我們社會和經驗體係中不是簡單的呈現出物理式的組合，而是構築成化學的反應，那麽我們的生命就得到了化解，儒和道不過是兩種元素而已，不是唯一性，它是我們文化基因的最重要的基石。
　　大傢可能知道，在中國的開天闢地神話中有一個人名字叫盤古，但這個開闢不是像西方神話講的那種突變，比如拿一把大斧子，啪，劈開，然後金光四射出現天地萬物，震撼我們的視聽和思考。但是盤古不是這樣。開天闢地作為中國人的一種道德理念，它與天地相輔相成，盤古生其中，然後天日厚一丈，盤古日長一丈，從容不迫，和諧共生。一共長了多少年？凡一萬八千歲。開天地，氣息相渾，盤古在其中，這個時候天數極高，地數極深，而盤古極長。大傢說講儒道為什麽說這麽長的故事，因為接下來有一段話說到中國人的理想。形容盤古這個人有六個字，叫“神於天，聖於地”，我們今天經常說神聖，什麽是中國人的神聖呢？它是構築我們人格的兩岸。這兩岸有多高呢？上一段到天，下一段到地，而天地人三“纔”，人在其中共同成長。什麽叫做“神與天”？就是講我們每一個人在現實世界中，必須要有一種理想主義的精神，在自我人格上要做到超越，要用我們思考的能力，這恰恰是中國道傢賦予中國文化的元素。什麽叫“聖於地”呢？儒傢說：“天下為己任，能不重乎？死而後已，能不遠乎？”這樣的一種理想就是在大地上有一種實踐的能力，要用你自己的足跡去行走，要用你自己的能力去開闢。孔子說：“先從其言，而後從之”，儒傢提倡的是行動者的知識分子，用我們的行動去改變世界。

　　林語堂先生說得好，他說，每一個中國人從社會意義上來講，幾乎都是一個儒傢，而從自然意義上來講都是一個道傢。因為從社會意義上講，每個人都需要自我的實現；而從自然意義上講，卻是反之，因為你們有遠方的目標。而一個衹能在天空上翺翔的人，沒有土地衹能變成為一個空想傢。它是兩種信念相生相伴，所以莊子提倡的人格叫“外化而內不化”。外化就是順應社會規則，在你的崗位上做到你的職業化。我們每個人都有自己所謂成長的目標，每一個人都是獨立的個體、自尊的自我。當你真正地尊重內心，並在外表樹立起來，這個坐標就樹立起來了。我們每個人分成兩個方面：一層是社會的內在生命，一個是外在的生存。而我們的生命層面衹有內不化，在內心瞭解你這一生的做法才能夠由心態約束生活態度，並决定你一生的價值。這需要什麽？這需要覺悟。何謂覺悟？我們常說的覺悟是對於社會的體味，而實際上覺悟的本意是指內心的一種禪悟性。當你覺得醍醐灌頂豁然有所覺時，這種覺悟就是自己的一種感受，覺和悟結合起來貫穿一生。
　　“覺”是“覺子頭”是加一個看見的“見”，悟是一個“心”加上一個“吾”，覺悟就是看到自己的心。我們需要一雙發現的眼睛去發現外界無比廣大的世界，我們同樣需要一種發現的眼光去反觀無比深刻的內心。人心真的能夠看得懂嗎？我們一生有多少次想看清心靈的願望而且勇敢地去面對啊，這樣的願望要孔子說到70歲才能看到。孔子說，我“十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲”，這樣一個歷程真的能夠做到嗎？這樣的一個境界我們可以提前嗎？比如人在三四十歲的時候就可以提高自己的效率嗎？今天是一個應試教育和素質教育相結合的時代，我們的傢長總是和他的孩子講，現在競爭太激烈了，我們得在有限的時間裏面多學點有用的東西，這就造成孩子在窗口看一下蝴蝶，玩一天的泥土都會被說成是無用的，衹有當彈一下鋼琴或做一些題時纔會被傢長說是有用的。我們的“有用”和“無用”其實從孩子最初蒙昧的階段已經給了他一種限製，那就是限製了他發現的眼光。我們的孩子頭腦中承載了過多的知識，但這並不意味着他獲得了學習的能力。真正的學習在今天的社會中不是一種傳承而是一種創造，我們不應把人腦變成電腦的硬盤，而是要把人腦變成這個世界上的一種原創力，一種激情和一種夢想，我們的孩子在他們學習的時候還有這種能力嗎？
　　我曾經在美國看到一個很有意思的故事。一個小男孩在一個下大雨的天裏，穿着新衣服在雨地裏跑着笑着，當他的媽媽叫他吃晚飯時，這個小男孩卻說：“媽媽，我要跳到月球上去了。”如果是我們中國的家庭，這孩子肯定免不了一頓暴打，但是這位美國媽媽卻沒有駡她的孩子，卻說：“你快從月球上回來吃飯吧！”這個孩子就是1969年第一個登上月球的阿姆斯特朗。當他在月球上邁出左腳的時候，他在月球上給自己照了一張照片，說：“這對於我來說是一小步，但是對於人類來說是一大步。”他從太空回來的時候，所有的媒體問他想講什麽話，他淡淡地說：“我要給媽媽說：‘從月球上回來了，我要吃晚飯。’”現在很多的傢長問我，孩子從多大開始背《論語》？我從來不提倡用一種硬性的方式讓孩子來背東西。受尊重的東西纔有自尊，有自尊的人才能對世界有所貢獻。孔子說：“見賢思齊，見不賢而內自省。”這樣的反省能力要從內心喚醒，這種獲得一定不是外在強製加上的，所以孩子的成長有心志於學，也就是說，讓他於山川外物學習一種外在的能力。唐代有一個大畫師張兆說得很好，我們的學習是外事造化為人，但是你的內心要有一眼活水泉。所以真正的意嚮在於人心，這就是所謂的“大音希聲，大象無形”。什麽是志於學呢？就是在有限的時光裏去儲備這樣的東西，讓我們自己知道這樣的東西是存在的。用道傢的話是“天地有大美而不言”，其實這些不言不說的東西不是不存在，而是在於我們怎麽去做。這個世界上有太多太多我們一直在看卻始終沒有看見的東西，所以這些不言，不意，不說，天地大美，靠什麽？靠我們自己在志於學的時候把它歸納於心中。