大正藏 第 08 册 No. 0225 大明度经
No. 225 [Nos. 220(4 or 5), 224, 226-228, cf. 229]
大明度经卷第一
南吴月支国居士支谦译
行品第一
闻如是：
一时，佛游于王舍国其鸡山，与大比丘众不可计，弟子善业第一；及大众菩萨无央数，敬首为上首。是时十五斋日月满，佛请贤者善业：“此众菩萨集会，乐汝说菩萨大士明度无极。欲行大道，当由此始(师云：请之以法，不以饮食也)。”
于是秋露子念：“此贤者说明度道，自己力所？乘佛圣恩乎？”
善业知其意而答曰：“敢佛弟子所说，皆乘如来大士之作。所以者何？从佛说法，故有法学贤者子、贤者女，得法意以为证(法学，学法也，解空、不愿、无想、寂定，谓之得法意。漏尽结解得道，谓之证。由言证已，当还本无矣)。其为证者，所说、所诲、所言，一切如法无诤(所说者，解说经义也。所诲者，教诲人也。言者，广陈法言也)。所以者何？如来说法，为斯乐者。族姓子傅相教，如经意，无所诤(如，如人本也。来，所由来也。人本空无，泥曰同体也。佛得三法，空三界，愿想灭矣。《安般》曰：还为何等？还五阴知见灭处，故曰如来矣。佛说净法，但为乐斯本无寂法，法施也)。”
善业言：“如世尊教，乐说菩萨明度无极，欲行大道当由此始。夫体道为菩萨是空虚也，斯道为菩萨亦空虚也(师云：菩萨心履践大道，欲为体道，心为道俱无形，故言空虚也。斯道者，谓空、不愿、无想也)。何等法貌为菩萨者？不见佛法有法，为菩萨也(于佛经法，不见五阴、六衰、十二缘起有，菩萨也)。吾于斯道，无见无得。其如菩萨不可见，明度无极亦不可见。彼不可见，何有菩萨当说明度无极？若如是说，菩萨意志不移不舍、不惊不怛，不以恐受、不疲不息，不恶难此微妙明度，与之相应而以发行，则是可谓随教者也(不移，不退转也。不舍，不废大志也。惊怪，怛热也。不惊怪，必深法心中，不满热嫌其为苦也，必欢喜受此法，不以恐迫，故受此法强学之也以。不为疲，不以为劳也。不息者，不懈也)。又菩萨大士行明度无极，当学受此。如受此者，不当念：‘是我知道意。’所以者何？是意非意，净意光明。”
贤者秋露子曰：“云何有是意而意非意？”
善业曰：“若非意者，为有为无(师云：当学知是非意，以知非意无复想舍，即为意净。光明者，无复尘冥矣也)？彼可得耶(彼，彼意也。可得意处不乎)？”
曰：“不可也(言不可者，不可言无，亦不可得处也)。”
善业曰：“如非意，有与无不可得，不可得不可明，其合此相应者，岂有是意意非意哉？”
曰：“如是者，何谓非意？”
善业曰：“谓其无为(有为者，谓生死之心，阴自起念舍。一念一至，无不为己。非意者，无复有此生死想，故曰无也)，无杂念也(杂念者，想且在经，且在五阴，意不一定，谓之杂念也。已如空定，不起五阴，为无杂念也)。”
秋露子曰：“善哉，善哉！佛称贤者说山泽行实为第一。菩萨受此无上正真之道(善业意解微妙，常善于山泽空净之行，故为佛所称)，不退转(菩萨受此意不转，谓菩萨得住第七地也)，观而不休，明度无极当以知此(观而不休，谓惟此经，意不疲倦也)。欲学弟子地，当闻是经择取奉持(弟子趣欲空、不愿、无想，得泥洹已，不望知佛权道大悲也)；欲学缘一觉地(缘一觉者，望欲得佛慈悲不着，不密于善权也)、若学佛地，当闻是经(学佛地者，弘慈普济，不中道取证矣)择取奉持。所以者何？是明度道说法甚广，是为菩萨大士所学(善权十力无畏佛法度人，欲一切知言，是经广大，在三学者自择取也)。”
善业白佛言：“吾以为菩萨者，其不可见，名亦不可得(师云：菩萨与名皆空，当以何为之说明度经也)，又所匡政，皆不可见、不可得者，当何为菩萨说法(欲以道匡政天下着欲之徒，使其无为邪见之行也)？如是，世尊！所疑有着，吾与物也斯不可得(一切所疑，谓有吾身与万物也)，赀货费耗皆非有得(吾与万物皆非已有，难可常保也)，但以名为菩萨。至于佛，亦名也。然不住不住(佛与菩萨在世间但名耳，其法意非住也，不住者以权着也)，所以者何？名不可得。是故名者，非住非不住(名者犹水中月像也)。若为菩萨说深明度意，不移不舍、不疲不息、不有恶难，不惊不怛、不以恐受，以体解而性入(性与道俱，如合符契也)，是为住不退转，应于无处，当以知此。又妙世尊(师云：妙者，此经义甚深妙也)！菩萨修行明度无极，不以色住(不倚此色身住也)，于痛想行不以识住(不以名身住也)。所以者何？若止于色，为造色行(是为甫始主作生无身业也)，止痛想行，为造识(斯又甫欲与造邪识之行，始众生矣)，非为应受(非如法受也)。明度无极不造行，为应受(识不造色行，是为应受明度矣)。受此，其不具足明度无极，终不得一切知(于斯经中有邪想行如毛发，谓之不具，终不得作佛也)。”
秋露子曰：“菩萨何行而受明度？”
善业曰：“以不取色(取，着也，不着于色也)，不取痛想行识。所以者何？色无彼受，痛想行识无有彼受。若此色无彼受为非色，痛想行识无有彼受为非识。明度之道无有彼受。所以者何？吾受如取影无所得，是为明度无极之行也，是名曰菩萨大士诸法无受之定(我于世间所受如梦如影，影为无所得也)。场广趣大而无有量，一切弟子、诸缘一觉所不能持也(教顺之场极广，所趣之道极大，四等弘普，周遍无极，毕央济众苦痛，难忍甘心，进擢志大，不权弟子若佛所不能究竟，曰不能持矣)。又一切知亦无彼受(师云：一切知，佛也，唯佛得无不知)。所以者何？无想见故。若想见者，终不得此。为若异学先泥之信，不得一切知。彼先泥信解道，学度入慧，亦不取色，不取痛想行识，不从色见慧——不内色见慧、不外色见慧、不内外色见慧、不以异色见慧——于痛想行如上说不从识，不以内外异识见慧。如是究畅，从信解得道地，法意作量以为脱便，无受无获(无受，不复受五盛阴想。无获，无复罪福。故言无所获矣)，已受解，得度灭(已受解者，谓八正道及正解正智，为意已受，无复思想，为已得应义也)，明度不为智想。如是，世尊！虽菩萨于是道不取色痛想行识，亦不中道灭度，而具如来十力、四无所畏、佛十八不绝之法也(菩萨得明度意见空，甫修佛事，以其力、无畏、十八法，成相好，严佛刹，不违本愿，欲度十方，不中道灭度也)。又菩萨大士行明度无极，当以观此何等是智慧？何所为明度？何以明诸法无所从得(师云：不从内色外色内外痛想行见惠，是为无所从得也)？是故谓之明度无极。如是观省察思惟，不惊不怛、不移不疲，如是菩萨为不中休，明度无极以知此。”
秋露子曰：“何故菩萨知己休止？为如于色休色本性，于痛想行休识本性，明度无极休识本性(色之本性，着复着、起复起，五阴悉尔。菩萨于五阴休其本性，不着起也)，明度无极休智本性？”
善业曰：“如是，贤者！其于色也，休色自然(菩萨学明度，本心欲分别知望得惠，当休是欲知望之想，无所复起也)，于痛想行休识自然，明度无极休识自然。明度无极休智自然，行此道者于智休止，智之自然者休矣(于五阴中皆休，其自起不复起矣)。相休止，相之自然者休矣。”
秋露子曰：“善哉，善哉！其学此者，必出一切智(行此道者，休其欲之心，即知心自起者皆休止也)。”
善业曰：“然菩萨学此，出一切知。所以者何？其于诸法无出无生。如是学故，逮得佛坐(学如此者，必从生死之出，成佛一切知矣)。又妙贤者，菩萨履行明度无极，若行色为想行——若行色占为想行，若行色不占为想行，若行色兴为想行，若行色败为想行，若行色灭为想行，若行色思为想行，若行色空为想行，若行色非身为想行——痛想行识如上说，皆为想行。若识有是吾当行欲得，行设有是如是行，如是惟为惟行(师云：说色如此，痛想行识亦如色说也)。此道为是菩萨大士，为行得想之行，无善权方便，以为休于明度无极(此上章皆为三界生死，不合明度大智之道也)。”
秋露子曰：“菩萨何行为无想无得行，有善权方便而不休于明度无极？”
答曰：“不行色——不行色占，不行色兴，不行色败，不行色灭，不行色想，不行色空，不行色非——身痛想行识如上说，不有是(师云：不以有识知有此想也)吾当得行是行。不有是此行，惟为行此道。如是行菩萨大士，为无想无得行，为有善权方便而不休于明度无极(不以识知有此相应于明度无极也。右此章所说无想无得之行也)。又菩萨大士行明度无极，于此不近，为不行不近行(师云：菩萨于此五阴，念无所依近，为不行者，谓无所行也)。不行不近(菩萨意，不近行亦不行不近，以为真)亦不行(亦不行如此也)，斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近于行，不行于不近，于不行不否行于不近(如此上谓意上事，亦不离此上意矣)。”
秋露子曰：“何故不近？”
善业曰：“如诸法无所近、无从度，是名菩萨大士(不着行亦不断，行者为生死，断为泥洹，能护此两意，是名为特晓明度善权也)。一切诸法无度之定(如十二因缘皆空，如无想可近者，不着不缚，故无得道也)，场旷趍大而无有量，一切弟子，诸缘一觉所不能持。行斯定者，疾得无上正真之道，为无不觉，乘佛圣旨。”
善业曰：“是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者，乃行斯定。彼受无见，无见为定，其于定者不知吾受之(师云：菩萨于定不作思想也)、吾已定、吾依定也。彼于是中一切不明(不以意分明之也)。”
秋露子曰：“云何菩萨为昔如来所说拜当得佛者？彼能见定，是定者乎(彼谓以得拜家，宁能自见意定，为以定耶)？”
答曰：“不也。所以者何？如彼族姓子(学此经人为善男子是也)行明度无极者，为非不想。所以者何？无所明故(无所别知故也)。是以定者，非想(非想，非五阴想也)非不想(有三十七品三活想，无世俗想也)。”
佛言：“善哉，善哉！善业！说山泽行为第一辩，菩萨大士当以学此，如此为学明度无极(辩智之决者，问来即答，事皆明真矣)。”
秋露子曰：“佛以如此学，学智慧道者，是为学何法？”
佛言：“如此学者，是菩萨为无所法学。何以故？是法不有知明，如凡愚人专著者也(师云，知之明之即为专着也)。”
曰：“当何用明知此法(为学者问：欲得佛者何用明知此)？”佛言：“当如不明。无所明知，明之谓也(无所明定是为定也)，凡愚人以专著者欲明，故为不明。由不明，碍两际(不出生死、不解清净，是为两际也)，不知不见不明谛法(谛，四谛矣，意着二际，不知欲苦，不见习证，不明有尽，不达净道，故曰不明也)，而欲于法(不获无想定故想，欲想得之。了本曰：行福福识生，夫欲于道而不获定者，世世受福，得佛之望耶)，从法思欲，专著名色。以专著故，而不知此无所用聪明之法，已不知见亦不思惟，不观不省，故堕愚数，便无有信不解不用，是故谓之凡愚专著(从法，法，心法也，痛想行识谓之名，地水火风谓之色。从欲之徒，专着五阴，心驰三界，徊流生死，不能拔邪秽之根。《法句》曰：心为法本，祸福由心行，殃殃罪罪识生，五阴所弊，故不睹无念法也。无念法也，无所由聪明之法者，获无想之定，善恶不同，十二因缘灭诸根都寂，厌生死，神还休。《人本纯真经》曰：心入泥洹，从本寂又寂。不解四非常，守意志着空，斯空想天之类矣。由还生死，受苦无数。《慧印经》曰：如令泥洹为常住法，大哀四等还为蠕动。谓其不能空空、入泥洹处本寂者也)。”
秋露子曰：“计如此学菩萨大士，不学一切智(不起想求众智矣)。”
佛言：“然！如此学，不学一切智。如是晓了，乃为学一切智(晓了者，谓不着不断、不起不灭耶)，能出一切法(谓十二部经法)。”
善业白言：“如世尊言：‘是为幻人学一切智。’已学一切智乃出诸法，如直言之，当云何？”
佛言：“吾因是以问汝，所安便说(师言：所安便说，如言旦说汝所知也)。”
对曰：“甚善。”
佛言：“云何，幻与色异乎？”
“不也，世尊！”
“幻与痛想行识，为有异乎？”
“不也，世尊(云何知想在此经者，及行同此法者，意处是经者，盛阴已灭者，持生死五阴成菩萨道者，皆云何也)！色犹幻，痛想行识犹为幻。”
“云何，善业！明是中想知立行五阴而为菩萨？”
对曰：“菩萨学如幻人，是中持如幻者即五阴。所以者何？如佛说识如幻(善业说往者所闻佛语，引以喻义也)。若此识，六根亦然。何者？意幻为三界耳。如三界，即六根、即五阴。”
秋露子言：“菩萨闻是，得无懈怠？”
佛言：“设为恶友所制，必持懈怠；若得善友，终不懈也(若识如幻者，六根亦复如幻，意所幻化，令有三界耳)。”
善业白佛：“何以知菩萨恶友？”
佛言：“其不慕乐明度无极，欲弃舍若形相愚占文饰，违此深智(师云：愚者已想，取文饰占者想取也)更说经道，当知是为菩萨恶友(善人好明度而违退之，更为说异道经，是为恶友也)。”
曰：“何是善友？”
佛言：“未起明度无极者，即劝使学，教诲之令入斯道，为现邪行说邪之害，是邪行，是邪害，使远离此，当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也(弘誓者，菩萨自誓，忍世众苦，必于得佛，极济众生，灭十二因缘，还乎本无。铠者，德其行高，见罪常由，壮士以铠障身全命，势成胜敌终始无畏。菩萨内净视明，以八直之行与邪意战，破坏五贼，高愿取佛，不能沮，遂成世尊，故曰法铠也)。”
又问：“呼道人为菩萨，其句义为奈何？”
佛言：“所谓菩萨者，一切诸法学无挂碍，已学无碍能出诸法，故谓菩萨。”
“大士者，其义云何？”
佛言：“大士者，能聚大众为之合家，是故为大士也(菩萨能于三界为大尊贵，若金轮王合聚大众，化之以德，身弃国位为沙门，导之以大道，示众欲恶，故曰大士)。”
秋露子曰：“吾亦乐其为大士者，于见身、见性、见命、见人、见丈夫见，有见、无见，断灭见、常在为，断大见。何者？为说上(师云：六十二见为一见润耳)法，度诸见润，是故为大士(法，佛法。以佛法度六十二见及欲痴之四润，故曰度也)。”
善业曰：“夫大士者，如一切知意，无齐同志于弟子、缘一觉(如佛意不与弟子各佛齐同也)，在彼无著。所以者何？悉知意，质直无漏(在彼者，在生死也)，无受无灭(无受者，不受五阴也。无灭者，不舍生死求灭之想也)，以悉知意大照菩萨，是故为大士(能持明度教照菩萨也)。”
秋露子曰问：“何故菩萨大士亦彼悉知而意不着？”
善业曰：“以无意故，于彼悉知而无所著。”
贤者满慈子言：“吾亦乐其为大士者，揖人升于大乘而有弘誓之铠，是为大士(师云：能以经法揖天人，使升佛大乘之道也)。”
善业白佛：“何谓弘誓之铠？”
佛言：“菩萨束已自誓：‘吾当灭度无央数人，已度无量无数人民皆得泥洹，知其无法得灭度也。’所以者何？意法如是。譬如幻师与幻弟子，于四衢道化作人众，以为化人而斩其首。汝知云何，彼有所杀？有死者乎？”
“不也，世尊！”
“如是，善业！度无数人，为无有人得灭度也。菩萨闻是，不惊不怛，不以恐受，不移不舍不疲而无惨悴，是为有弘誓铠，能升大乘，当以知此。”
满慈子曰：“吾省佛言，如我所得，当知是义为无带甲。所以者何？如佛告善业：‘无造佛一切法，无作成诸法者，亦无造众生者，如是义者无弘誓铠。’”
善业曰：“无所束带，菩萨大士为无弘誓。所以者何？色痛想行识，不着不缚不解故。”
秋露子曰：“何如为色痛想行识，而云不着不缚不解？”
善业曰：“色如幻人故，不着不缚不解。痛想行识为如幻人，不着不缚不解。无有之色，不着不缚不解。无有之痛想行识，不着不缚不解。五阴如是，诸法亦然。是故菩萨所为誓者，无有誓也(师云，一切人自然，无有作者，是为生死亦空，道法亦空。如空者，无有从生死中来得佛者，佛空法空故，无有出灭诸法者，一切人本空故，亦无有造作众生者也)。”
善业问：“焉知菩萨正升大乘(师云：大乘，大道也)？何谓大乘？何乘发住(乘发何住)？孰建大乘？斯乘何出？”
佛言：“大乘之为乘者，为无量乘，为众生之无量也(菩萨法意广大，兴载无量也)。所以者何？人种无量，菩萨为之生大悲意，以斯大乘，住奏三界圣一切知，乃建大乘。乘无从出。所以者何？有生有出则为二法。若不起不致，于诸法不得者，是为无所生、无从出。”
善业曰：“大哉斯乘，为天人质谅，王诸世间，出上善业。乘与空等，弘裕若空，苞容众生无有量数(上善者，普明也)，恒以虚闲济人无极，而为遍宣，故为大乘。不见其反亦不见出(佛常以虚心，闲暇无事群生来者，不逆其志，大士亦当学斯矣)。如此乘者，不从始得，不从终得，亦不中得(不从初知意得，亦不从中间及终意得也)，于三涂等，故为大乘。”
佛言：“如是，善业！以能行此乘故，谓之菩萨大士(过去当来现在意等耳)。”
秋露子曰：“佛请贤者说明度无极，而道大乘者，有檀知耶(师云：佛本请卿令说明度无极耳：而及说大乘事：宜及知此耶：秋露子为不知家问，宜知是也)？”
善业白佛：“吾说明度无极，得无过乎？”
佛言：“不也，适得其中。”
善业言：“菩萨大士，不于始近、不于终近亦不中近(不始意近道，不终不近也，无去来今三涂想矣)，色无际道无际、痛想行识道俱无际，是故菩萨无近无得、无知无明(色所以无边无极者，色之性本空故)。色，菩萨不知不明不致不得，痛想行识亦如是(色与菩萨于是无有，知想小，无有明也。了想不解，意在其中，无可得大智，与明同义，与得亦同义)，都一切，于一切(都一切，谓菩萨心也。于一切。谓生死治法与道法也)无知无明、无致无得，当为何菩萨说明度无极？尚不见菩萨，何用见明度无极？菩萨者但名耳，犹我为我，无可专著。我者空虚，不可审明。我不可明，道何可知？如是诸法无有专着。何等为色？色无生牢固。何等为痛想行识？识无生无牢固。诸法无生无有牢固，彼无专固者，不是法不非，了本无主，当为说是处无知亦无异处，可得菩萨行道也(生死亦无处所也)。如是，世尊！其闻是言，不惊不怛，不舍不疲，不有惨悴。如此知行，是菩萨为能惟明度无极。所以者何？行此经时，以如是法孰观斯道，是时为不近色。不近色者，不见灭也。所以者何？于自然色而不起为非色，若色费耗亦非色，来无兴衰我者。此为无二事。如为之色是我，即由是为我色，是为造计。痛想行识如法观时，为不近识，于自然识而不起为非识，若识费耗亦非识，来亦无兴衰我者，此为无二事。如谓之识是我，即由是为我识，彼为造计者(师云：观明度为不起色，故言不近也)。”
秋露子曰：“吾省是语，于义菩萨为无所起。若无起者，何故菩萨行艰难行，为众生更苦无量？”
善业曰：“吾不乐菩萨艰难行。而大士者无艰难想，以行道也。所以者何？行艰难苦想者，不能为无量人民建大利也(师云：此弟子行疲，厌生死，莫能导利一切人，使得泥洹也)，是以当为安隐易行之想(当为安隐，不当为苦劳艰难想也)，为众生建若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想，当生是想行菩萨道，于一切人为己亲想，以是想将导之(行菩萨道者，一切如视五亲也。但欲安隐导利。非有痴贪恋之想)。见众生为若己(当念一切若己身)，都一切于身，不明是外内(菩萨都一切持心，于一切天下不分别，亲者为内，疏者为外矣也)，为生法想，斯一切为吾子。菩萨当度此无量苦性，不有怒意(法想者，善权大悲也)。若被形截，心无郁毒，终不为苦想也。如贤者言：‘菩萨无起。’以其无起，故为菩萨。”
秋露子曰：“云何菩萨而无起者，于道人法？于一切知？一切知法亦持无起(一切知法，佛诸经法也)？”
善业曰：“然！于佛法都无所起。”
问曰：“在佛法而无起者，其于凡人及凡人法，亦将无起？”答曰：“然！于凡人法亦无所起。”
秋露子曰：“如是菩萨于道人法，从一切智至凡人法皆无起者，是为不近不起得一切智耶(凡人法者，谓生死法也。皆无起者，想寂然也。近，持将也。起，生者念也)？”
善业曰：“不起之法，无欲得要也。不起之念，亦非有法(不起之法，无有望欲得之想也)可择取也。有得佛者，我以为诤(无有二法当舍法。善业曰：诸法皆空，无作无得。今言此取是也。有生死、有得佛者，斯谓以法意诤)。”
曰：“是如何，当从未生法择已生法乎(择，取道也)？生死法至？生法至乎(生死之法至道乎？当生有法至道乎？问辞也)？”
答曰：“云何生法不生而不生法生耶(善业欲解其难，故先诘之言：生死之法不起耶，泥洹之法复生)？”
秋露子曰：“不生法者，不起法也。乐不起法之语耶？乐起语也。如贤者乐必不起之不要。”
善业曰：“如是，当乐不起不要。贤者所乐，吾亦乐说。”
秋露子曰：“如善业为法都讲，最不可及。所以者何？在所问，如应答。法意不摇，其言皆妙。”
答曰：“是法意也。佛诸弟子所问应答，意不摇者，于一切所猗故也(善业于此清净法中为都讲，秋露子于无比法中为都讲)。”
秋露子曰：“善哉，善哉！是为上辩。何谓菩萨诸法无猗？”
答曰：“是明度无极，即为菩萨诸法无猗(意常清净，不在生死诸猗也)。”
曰：“不一切乘是经，唯诸法无猗耶？”
曰：“悉乘明度无极，故为诸法无所猗(问言：不复讽诵承事行此，此但当守一，不猗生死而已耶)。菩萨于是无方石山处(菩萨所行时虽坐方石，不念此石安好可长坐也。昔比丘披拘连树下四十岁不知树名者，用无猗意在树也)，而以默取诸法之要。如无取焉，是为行诸法而无猗行也(默者定也，以定意学诸要，如无去就之想也)。若为菩萨说是奥知，不疑不望而能深解，是谓知行者已为不休如是念矣(不疑不疑，深法也。不望不于道行之净而污其意，有所希望也。不休其意，于道无弹指之间废息耳)。”
秋露子曰：“若不休此行，为休是念。若休是念，为不休此。如其念行而不休者，是谓常行等、念等也(师云：休，止也。等，平等也。若精进于此行者，以为止生死念，若止五阴，斯为精进行法是也。大士之行，道与生死等，生死与道等，其法俱空，故曰等也。等行者，不舍众生疾取本净也。忍生死苦而以大道导利之，令佛道不绝也)。已念等、行等者，则一切人必常有绍此行而得为开士者(绍，续也)。如是，众生亦将不休此念此行(众生亦得此法意也)。所以者何？人不当废是念也(人不当休废道念也)。”
善业曰：“善哉，善哉！贤者劝助，为说是致要语。如贤者言，行等、念等助一切人不废此行。夫众生自然，念亦自然，当以知此。众生恢廓，念恢廓，当以知此。众生之不正觉，而念不正觉，行亦不正觉，当以知此。如是行念，吾乐菩萨思惟念此行(众生灵空恢廓，广大无边，故可导利升此大道。一切人不能正觉，当以正觉开寤之也)。”◎
明度经卷第一
大正藏 第 08 册 No. 0225 大明度经
No. 225 [Nos. 220(4 or 5), 224, 226-228, cf. 229]
大明度经卷第一
南吴月支国居士支谦译
行品第一
闻如是：
一时，佛游于王舍国其鸡山，与大比丘众不可计，弟子善业第一；及大众菩萨无央数，敬首为上首。是时十五斋日月满，佛请贤者善业：“此众菩萨集会，乐汝说菩萨大士明度无极。欲行大道，当由此始(师云：请之以法，不以饮食也)。”
于是秋露子念：“此贤者说明度道，自己力所？乘佛圣恩乎？”
善业知其意而答曰：“敢佛弟子所说，皆乘如来大士之作。所以者何？从佛说法，故有法学贤者子、贤者女，得法意以为证(法学，学法也，解空、不愿、无想、寂定，谓之得法意。漏尽结解得道，谓之证。由言证已，当还本无矣)。其为证者，所说、所诲、所言，一切如法无诤(所说者，解说经义也。所诲者，教诲人也。言者，广陈法言也)。所以者何？如来说法，为斯乐者。族姓子傅相教，如经意，无所诤(如，如人本也。来，所由来也。人本空无，泥曰同体也。佛得三法，空三界，愿想灭矣。《安般》曰：还为何等？还五阴知见灭处，故曰如来矣。佛说净法，但为乐斯本无寂法，法施也)。”
善业言：“如世尊教，乐说菩萨明度无极，欲行大道当由此始。夫体道为菩萨是空虚也，斯道为菩萨亦空虚也(师云：菩萨心履践大道，欲为体道，心为道俱无形，故言空虚也。斯道者，谓空、不愿、无想也)。何等法貌为菩萨者？不见佛法有法，为菩萨也(于佛经法，不见五阴、六衰、十二缘起有，菩萨也)。吾于斯道，无见无得。其如菩萨不可见，明度无极亦不可见。彼不可见，何有菩萨当说明度无极？若如是说，菩萨意志不移不舍、不惊不怛，不以恐受、不疲不息，不恶难此微妙明度，与之相应而以发行，则是可谓随教者也(不移，不退转也。不舍，不废大志也。惊怪，怛热也。不惊怪，必深法心中，不满热嫌其为苦也，必欢喜受此法，不以恐迫，故受此法强学之也以。不为疲，不以为劳也。不息者，不懈也)。又菩萨大士行明度无极，当学受此。如受此者，不当念：‘是我知道意。’所以者何？是意非意，净意光明。”
贤者秋露子曰：“云何有是意而意非意？”
善业曰：“若非意者，为有为无(师云：当学知是非意，以知非意无复想舍，即为意净。光明者，无复尘冥矣也)？彼可得耶(彼，彼意也。可得意处不乎)？”
曰：“不可也(言不可者，不可言无，亦不可得处也)。”
善业曰：“如非意，有与无不可得，不可得不可明，其合此相应者，岂有是意意非意哉？”
曰：“如是者，何谓非意？”
善业曰：“谓其无为(有为者，谓生死之心，阴自起念舍。一念一至，无不为己。非意者，无复有此生死想，故曰无也)，无杂念也(杂念者，想且在经，且在五阴，意不一定，谓之杂念也。已如空定，不起五阴，为无杂念也)。”
秋露子曰：“善哉，善哉！佛称贤者说山泽行实为第一。菩萨受此无上正真之道(善业意解微妙，常善于山泽空净之行，故为佛所称)，不退转(菩萨受此意不转，谓菩萨得住第七地也)，观而不休，明度无极当以知此(观而不休，谓惟此经，意不疲倦也)。欲学弟子地，当闻是经择取奉持(弟子趣欲空、不愿、无想，得泥洹已，不望知佛权道大悲也)；欲学缘一觉地(缘一觉者，望欲得佛慈悲不着，不密于善权也)、若学佛地，当闻是经(学佛地者，弘慈普济，不中道取证矣)择取奉持。所以者何？是明度道说法甚广，是为菩萨大士所学(善权十力无畏佛法度人，欲一切知言，是经广大，在三学者自择取也)。”
善业白佛言：“吾以为菩萨者，其不可见，名亦不可得(师云：菩萨与名皆空，当以何为之说明度经也)，又所匡政，皆不可见、不可得者，当何为菩萨说法(欲以道匡政天下着欲之徒，使其无为邪见之行也)？如是，世尊！所疑有着，吾与物也斯不可得(一切所疑，谓有吾身与万物也)，赀货费耗皆非有得(吾与万物皆非已有，难可常保也)，但以名为菩萨。至于佛，亦名也。然不住不住(佛与菩萨在世间但名耳，其法意非住也，不住者以权着也)，所以者何？名不可得。是故名者，非住非不住(名者犹水中月像也)。若为菩萨说深明度意，不移不舍、不疲不息、不有恶难，不惊不怛、不以恐受，以体解而性入(性与道俱，如合符契也)，是为住不退转，应于无处，当以知此。又妙世尊(师云：妙者，此经义甚深妙也)！菩萨修行明度无极，不以色住(不倚此色身住也)，于痛想行不以识住(不以名身住也)。所以者何？若止于色，为造色行(是为甫始主作生无身业也)，止痛想行，为造识(斯又甫欲与造邪识之行，始众生矣)，非为应受(非如法受也)。明度无极不造行，为应受(识不造色行，是为应受明度矣)。受此，其不具足明度无极，终不得一切知(于斯经中有邪想行如毛发，谓之不具，终不得作佛也)。”
秋露子曰：“菩萨何行而受明度？”
善业曰：“以不取色(取，着也，不着于色也)，不取痛想行识。所以者何？色无彼受，痛想行识无有彼受。若此色无彼受为非色，痛想行识无有彼受为非识。明度之道无有彼受。所以者何？吾受如取影无所得，是为明度无极之行也，是名曰菩萨大士诸法无受之定(我于世间所受如梦如影，影为无所得也)。场广趣大而无有量，一切弟子、诸缘一觉所不能持也(教顺之场极广，所趣之道极大，四等弘普，周遍无极，毕央济众苦痛，难忍甘心，进擢志大，不权弟子若佛所不能究竟，曰不能持矣)。又一切知亦无彼受(师云：一切知，佛也，唯佛得无不知)。所以者何？无想见故。若想见者，终不得此。为若异学先泥之信，不得一切知。彼先泥信解道，学度入慧，亦不取色，不取痛想行识，不从色见慧——不内色见慧、不外色见慧、不内外色见慧、不以异色见慧——于痛想行如上说不从识，不以内外异识见慧。如是究畅，从信解得道地，法意作量以为脱便，无受无获(无受，不复受五盛阴想。无获，无复罪福。故言无所获矣)，已受解，得度灭(已受解者，谓八正道及正解正智，为意已受，无复思想，为已得应义也)，明度不为智想。如是，世尊！虽菩萨于是道不取色痛想行识，亦不中道灭度，而具如来十力、四无所畏、佛十八不绝之法也(菩萨得明度意见空，甫修佛事，以其力、无畏、十八法，成相好，严佛刹，不违本愿，欲度十方，不中道灭度也)。又菩萨大士行明度无极，当以观此何等是智慧？何所为明度？何以明诸法无所从得(师云：不从内色外色内外痛想行见惠，是为无所从得也)？是故谓之明度无极。如是观省察思惟，不惊不怛、不移不疲，如是菩萨为不中休，明度无极以知此。”
秋露子曰：“何故菩萨知己休止？为如于色休色本性，于痛想行休识本性，明度无极休识本性(色之本性，着复着、起复起，五阴悉尔。菩萨于五阴休其本性，不着起也)，明度无极休智本性？”
善业曰：“如是，贤者！其于色也，休色自然(菩萨学明度，本心欲分别知望得惠，当休是欲知望之想，无所复起也)，于痛想行休识自然，明度无极休识自然。明度无极休智自然，行此道者于智休止，智之自然者休矣(于五阴中皆休，其自起不复起矣)。相休止，相之自然者休矣。”
秋露子曰：“善哉，善哉！其学此者，必出一切智(行此道者，休其欲之心，即知心自起者皆休止也)。”
善业曰：“然菩萨学此，出一切知。所以者何？其于诸法无出无生。如是学故，逮得佛坐(学如此者，必从生死之出，成佛一切知矣)。又妙贤者，菩萨履行明度无极，若行色为想行——若行色占为想行，若行色不占为想行，若行色兴为想行，若行色败为想行，若行色灭为想行，若行色思为想行，若行色空为想行，若行色非身为想行——痛想行识如上说，皆为想行。若识有是吾当行欲得，行设有是如是行，如是惟为惟行(师云：说色如此，痛想行识亦如色说也)。此道为是菩萨大士，为行得想之行，无善权方便，以为休于明度无极(此上章皆为三界生死，不合明度大智之道也)。”
秋露子曰：“菩萨何行为无想无得行，有善权方便而不休于明度无极？”
答曰：“不行色——不行色占，不行色兴，不行色败，不行色灭，不行色想，不行色空，不行色非——身痛想行识如上说，不有是(师云：不以有识知有此想也)吾当得行是行。不有是此行，惟为行此道。如是行菩萨大士，为无想无得行，为有善权方便而不休于明度无极(不以识知有此相应于明度无极也。右此章所说无想无得之行也)。又菩萨大士行明度无极，于此不近，为不行不近行(师云：菩萨于此五阴，念无所依近，为不行者，谓无所行也)。不行不近(菩萨意，不近行亦不行不近，以为真)亦不行(亦不行如此也)，斯不否行，斯不近行，斯不近不行，斯亦不近于行，不行于不近，于不行不否行于不近(如此上谓意上事，亦不离此上意矣)。”
秋露子曰：“何故不近？”
善业曰：“如诸法无所近、无从度，是名菩萨大士(不着行亦不断，行者为生死，断为泥洹，能护此两意，是名为特晓明度善权也)。一切诸法无度之定(如十二因缘皆空，如无想可近者，不着不缚，故无得道也)，场旷趍大而无有量，一切弟子，诸缘一觉所不能持。行斯定者，疾得无上正真之道，为无不觉，乘佛圣旨。”
善业曰：“是菩萨大士受拜于往昔如来至真等正佛者，乃行斯定。彼受无见，无见为定，其于定者不知吾受之(师云：菩萨于定不作思想也)、吾已定、吾依定也。彼于是中一切不明(不以意分明之也)。”
秋露子曰：“云何菩萨为昔如来所说拜当得佛者？彼能见定，是定者乎(彼谓以得拜家，宁能自见意定，为以定耶)？”
答曰：“不也。所以者何？如彼族姓子(学此经人为善男子是也)行明度无极者，为非不想。所以者何？无所明故(无所别知故也)。是以定者，非想(非想，非五阴想也)非不想(有三十七品三活想，无世俗想也)。”
佛言：“善哉，善哉！善业！说山泽行为第一辩，菩萨大士当以学此，如此为学明度无极(辩智之决者，问来即答，事皆明真矣)。”
秋露子曰：“佛以如此学，学智慧道者，是为学何法？”
佛言：“如此学者，是菩萨为无所法学。何以故？是法不有知明，如凡愚人专著者也(师云，知之明之即为专着也)。”
曰：“当何用明知此法(为学者问：欲得佛者何用明知此)？”佛言：“当如不明。无所明知，明之谓也(无所明定是为定也)，凡愚人以专著者欲明，故为不明。由不明，碍两际(不出生死、不解清净，是为两际也)，不知不见不明谛法(谛，四谛矣，意着二际，不知欲苦，不见习证，不明有尽，不达净道，故曰不明也)，而欲于法(不获无想定故想，欲想得之。了本曰：行福福识生，夫欲于道而不获定者，世世受福，得佛之望耶)，从法思欲，专著名色。以专著故，而不知此无所用聪明之法，已不知见亦不思惟，不观不省，故堕愚数，便无有信不解不用，是故谓之凡愚专著(从法，法，心法也，痛想行识谓之名，地水火风谓之色。从欲之徒，专着五阴，心驰三界，徊流生死，不能拔邪秽之根。《法句》曰：心为法本，祸福由心行，殃殃罪罪识生，五阴所弊，故不睹无念法也。无念法也，无所由聪明之法者，获无想之定，善恶不同，十二因缘灭诸根都寂，厌生死，神还休。《人本纯真经》曰：心入泥洹，从本寂又寂。不解四非常，守意志着空，斯空想天之类矣。由还生死，受苦无数。《慧印经》曰：如令泥洹为常住法，大哀四等还为蠕动。谓其不能空空、入泥洹处本寂者也)。”
秋露子曰：“计如此学菩萨大士，不学一切智(不起想求众智矣)。”
佛言：“然！如此学，不学一切智。如是晓了，乃为学一切智(晓了者，谓不着不断、不起不灭耶)，能出一切法(谓十二部经法)。”
善业白言：“如世尊言：‘是为幻人学一切智。’已学一切智乃出诸法，如直言之，当云何？”
佛言：“吾因是以问汝，所安便说(师言：所安便说，如言旦说汝所知也)。”
对曰：“甚善。”
佛言：“云何，幻与色异乎？”
“不也，世尊！”
“幻与痛想行识，为有异乎？”
“不也，世尊(云何知想在此经者，及行同此法者，意处是经者，盛阴已灭者，持生死五阴成菩萨道者，皆云何也)！色犹幻，痛想行识犹为幻。”
“云何，善业！明是中想知立行五阴而为菩萨？”
对曰：“菩萨学如幻人，是中持如幻者即五阴。所以者何？如佛说识如幻(善业说往者所闻佛语，引以喻义也)。若此识，六根亦然。何者？意幻为三界耳。如三界，即六根、即五阴。”
秋露子言：“菩萨闻是，得无懈怠？”
佛言：“设为恶友所制，必持懈怠；若得善友，终不懈也(若识如幻者，六根亦复如幻，意所幻化，令有三界耳)。”
善业白佛：“何以知菩萨恶友？”
佛言：“其不慕乐明度无极，欲弃舍若形相愚占文饰，违此深智(师云：愚者已想，取文饰占者想取也)更说经道，当知是为菩萨恶友(善人好明度而违退之，更为说异道经，是为恶友也)。”
曰：“何是善友？”
佛言：“未起明度无极者，即劝使学，教诲之令入斯道，为现邪行说邪之害，是邪行，是邪害，使远离此，当知是为菩萨大士弘誓之铠善友者也(弘誓者，菩萨自誓，忍世众苦，必于得佛，极济众生，灭十二因缘，还乎本无。铠者，德其行高，见罪常由，壮士以铠障身全命，势成胜敌终始无畏。菩萨内净视明，以八直之行与邪意战，破坏五贼，高愿取佛，不能沮，遂成世尊，故曰法铠也)。”
又问：“呼道人为菩萨，其句义为奈何？”
佛言：“所谓菩萨者，一切诸法学无挂碍，已学无碍能出诸法，故谓菩萨。”
“大士者，其义云何？”
佛言：“大士者，能聚大众为之合家，是故为大士也(菩萨能于三界为大尊贵，若金轮王合聚大众，化之以德，身弃国位为沙门，导之以大道，示众欲恶，故曰大士)。”
秋露子曰：“吾亦乐其为大士者，于见身、见性、见命、见人、见丈夫见，有见、无见，断灭见、常在为，断大见。何者？为说上(师云：六十二见为一见润耳)法，度诸见润，是故为大士(法，佛法。以佛法度六十二见及欲痴之四润，故曰度也)。”
善业曰：“夫大士者，如一切知意，无齐同志于弟子、缘一觉(如佛意不与弟子各佛齐同也)，在彼无著。所以者何？悉知意，质直无漏(在彼者，在生死也)，无受无灭(无受者，不受五阴也。无灭者，不舍生死求灭之想也)，以悉知意大照菩萨，是故为大士(能持明度教照菩萨也)。”
秋露子曰问：“何故菩萨大士亦彼悉知而意不着？”
善业曰：“以无意故，于彼悉知而无所著。”
贤者满慈子言：“吾亦乐其为大士者，揖人升于大乘而有弘誓之铠，是为大士(师云：能以经法揖天人，使升佛大乘之道也)。”
善业白佛：“何谓弘誓之铠？”
佛言：“菩萨束已自誓：‘吾当灭度无央数人，已度无量无数人民皆得泥洹，知其无法得灭度也。’所以者何？意法如是。譬如幻师与幻弟子，于四衢道化作人众，以为化人而斩其首。汝知云何，彼有所杀？有死者乎？”
“不也，世尊！”
“如是，善业！度无数人，为无有人得灭度也。菩萨闻是，不惊不怛，不以恐受，不移不舍不疲而无惨悴，是为有弘誓铠，能升大乘，当以知此。”
满慈子曰：“吾省佛言，如我所得，当知是义为无带甲。所以者何？如佛告善业：‘无造佛一切法，无作成诸法者，亦无造众生者，如是义者无弘誓铠。’”
善业曰：“无所束带，菩萨大士为无弘誓。所以者何？色痛想行识，不着不缚不解故。”
秋露子曰：“何如为色痛想行识，而云不着不缚不解？”
善业曰：“色如幻人故，不着不缚不解。痛想行识为如幻人，不着不缚不解。无有之色，不着不缚不解。无有之痛想行识，不着不缚不解。五阴如是，诸法亦然。是故菩萨所为誓者，无有誓也(师云，一切人自然，无有作者，是为生死亦空，道法亦空。如空者，无有从生死中来得佛者，佛空法空故，无有出灭诸法者，一切人本空故，亦无有造作众生者也)。”
善业问：“焉知菩萨正升大乘(师云：大乘，大道也)？何谓大乘？何乘发住(乘发何住)？孰建大乘？斯乘何出？”
佛言：“大乘之为乘者，为无量乘，为众生之无量也(菩萨法意广大，兴载无量也)。所以者何？人种无量，菩萨为之生大悲意，以斯大乘，住奏三界圣一切知，乃建大乘。乘无从出。所以者何？有生有出则为二法。若不起不致，于诸法不得者，是为无所生、无从出。”
善业曰：“大哉斯乘，为天人质谅，王诸世间，出上善业。乘与空等，弘裕若空，苞容众生无有量数(上善者，普明也)，恒以虚闲济人无极，而为遍宣，故为大乘。不见其反亦不见出(佛常以虚心，闲暇无事群生来者，不逆其志，大士亦当学斯矣)。如此乘者，不从始得，不从终得，亦不中得(不从初知意得，亦不从中间及终意得也)，于三涂等，故为大乘。”
佛言：“如是，善业！以能行此乘故，谓之菩萨大士(过去当来现在意等耳)。”
秋露子曰：“佛请贤者说明度无极，而道大乘者，有檀知耶(师云：佛本请卿令说明度无极耳：而及说大乘事：宜及知此耶：秋露子为不知家问，宜知是也)？”
善业白佛：“吾说明度无极，得无过乎？”
佛言：“不也，适得其中。”
善业言：“菩萨大士，不于始近、不于终近亦不中近(不始意近道，不终不近也，无去来今三涂想矣)，色无际道无际、痛想行识道俱无际，是故菩萨无近无得、无知无明(色所以无边无极者，色之性本空故)。色，菩萨不知不明不致不得，痛想行识亦如是(色与菩萨于是无有，知想小，无有明也。了想不解，意在其中，无可得大智，与明同义，与得亦同义)，都一切，于一切(都一切，谓菩萨心也。于一切。谓生死治法与道法也)无知无明、无致无得，当为何菩萨说明度无极？尚不见菩萨，何用见明度无极？菩萨者但名耳，犹我为我，无可专著。我者空虚，不可审明。我不可明，道何可知？如是诸法无有专着。何等为色？色无生牢固。何等为痛想行识？识无生无牢固。诸法无生无有牢固，彼无专固者，不是法不非，了本无主，当为说是处无知亦无异处，可得菩萨行道也(生死亦无处所也)。如是，世尊！其闻是言，不惊不怛，不舍不疲，不有惨悴。如此知行，是菩萨为能惟明度无极。所以者何？行此经时，以如是法孰观斯道，是时为不近色。不近色者，不见灭也。所以者何？于自然色而不起为非色，若色费耗亦非色，来无兴衰我者。此为无二事。如为之色是我，即由是为我色，是为造计。痛想行识如法观时，为不近识，于自然识而不起为非识，若识费耗亦非识，来亦无兴衰我者，此为无二事。如谓之识是我，即由是为我识，彼为造计者(师云：观明度为不起色，故言不近也)。”
秋露子曰：“吾省是语，于义菩萨为无所起。若无起者，何故菩萨行艰难行，为众生更苦无量？”
善业曰：“吾不乐菩萨艰难行。而大士者无艰难想，以行道也。所以者何？行艰难苦想者，不能为无量人民建大利也(师云：此弟子行疲，厌生死，莫能导利一切人，使得泥洹也)，是以当为安隐易行之想(当为安隐，不当为苦劳艰难想也)，为众生建若母想、父想、昆弟想、姊妹想、子想、女想，当生是想行菩萨道，于一切人为己亲想，以是想将导之(行菩萨道者，一切如视五亲也。但欲安隐导利。非有痴贪恋之想)。见众生为若己(当念一切若己身)，都一切于身，不明是外内(菩萨都一切持心，于一切天下不分别，亲者为内，疏者为外矣也)，为生法想，斯一切为吾子。菩萨当度此无量苦性，不有怒意(法想者，善权大悲也)。若被形截，心无郁毒，终不为苦想也。如贤者言：‘菩萨无起。’以其无起，故为菩萨。”
秋露子曰：“云何菩萨而无起者，于道人法？于一切知？一切知法亦持无起(一切知法，佛诸经法也)？”
善业曰：“然！于佛法都无所起。”
问曰：“在佛法而无起者，其于凡人及凡人法，亦将无起？”答曰：“然！于凡人法亦无所起。”
秋露子曰：“如是菩萨于道人法，从一切智至凡人法皆无起者，是为不近不起得一切智耶(凡人法者，谓生死法也。皆无起者，想寂然也。近，持将也。起，生者念也)？”
善业曰：“不起之法，无欲得要也。不起之念，亦非有法(不起之法，无有望欲得之想也)可择取也。有得佛者，我以为诤(无有二法当舍法。善业曰：诸法皆空，无作无得。今言此取是也。有生死、有得佛者，斯谓以法意诤)。”
曰：“是如何，当从未生法择已生法乎(择，取道也)？生死法至？生法至乎(生死之法至道乎？当生有法至道乎？问辞也)？”
答曰：“云何生法不生而不生法生耶(善业欲解其难，故先诘之言：生死之法不起耶，泥洹之法复生)？”
秋露子曰：“不生法者，不起法也。乐不起法之语耶？乐起语也。如贤者乐必不起之不要。”
善业曰：“如是，当乐不起不要。贤者所乐，吾亦乐说。”
秋露子曰：“如善业为法都讲，最不可及。所以者何？在所问，如应答。法意不摇，其言皆妙。”
答曰：“是法意也。佛诸弟子所问应答，意不摇者，于一切所猗故也(善业于此清净法中为都讲，秋露子于无比法中为都讲)。”
秋露子曰：“善哉，善哉！是为上辩。何谓菩萨诸法无猗？”
答曰：“是明度无极，即为菩萨诸法无猗(意常清净，不在生死诸猗也)。”
曰：“不一切乘是经，唯诸法无猗耶？”
曰：“悉乘明度无极，故为诸法无所猗(问言：不复讽诵承事行此，此但当守一，不猗生死而已耶)。菩萨于是无方石山处(菩萨所行时虽坐方石，不念此石安好可长坐也。昔比丘披拘连树下四十岁不知树名者，用无猗意在树也)，而以默取诸法之要。如无取焉，是为行诸法而无猗行也(默者定也，以定意学诸要，如无去就之想也)。若为菩萨说是奥知，不疑不望而能深解，是谓知行者已为不休如是念矣(不疑不疑，深法也。不望不于道行之净而污其意，有所希望也。不休其意，于道无弹指之间废息耳)。”
秋露子曰：“若不休此行，为休是念。若休是念，为不休此。如其念行而不休者，是谓常行等、念等也(师云：休，止也。等，平等也。若精进于此行者，以为止生死念，若止五阴，斯为精进行法是也。大士之行，道与生死等，生死与道等，其法俱空，故曰等也。等行者，不舍众生疾取本净也。忍生死苦而以大道导利之，令佛道不绝也)。已念等、行等者，则一切人必常有绍此行而得为开士者(绍，续也)。如是，众生亦将不休此念此行(众生亦得此法意也)。所以者何？人不当废是念也(人不当休废道念也)。”
善业曰：“善哉，善哉！贤者劝助，为说是致要语。如贤者言，行等、念等助一切人不废此行。夫众生自然，念亦自然，当以知此。众生恢廓，念恢廓，当以知此。众生之不正觉，而念不正觉，行亦不正觉，当以知此。如是行念，吾乐菩萨思惟念此行(众生灵空恢廓，广大无边，故可导利升此大道。一切人不能正觉，当以正觉开寤之也)。”◎
明度经卷第一
大正藏 第 08 册 No. 0225 大明度经
大明度经卷第二
南吴月支国居士支谦于凉州译天帝释问品持品功德品变谋明慧品
天帝释问品第二
尔时，帝释与四万天子，四天王与二万天子，梵众天与万天子，梵辅天与五千天子，俱皆来会坐。诸天子宿命功德光耀巍巍，持佛神力明彻照。释问善业言：“是诸天子大会，欲听说智度无极。云何闿士大士于大明中立乎？”
善业曰：“诸天子！乐闻者，听我说。因持佛力，广说智度。何天子未求闿士道者，今皆当求。以得沟港道者，不可复得闿士道士。何以故？闭生死道已。正使是辈求者，我代其喜，不断功德也。悉欲使取经中极尊法，使上至佛。”
佛言：“善哉，善哉！劝乐闿士学乃尔乎？”
善业白佛言：“我当报恩，终不敢违之。所以然者，往昔如来无所著正真道最正觉，皆与弟子为诸闿士说智度，如来时亦在中学斯经妙行，今自致作佛。用是故，当报恩。我作是说法，闿士受之，我劝乐。劝乐以大道，疾令作佛。释欲所闻者，听所问矣。”
问曰：“闿士云何立智度中乎？”
答曰：“持空法，立如是。”
释问：“闿士大士以影弘誓大乘，所至奏五阴，不当于中住。沟港、频来、不还、应仪、缘一觉至于佛，不当于中住。五阴无常，不当于中住。于苦乐好丑，是我所、非我所，不当于中住。沟港道不动成就，不当于中住。何以故？七死七生便度去。频来道不动成就，不当于中住。何以故？一死一生便度去。不还道不动成就，不当于中住。何以故？于上灭度。应仪道不动成就，不当于中住。何以故？应仪道成已，便尽于灭度中而灭讫。缘一觉道不动成就，不当于中住。何以故？不能逮佛道便灭讫。是故不当于中住。如来无所著正真道最正觉，用无量人故作功德，我皆当令灭讫，正于佛中住。佛所作皆究竟已乃灭讫，亦不当于中住。”秋露子问：“设使闿士大士不当住五阴、沟港、频来、不还、应仪、缘一觉上至佛，当云何住？”善业言：“如来无所著正真道最正觉有住处乎？”
答曰：“不也。何以故？佛无所住，亦不在动摇不动摇处住，亦不不住，亦无无住，一切无是如如来住。当作是住，不当住不住，亦不当住无住。当作是住，学无所住矣。”
尔时诸天子心念：“诸鬼神所语，悉可了知。今是尊者善业所说经道，了不可知。”
善业知其心所念，语诸天子：“是经难了难了。所以者何？我所道说所教起，都为空矣。以斯故难闻，闻而难了。”
诸天子心复作是念：“是语当解当解。今尊者善业深入于法身。”
即告诸天子：“设使欲索沟港、频来、不还、应仪、缘一觉无上正真道，若于其道中住，皆当学明度，当持守。”
诸天子心复念：“所说乃尔。当复于何处更索经师？”
又告诸天子：“欲知我所说法者，如幻人，无所闻、无所行。”
诸天问：“今在是闻法者，是人为非幻乎？”
善业言：“人如幻，幻如人。如求沟港、频来、不还、应仪、缘一觉正真道，人如幻，幻如佛道。”
诸天子复问：“乃至佛亦复如幻如人乎？”
曰：“乃至灭度亦如幻如人。”
诸天子言：“灭度亦复如幻如人乎？”
曰：“设使有法过于灭度者，亦复如幻如人矣。”
善业告诸天子：“是幻、是人、泥洹，皆空，俱无所有。”
尊者秋露子、满祝子问：“说明无度如是者，谁能持奉行之？”
答曰：“贤者！不退转闿士大士能持奉行之，其应仪等，无能受持者。所以者何？我所说法，为无所说亦无所处法，已无所处法，已无所嘱累法，以是故亦无能受持者。”
释心念：“尊者善业雨法宝，我宁可化作花以散其上。”便化作甘香花以散佛及善业、诸比丘上，花至其膝。
善业即知言：“是华不出于忉利天上，释所散花，出于幻耳。”
释言：“是花非从树出。如贤者善业所可说，斯事本寂，自幻树出矣。”
释言：“是花从幻树出也。不从树出者为非是，非是者为非花。”
释言：“明度甚深微妙。”
答曰：“然！所以者何？无所逮得亦无所说。”
释言：“尊者处深微妙明度，于法不诤处无所有，于法无所动。”
答曰：“然！法非动法，当作是学。如是学，不学沟港、频来、不还、应仪、缘一觉道。作是学者，为学一切智，出于诸法，为不生五阴。学受身行，不学受余法。”
秋露子问：“如是为不学受一切智乎？不学亡失、不学受他法乎？”
答曰：“然！是为学一切智，出于诸法。”
释闻法，便问秋露子：“当云何于其中求？”
报言：“于善业明度品中求。”
释问：“善业持何威神恩当学知？”
报言：“持如来威神恩知。释所问：‘明度闿士大士当云何求？’不可从五阴求，不可离之求。何以故？明度非五阴？亦不离之、不起之，为无所著、无出无倚，无倚是明度矣。”
释言：“大士为大明无边无底？”
报言：“五阴皆无边，以是故当知法无边，人无底，当知法无底。身与作复作，用是故当知之，与大明等无异，无中边亦无本端，不可限量，一切不可得。以是故明度无边无底，不可计计为多。”
释问：“人云何无底？”
善业言：“云何于释意，何所法中名为人？于法中不见有名为人者。何以故？不见有所从来处。所以者何？人本未皆空，无所有故。设使有来者、有住止者，但名耳。何以故？于名字中学，有所有不？”
曰：“不也。”
善业曰：“用名字无所有故，无作我者，是故人无底。正使如来无所著正真道最正觉寿如恒沙劫，口说名人、人复人，宁有生灭者不？”
释言：“一切无生灭者。”
善业言：“所以者何？用一切人净故。无所起，名非名不可得，是故人无底。明度无极名无底，当作是知。”
持品第三
尔时，诸天无央数同时三叹曰：“呜经乎，呜经乎！是尊者善业所说道深矣。斯大明弘义，如如来所由出矣。有闻者学之诵之，我敬视之如如来。”
佛告诸天子：“诚然！昔锭光如来无所著正真道最正觉时有宫，宫中有是经，我时持之。锭光佛受我决言：‘若后当为人中持，悉逮佛智，作佛，名能儒如来无所著正真道最正觉，三界最尊，安定于法中极明，号曰天中天。’”
诸天子白佛言：“少有及者天中天！有持大明者，为受一切智矣。”
时佛在众中央坐，佛告除馑众、除馑女、清信士、清信女：“今是四部为证，爱欲天、梵天、无结爱天皆知。”
佛告释言：“高士学斯定，持诵其文，众邪不得其便令横死也。忉利诸天子求佛道者，未学诵获其奥者，是辈天子皆往到是学持诵者所。若于空闲避隈处，亦不恐不怖也。”四天王、释、梵及诸天子等，各白佛言：“我当护是学持诵者。”
释复白佛言：“难及天中天！是明度学者，心无动摇，悉受六度已。”
佛言：“然！善听我说，上中下言皆善。”
释言：“受教。”
佛言：“我经中有欲害乱者，起恶意往，未至道亡，后所作终不成。何以故？用是高士学是经故。譬若有药其名神丹，有蛇索食道逢虫物，蛇欲啖虫。即到神丹药所，蛇闻药香即还去。何以故？是药力所却。如是，是辈高士，其欲害者便自止还，是明度威神力所厌伏也。”
佛言：“设有乱者，便于彼间自坏不成，四天王皆护。入经如行者，自在所为所语如甘露，言重成道。嗔恚贡高诸恶不生，四天王护之。所以然者？学明度故。心自生念：‘有诤起者不可近，我求索佛道义，不可随是嗔恚语，使我疾逮好心。’斯高士所作，悉见善像。”
释白佛言：“难胜天中天！乃过诸恶，无与等者。”
佛言释：“是辈人或当过剧难之中，终不恐，无能害者。善士当诵惟斯定，政使死至，若怨在中欲共害者，如佛所语，终不横死，若兵刃向者不中其身。所以然者，斯定，诸佛神咒，咒中之王矣。学是咒者，不自念恶、不念人恶，都无恶念，是为人中之雄，自致作佛，为护众生。夫学斯行者疾成佛道，是经书，己虽不学诵者，当持其卷，人鬼凶毒不能害矣，宿命重殃唯斯不除。譬如得佛处，若人若鬼神禽兽从一面入，无能害者。何以故？用得佛处故。其威神，护过去现在当来索佛道者，皆当于中得佛道，人入其处不恐无畏。明度所止，天人鬼龙皆为作礼恭敬护视，用经德尊故。”
释白佛言：“若有书持经卷，承事供养天宝名华、栴檀珍琦香、缯盖幡，若有持如来无所著正真道最正觉舍利起塔，自归作礼，承事供养天宝花香具足如上，其福孰多？”佛言：“我问若，随所乐报。云何是如来一切智？成是身出现于世，从何义得？”
对曰：“从明度义得。”
佛言：“不用是身舍利得佛也，乃从一切智生得佛身。我灭度后，舍利供养如故。若善人书是经，学持讽诵自归作礼，承事供养具足如前，则为供养一切智已，从是经中得功德无比。”
复白佛言：“阎浮提人民不供养者，为不知是福尊无比耶？”
佛言：“有几所人信佛、信经、信比丘僧？”
释言：“信者少耳，及求沟港、频来、不还、应仪、缘一觉至求佛者，复少矣。”
佛言：“无量人行求佛道，至于在不退转地立者，若一若两耳。学是法，会成佛，当为作礼承事恭敬。何以故？用晓佛法，世少有故。过去如来求佛道者皆从是成，我时亦在中。如来灭度后取舍利起七宝塔，尽形寿自归作礼承事供养，天宝花香具悉如前，满四天下，若三千大千国土众生悉得人道，各作七宝塔，以妓乐乐之。复过是如恒边沙佛刹，人人起七宝塔供养，劫复劫，都是欲界中诸妓乐花香缯盖皆具如上，所说其福德益多不？”
对曰：“甚多，天中天！”
佛言：“不如书持经卷自归护定福多无量。何以故？从中出如来一切智故。”
佛言：“百倍恒边沙佛刹人皆起七宝塔，不在计中。如是千万亿无数倍，不在明度净定计中。”
尔时，四万天子与释俱来大会，诸天子启释言：“尊者！当取诵是经。”
佛言：“当学、当持、当诵。释！若质谅神兴兵欲与忉利天战，其念诵是经，质谅神众即去。”
释言：“大尊咒！天中天！”
佛言：“然！天辈！过去当来今现在十方诸佛，皆起是咒，自致作佛，出十诚功德。开士大士从中生，佛未出于世时，闿士悉出说，照明四弃四，拔苦四事，空五通。譬如月盛满时，从空中出照明于星。闿士求功德盛满如是，皆从权德大明中出。当作是知，学持诵是经，为至德悉具足。”
佛言：“其人终不为邪毒水火兵刃王法所横死。何以故？是明度所拥护。若复有余事起，若至王所及太子傍臣所，与之相见辄欢喜言笑。所以然者？以其普慈等济恕惠群生润功无量用，是故见者悉起立。”
尔时有异道人，遥见佛大会，欲坏乱坐众，疾至佛所。释作是念：“当云何尽我寿在佛边受诵是法？”即从佛闻受诵。彼异道人遥远绕天中天一匝，从彼间道径去。
秋露子念：“是中云何异道人从彼间道径去？”
心念是，佛即知：“秋露子！释念明度。异道人无善意来故，弊邪念：‘佛与四部弟子共坐，爱欲天、梵天诸天子悉复在中，会无异人，闿士大士受决者会，当为人中之将，自致作佛。我当往乱之。’是弊邪乘一辕之车，驾马四匹，稍至佛所。释作是念：‘弊邪所乘，非国王瓶沙、非波斯匿、非释种、非维耶利四马车，皆不类之，正是弊邪所作也。邪常昼夜索佛短，乱世人。能常持心究竟明度，邪便道还。’”
忉利迦翼天子持天花在空中立，便散佛上，四面散而尊叹曰：“究竟道原，明度之谓也。阎浮提人民乃得闻见。”
复持杂华四散佛上，曰：“其有求者、守者，终不为邪众所害也。是辈人民福德弘大，何况乃学持讽诵用是法住。其人前世已得见佛，净心供养。欲一切知，得一切智宝，当从明度索之。”
佛言：“然！”
阿难白佛言：“无举名布施、重戒、忍辱、精进、弃定，但举明度名。何以故？天中天！”
佛言：“明度于度中最尊。云何，阿难！不布施、持戒、忍辱、精进、禅定智者，当缘为六度无极一切知乎？”
阿难言：“唯然，天中天！不行六行，不为六度，诚非大明度无极，一切知之明矣。”
佛言：“然！大明最尊。譬如地，种散其中，同时出生，众生得命。如是，阿难！明度如地，五度如种，从中生成。”
释白佛言：“如来所说善士学持诵明度者功德未竟。”
佛语释：“我不说是功德未竟，我自说书持经卷，承事作礼，花香名宝杂缯盖幡功德者耳。”
释白言：“我身护视是人。”
佛语释：“诵明度者，有若干千天到是经师，听经不解义者欲问所疑，用慈于经中，即自晓了。是人作功德，悉自见知。若于四部弟子中说经时，其心无所难，若形试者终不畏。何以故？明度所护，凶试者去。”
佛言：“我不见人当明度者，人亦不见明度、明度所厌也。无有轻者，心不恐怖，无所畏。父母重之，沙门哀之，诸亲贤友爱之。或恶事来，持忠正法为解之。是善士所作功德，悉自见心，当作是知。十方无数佛国，诸天、人、鬼、龙、质谅神、执乐神、胸臆行神、似人形神，皆至经师所，问讯听受，作礼致敬，绕毕各去。斯行德使然。四天大王、忉利天、盐天、兜术天、不骄乐天、化应声天，梵天、梵众天、梵辅天、大梵天、水行天、水微天、无量水天、水音天、约净天、遍净天、净明天、守妙天、玄妙天、福德天、德纯天、近际天、快见天、无结爱天上诸天子，皆往问讯，听受作礼，绕竟各去。诸无结爱天尚悉来下在诸天中，何况是三千大千国土诸爱欲、无色天子耶。彼所处，常完坚，无娆者。除宿不请，余不能动。其功德悉受。是时诸天来，当知之。”
释言：“云何知？天中天！”
佛言：“是善士女欢喜时知，来已当避，去闻鬼神香。或龙鬼神蛇躯神来到，闻鬼神香，以为曾知，已当避去。当净身体，用清净故鬼神皆大欢喜。小天见大天来便避去。尊天威神巍巍其光重明，稍安徐往。尊天入至经所，是善士女则踊跃喜。所止处悉当净住，是人病终不着身，所止处常安隐，未常有恶梦，梦中但见佛，见塔，闻明度，但见诸弟子、见极过度、见佛坐、见自然经轮、见粗欲成佛时、见诸佛得佛、见自然新经轮、见若干闿士、见六度种种解说是当作佛、见余佛刹、见佛及尊经无与等者，某方刹如来无所著正真道最正觉弟子众，如来在其中说经。是辈善士梦如是，已安隐觉，身体净洁且轻，不复思食身软美饱。若比丘得定，自定觉，心软，不思食，身软美饱如是。何以故？鬼神不敢近是欲取佛者。
功德品第四
“复次，帝释！是天下如来舍利满中施与，有持智度无极书施与，尔取何所？”
释言：“我取智度。何以故？我不敢不敬舍利。天中天！舍利由斯明度出，天人所尊矣。如我与诸天共坐坐，持异床。我未至，诸天子为坐作礼绕以去。是坐尊故。吾于斯受经，诸天于彼为礼。如是，天中天！明度出如来无所著正真道最正觉之舍利，一切智从中生身。用是故，两分中取明度。正使三千复大千国土满中舍利为一分，明度书为二分。取书。何以故？从中出舍利供养所致。譬如负债人与国王参正，无复问者，亦无所畏。何以故？在王边有力故也。譬如无价明月珠，有是宝者，其德无等。所著处，鬼神不得其便，不为所中。若士女持明月珠所著，鬼神即去。若中热风寒，持明月珠着身，热风寒皆除去。夜着，冥中即明。热凉寒温众毒向已，持珠示之，诸毒即灭。如是，天中天！明月珠尊。若人目痛冥，近之即愈。其德巍巍，在着何所，便随珠色。正使持若干种缯裹珠着水中，水故如珠色，水浊即为清。是珠德无比。”
阿难问释：“云何独彼有珠耶？斯土亦有乎？”
释言：“亦有，不足言。如我所说者，异天下宝轻，不如彼德尊十百千万亿倍，若以着箧函中，其明彻出，正使出去，处明如故。天中天！一切知德至如来灭度后，是一切知舍利遍布供养如故。置是三千大千国土满中如来舍利，正使恒边沙佛刹满中舍利为一分，是经为二分，我于两分取是经。”
佛语释：“过去如来皆从中出，自致成佛。甫当来及十方无数佛刹现在诸佛，亦从中出，为人中将，自致成。”
释言：“一切众生心所求，如来从明度悉了知。”
佛言：“用是故，闿士大士昼夜求明度。”
释言：“惟求大明，不求余度乎？”
佛言：“六度无极皆求，闿士布施、持戒、忍辱、精进、一心分诸经，不及求明度。譬如是天下种树若干色，种种叶花实各异，其影无异，影影相类。如是五度从明度出，一切知种种相成无异。”
释白佛言：“景明德尊，其为难等矣。天中天！”
“若有书是经，承事供养花香缯盖幡，若复授与人，其福孰多？”
释言：“自供养，复分人，其福太多。”
佛言：“如是书经供养华香众宝名缯盖幡，若有书经供养，复分与人，其福无量。经师所处，转说本净，其福甚多。复次，一天下人皆令持十戒，置是四天下，复置小国中国、二千三千大国土，如恒沙佛刹人民皆令持十戒，其福宁多不？”
对曰：“甚多，天中天！”
佛言：“不如书持是经，分与人，使书学之，其福倍多。置上十戒，皆令作四弃四、拔苦四事、空及五通皆成得。云何，其福宁转倍多不？”
对曰：“甚多，天中天！”
佛言：“不如是书经卷，与人使书，若为读，其福倍多。复次，学解中慧，其福甚多。”
释白佛言：“云何学明度解中慧？”
佛言：“有当来善士，欲得无上正真道最正觉，乐学明度。恶友教学末智。”
“何等为末智？”
佛言：“来世比丘，得经欲学。恶友教之五阴无常。学五阴无常，求作斯学，失大明，获末智。”
佛言：“求者不坏五阴无常视。何以故？本无故。如斯当为景明之学，其福无度。复次，一天下人皆令得沟港、频来、不还、应仪、缘一觉道，皆令成就。又如恒沙佛刹人民皆求无上正真道福，不如净定广说义。所以然者，皆由斯定得一切知十二经德，皆由斯学成佛。无盖佛出，即生沟港、频来、不还、应仪、缘一觉，并发意求佛。获斯定者，福最尊矣。若有善愿欲疾作佛，以经施之，令成大士。得斯定者，其福难尽。”
释白佛言：“如是，天中天！极安隐，是闿士大士疾近佛。用是故，受其福转倍多。何以故？其得是法，疾近佛坐。”
善业语释言：“善哉，善哉！当作是解。闿士受净定，疾得作佛。所作行当如净，不得景定不得作佛。在所问。”
变谋明慧品第五
尔时，慈氏闿士语善业：“有闿士大士代欢喜最尊分德法，虽或布施、持戒，所守分德，法尊无盖，德被无表。”
善业言：“当从是代欢喜分德之法。何以故？十方无量佛刹，一一刹土，不可计数数灭度，以是本所起无上正真道最正觉及自致灭度处，其功德极度所致之德。诸弟子所作布施、持戒守法分德，彼德最尊，过无所著功德。都天中天持戒身、定身、慧身、无所挂碍身、度知见身，安隐大慈，不可具计。经中所学诸功德，都计合积之，代欢喜德福尊无盖。以斯喜行，用求无上正真道，心念言：‘持是施与，我作无上正真道，当作是行。’求心以来，悉还得之。”
慈氏语善业：“作是求以来者，不还得作是施者。”
善业言：“有不施者，当从何得？亦无所守，从何出生？若意悔还，为堕四颠倒所施与——无常谓常、苦谓乐、空谓实、无身谓有身——意悔还，所信还。持是心求佛，作是施与，作无上正真道。”
慈氏语善业：“新学士女不当于前解慧也。何以故？其所信乐、所造德本恐亡还，当为不退转说之。若在善友边久者，解说之，是人不惧者也。如是代欢喜极尊。持是施与，作一切知，持是心，作是施与代欢喜，是心尽灭，无处，不可见何心作是施与，得无上正真道。何心是心？心无两对，心无身，当作何施与乎？”
释言：“恐新学士或怖而志还，云何作功德施与最尊代欢喜？云何以作施与得无上正真道？”
善业言：“斯土闿士大士悉具足供养诸佛，破坏众恶，以等行如一，降伏邪党、弃捐重担，所有福德罪垢都寂，戒、定、慧、解脱、度知见，所愿已获。十方无数刹土有灭讫者，所作分德其尊无上。何因？闿士不悔心想。云何不悔？心无所想。持是施与作上行者，正使是心念，自了知之，作是曹想，不悔心想，如悔所喜悔。正使心念复了知是心作，是为想悔、心悔、喜悔。正使闿士持其心，了知作，是为想觉，持何等施与？持何所心了知作是觉？持何等施与？持何所心了知是心诸法？何所法持是施与为等与？不及作是施。诸过去当来今现在佛所有功德，及弟子未得道者，天、龙、鬼神诸闻经初发心学者，都合积累代喜最尊矣。持是功德，复知是法尽灭，无处亦无法，作是施与，无想悔、无心悔、无喜悔。作是众所不还，是为无上正真道施，与他有分德。不谛明之，不作是施与。何故？所致无所有，代喜分德亦空。闿士作此明之。诸佛所灭度者，持所施与功德，使我悉得之如一，作是知，所行作无上正真道，是所作不在想，过去所知尽灭，想无处想作念得，作是想非施与也，不作是想为施与。当作是学，闿士大士权德当于是中索之。未得明度，不得入是法中，所持分德中，无得作是听身识。是有德之人，有想便着，反欲苦住，如来无所著正真道最正觉，不乐持施与，持施与见虚空。何以故？极大得灭讫视佛。有想者为碍施，是与大还，不当作是还。如来施与当谛。何以故？杂毒病故，作是施。譬作美饭杂毒着中，色好甚香无不喜者。不知饭中有毒，愚人食之欢喜饱满，其食欲消时，必危身命矣。夫不知取施之义者，不晓将护两碍之难，必如毒饭之说也。若高士欲施，当如往古来今诸佛持戒身、定身、慧身、解脱身、度知见所见慧身，及诸弟子于中所作功德，是所佛缘一觉施与。持是功德，都代欢喜施与，以作无上正真道。持是想施与时悔，谓之有用，是故譬若杂毒饭。如是有德之人，当作是觉知：‘过去当来今现在佛，云何施与？何因成就出无上正真道？’随如来教，持是施与，知所作功德、生时身相。经所得，了知成时，我作是代欢喜，自致佛道无过也。终不离如来法，不杂毒也。当作是施与，如戒、如定、如慧、如解脱、如度知见，慧所现身，无欲处、无色处、无空处，亦无往古来今从中来者。譬若无所有，是所施与诸法亦无所有，是为成施与中无毒也。若作异施，为行反施。唯闿士所施，是法若佛。皆更知，作是施，自致作佛。今我施已，作无上正真道。”
佛言：“善哉，善哉！善业！所作如佛。又三千大国土人，皆使念四等心，不如上施其尊无盖也。复次三千大国人，皆作无上正真道，使如恒沙佛刹人共供养之，震越衣服、饮食、床卧、病瘦医药，事事具足，如恒沙劫随恣所乐。云何，其福宁多不？”
善业言：“甚多，天中天！”
佛言：“代喜功德，福过其上。”
善业言：“功德如恒沙佛刹，不能受也。”
佛言：“善哉，善哉！持明度者，是所施与乃从本来，福出其上。”
尔时，四天王与二万天子以头面着佛足，却白佛言：“弘慈普施明度德化，巍巍无盖乃至于斯乎。何以故？学明度闿士大士所欢乐故。”
忉利天、盐天、兜术天、不骄乐天、化应声天诸天子，各以宝树名华杂香以散佛上，缯盖天幡妓众乐欢心贡佛而叹曰：“极大施与，天中天！大士权德乃作是施，学明度德大士所欢乐。”
梵众天、梵辅天、大梵天、水行天、水微天、无量水、天水、音天、约净天、遍净天、净明天、守妙天、玄妙天、福德天、德纯天、近际天、快见天、无结爱天诸天子，皆以头面着佛足，作是言：“闿士学明，三界希有。”
佛告诸天子：“置是三千大国土中人皆作无上正真道者，更复异恒沙佛刹人都共供养是辈闿士大士，其随所喜复过是者，不及代欢喜施与。三世佛天中天持戒身、定身、慧身、解脱身、度知见身，及诸弟子在中作功德者，都积累合会，虽尔，代喜过上。”
善业问言：“从中何得？”
佛言：“求闿士道有德人，当知往古来今法无取无放、无想无见。从是法中无所出生法、无尽法、心往来法。我作是代喜施，疾得无上正真道。复次，于三世佛所作布施、持戒、忍辱、精进、一心、明慧代欢喜，无所挂碍法，未来未成，亦无所挂碍，十方无数佛刹现在者，诸法不着不缚不脱。以是法作无上正真道，是代喜施，无能过者，无能坏之。如恒沙佛刹，闿士寿劫亦然，使彼人供养尔所闿士大士，具足如彼多劫，如戒、忍辱、精进、弃定法，乃作是布施代欢喜，德尊出其上无量之计。”
明度经卷第二
大正藏 第 08 册 No. 0225 大明度经
南吴月支国居士支谦于凉州译天帝释问品持品功德品变谋明慧品
天帝释问品第二
尔时，帝释与四万天子，四天王与二万天子，梵众天与万天子，梵辅天与五千天子，俱皆来会坐。诸天子宿命功德光耀巍巍，持佛神力明彻照。释问善业言：“是诸天子大会，欲听说智度无极。云何闿士大士于大明中立乎？”
善业曰：“诸天子！乐闻者，听我说。因持佛力，广说智度。何天子未求闿士道者，今皆当求。以得沟港道者，不可复得闿士道士。何以故？闭生死道已。正使是辈求者，我代其喜，不断功德也。悉欲使取经中极尊法，使上至佛。”
佛言：“善哉，善哉！劝乐闿士学乃尔乎？”
善业白佛言：“我当报恩，终不敢违之。所以然者，往昔如来无所著正真道最正觉，皆与弟子为诸闿士说智度，如来时亦在中学斯经妙行，今自致作佛。用是故，当报恩。我作是说法，闿士受之，我劝乐。劝乐以大道，疾令作佛。释欲所闻者，听所问矣。”
问曰：“闿士云何立智度中乎？”
答曰：“持空法，立如是。”
释问：“闿士大士以影弘誓大乘，所至奏五阴，不当于中住。沟港、频来、不还、应仪、缘一觉至于佛，不当于中住。五阴无常，不当于中住。于苦乐好丑，是我所、非我所，不当于中住。沟港道不动成就，不当于中住。何以故？七死七生便度去。频来道不动成就，不当于中住。何以故？一死一生便度去。不还道不动成就，不当于中住。何以故？于上灭度。应仪道不动成就，不当于中住。何以故？应仪道成已，便尽于灭度中而灭讫。缘一觉道不动成就，不当于中住。何以故？不能逮佛道便灭讫。是故不当于中住。如来无所著正真道最正觉，用无量人故作功德，我皆当令灭讫，正于佛中住。佛所作皆究竟已乃灭讫，亦不当于中住。”秋露子问：“设使闿士大士不当住五阴、沟港、频来、不还、应仪、缘一觉上至佛，当云何住？”善业言：“如来无所著正真道最正觉有住处乎？”
答曰：“不也。何以故？佛无所住，亦不在动摇不动摇处住，亦不不住，亦无无住，一切无是如如来住。当作是住，不当住不住，亦不当住无住。当作是住，学无所住矣。”
尔时诸天子心念：“诸鬼神所语，悉可了知。今是尊者善业所说经道，了不可知。”
善业知其心所念，语诸天子：“是经难了难了。所以者何？我所道说所教起，都为空矣。以斯故难闻，闻而难了。”
诸天子心复作是念：“是语当解当解。今尊者善业深入于法身。”
即告诸天子：“设使欲索沟港、频来、不还、应仪、缘一觉无上正真道，若于其道中住，皆当学明度，当持守。”
诸天子心复念：“所说乃尔。当复于何处更索经师？”
又告诸天子：“欲知我所说法者，如幻人，无所闻、无所行。”
诸天问：“今在是闻法者，是人为非幻乎？”
善业言：“人如幻，幻如人。如求沟港、频来、不还、应仪、缘一觉正真道，人如幻，幻如佛道。”
诸天子复问：“乃至佛亦复如幻如人乎？”
曰：“乃至灭度亦如幻如人。”
诸天子言：“灭度亦复如幻如人乎？”
曰：“设使有法过于灭度者，亦复如幻如人矣。”
善业告诸天子：“是幻、是人、泥洹，皆空，俱无所有。”
尊者秋露子、满祝子问：“说明无度如是者，谁能持奉行之？”
答曰：“贤者！不退转闿士大士能持奉行之，其应仪等，无能受持者。所以者何？我所说法，为无所说亦无所处法，已无所处法，已无所嘱累法，以是故亦无能受持者。”
释心念：“尊者善业雨法宝，我宁可化作花以散其上。”便化作甘香花以散佛及善业、诸比丘上，花至其膝。
善业即知言：“是华不出于忉利天上，释所散花，出于幻耳。”
释言：“是花非从树出。如贤者善业所可说，斯事本寂，自幻树出矣。”
释言：“是花从幻树出也。不从树出者为非是，非是者为非花。”
释言：“明度甚深微妙。”
答曰：“然！所以者何？无所逮得亦无所说。”
释言：“尊者处深微妙明度，于法不诤处无所有，于法无所动。”
答曰：“然！法非动法，当作是学。如是学，不学沟港、频来、不还、应仪、缘一觉道。作是学者，为学一切智，出于诸法，为不生五阴。学受身行，不学受余法。”
秋露子问：“如是为不学受一切智乎？不学亡失、不学受他法乎？”
答曰：“然！是为学一切智，出于诸法。”
释闻法，便问秋露子：“当云何于其中求？”
报言：“于善业明度品中求。”
释问：“善业持何威神恩当学知？”
报言：“持如来威神恩知。释所问：‘明度闿士大士当云何求？’不可从五阴求，不可离之求。何以故？明度非五阴？亦不离之、不起之，为无所著、无出无倚，无倚是明度矣。”
释言：“大士为大明无边无底？”
报言：“五阴皆无边，以是故当知法无边，人无底，当知法无底。身与作复作，用是故当知之，与大明等无异，无中边亦无本端，不可限量，一切不可得。以是故明度无边无底，不可计计为多。”
释问：“人云何无底？”
善业言：“云何于释意，何所法中名为人？于法中不见有名为人者。何以故？不见有所从来处。所以者何？人本未皆空，无所有故。设使有来者、有住止者，但名耳。何以故？于名字中学，有所有不？”
曰：“不也。”
善业曰：“用名字无所有故，无作我者，是故人无底。正使如来无所著正真道最正觉寿如恒沙劫，口说名人、人复人，宁有生灭者不？”
释言：“一切无生灭者。”
善业言：“所以者何？用一切人净故。无所起，名非名不可得，是故人无底。明度无极名无底，当作是知。”
持品第三
尔时，诸天无央数同时三叹曰：“呜经乎，呜经乎！是尊者善业所说道深矣。斯大明弘义，如如来所由出矣。有闻者学之诵之，我敬视之如如来。”
佛告诸天子：“诚然！昔锭光如来无所著正真道最正觉时有宫，宫中有是经，我时持之。锭光佛受我决言：‘若后当为人中持，悉逮佛智，作佛，名能儒如来无所著正真道最正觉，三界最尊，安定于法中极明，号曰天中天。’”
诸天子白佛言：“少有及者天中天！有持大明者，为受一切智矣。”
时佛在众中央坐，佛告除馑众、除馑女、清信士、清信女：“今是四部为证，爱欲天、梵天、无结爱天皆知。”
佛告释言：“高士学斯定，持诵其文，众邪不得其便令横死也。忉利诸天子求佛道者，未学诵获其奥者，是辈天子皆往到是学持诵者所。若于空闲避隈处，亦不恐不怖也。”四天王、释、梵及诸天子等，各白佛言：“我当护是学持诵者。”
释复白佛言：“难及天中天！是明度学者，心无动摇，悉受六度已。”
佛言：“然！善听我说，上中下言皆善。”
释言：“受教。”
佛言：“我经中有欲害乱者，起恶意往，未至道亡，后所作终不成。何以故？用是高士学是经故。譬若有药其名神丹，有蛇索食道逢虫物，蛇欲啖虫。即到神丹药所，蛇闻药香即还去。何以故？是药力所却。如是，是辈高士，其欲害者便自止还，是明度威神力所厌伏也。”
佛言：“设有乱者，便于彼间自坏不成，四天王皆护。入经如行者，自在所为所语如甘露，言重成道。嗔恚贡高诸恶不生，四天王护之。所以然者？学明度故。心自生念：‘有诤起者不可近，我求索佛道义，不可随是嗔恚语，使我疾逮好心。’斯高士所作，悉见善像。”
释白佛言：“难胜天中天！乃过诸恶，无与等者。”
佛言释：“是辈人或当过剧难之中，终不恐，无能害者。善士当诵惟斯定，政使死至，若怨在中欲共害者，如佛所语，终不横死，若兵刃向者不中其身。所以然者，斯定，诸佛神咒，咒中之王矣。学是咒者，不自念恶、不念人恶，都无恶念，是为人中之雄，自致作佛，为护众生。夫学斯行者疾成佛道，是经书，己虽不学诵者，当持其卷，人鬼凶毒不能害矣，宿命重殃唯斯不除。譬如得佛处，若人若鬼神禽兽从一面入，无能害者。何以故？用得佛处故。其威神，护过去现在当来索佛道者，皆当于中得佛道，人入其处不恐无畏。明度所止，天人鬼龙皆为作礼恭敬护视，用经德尊故。”
释白佛言：“若有书持经卷，承事供养天宝名华、栴檀珍琦香、缯盖幡，若有持如来无所著正真道最正觉舍利起塔，自归作礼，承事供养天宝花香具足如上，其福孰多？”佛言：“我问若，随所乐报。云何是如来一切智？成是身出现于世，从何义得？”
对曰：“从明度义得。”
佛言：“不用是身舍利得佛也，乃从一切智生得佛身。我灭度后，舍利供养如故。若善人书是经，学持讽诵自归作礼，承事供养具足如前，则为供养一切智已，从是经中得功德无比。”
复白佛言：“阎浮提人民不供养者，为不知是福尊无比耶？”
佛言：“有几所人信佛、信经、信比丘僧？”
释言：“信者少耳，及求沟港、频来、不还、应仪、缘一觉至求佛者，复少矣。”
佛言：“无量人行求佛道，至于在不退转地立者，若一若两耳。学是法，会成佛，当为作礼承事恭敬。何以故？用晓佛法，世少有故。过去如来求佛道者皆从是成，我时亦在中。如来灭度后取舍利起七宝塔，尽形寿自归作礼承事供养，天宝花香具悉如前，满四天下，若三千大千国土众生悉得人道，各作七宝塔，以妓乐乐之。复过是如恒边沙佛刹，人人起七宝塔供养，劫复劫，都是欲界中诸妓乐花香缯盖皆具如上，所说其福德益多不？”
对曰：“甚多，天中天！”
佛言：“不如书持经卷自归护定福多无量。何以故？从中出如来一切智故。”
佛言：“百倍恒边沙佛刹人皆起七宝塔，不在计中。如是千万亿无数倍，不在明度净定计中。”
尔时，四万天子与释俱来大会，诸天子启释言：“尊者！当取诵是经。”
佛言：“当学、当持、当诵。释！若质谅神兴兵欲与忉利天战，其念诵是经，质谅神众即去。”
释言：“大尊咒！天中天！”
佛言：“然！天辈！过去当来今现在十方诸佛，皆起是咒，自致作佛，出十诚功德。开士大士从中生，佛未出于世时，闿士悉出说，照明四弃四，拔苦四事，空五通。譬如月盛满时，从空中出照明于星。闿士求功德盛满如是，皆从权德大明中出。当作是知，学持诵是经，为至德悉具足。”
佛言：“其人终不为邪毒水火兵刃王法所横死。何以故？是明度所拥护。若复有余事起，若至王所及太子傍臣所，与之相见辄欢喜言笑。所以然者？以其普慈等济恕惠群生润功无量用，是故见者悉起立。”
尔时有异道人，遥见佛大会，欲坏乱坐众，疾至佛所。释作是念：“当云何尽我寿在佛边受诵是法？”即从佛闻受诵。彼异道人遥远绕天中天一匝，从彼间道径去。
秋露子念：“是中云何异道人从彼间道径去？”
心念是，佛即知：“秋露子！释念明度。异道人无善意来故，弊邪念：‘佛与四部弟子共坐，爱欲天、梵天诸天子悉复在中，会无异人，闿士大士受决者会，当为人中之将，自致作佛。我当往乱之。’是弊邪乘一辕之车，驾马四匹，稍至佛所。释作是念：‘弊邪所乘，非国王瓶沙、非波斯匿、非释种、非维耶利四马车，皆不类之，正是弊邪所作也。邪常昼夜索佛短，乱世人。能常持心究竟明度，邪便道还。’”
忉利迦翼天子持天花在空中立，便散佛上，四面散而尊叹曰：“究竟道原，明度之谓也。阎浮提人民乃得闻见。”
复持杂华四散佛上，曰：“其有求者、守者，终不为邪众所害也。是辈人民福德弘大，何况乃学持讽诵用是法住。其人前世已得见佛，净心供养。欲一切知，得一切智宝，当从明度索之。”
佛言：“然！”
阿难白佛言：“无举名布施、重戒、忍辱、精进、弃定，但举明度名。何以故？天中天！”
佛言：“明度于度中最尊。云何，阿难！不布施、持戒、忍辱、精进、禅定智者，当缘为六度无极一切知乎？”
阿难言：“唯然，天中天！不行六行，不为六度，诚非大明度无极，一切知之明矣。”
佛言：“然！大明最尊。譬如地，种散其中，同时出生，众生得命。如是，阿难！明度如地，五度如种，从中生成。”
释白佛言：“如来所说善士学持诵明度者功德未竟。”
佛语释：“我不说是功德未竟，我自说书持经卷，承事作礼，花香名宝杂缯盖幡功德者耳。”
释白言：“我身护视是人。”
佛语释：“诵明度者，有若干千天到是经师，听经不解义者欲问所疑，用慈于经中，即自晓了。是人作功德，悉自见知。若于四部弟子中说经时，其心无所难，若形试者终不畏。何以故？明度所护，凶试者去。”
佛言：“我不见人当明度者，人亦不见明度、明度所厌也。无有轻者，心不恐怖，无所畏。父母重之，沙门哀之，诸亲贤友爱之。或恶事来，持忠正法为解之。是善士所作功德，悉自见心，当作是知。十方无数佛国，诸天、人、鬼、龙、质谅神、执乐神、胸臆行神、似人形神，皆至经师所，问讯听受，作礼致敬，绕毕各去。斯行德使然。四天大王、忉利天、盐天、兜术天、不骄乐天、化应声天，梵天、梵众天、梵辅天、大梵天、水行天、水微天、无量水天、水音天、约净天、遍净天、净明天、守妙天、玄妙天、福德天、德纯天、近际天、快见天、无结爱天上诸天子，皆往问讯，听受作礼，绕竟各去。诸无结爱天尚悉来下在诸天中，何况是三千大千国土诸爱欲、无色天子耶。彼所处，常完坚，无娆者。除宿不请，余不能动。其功德悉受。是时诸天来，当知之。”
释言：“云何知？天中天！”
佛言：“是善士女欢喜时知，来已当避，去闻鬼神香。或龙鬼神蛇躯神来到，闻鬼神香，以为曾知，已当避去。当净身体，用清净故鬼神皆大欢喜。小天见大天来便避去。尊天威神巍巍其光重明，稍安徐往。尊天入至经所，是善士女则踊跃喜。所止处悉当净住，是人病终不着身，所止处常安隐，未常有恶梦，梦中但见佛，见塔，闻明度，但见诸弟子、见极过度、见佛坐、见自然经轮、见粗欲成佛时、见诸佛得佛、见自然新经轮、见若干闿士、见六度种种解说是当作佛、见余佛刹、见佛及尊经无与等者，某方刹如来无所著正真道最正觉弟子众，如来在其中说经。是辈善士梦如是，已安隐觉，身体净洁且轻，不复思食身软美饱。若比丘得定，自定觉，心软，不思食，身软美饱如是。何以故？鬼神不敢近是欲取佛者。
功德品第四
“复次，帝释！是天下如来舍利满中施与，有持智度无极书施与，尔取何所？”
释言：“我取智度。何以故？我不敢不敬舍利。天中天！舍利由斯明度出，天人所尊矣。如我与诸天共坐坐，持异床。我未至，诸天子为坐作礼绕以去。是坐尊故。吾于斯受经，诸天于彼为礼。如是，天中天！明度出如来无所著正真道最正觉之舍利，一切智从中生身。用是故，两分中取明度。正使三千复大千国土满中舍利为一分，明度书为二分。取书。何以故？从中出舍利供养所致。譬如负债人与国王参正，无复问者，亦无所畏。何以故？在王边有力故也。譬如无价明月珠，有是宝者，其德无等。所著处，鬼神不得其便，不为所中。若士女持明月珠所著，鬼神即去。若中热风寒，持明月珠着身，热风寒皆除去。夜着，冥中即明。热凉寒温众毒向已，持珠示之，诸毒即灭。如是，天中天！明月珠尊。若人目痛冥，近之即愈。其德巍巍，在着何所，便随珠色。正使持若干种缯裹珠着水中，水故如珠色，水浊即为清。是珠德无比。”
阿难问释：“云何独彼有珠耶？斯土亦有乎？”
释言：“亦有，不足言。如我所说者，异天下宝轻，不如彼德尊十百千万亿倍，若以着箧函中，其明彻出，正使出去，处明如故。天中天！一切知德至如来灭度后，是一切知舍利遍布供养如故。置是三千大千国土满中如来舍利，正使恒边沙佛刹满中舍利为一分，是经为二分，我于两分取是经。”
佛语释：“过去如来皆从中出，自致成佛。甫当来及十方无数佛刹现在诸佛，亦从中出，为人中将，自致成。”
释言：“一切众生心所求，如来从明度悉了知。”
佛言：“用是故，闿士大士昼夜求明度。”
释言：“惟求大明，不求余度乎？”
佛言：“六度无极皆求，闿士布施、持戒、忍辱、精进、一心分诸经，不及求明度。譬如是天下种树若干色，种种叶花实各异，其影无异，影影相类。如是五度从明度出，一切知种种相成无异。”
释白佛言：“景明德尊，其为难等矣。天中天！”
“若有书是经，承事供养花香缯盖幡，若复授与人，其福孰多？”
释言：“自供养，复分人，其福太多。”
佛言：“如是书经供养华香众宝名缯盖幡，若有书经供养，复分与人，其福无量。经师所处，转说本净，其福甚多。复次，一天下人皆令持十戒，置是四天下，复置小国中国、二千三千大国土，如恒沙佛刹人民皆令持十戒，其福宁多不？”
对曰：“甚多，天中天！”
佛言：“不如书持是经，分与人，使书学之，其福倍多。置上十戒，皆令作四弃四、拔苦四事、空及五通皆成得。云何，其福宁转倍多不？”
对曰：“甚多，天中天！”
佛言：“不如是书经卷，与人使书，若为读，其福倍多。复次，学解中慧，其福甚多。”
释白佛言：“云何学明度解中慧？”
佛言：“有当来善士，欲得无上正真道最正觉，乐学明度。恶友教学末智。”
“何等为末智？”
佛言：“来世比丘，得经欲学。恶友教之五阴无常。学五阴无常，求作斯学，失大明，获末智。”
佛言：“求者不坏五阴无常视。何以故？本无故。如斯当为景明之学，其福无度。复次，一天下人皆令得沟港、频来、不还、应仪、缘一觉道，皆令成就。又如恒沙佛刹人民皆求无上正真道福，不如净定广说义。所以然者，皆由斯定得一切知十二经德，皆由斯学成佛。无盖佛出，即生沟港、频来、不还、应仪、缘一觉，并发意求佛。获斯定者，福最尊矣。若有善愿欲疾作佛，以经施之，令成大士。得斯定者，其福难尽。”
释白佛言：“如是，天中天！极安隐，是闿士大士疾近佛。用是故，受其福转倍多。何以故？其得是法，疾近佛坐。”
善业语释言：“善哉，善哉！当作是解。闿士受净定，疾得作佛。所作行当如净，不得景定不得作佛。在所问。”
变谋明慧品第五
尔时，慈氏闿士语善业：“有闿士大士代欢喜最尊分德法，虽或布施、持戒，所守分德，法尊无盖，德被无表。”
善业言：“当从是代欢喜分德之法。何以故？十方无量佛刹，一一刹土，不可计数数灭度，以是本所起无上正真道最正觉及自致灭度处，其功德极度所致之德。诸弟子所作布施、持戒守法分德，彼德最尊，过无所著功德。都天中天持戒身、定身、慧身、无所挂碍身、度知见身，安隐大慈，不可具计。经中所学诸功德，都计合积之，代欢喜德福尊无盖。以斯喜行，用求无上正真道，心念言：‘持是施与，我作无上正真道，当作是行。’求心以来，悉还得之。”
慈氏语善业：“作是求以来者，不还得作是施者。”
善业言：“有不施者，当从何得？亦无所守，从何出生？若意悔还，为堕四颠倒所施与——无常谓常、苦谓乐、空谓实、无身谓有身——意悔还，所信还。持是心求佛，作是施与，作无上正真道。”
慈氏语善业：“新学士女不当于前解慧也。何以故？其所信乐、所造德本恐亡还，当为不退转说之。若在善友边久者，解说之，是人不惧者也。如是代欢喜极尊。持是施与，作一切知，持是心，作是施与代欢喜，是心尽灭，无处，不可见何心作是施与，得无上正真道。何心是心？心无两对，心无身，当作何施与乎？”
释言：“恐新学士或怖而志还，云何作功德施与最尊代欢喜？云何以作施与得无上正真道？”
善业言：“斯土闿士大士悉具足供养诸佛，破坏众恶，以等行如一，降伏邪党、弃捐重担，所有福德罪垢都寂，戒、定、慧、解脱、度知见，所愿已获。十方无数刹土有灭讫者，所作分德其尊无上。何因？闿士不悔心想。云何不悔？心无所想。持是施与作上行者，正使是心念，自了知之，作是曹想，不悔心想，如悔所喜悔。正使心念复了知是心作，是为想悔、心悔、喜悔。正使闿士持其心，了知作，是为想觉，持何等施与？持何所心了知作是觉？持何等施与？持何所心了知是心诸法？何所法持是施与为等与？不及作是施。诸过去当来今现在佛所有功德，及弟子未得道者，天、龙、鬼神诸闻经初发心学者，都合积累代喜最尊矣。持是功德，复知是法尽灭，无处亦无法，作是施与，无想悔、无心悔、无喜悔。作是众所不还，是为无上正真道施，与他有分德。不谛明之，不作是施与。何故？所致无所有，代喜分德亦空。闿士作此明之。诸佛所灭度者，持所施与功德，使我悉得之如一，作是知，所行作无上正真道，是所作不在想，过去所知尽灭，想无处想作念得，作是想非施与也，不作是想为施与。当作是学，闿士大士权德当于是中索之。未得明度，不得入是法中，所持分德中，无得作是听身识。是有德之人，有想便着，反欲苦住，如来无所著正真道最正觉，不乐持施与，持施与见虚空。何以故？极大得灭讫视佛。有想者为碍施，是与大还，不当作是还。如来施与当谛。何以故？杂毒病故，作是施。譬作美饭杂毒着中，色好甚香无不喜者。不知饭中有毒，愚人食之欢喜饱满，其食欲消时，必危身命矣。夫不知取施之义者，不晓将护两碍之难，必如毒饭之说也。若高士欲施，当如往古来今诸佛持戒身、定身、慧身、解脱身、度知见所见慧身，及诸弟子于中所作功德，是所佛缘一觉施与。持是功德，都代欢喜施与，以作无上正真道。持是想施与时悔，谓之有用，是故譬若杂毒饭。如是有德之人，当作是觉知：‘过去当来今现在佛，云何施与？何因成就出无上正真道？’随如来教，持是施与，知所作功德、生时身相。经所得，了知成时，我作是代欢喜，自致佛道无过也。终不离如来法，不杂毒也。当作是施与，如戒、如定、如慧、如解脱、如度知见，慧所现身，无欲处、无色处、无空处，亦无往古来今从中来者。譬若无所有，是所施与诸法亦无所有，是为成施与中无毒也。若作异施，为行反施。唯闿士所施，是法若佛。皆更知，作是施，自致作佛。今我施已，作无上正真道。”
佛言：“善哉，善哉！善业！所作如佛。又三千大国土人，皆使念四等心，不如上施其尊无盖也。复次三千大国人，皆作无上正真道，使如恒沙佛刹人共供养之，震越衣服、饮食、床卧、病瘦医药，事事具足，如恒沙劫随恣所乐。云何，其福宁多不？”
善业言：“甚多，天中天！”
佛言：“代喜功德，福过其上。”
善业言：“功德如恒沙佛刹，不能受也。”
佛言：“善哉，善哉！持明度者，是所施与乃从本来，福出其上。”
尔时，四天王与二万天子以头面着佛足，却白佛言：“弘慈普施明度德化，巍巍无盖乃至于斯乎。何以故？学明度闿士大士所欢乐故。”
忉利天、盐天、兜术天、不骄乐天、化应声天诸天子，各以宝树名华杂香以散佛上，缯盖天幡妓众乐欢心贡佛而叹曰：“极大施与，天中天！大士权德乃作是施，学明度德大士所欢乐。”
梵众天、梵辅天、大梵天、水行天、水微天、无量水、天水、音天、约净天、遍净天、净明天、守妙天、玄妙天、福德天、德纯天、近际天、快见天、无结爱天诸天子，皆以头面着佛足，作是言：“闿士学明，三界希有。”
佛告诸天子：“置是三千大国土中人皆作无上正真道者，更复异恒沙佛刹人都共供养是辈闿士大士，其随所喜复过是者，不及代欢喜施与。三世佛天中天持戒身、定身、慧身、解脱身、度知见身，及诸弟子在中作功德者，都积累合会，虽尔，代喜过上。”
善业问言：“从中何得？”
佛言：“求闿士道有德人，当知往古来今法无取无放、无想无见。从是法中无所出生法、无尽法、心往来法。我作是代喜施，疾得无上正真道。复次，于三世佛所作布施、持戒、忍辱、精进、一心、明慧代欢喜，无所挂碍法，未来未成，亦无所挂碍，十方无数佛刹现在者，诸法不着不缚不脱。以是法作无上正真道，是代喜施，无能过者，无能坏之。如恒沙佛刹，闿士寿劫亦然，使彼人供养尔所闿士大士，具足如彼多劫，如戒、忍辱、精进、弃定法，乃作是布施代欢喜，德尊出其上无量之计。”
明度经卷第二
大正藏 第 08 册 No. 0225 大明度经