大正藏 第 08 册 No. 0222 光贊經
No. 222 [Nos. 220(2), 221, 223]
光贊經捲第一
西晉三藏竺法護譯
摩訶般若波羅蜜光贊品第一
聞如是：
一時佛遊羅閱衹耆闍崛山中，與摩訶比丘僧五千俱，皆阿羅漢也——諸漏已盡，無有塵垢，而得自在；心安解脫，智慧善度，逮得仁和，為大開導；所作已辦，所設究竟，棄捐重擔，逮得己利，除終始患；平等解脫，濟一切想，得度無極——唯除一人賢者阿難，學須陀洹。復與五百比丘俱，及比丘尼、優婆塞、優婆夷皆悉現在；並諸菩薩摩訶薩——得諸總持逮成三昧，修於空行尊於無想，不念衆願以得等忍，製覽無數皆得五通；所言聰捷無有懈怠，蠲捨傢利所慕之心，所說經法不僥供養，緻深妙法度於無極，得無所畏超越魔事，脫於一切陰蓋之礙，講諸因緣心志所趣；從無數劫精進行願，其意所嚮，喜悅問訊常先於人，離於結恨；入於無數衆會之中，威勢巍巍無所畏難，憶念無量垓劫之事；若說經法曉練衆義，猶如幻、化、野馬、水月、夢與影、響，若鏡中像，勇猛無侶；以微妙慧，知衆生心所起所行，超度分別，意不懷害，殷勤忍辱具足所行，曉了審諦所當度者，攝取佛土無限之願，常三昧定，目睹無數諸佛世界，暢達宜便，啓請無量諸佛世尊；進退能决若幹種見所著之處，定意自娛解百千行，諸菩薩者德皆如是——其名曰[颱-+犮]陀和菩薩、羅鄰那竭菩薩、摩訶須菩和菩薩、那羅達菩薩嬌日兜菩薩、和輪調菩薩、因坻菩薩、賢守菩薩、妙意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、不虛見菩薩、立願菩薩、周旋菩薩、常精進應菩薩、不置遠菩薩、日盛菩薩、無吾我菩薩、光世音菩薩、漸首菩薩、寶印首菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、慈氏菩薩。諸菩薩衆如是難限，不可計數億百千垓一切妙德清淨同真。
爾時世尊，坐於自然師子床座而結加趺正身而處，心有所嚮、製立其意。有三昧名定意王，以時三昧自然正受，則皆普入一切定意，救攝平等，禦而趣之。佛適三昧其心安寂，而以道眼觀斯世界，其身湛然而笑，從其足心放六萬億百千光明，十足指放十億百千光明，兩脅放二億百千光明，兩膝放二億百千光明，兩腳放二億百千光明，兩肩放二億百千光明，兩肘放二億百千光明，臍放二億百千光明，頭放億百千光明，兩手指放十億百千光明，兩臂放二億百千光明，兩眉放二億百千光明，項放億百千光明，兩眼放二億百千光明，兩耳放二億百千光明，鼻放億百千光明，四面放四百億百千光明，四十齒放四十億百千光明，眉間相放億百千光明，頂結相放六萬億百千光明，照此三千大千世界無所不周，普曜東方江河沙等諸佛國土，南方西方北方四隅上下皆亦如是。其有衆生蒙值光明，心皆恬怕，悉發無上正真之道。
於是世尊即時欣笑，從諸毛孔放衆光明，照此三千大千世界，普遍十方無不周接。江河沙等諸佛世界，其有群萌，為光所照悉皆寂然，存於無上正真之道。是時世尊則演如來清淨真妙志性光明，照此三千大千世界，普及十方各江河沙等諸佛國土，假令人民逮斯光者，則皆究竟至於無上正真之道。
於是世尊從其舌本悉覆佛土，而出無數億百千光明，照此三千大千世界，周遍十方各江河沙等諸佛國土。其光明中，自然而殖金寶蓮華，其蓮華上各有諸佛，結加趺坐寶蓮華，講說經法，演於六波羅蜜；十方一切亦復如是。若有衆生聞斯法講，一切究竟皆得堅住阿耨多羅三耶三菩。
於是世尊坐師子床，有三昧名師子娛樂，以斯定意自然正受，如其色像，鹹演威曜示現神足。三千大千世界六反震動，邊際亦搖，中順至邊，安和柔軟，愍傷一切衆生之類，令獲安隱快樂無患。爾時三千大千世界地獄、餓鬼、畜生，諸不閑者、恐懅厄者，自然為斷三塗，除已悉自緻來，得生為人、四天王、忉利天、????天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天。於時諸天適生彼間人中天上，即識宿命，歡喜悅豫，往詣佛所，稽首足下叉手歸命，十方一切亦復如是，等無差特。
爾時此三千世界衆生之類，盲者得目而睹色像，聾者徹聽聞諸音聲，志亂意惑還復其心，迷憤者則時得定；其裸形者自然衣服，其饑虛者自然飽滿，其消渴者無所思僥，其疾病者而得除愈，身瑕玼者諸根具足；其疲極者自然得解，久猗身者則無所猗。一切衆生得平等心，展轉相瞻，如父如母、如兄如弟、如姊如妹，各各同心等無偏邪、皆行慈心；一切群萌悉修十善，清淨梵行無有塵埃；一切黎庶悉獲安隱，所得安隱猶如比丘得第三禪。於時衆生而致智慧，而悉具足善快調定，離於卑劣、逮得和雅。
於是世尊在師子床，處於三千大千世界，而最超異威神巍巍，光耀煌煌無有畏懼，聖明輝赫尊顔具足，無不周普照於東方江河沙等諸佛世界，八維上下各江河沙等世尊國土，如須彌山超逾一切諸山之上，明在所通。
於是世尊承如來旨已，自然聖令三千大千世界衆生悉共瞻睹。時此世界，首陀衛淨居諸天，梵天、波羅尼蜜天、尼摩羅天、兜術天、????天、忉利天、四天王天及三千大千世界所居人民，自然見身親近如來，皆得自然天華傅飾、天香天雜香天搗香、天青蓮芙蓉鮮華，諸妙天華莖葉具足，各各發行賫詣如來，稽首佛足各散佛上，及於人間水陸諸花，各各手執，往詣世尊而為供養。諸天人民所散供養諸華之具，上在虛空，三千大千世界化為宮殿自然樓觀，從其宮殿垂諸天華繒蓋幢幡，紛葩飄颺顯灼普現，其諸花香莊嚴三千大千佛國，自然巍巍，形像衆色如紫磨金，八維上下芬馥晃昱亦復如是。於是閻浮提城所有人民，瞻睹如來現身威變不可稱計，各心念言：“今日如來坐於我前。”普佛國土亦復如是，各各心念：“今日如來在我前坐而說經法。”
於時世尊在師子床更復欣笑，加復重照三千大千世界，弘光赫弈。此土人民悉共睹見東方江河沙等諸佛國土，現在如來、至真、等正覺與諸菩薩聲聞之衆；又復東方江河沙等諸佛世界所有衆生，悉亦遙見此佛國土釋迦文佛與比丘僧及諸菩薩而坐說經；八維上下亦復如是，悉遙見此，等無差特。
於是過東方江河沙等諸佛世界，最邊國土名寶跡，其佛號寶事如來．至真．等正覺，今現在為諸衆生，亦復講說《摩訶般若波羅蜜經》。彼時其佛世界，而有菩薩號曰普明，睹大光明及地大動，即便往詣寶事如來，稽首問曰：“唯然，世尊！以何因緣，其大光明照此佛土、地大震動？諸如來身自然為見，會當有意。”
彼佛告於普明菩薩曰：“族姓子！欲知西方極遠有忍世界，其佛號曰釋迦文如來，今現在為諸菩薩說般若波羅蜜。是其威神光也。”
普明菩薩白寶事如來：“唯然，世尊！我欲詣彼見釋迦牟尼如來，稽首作禮；及諸菩薩摩訶薩衆童真等，得總持究竟三昧，定意自在，得度無極，釋迦牟多阿竭．阿羅訶．三耶三佛。”寶事如來阿羅呵．三耶三佛告普明菩薩曰：“往，善男子！汝知是時。”寶事如來賜普明菩薩金色蓮華而有千葉：“取，善男子！此寶蓮華以用供散釋迦牟如來。善男子！欲往修寂然行，忍界菩薩生彼土者，甚有患難亦難值遇。”
普明菩薩即受其金色蓮華，與無央數億百千垓諸菩薩衆男女、大小、居傢、出傢，則以供養東方諸佛天中天，承事歸命，上諸華香雜香搗香。次復詣釋迦牟如來，稽首足下，卻住一面，普明菩薩白世尊曰：“唯然，大聖！寶事如來敬問無量，乞求輕便，力行安乎？又復遣進金色蓮華。”佛受蓮華，尋以遙散東方江河沙諸佛國土。其華即時周遍東方諸佛世界，有佛坐於自然金色蓮華，講說經法，亦復演斯六波羅蜜。其有衆生聞此說者，一切究竟即時堅住於阿耨多羅三耶三菩。男女大小悉禮佛足，各以功德，供養多阿竭．阿羅呵．三耶三菩。
南方去此江河沙等最極邊際，有佛世界，名曰離一切憂，其佛號無憂首多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼有菩薩名離戚，啓辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，來詣釋迦牟尼如來，稽首供養，卻坐聽經。
西方去此江河沙等，有世界名曰寂然，其佛號寶竜多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼有菩薩名曰意行，啓辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，來詣釋迦牟尼如來，稽首供養，卻坐聽經。
北方去此江河沙等，有世界名曰緻勝，其佛號勝諸根多阿竭．阿羅訶．三耶三佛。彼有菩薩名曰施勝，啓辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽首供養，卻坐聽經。
下方去此江河沙等，有世界名曰仁賢，其佛號賢首多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼土有菩薩名曰蓮華上，啓辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽首供養，卻坐聽經。
上方去此江河沙等，有世界名曰欣樂，其佛號樂首多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼有菩薩名施樂，啓辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽首供養，卻坐聽經。其四維者，亦復如是，等無差特。
爾時於此三千大千世界，尋即而雨諸寶華香幡蓋，自然莊嚴香樹花樹，譬如蓮華跡世界普華多阿竭．阿羅訶．三耶三佛佛土，溥首菩薩所遊居處。善住意諸天子及餘大神尊勢無極菩薩之衆，世尊所與，及餘諸天、世間人民皆來聚會。諸魔、梵天並聲聞衆，揵沓和、阿須倫神人民悉普來會。此諸菩薩摩訶薩為童子時，所服飲食功德自然。
爾時世尊告賢者捨利弗：“於斯若有菩薩摩訶薩，便當精修學般若波羅蜜。”
捨利弗白佛：“唯然，世尊！雲何菩薩摩訶薩一切具足、曉解諸法，學般若波羅蜜乎？”
佛告捨利弗：“菩薩摩訶薩住於般若波羅蜜已修無處所，即便具足檀波羅蜜；令不缺減，有所施與、無所愛逆，屍波羅蜜當令具足。從是因緣，未曾住於罪不罪；亦當具足羼波羅蜜，興無嗔恚；當學惟逮波羅蜜，便得受决；從其身意興諸精進，不起諸漏，當具足禪波羅蜜。由是之故，無所求慕。”
佛言：“捨利弗！若菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，則自具足於四意止，發無所發；又當具足得四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由行；悉令具足空無三昧、無想三昧、無願三昧；而决具足四禪、四等、四無色三昧、及八脫門漸漸具足，而以正受，以此為脫，無所思想，無有內想，若供養想、若光明想，無絳赤想，無腐敗想，無有青想，無食嚙創爛想；亦無亂想，無枯骨想，無星散想，無處所想。悉離諸想，常志於佛，念於經典，念於衆僧，念於戒禁。意在惠施，志前諸天，出入之意、死亡之意，無常之想、苦樂之想，無非身之想、終始之想，一切世界無可樂想，諸習之想、滅盡之想，道慧、盡慧、無熱諸慧、無所起慧、法慧，於諸經法亦無所慧、亦無我慧，無有內慧、微妙意慧，曉了諸慧，如所謂慧，悉以思念所行三昧，無想、無念、無行定者而無有異；諸根為異，異根異行。又復有行，難所獲緻如來十力、四無所畏、四分別辯、佛十八法不共之事、大慈大悲。欲得曉了此一切緣，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜；若有具足諸道慧者，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜；欲曉了慧具足、充備諸通慧者，當行般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲明了一切，得近蠲除塵勞，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩則為修學般若波羅蜜。”
佛復告捨利弗：“若有菩薩摩訶薩欲入寂然，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲度聲聞、闢支佛地，住阿惟越地者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲處六通，學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲知一切衆生薩和薩心根所行者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲過諸聲聞、闢支佛慧者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲逮總持門，若男子勸助布施聲聞、闢支佛，超越彼等，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲過一切聲聞、闢支佛戒禁，勸助心意，當學般若波羅蜜；若欲具足三昧、智慧、解脫、度知見慧，菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲成顯於禪定、三昧、三摩越，勸助合集，解心之念所，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲勸助布施，分別無限無量成就功德，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲具足成就無限無量持戒、忍辱、精進、一心、智慧，當學般若波羅蜜。”
佛復語捨利弗：“若有菩薩摩訶薩欲具足立檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜行，一切所生得見諸佛自緻成佛，當學般若波羅蜜；欲成三十二相、八十種好，具足菩薩性，若為真童，欲立此地不離諸佛世尊，所欲志念諸善德本，供養如來奉持順命，其願輒成；若欲具足一切衆生心之所僥，飲食衣服車乘、香華雜香塗香、床臥燈火手巾履襪，所當得者充滿諸財，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！若菩薩摩訶薩欲具足江河沙等衆生，勸立於檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！若菩薩摩訶薩以一善本順如來德，無有盡耗亦不缺減，乃至成阿耨多羅三耶三菩者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，八維上下諸佛天中天，皆共歌誦其人功德。發意之頃，東方江河沙等諸佛國土，欲遊此界及至十方，當學般若波羅蜜。以一切音聲，欲告江河沙諸佛國土，東西南北四維上下，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！若菩薩摩訶薩欲建立諸佛國土令不斷絶，欲住內空，若處外空、若內外空，若於空空，若於大空、究竟之空、所有空、無有空、有為空、無為空，若真空者、無祠祀空、無因緣空、因緣空、自然相空、一切法空、不可得空、無所有空，若自然空、無形自然空、因緣威神空諸行相，欲至此者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得親近一切如來，欲得觀解一切諸法，欲了諸法在於本際，當學般若波羅蜜。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩欲成般若波羅蜜，當如是住。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲計數知三千大千世界沙石樹花、一切諸塵、衆疑不决，當學般若波羅蜜。三千大千世界有如大海江河、川流泉原，欲知有幾渧多少之數，無所傷害度海蟲類，當學般若波羅蜜。復次，捨利弗！假使三千大千世界所有火者一時普然，猶如劫燒，一面一時悉欲滅者，令無所然，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有諸風，有時國土吹拔，崩碎諸須彌山令無有餘，譬如灰塵淨滅，有如然藎如然蒿草，若以一指——手指、足指——欲令滅盡三界火者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有虛空，欲以普身一加趺坐周遍虛空者，當學般若波羅蜜；自在變化，無近無遠、無大無小，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲取三千大千世界諸須彌山，以一手舉諸須彌山，置於殊異無量諸佛世界，無往反想，不增不減，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，東方江河沙等諸佛世界，佛天中天、聲聞、闢支佛，皆欲一時同時合集以供養者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，若一衣服、香花搗香塗香、繒蓋幢幡以持供養多阿竭．阿羅呵．三耶三佛及聲聞衆，奉事歸命一時應集，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有衆生，皆欲建立於屍波羅蜜、三昧、智慧、解脫見慧，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，至於無餘住泥洹果而般泥洹，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若布施者波羅蜜，當作是學，如此施者獲大果報，如是施者生於君子傲姓傢、梵志、大族姓長者；如此施者生於四天王上忉利天、兜術天、尼摩天、波羅尼蜜天；如是施者依於斯施，思第一禪第二第三至第四禪，無量虛空定意正受，無量空慧、無量不用慧天、無想有想三昧禪；如此施者興八聖路，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、闢支佛果。若曉了此，當於是學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，常以權慧有所施與，為具檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。”
捨利弗白佛言：“雲何菩薩摩訶薩具足六波羅蜜？”
答曰：“其布施主無所著念，所施受者亦不忘恩，是為檀波羅蜜。無所犯負，不以禁戒而自綺飾，是為屍波羅蜜。常懷忍辱，無嗔恚恨心嚮於衆生，是為羼波羅蜜。精進不怠欲度一切，是為惟逮波羅蜜。一心寂然而無憒亂，是為禪波羅蜜。智慧解空不計吾我，是為般若波羅蜜。取要言之，復重解議，於罪無罪亦無無罪，是屍波羅蜜。無有嗔恨，是羼波羅蜜。身心精進不以疲倦，是惟逮波羅蜜。興於不亂無所想念，是禪波羅蜜。解一切法而無所著，是般若波羅蜜。
“復次，捨利弗菩！薩摩訶薩欲得成就過去當來今現在諸佛世尊功德之誼，當學般若波羅蜜。欲得超度有為、無為諸法行者，去來今法至於無本，諸法所興不起本際，欲逮此者，一切聲聞、闢支佛、諸菩薩法，欲行諸佛世尊而供養者，欲得具足諸佛眷屬無量群從，欲得獲緻菩薩枝黨，欲得淨畢衆祐之德，欲緻布施心無所受，不起犯戒想，無嗔恚心、無懈怠心，不欲發起於亂心者，又不欲起愚癡心者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲立衆生於布施德，持戒、智慧勸令修治，所受福德當所興者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲興五眼，當學般若波羅蜜。何謂五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲見東方江河沙國土八維上下諸佛世尊，所說經法皆以天耳欲得聞者，又欲得知諸佛世尊心之所念，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，諸佛世尊普在十方說經法者，欲得聽聞而不斷絶至阿耨多羅三耶三菩者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩若欲得見過去多阿竭．阿羅訶．三耶三佛，欲得見於諸佛國土者，當來現在十方世界今現在佛欲得追見國土所有，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得解知如來所說十二部經——聞經、分別經、頌經、詩歌經、初經、此應經、生經、受經、方等經、未曾有法經、譬喻經、註解章句經——諸聲聞所不聞者，皆欲得玩習誦者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得聽聞八維上下如來所說經法皆念不失，欲得執持已得執持而為衆會他人說者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得啓問過去當來如所說誼者，已得聞者為他人說，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得照明東方江河沙等諸佛世界，窈窈冥冥不見日月光明之耀，欲得照斯及十方界，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得開化東方江河沙等諸佛國土，及十方界愚癡闇冥——不聞佛名、不得聽經、不睹衆僧——欲得開化衆生類立於正見，令得睹佛、逮聞經法及與聖衆，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲令東方江河沙等諸佛世界及十方佛土所有衆生，其生盲者得目睹形，聾者逮聽，狂者復意，裸者獲衣，饑者緻食，渴得水漿，吾願得力皆蒙斯恩，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩其有於斯三千大千世界在惡趣者，地獄餓、鬼、畜生群萌之類，吾欲加恩使此??庶逮得其所，八維上下各江河沙亦復如是，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，江河沙等諸佛世界所有衆生，欲得建立於禁戒者，三昧、智慧、解脫、度知見慧，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、闢支佛證，至成阿耨多羅三耶三菩；又欲修多訶竭威儀禮節，菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是觀：‘假令我身所不得睹而欲察之，當學般若波羅蜜。’設使我身四寸之地，而以足指靡不周遍，從四天王天，欲界、色界阿迦膩吒天，無央數億百千垓眷屬周匝，往詣佛樹處於道場，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩或坐佛樹，四天王天上諸天人上乃至於淨居諸天等無差特，皆來具足布施，或當成就阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，往來住立坐臥，則於其地自為金剛。欲得獲斯，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作斯觀：‘吾當何日出去棄國捨傢，即日當成阿耨多羅三耶三菩，得至阿惟三佛；以至阿惟三佛即日轉法輪，以轉法輪令無央數不可稱計衆生之類，遠塵離垢，諸法法眼淨，無量無限群萌之黨，得無起餘漏盡意解，無量無限衆生含血得阿惟越緻、阿耨多羅三耶三菩。’是菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩心念欲得：‘我成阿耨多羅三耶三菩，得至阿惟三佛，有無央數比丘聖衆聲聞學者，或以一反演說經法，於一坐上得阿羅漢；諸菩薩摩訶薩皆逮阿惟越緻、阿耨多羅三耶三菩；有無央數、不可稱限、不可計量諸菩薩衆，其壽無量，光明照遠無有邊際。’當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩或欲得緻阿耨多羅三耶三菩，逮成阿惟三佛，欲令其佛國土無有淫怒癡音響之名，使一切衆生皆獲如是色像，如般若波羅蜜具足成就，所施善哉、調順快哉，妙哉智慧、善修梵行，而順遊不居衆生則為快哉，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，願我當獲具足聖達，而以正法則富之定無有音聲，當學般若波羅蜜。心自願言：‘吾清聲聞，令江河沙等世界衆生之類，逮得阿耨多羅三耶三菩。’當學般若波羅蜜。”
摩訶般若波羅蜜順空品第二
佛告捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，興斯之德，四天王即時歡喜：‘我等當立四枚之鉢，四天王前以所奉進過去怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，亦當貢上學道法者。’時忉利天亦復踴躍，焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天：‘吾等悉當奉事供養此善男子，阿須倫身則為減損，長益諸天身。’三千大千世界，上至阿迦膩吒天，莫不踴躍：‘吾等請勸使轉法輪。’捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，則為長益，具六波羅蜜。善男子、善女人歡喜悅豫：‘吾等當為父母之慈、妻子親屬朋友親厚之慈，父母兄弟妻子親厚知友愛，敬喜見之。’四天王、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，不令菩薩與塵欲相值，發心往詣承事作禮：‘吾等亦當使得清淨梵天行、離穢濁行，無習淫欲，緻生於梵天。’無有放逸而績放逸，諸有色者，不能進至阿耨多羅三耶三菩，是故菩薩以淨梵行棄捐傢業，乃逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，不以穢濁而得佛道。”
賢者捨利弗白世尊曰：“菩薩之法，必當有父母妻子、親厚知友耶？”
佛告捨利弗：“若有菩薩，必當有父母，不應有妻子，或初發意淨修梵行成為童真，至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。或有菩薩，以漚和拘捨羅習於五欲，然後捨傢逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。譬如巧黠幻師及與弟子，善學幻術化造五欲，以此五樂而用自娛戲笑為行。於捨利弗意雲何，其幻師者寧為服習於五欲乎？”
捨利弗白：“不也，天中天！”
佛言：“如是，捨利弗！菩薩摩訶薩以漚和拘捨羅習於五欲勸化衆生，其菩薩摩訶薩不為五欲之所沾污。菩薩摩訶薩以無央數事嗟嘆愛欲，或有毀呰欲為然熾、愛欲瑕穢、欲為仇怨、欲為怨敵。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩度衆生故，而為分別此五欲事。”
捨利弗白佛：“唯，天中天！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜？”
佛告捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見菩薩亦不見菩薩字，亦不見般若波羅蜜，亦不見行般若波羅蜜字，亦不見非行。所以者何？菩薩之字自然空。其為空者，無色、無痛癢思想生死識，不復異色空，不復異痛癢思想生死識空。如色空、痛癢思想生死識亦空。所謂空者，色則為空，痛癢思想生死識亦自然。所以者何？所謂菩薩但假號耳，所謂道者則亦假號，所謂空者則亦假號。其法自然，不起不滅亦無塵勞，無所依倚、無所諍訟。若有菩薩所行如是，不見所起亦不見所滅，不見所猗、不見所訟。所以者何？誑詐立字因遊客想，或想念故而致此法。從何立字？但托虛言。曉了如是，菩薩摩訶薩則為行般若波羅蜜，一切不見有名號也，已無所見亦非不見，則無所猗，則為行般若波羅蜜。”◎
◎摩訶般若波羅蜜行空品第三之一
佛復告捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，當作斯觀：‘所號菩薩、所謂佛者，亦假號耳；所謂名色痛癢思想生死識亦假號耳；皆由吾我。所謂我者，適無所有，無我、無人、無命、無壽及含血蠕動，無心、無意。若作所造，自然所習所更所見知見之事，如此輩類，皆不可得、空無所著。悉由假號，但有虛言。’如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，不見衆生，設無所見亦不有見，亦復不見所托言也。菩薩摩訶薩所行如是，為隨怛薩阿竭所教行般若波羅蜜。捨怛薩阿竭已，其智慧過諸聲聞、闢支佛，所興空行而不迷惑。所以者何？其人所修，不見於字所當猗者。菩薩摩訶薩行如是者，為行般若波羅蜜。”
佛言：“譬如捨利弗、摩訶目揵連諸比丘等，使滿閻浮提，猶如竹蘆甘蔗稻麻叢林，智慧具足，終不能及行般若波羅蜜菩薩，百倍千倍萬倍億倍，不任以前。所以者何？菩薩智慧欲度一切衆生之類之所致也。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日行智，皆過聲聞、闢支佛所立之上，置是滿閻浮提捨利弗、摩訶目揵連等比丘空。正使三千大千世界滿中捨利弗摩、訶目揵連諸比丘等所有智慧，不及行菩薩摩訶薩。置是三千大千世界捨利弗、摩訶目揵連諸比丘等。譬如東方江河沙等諸佛國土，悉滿其中捨利弗、摩訶目揵連諸比丘等普及十方，斯等不及行般若波羅蜜菩薩智慧一日，過一切聲聞、闢支佛智慧，百倍千倍巨億萬倍不相屬逮。”
於是賢者捨利弗白世尊曰：“唯然，其聲聞智慧，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛、菩薩、怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛智慧，計此一切所有智慧，無所破壞、無所諍訟，而無所起，自然為空。唯，天中天！其無所壞、無所諍訟、無起、自然空者，寧可獲緻若幹差特不乎？雲何菩薩一日行智，而復於此過一切聲聞、闢支佛乎？”
佛告捨利弗：“於捨利弗意雲何，菩薩所以行般若波羅蜜者何？一日之中所行智慧、所建立願，修於幻術而行愍哀，皆為一切衆生之類，悉了諸法以化群萌，欲令滅度。諸聲聞、闢支佛，寧為興立如是之緣智慧不乎？”
答曰：“不也，天中天！”佛言：“於捨利弗意雲何，諸聲聞、闢支佛豈有此念：‘我等當逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，教化衆生至泥洹界，令滅度耶？’”
答曰：“不也。”
佛言：“以是故，當復知此一切聲聞、闢支佛所有智慧，百倍千倍智慧、百千倍巨億萬倍終不相及。於意雲何，聲聞、闢支佛寧有此念：‘吾等當行六波羅蜜，教化衆生嚴淨佛土，具足怛薩阿竭十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，度脫滅度無量無限不可計數衆生之類不乎？’”
答曰：“不也，天中天！”佛言：“菩薩摩訶薩發心念言：‘吾當奉行六波羅蜜，具一切法，成阿耨多羅三耶三菩，度脫不可計數衆生之類。’”
佛言：“譬如日之宮殿奮其光明，一時普照閻浮提地無不周遍。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩行六波羅蜜，具十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，逮成阿耨多羅三耶三菩，開化度脫無量無限不可計數衆生之類。”
賢者捨利弗白佛言：“雲何菩薩摩訶薩越於聲聞、闢支佛地，而便逮及阿惟越緻地淨修佛道？”
佛告捨利弗：“於是菩薩摩訶薩，從初發意行六波羅蜜，過於空法、無想、無願，則為超越聲聞、闢支佛地，住阿惟越緻地。”
賢者捨利弗復白佛言：“雲何菩薩摩訶薩，於一切聲聞、闢支佛為最衆祐？”
佛告捨利弗：“菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，至坐佛樹，常於一切聲聞、闢支佛為最衆祐。所以者何？菩薩摩訶薩若來現者，則自然興真妙之法，具足十善、又成五戒，立八等事及八關齋，四禪、四等心、四無色三昧、四意止、四意斷、五根、五力、七覺意、八由行現於世間，如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，如是輩類衆善之德興現於世，則分別君子族姓、梵志長者、傲族大姓及忉利天上至三十三處、想無想天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛、怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三菩，緣此別知有此事耳。”
捨利弗白佛言：“雲何菩薩摩訶薩淨畢衆祐？”
世尊告曰：“菩薩摩訶薩於衆祐中無所淨畢。所以者何？究竟於空則為菩薩摩訶薩成衆祐也。所以者何？捨利弗！菩薩摩訶薩為布施士。何所施者？以善法施，開化衆生。何謂善法？十善之事，五戒、六波羅蜜，十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，開化須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛，怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛布施之士。”
捨利弗復白佛言：“唯然，世尊！菩薩摩訶薩遵修何行，為行般若波羅蜜？”
佛告捨利弗：“於是菩薩設行色空者，則為行般若波羅蜜，設行痛癢思想生死識空者，是則為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩解知眼空、耳鼻舌身意空者，此則為行。解色空、聲香味觸法空者，此則為行。解眼界空者，此則為行。解色界、眼識界，解耳鼻舌身意界空者，此則為行。解耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身細滑身識、意所欲意識空者，此則為行。解苦空者，習亦復空，盡亦復空，八由亦空，此則為行。解無黠亦空、行亦空、識亦空、名色亦空、六入亦空、所更亦空、痛癢亦空、思愛亦空、所受亦空、所有亦空、生老死亦空，此則為行。解一切法空，此則為行。諸所自然有為無為悉能解空，此則為行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，解本淨空志性亦然，此則為行。捨利弗！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當解是七空，此乃為行。以此七空行般若波羅蜜，色無應不應、無行不行，不作此觀，不見痛癢思想生死識應不應、行不行，不見色法有所起有所滅、不見痛癢思想生死識法有所起法有所滅，不見色法有所依着法有所諍訟、不見痛癢思想生死識法有所著法有所諍，不見與色而俱遊居、不見與痛癢思想生死識而俱遊居，不見與生死而俱遊，亦不見不與生死而遊居也。所以者何？永無有法而與俱，緣起諸事本淨為空。捨利弗！色則為空則無有色，痛癢思想生死識空則無有識。”
佛語捨利弗：“其為空者，無有起者、無有滅者。假使色空則無有色，假使痛癢思想生死識空則無有識。設使色空則不有見，設痛癢空則無所患，設思想空則無所念，設使行空則無所造，設識空者無所分別。所以者何？捨利弗！色者則異，不與空同；空不為異，色不為分別。色自然空，色則為空，痛癢思想生死識不為別異，空亦不異。設空不異，識亦不異，識自然空，識則為空。”
佛語捨利弗：“其為空者，不起不滅、無所依着、無所諍訟，無所增、無所損，無過去無當來無現在。彼亦無色痛癢思想生死識，亦無眼耳鼻舌身心，亦無色聲香味細滑，所欲法彼則無。無黠不滅、無黠不行，不識、不名色、不六入、不細滑、不痛、不愛、不受、不有、不生、不老不病不死，亦不滅除生老病死。彼亦不苦，亦無習，亦無所盡，亦無所由。彼亦無得，亦無有時。彼無須陀洹果，無斯陀含果，無阿那含果，無阿羅漢果，無闢支佛覺，亦無得道，亦無佛道。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，則為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜應不應、行不行，不見施，不戒、不忍、不進、不禪、不智，不見是六波羅蜜。不見色痛癢思想生死識應不應、行不行；不見眼應不應、行不行，不見耳鼻舌身心應不應、行不行；不見色聲香味細滑所欲法應不應、行不行；不見四意止應不應、行不行；不見四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由應不應、行不行；不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法應不應、行不行；不見怛薩阿竭薩雲然慧應不應、行不行。是為，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，此乃應行。”
佛語捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，空不與空鬥，空不與空行；無相不與無相鬥，無想不與無想行；無願不與無願鬥，無願不與無願行。空不與空相應，無相不與無相相應，無願不與無願相應。所以者何？空者無行不行，無相者亦無行不行，無願者亦無行不行，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如斯者，此乃為行。”
佛復語捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，諸法自然相則得度空。已得度空，不與色諍亦無所行；不與痛癢思想生死識諍亦無所行；不與過去色諍，亦不見過去色；不與過去色諍，亦不見當來色；不與當來色諍，亦不見現在色；不與現在色諍，亦不與過去痛癢思想生死識諍，亦不與當來現在痛癢思想生死識諍，亦不見過去當來現在痛癢思想生死識。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不與過去當來諍，不與當來過去諍，不與現在過去當來諍，不與過去當來現在諍，不見三世與於空行般若波羅蜜，如是行者此乃為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所行如是，如所應行，不與過去薩蕓若訟行，亦不見過去何所薩蕓若，過去安有薩蕓若及行訟行？不與當來薩蕓若訟行，亦無所行，亦不見當來安有薩蕓若與行訟行乎？亦不與現在薩蕓若訟行，亦不見現在薩蕓若，安有薩蕓若訟行乎？行般若波羅蜜如是者，此乃為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩蕓若色，亦不見薩蕓若色，亦不見行薩蕓若色痛癢思想生死識，亦不見薩蕓若痛癢思想生死識。不行薩蕓若眼，亦不見眼，亦不行薩蕓若耳鼻舌身心，亦不見耳鼻舌身心。不行薩蕓若色，亦不見色。不見色，不行薩蕓若聲香味細滑所欲法，亦無所現。”
佛語捨利弗：“行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦不遵薩蕓若檀波羅蜜，亦不見檀波羅蜜，屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是，亦不行薩蕓若般若波羅蜜，亦不見薩蕓若般若波羅蜜；亦不遵薩蕓若四意止，亦不見薩蕓若四意止，亦不遵薩蕓若四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦不見薩蕓若意止、意斷、神足、根、力、覺意、由行；亦不遵薩蕓若十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無所見，亦不見薩蕓若怛薩阿竭諸力法。行般若波羅蜜如是，此乃為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩蕓若、佛，佛亦不行薩蕓若，不行薩蕓若、道，道亦不行薩蕓若。所以者何？佛則薩蕓若，薩蕓若則佛；道則薩蕓若，薩蕓若則道。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復如是。”
佛語捨利弗：“行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行色有、不行色無有，不行痛癢思想生死識有、不行痛癢思想生死識無有，不計色有常、亦不計色無常，不計色苦、不計色樂，不計色有我、不計色無我，五陰六衰亦復如是。不計五陰空、無空，不計五陰有相、無相，不計五陰有願、無願，行般若波羅蜜。今我所行亦無所受，亦無所行亦無所取，不有所行亦不不行，不有所受亦不不受，不有所取亦不不取。”
佛語捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜故，行般若波羅蜜。不用阿惟越緻地，教化衆生故，行般若波羅蜜。不用淨佛國土故，行般若波羅蜜。不用怛薩阿竭十力故，行般若波羅蜜。不用四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，行般若波羅蜜。不究竟空、不用內空、不用外空、不用內外空、不用空空故，不用大空故，不用真空故，不用有為空故，不用無為空故，不用究竟空故，不用無品空故，不用本淨空故，不用自然相空故，不以一切法空故，不以無起空故，不以無滅空故，不以無形空故，不以自然空故，不以有形無形空故，不無本故，不以法界故，不以本際故，行般若波羅蜜。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，於諸法無所破壞亦無所見。”
復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用神足故，行般若波羅蜜；不用天眼故，不用天耳故，不用觀他人心故，不用念過去事故。所以者何？行般若波羅蜜時，亦不見般若波羅蜜，何況當睹菩薩諸神通乎？行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，心不念言：‘我當以神足往詣東方江河沙等見諸如來稽首禮。’亦不自念：‘到八方上下。’亦復如是，等無有異。行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：‘諸佛世尊所可暢說，吾則當以天耳皆聽，吾當察見衆生之心所可念者，當念過去所遊居處，我以天眼見諸群萌在所之處。’”
佛言：“行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。如是，捨利弗！行如是者，則為度脫無央數不可計會衆生之類。菩薩摩訶薩能如是者，魔及官屬不能得便。又復見及他方世界，諸人民遙聞其德皆為作禮。復次，東方江河沙等諸佛世界，八方上下諸佛世尊，皆共擁護於是菩薩，終不墮墜於聲聞、闢支佛地。四天王上至阿迦膩吒天，悉共擁護是菩薩摩訶薩，將無伺求得其便者，所可興發、所當作者，得現在福。所以者何？而以慈心嚮諸衆生。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，而以微勞得總持門、三昧門，速疾近此怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三菩，一切所生常值見佛、不離諸佛，至逮成阿耨多羅三耶三佛。”
佛言：“行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：‘寧有諸法？所謂法者一切為應、若不應乎？為平等、不平等乎？’所以者何？於時行者，不見諸法應若不應、行若不行、等與不等。”
佛言：“行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：‘我當速解諸法之界至阿惟三佛，亦無阿惟三佛。’所以者何？逮法界者亦無所覺。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見諸法及與法界有諸疾病及與空寂。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：‘諸法法界有若幹種不計別異。’行般若波羅蜜能如是者，此能應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：‘於是諸法及與法界，觀與不觀、見與不見。’所以者何？彼則不見諸法所有、可持諸法分別觀也。行般若波羅蜜能如是，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念法界憂行空事，其空事者不憂法界。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念眼界為空空乎，亦不憂眼界；色不憂空，空不憂色；色界不憂空，空界不憂色；眼識界不憂空，識界不憂眼識空；耳鼻舌身心聲香味細滑所欲法亦如是。心界不憂空，空界不憂心；法界不憂空，空界不憂法；識界不憂空，空界不憂識。”
佛言：“捨利弗！是為第一行，所謂空行。菩薩摩訶薩能行空者，則不墮落聲聞、闢支佛地，能淨佛國、開化衆生，疾逮阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。計諸所行般若波羅蜜行，般若波羅蜜行為最極尊、為長為上、無底無比。所以者何？般若波羅蜜行為無上行，空、無相、無願行。菩薩摩訶薩應行如是，當作斯持，速得近於受莂之地。菩薩摩訶薩應此行者，為無數不可計衆生開度利誼。若不念言：‘我行般若波羅蜜，諸佛世尊當受决也。’亦不念言：‘我得親近也；於受决也；我當清淨於佛國土，得至阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，當轉法輪。’所以者何？彼其行者，不着法界，亦不虛寂、不見異法，當行般若波羅蜜，諸佛天中天受我决及逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不起人想，不起我想，不起壽想，不起命想，不起衆諸想，不起見知想。所以者何？計於吾我衆生不起不滅，又計人本不起不滅。其不起不滅者，何所行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩行能如是，人無所起屬行般若波羅蜜，衆生為空、衆生不得、衆生寂寞，為行般若波羅蜜。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩遵修於空為第一行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則皆超逾一切諸行。置是所可遵行，為大慈行、為大悲行。菩薩摩訶薩行於此者，終不起貪嫉之心，無毀戒心、無嗔恚心、無懈怠心、無亂意心、無邪智心。”◎
光贊經捲第一
大正藏 第 08 册 No. 0222 光贊經
No. 222 [Nos. 220(2), 221, 223]
光贊經捲第一
西晉三藏竺法護譯
摩訶般若波羅蜜光贊品第一
聞如是：
一時佛遊羅閱衹耆闍崛山中，與摩訶比丘僧五千俱，皆阿羅漢也——諸漏已盡，無有塵垢，而得自在；心安解脫，智慧善度，逮得仁和，為大開導；所作已辦，所設究竟，棄捐重擔，逮得己利，除終始患；平等解脫，濟一切想，得度無極——唯除一人賢者阿難，學須陀洹。復與五百比丘俱，及比丘尼、優婆塞、優婆夷皆悉現在；並諸菩薩摩訶薩——得諸總持逮成三昧，修於空行尊於無想，不念衆願以得等忍，製覽無數皆得五通；所言聰捷無有懈怠，蠲捨傢利所慕之心，所說經法不僥供養，緻深妙法度於無極，得無所畏超越魔事，脫於一切陰蓋之礙，講諸因緣心志所趣；從無數劫精進行願，其意所嚮，喜悅問訊常先於人，離於結恨；入於無數衆會之中，威勢巍巍無所畏難，憶念無量垓劫之事；若說經法曉練衆義，猶如幻、化、野馬、水月、夢與影、響，若鏡中像，勇猛無侶；以微妙慧，知衆生心所起所行，超度分別，意不懷害，殷勤忍辱具足所行，曉了審諦所當度者，攝取佛土無限之願，常三昧定，目睹無數諸佛世界，暢達宜便，啓請無量諸佛世尊；進退能决若幹種見所著之處，定意自娛解百千行，諸菩薩者德皆如是——其名曰[颱-+犮]陀和菩薩、羅鄰那竭菩薩、摩訶須菩和菩薩、那羅達菩薩嬌日兜菩薩、和輪調菩薩、因坻菩薩、賢守菩薩、妙意菩薩、持意菩薩、增意菩薩、不虛見菩薩、立願菩薩、周旋菩薩、常精進應菩薩、不置遠菩薩、日盛菩薩、無吾我菩薩、光世音菩薩、漸首菩薩、寶印首菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、慈氏菩薩。諸菩薩衆如是難限，不可計數億百千垓一切妙德清淨同真。
爾時世尊，坐於自然師子床座而結加趺正身而處，心有所嚮、製立其意。有三昧名定意王，以時三昧自然正受，則皆普入一切定意，救攝平等，禦而趣之。佛適三昧其心安寂，而以道眼觀斯世界，其身湛然而笑，從其足心放六萬億百千光明，十足指放十億百千光明，兩脅放二億百千光明，兩膝放二億百千光明，兩腳放二億百千光明，兩肩放二億百千光明，兩肘放二億百千光明，臍放二億百千光明，頭放億百千光明，兩手指放十億百千光明，兩臂放二億百千光明，兩眉放二億百千光明，項放億百千光明，兩眼放二億百千光明，兩耳放二億百千光明，鼻放億百千光明，四面放四百億百千光明，四十齒放四十億百千光明，眉間相放億百千光明，頂結相放六萬億百千光明，照此三千大千世界無所不周，普曜東方江河沙等諸佛國土，南方西方北方四隅上下皆亦如是。其有衆生蒙值光明，心皆恬怕，悉發無上正真之道。
於是世尊即時欣笑，從諸毛孔放衆光明，照此三千大千世界，普遍十方無不周接。江河沙等諸佛世界，其有群萌，為光所照悉皆寂然，存於無上正真之道。是時世尊則演如來清淨真妙志性光明，照此三千大千世界，普及十方各江河沙等諸佛國土，假令人民逮斯光者，則皆究竟至於無上正真之道。
於是世尊從其舌本悉覆佛土，而出無數億百千光明，照此三千大千世界，周遍十方各江河沙等諸佛國土。其光明中，自然而殖金寶蓮華，其蓮華上各有諸佛，結加趺坐寶蓮華，講說經法，演於六波羅蜜；十方一切亦復如是。若有衆生聞斯法講，一切究竟皆得堅住阿耨多羅三耶三菩。
於是世尊坐師子床，有三昧名師子娛樂，以斯定意自然正受，如其色像，鹹演威曜示現神足。三千大千世界六反震動，邊際亦搖，中順至邊，安和柔軟，愍傷一切衆生之類，令獲安隱快樂無患。爾時三千大千世界地獄、餓鬼、畜生，諸不閑者、恐懅厄者，自然為斷三塗，除已悉自緻來，得生為人、四天王、忉利天、????天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天。於時諸天適生彼間人中天上，即識宿命，歡喜悅豫，往詣佛所，稽首足下叉手歸命，十方一切亦復如是，等無差特。
爾時此三千世界衆生之類，盲者得目而睹色像，聾者徹聽聞諸音聲，志亂意惑還復其心，迷憤者則時得定；其裸形者自然衣服，其饑虛者自然飽滿，其消渴者無所思僥，其疾病者而得除愈，身瑕玼者諸根具足；其疲極者自然得解，久猗身者則無所猗。一切衆生得平等心，展轉相瞻，如父如母、如兄如弟、如姊如妹，各各同心等無偏邪、皆行慈心；一切群萌悉修十善，清淨梵行無有塵埃；一切黎庶悉獲安隱，所得安隱猶如比丘得第三禪。於時衆生而致智慧，而悉具足善快調定，離於卑劣、逮得和雅。
於是世尊在師子床，處於三千大千世界，而最超異威神巍巍，光耀煌煌無有畏懼，聖明輝赫尊顔具足，無不周普照於東方江河沙等諸佛世界，八維上下各江河沙等世尊國土，如須彌山超逾一切諸山之上，明在所通。
於是世尊承如來旨已，自然聖令三千大千世界衆生悉共瞻睹。時此世界，首陀衛淨居諸天，梵天、波羅尼蜜天、尼摩羅天、兜術天、????天、忉利天、四天王天及三千大千世界所居人民，自然見身親近如來，皆得自然天華傅飾、天香天雜香天搗香、天青蓮芙蓉鮮華，諸妙天華莖葉具足，各各發行賫詣如來，稽首佛足各散佛上，及於人間水陸諸花，各各手執，往詣世尊而為供養。諸天人民所散供養諸華之具，上在虛空，三千大千世界化為宮殿自然樓觀，從其宮殿垂諸天華繒蓋幢幡，紛葩飄颺顯灼普現，其諸花香莊嚴三千大千佛國，自然巍巍，形像衆色如紫磨金，八維上下芬馥晃昱亦復如是。於是閻浮提城所有人民，瞻睹如來現身威變不可稱計，各心念言：“今日如來坐於我前。”普佛國土亦復如是，各各心念：“今日如來在我前坐而說經法。”
於時世尊在師子床更復欣笑，加復重照三千大千世界，弘光赫弈。此土人民悉共睹見東方江河沙等諸佛國土，現在如來、至真、等正覺與諸菩薩聲聞之衆；又復東方江河沙等諸佛世界所有衆生，悉亦遙見此佛國土釋迦文佛與比丘僧及諸菩薩而坐說經；八維上下亦復如是，悉遙見此，等無差特。
於是過東方江河沙等諸佛世界，最邊國土名寶跡，其佛號寶事如來．至真．等正覺，今現在為諸衆生，亦復講說《摩訶般若波羅蜜經》。彼時其佛世界，而有菩薩號曰普明，睹大光明及地大動，即便往詣寶事如來，稽首問曰：“唯然，世尊！以何因緣，其大光明照此佛土、地大震動？諸如來身自然為見，會當有意。”
彼佛告於普明菩薩曰：“族姓子！欲知西方極遠有忍世界，其佛號曰釋迦文如來，今現在為諸菩薩說般若波羅蜜。是其威神光也。”
普明菩薩白寶事如來：“唯然，世尊！我欲詣彼見釋迦牟尼如來，稽首作禮；及諸菩薩摩訶薩衆童真等，得總持究竟三昧，定意自在，得度無極，釋迦牟多阿竭．阿羅訶．三耶三佛。”寶事如來阿羅呵．三耶三佛告普明菩薩曰：“往，善男子！汝知是時。”寶事如來賜普明菩薩金色蓮華而有千葉：“取，善男子！此寶蓮華以用供散釋迦牟如來。善男子！欲往修寂然行，忍界菩薩生彼土者，甚有患難亦難值遇。”
普明菩薩即受其金色蓮華，與無央數億百千垓諸菩薩衆男女、大小、居傢、出傢，則以供養東方諸佛天中天，承事歸命，上諸華香雜香搗香。次復詣釋迦牟如來，稽首足下，卻住一面，普明菩薩白世尊曰：“唯然，大聖！寶事如來敬問無量，乞求輕便，力行安乎？又復遣進金色蓮華。”佛受蓮華，尋以遙散東方江河沙諸佛國土。其華即時周遍東方諸佛世界，有佛坐於自然金色蓮華，講說經法，亦復演斯六波羅蜜。其有衆生聞此說者，一切究竟即時堅住於阿耨多羅三耶三菩。男女大小悉禮佛足，各以功德，供養多阿竭．阿羅呵．三耶三菩。
南方去此江河沙等最極邊際，有佛世界，名曰離一切憂，其佛號無憂首多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼有菩薩名離戚，啓辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，來詣釋迦牟尼如來，稽首供養，卻坐聽經。
西方去此江河沙等，有世界名曰寂然，其佛號寶竜多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼有菩薩名曰意行，啓辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，來詣釋迦牟尼如來，稽首供養，卻坐聽經。
北方去此江河沙等，有世界名曰緻勝，其佛號勝諸根多阿竭．阿羅訶．三耶三佛。彼有菩薩名曰施勝，啓辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽首供養，卻坐聽經。
下方去此江河沙等，有世界名曰仁賢，其佛號賢首多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼土有菩薩名曰蓮華上，啓辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽首供養，卻坐聽經。
上方去此江河沙等，有世界名曰欣樂，其佛號樂首多阿竭．阿羅呵．三耶三佛。彼有菩薩名施樂，啓辭其佛，佛賜蓮華，與無數菩薩俱，經諸國土供養諸佛，詣釋迦牟如來，稽首供養，卻坐聽經。其四維者，亦復如是，等無差特。
爾時於此三千大千世界，尋即而雨諸寶華香幡蓋，自然莊嚴香樹花樹，譬如蓮華跡世界普華多阿竭．阿羅訶．三耶三佛佛土，溥首菩薩所遊居處。善住意諸天子及餘大神尊勢無極菩薩之衆，世尊所與，及餘諸天、世間人民皆來聚會。諸魔、梵天並聲聞衆，揵沓和、阿須倫神人民悉普來會。此諸菩薩摩訶薩為童子時，所服飲食功德自然。
爾時世尊告賢者捨利弗：“於斯若有菩薩摩訶薩，便當精修學般若波羅蜜。”
捨利弗白佛：“唯然，世尊！雲何菩薩摩訶薩一切具足、曉解諸法，學般若波羅蜜乎？”
佛告捨利弗：“菩薩摩訶薩住於般若波羅蜜已修無處所，即便具足檀波羅蜜；令不缺減，有所施與、無所愛逆，屍波羅蜜當令具足。從是因緣，未曾住於罪不罪；亦當具足羼波羅蜜，興無嗔恚；當學惟逮波羅蜜，便得受决；從其身意興諸精進，不起諸漏，當具足禪波羅蜜。由是之故，無所求慕。”
佛言：“捨利弗！若菩薩摩訶薩住般若波羅蜜，則自具足於四意止，發無所發；又當具足得四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由行；悉令具足空無三昧、無想三昧、無願三昧；而决具足四禪、四等、四無色三昧、及八脫門漸漸具足，而以正受，以此為脫，無所思想，無有內想，若供養想、若光明想，無絳赤想，無腐敗想，無有青想，無食嚙創爛想；亦無亂想，無枯骨想，無星散想，無處所想。悉離諸想，常志於佛，念於經典，念於衆僧，念於戒禁。意在惠施，志前諸天，出入之意、死亡之意，無常之想、苦樂之想，無非身之想、終始之想，一切世界無可樂想，諸習之想、滅盡之想，道慧、盡慧、無熱諸慧、無所起慧、法慧，於諸經法亦無所慧、亦無我慧，無有內慧、微妙意慧，曉了諸慧，如所謂慧，悉以思念所行三昧，無想、無念、無行定者而無有異；諸根為異，異根異行。又復有行，難所獲緻如來十力、四無所畏、四分別辯、佛十八法不共之事、大慈大悲。欲得曉了此一切緣，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜；若有具足諸道慧者，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜；欲曉了慧具足、充備諸通慧者，當行般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲明了一切，得近蠲除塵勞，菩薩摩訶薩當行般若波羅蜜。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩則為修學般若波羅蜜。”
佛復告捨利弗：“若有菩薩摩訶薩欲入寂然，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲度聲聞、闢支佛地，住阿惟越地者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲處六通，學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲知一切衆生薩和薩心根所行者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲過諸聲聞、闢支佛慧者，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲逮總持門，若男子勸助布施聲聞、闢支佛，超越彼等，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲過一切聲聞、闢支佛戒禁，勸助心意，當學般若波羅蜜；若欲具足三昧、智慧、解脫、度知見慧，菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩欲成顯於禪定、三昧、三摩越，勸助合集，解心之念所，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲勸助布施，分別無限無量成就功德，當學般若波羅蜜；菩薩摩訶薩若欲具足成就無限無量持戒、忍辱、精進、一心、智慧，當學般若波羅蜜。”
佛復語捨利弗：“若有菩薩摩訶薩欲具足立檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜行，一切所生得見諸佛自緻成佛，當學般若波羅蜜；欲成三十二相、八十種好，具足菩薩性，若為真童，欲立此地不離諸佛世尊，所欲志念諸善德本，供養如來奉持順命，其願輒成；若欲具足一切衆生心之所僥，飲食衣服車乘、香華雜香塗香、床臥燈火手巾履襪，所當得者充滿諸財，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！若菩薩摩訶薩欲具足江河沙等衆生，勸立於檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！若菩薩摩訶薩以一善本順如來德，無有盡耗亦不缺減，乃至成阿耨多羅三耶三菩者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！若菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，八維上下諸佛天中天，皆共歌誦其人功德。發意之頃，東方江河沙等諸佛國土，欲遊此界及至十方，當學般若波羅蜜。以一切音聲，欲告江河沙諸佛國土，東西南北四維上下，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！若菩薩摩訶薩欲建立諸佛國土令不斷絶，欲住內空，若處外空、若內外空，若於空空，若於大空、究竟之空、所有空、無有空、有為空、無為空，若真空者、無祠祀空、無因緣空、因緣空、自然相空、一切法空、不可得空、無所有空，若自然空、無形自然空、因緣威神空諸行相，欲至此者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得親近一切如來，欲得觀解一切諸法，欲了諸法在於本際，當學般若波羅蜜。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩欲成般若波羅蜜，當如是住。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲計數知三千大千世界沙石樹花、一切諸塵、衆疑不决，當學般若波羅蜜。三千大千世界有如大海江河、川流泉原，欲知有幾渧多少之數，無所傷害度海蟲類，當學般若波羅蜜。復次，捨利弗！假使三千大千世界所有火者一時普然，猶如劫燒，一面一時悉欲滅者，令無所然，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有諸風，有時國土吹拔，崩碎諸須彌山令無有餘，譬如灰塵淨滅，有如然藎如然蒿草，若以一指——手指、足指——欲令滅盡三界火者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有虛空，欲以普身一加趺坐周遍虛空者，當學般若波羅蜜；自在變化，無近無遠、無大無小，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲取三千大千世界諸須彌山，以一手舉諸須彌山，置於殊異無量諸佛世界，無往反想，不增不減，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，東方江河沙等諸佛世界，佛天中天、聲聞、闢支佛，皆欲一時同時合集以供養者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，若一衣服、香花搗香塗香、繒蓋幢幡以持供養多阿竭．阿羅呵．三耶三佛及聲聞衆，奉事歸命一時應集，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，三千大千世界所有衆生，皆欲建立於屍波羅蜜、三昧、智慧、解脫見慧，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果，至於無餘住泥洹果而般泥洹，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，若布施者波羅蜜，當作是學，如此施者獲大果報，如是施者生於君子傲姓傢、梵志、大族姓長者；如此施者生於四天王上忉利天、兜術天、尼摩天、波羅尼蜜天；如是施者依於斯施，思第一禪第二第三至第四禪，無量虛空定意正受，無量空慧、無量不用慧天、無想有想三昧禪；如此施者興八聖路，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、闢支佛果。若曉了此，當於是學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，常以權慧有所施與，為具檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜。”
捨利弗白佛言：“雲何菩薩摩訶薩具足六波羅蜜？”
答曰：“其布施主無所著念，所施受者亦不忘恩，是為檀波羅蜜。無所犯負，不以禁戒而自綺飾，是為屍波羅蜜。常懷忍辱，無嗔恚恨心嚮於衆生，是為羼波羅蜜。精進不怠欲度一切，是為惟逮波羅蜜。一心寂然而無憒亂，是為禪波羅蜜。智慧解空不計吾我，是為般若波羅蜜。取要言之，復重解議，於罪無罪亦無無罪，是屍波羅蜜。無有嗔恨，是羼波羅蜜。身心精進不以疲倦，是惟逮波羅蜜。興於不亂無所想念，是禪波羅蜜。解一切法而無所著，是般若波羅蜜。
“復次，捨利弗菩！薩摩訶薩欲得成就過去當來今現在諸佛世尊功德之誼，當學般若波羅蜜。欲得超度有為、無為諸法行者，去來今法至於無本，諸法所興不起本際，欲逮此者，一切聲聞、闢支佛、諸菩薩法，欲行諸佛世尊而供養者，欲得具足諸佛眷屬無量群從，欲得獲緻菩薩枝黨，欲得淨畢衆祐之德，欲緻布施心無所受，不起犯戒想，無嗔恚心、無懈怠心，不欲發起於亂心者，又不欲起愚癡心者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲立衆生於布施德，持戒、智慧勸令修治，所受福德當所興者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲興五眼，當學般若波羅蜜。何謂五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲見東方江河沙國土八維上下諸佛世尊，所說經法皆以天耳欲得聞者，又欲得知諸佛世尊心之所念，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，諸佛世尊普在十方說經法者，欲得聽聞而不斷絶至阿耨多羅三耶三菩者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩若欲得見過去多阿竭．阿羅訶．三耶三佛，欲得見於諸佛國土者，當來現在十方世界今現在佛欲得追見國土所有，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得解知如來所說十二部經——聞經、分別經、頌經、詩歌經、初經、此應經、生經、受經、方等經、未曾有法經、譬喻經、註解章句經——諸聲聞所不聞者，皆欲得玩習誦者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得聽聞八維上下如來所說經法皆念不失，欲得執持已得執持而為衆會他人說者，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得啓問過去當來如所說誼者，已得聞者為他人說，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得照明東方江河沙等諸佛世界，窈窈冥冥不見日月光明之耀，欲得照斯及十方界，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲得開化東方江河沙等諸佛國土，及十方界愚癡闇冥——不聞佛名、不得聽經、不睹衆僧——欲得開化衆生類立於正見，令得睹佛、逮聞經法及與聖衆，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩欲令東方江河沙等諸佛世界及十方佛土所有衆生，其生盲者得目睹形，聾者逮聽，狂者復意，裸者獲衣，饑者緻食，渴得水漿，吾願得力皆蒙斯恩，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩其有於斯三千大千世界在惡趣者，地獄餓、鬼、畜生群萌之類，吾欲加恩使此??庶逮得其所，八維上下各江河沙亦復如是，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，江河沙等諸佛世界所有衆生，欲得建立於禁戒者，三昧、智慧、解脫、度知見慧，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果、闢支佛證，至成阿耨多羅三耶三菩；又欲修多訶竭威儀禮節，菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作是觀：‘假令我身所不得睹而欲察之，當學般若波羅蜜。’設使我身四寸之地，而以足指靡不周遍，從四天王天，欲界、色界阿迦膩吒天，無央數億百千垓眷屬周匝，往詣佛樹處於道場，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩或坐佛樹，四天王天上諸天人上乃至於淨居諸天等無差特，皆來具足布施，或當成就阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，往來住立坐臥，則於其地自為金剛。欲得獲斯，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當作斯觀：‘吾當何日出去棄國捨傢，即日當成阿耨多羅三耶三菩，得至阿惟三佛；以至阿惟三佛即日轉法輪，以轉法輪令無央數不可稱計衆生之類，遠塵離垢，諸法法眼淨，無量無限群萌之黨，得無起餘漏盡意解，無量無限衆生含血得阿惟越緻、阿耨多羅三耶三菩。’是菩薩摩訶薩當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩心念欲得：‘我成阿耨多羅三耶三菩，得至阿惟三佛，有無央數比丘聖衆聲聞學者，或以一反演說經法，於一坐上得阿羅漢；諸菩薩摩訶薩皆逮阿惟越緻、阿耨多羅三耶三菩；有無央數、不可稱限、不可計量諸菩薩衆，其壽無量，光明照遠無有邊際。’當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩或欲得緻阿耨多羅三耶三菩，逮成阿惟三佛，欲令其佛國土無有淫怒癡音響之名，使一切衆生皆獲如是色像，如般若波羅蜜具足成就，所施善哉、調順快哉，妙哉智慧、善修梵行，而順遊不居衆生則為快哉，當學般若波羅蜜。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩，願我當獲具足聖達，而以正法則富之定無有音聲，當學般若波羅蜜。心自願言：‘吾清聲聞，令江河沙等世界衆生之類，逮得阿耨多羅三耶三菩。’當學般若波羅蜜。”
摩訶般若波羅蜜順空品第二
佛告捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，興斯之德，四天王即時歡喜：‘我等當立四枚之鉢，四天王前以所奉進過去怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，亦當貢上學道法者。’時忉利天亦復踴躍，焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天：‘吾等悉當奉事供養此善男子，阿須倫身則為減損，長益諸天身。’三千大千世界，上至阿迦膩吒天，莫不踴躍：‘吾等請勸使轉法輪。’捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，則為長益，具六波羅蜜。善男子、善女人歡喜悅豫：‘吾等當為父母之慈、妻子親屬朋友親厚之慈，父母兄弟妻子親厚知友愛，敬喜見之。’四天王、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，不令菩薩與塵欲相值，發心往詣承事作禮：‘吾等亦當使得清淨梵天行、離穢濁行，無習淫欲，緻生於梵天。’無有放逸而績放逸，諸有色者，不能進至阿耨多羅三耶三菩，是故菩薩以淨梵行棄捐傢業，乃逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，不以穢濁而得佛道。”
賢者捨利弗白世尊曰：“菩薩之法，必當有父母妻子、親厚知友耶？”
佛告捨利弗：“若有菩薩，必當有父母，不應有妻子，或初發意淨修梵行成為童真，至成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。或有菩薩，以漚和拘捨羅習於五欲，然後捨傢逮得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。譬如巧黠幻師及與弟子，善學幻術化造五欲，以此五樂而用自娛戲笑為行。於捨利弗意雲何，其幻師者寧為服習於五欲乎？”
捨利弗白：“不也，天中天！”
佛言：“如是，捨利弗！菩薩摩訶薩以漚和拘捨羅習於五欲勸化衆生，其菩薩摩訶薩不為五欲之所沾污。菩薩摩訶薩以無央數事嗟嘆愛欲，或有毀呰欲為然熾、愛欲瑕穢、欲為仇怨、欲為怨敵。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩度衆生故，而為分別此五欲事。”
捨利弗白佛：“唯，天中天！雲何菩薩摩訶薩行般若波羅蜜？”
佛告捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見菩薩亦不見菩薩字，亦不見般若波羅蜜，亦不見行般若波羅蜜字，亦不見非行。所以者何？菩薩之字自然空。其為空者，無色、無痛癢思想生死識，不復異色空，不復異痛癢思想生死識空。如色空、痛癢思想生死識亦空。所謂空者，色則為空，痛癢思想生死識亦自然。所以者何？所謂菩薩但假號耳，所謂道者則亦假號，所謂空者則亦假號。其法自然，不起不滅亦無塵勞，無所依倚、無所諍訟。若有菩薩所行如是，不見所起亦不見所滅，不見所猗、不見所訟。所以者何？誑詐立字因遊客想，或想念故而致此法。從何立字？但托虛言。曉了如是，菩薩摩訶薩則為行般若波羅蜜，一切不見有名號也，已無所見亦非不見，則無所猗，則為行般若波羅蜜。”◎
◎摩訶般若波羅蜜行空品第三之一
佛復告捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，當作斯觀：‘所號菩薩、所謂佛者，亦假號耳；所謂名色痛癢思想生死識亦假號耳；皆由吾我。所謂我者，適無所有，無我、無人、無命、無壽及含血蠕動，無心、無意。若作所造，自然所習所更所見知見之事，如此輩類，皆不可得、空無所著。悉由假號，但有虛言。’如是菩薩摩訶薩為行般若波羅蜜，不見衆生，設無所見亦不有見，亦復不見所托言也。菩薩摩訶薩所行如是，為隨怛薩阿竭所教行般若波羅蜜。捨怛薩阿竭已，其智慧過諸聲聞、闢支佛，所興空行而不迷惑。所以者何？其人所修，不見於字所當猗者。菩薩摩訶薩行如是者，為行般若波羅蜜。”
佛言：“譬如捨利弗、摩訶目揵連諸比丘等，使滿閻浮提，猶如竹蘆甘蔗稻麻叢林，智慧具足，終不能及行般若波羅蜜菩薩，百倍千倍萬倍億倍，不任以前。所以者何？菩薩智慧欲度一切衆生之類之所致也。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，一日行智，皆過聲聞、闢支佛所立之上，置是滿閻浮提捨利弗、摩訶目揵連等比丘空。正使三千大千世界滿中捨利弗摩、訶目揵連諸比丘等所有智慧，不及行菩薩摩訶薩。置是三千大千世界捨利弗、摩訶目揵連諸比丘等。譬如東方江河沙等諸佛國土，悉滿其中捨利弗、摩訶目揵連諸比丘等普及十方，斯等不及行般若波羅蜜菩薩智慧一日，過一切聲聞、闢支佛智慧，百倍千倍巨億萬倍不相屬逮。”
於是賢者捨利弗白世尊曰：“唯然，其聲聞智慧，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛、菩薩、怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛智慧，計此一切所有智慧，無所破壞、無所諍訟，而無所起，自然為空。唯，天中天！其無所壞、無所諍訟、無起、自然空者，寧可獲緻若幹差特不乎？雲何菩薩一日行智，而復於此過一切聲聞、闢支佛乎？”
佛告捨利弗：“於捨利弗意雲何，菩薩所以行般若波羅蜜者何？一日之中所行智慧、所建立願，修於幻術而行愍哀，皆為一切衆生之類，悉了諸法以化群萌，欲令滅度。諸聲聞、闢支佛，寧為興立如是之緣智慧不乎？”
答曰：“不也，天中天！”佛言：“於捨利弗意雲何，諸聲聞、闢支佛豈有此念：‘我等當逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，教化衆生至泥洹界，令滅度耶？’”
答曰：“不也。”
佛言：“以是故，當復知此一切聲聞、闢支佛所有智慧，百倍千倍智慧、百千倍巨億萬倍終不相及。於意雲何，聲聞、闢支佛寧有此念：‘吾等當行六波羅蜜，教化衆生嚴淨佛土，具足怛薩阿竭十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，得成阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，度脫滅度無量無限不可計數衆生之類不乎？’”
答曰：“不也，天中天！”佛言：“菩薩摩訶薩發心念言：‘吾當奉行六波羅蜜，具一切法，成阿耨多羅三耶三菩，度脫不可計數衆生之類。’”
佛言：“譬如日之宮殿奮其光明，一時普照閻浮提地無不周遍。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩行六波羅蜜，具十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，逮成阿耨多羅三耶三菩，開化度脫無量無限不可計數衆生之類。”
賢者捨利弗白佛言：“雲何菩薩摩訶薩越於聲聞、闢支佛地，而便逮及阿惟越緻地淨修佛道？”
佛告捨利弗：“於是菩薩摩訶薩，從初發意行六波羅蜜，過於空法、無想、無願，則為超越聲聞、闢支佛地，住阿惟越緻地。”
賢者捨利弗復白佛言：“雲何菩薩摩訶薩，於一切聲聞、闢支佛為最衆祐？”
佛告捨利弗：“菩薩摩訶薩從初發意行六波羅蜜，至坐佛樹，常於一切聲聞、闢支佛為最衆祐。所以者何？菩薩摩訶薩若來現者，則自然興真妙之法，具足十善、又成五戒，立八等事及八關齋，四禪、四等心、四無色三昧、四意止、四意斷、五根、五力、七覺意、八由行現於世間，如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，如是輩類衆善之德興現於世，則分別君子族姓、梵志長者、傲族大姓及忉利天上至三十三處、想無想天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛、怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三菩，緣此別知有此事耳。”
捨利弗白佛言：“雲何菩薩摩訶薩淨畢衆祐？”
世尊告曰：“菩薩摩訶薩於衆祐中無所淨畢。所以者何？究竟於空則為菩薩摩訶薩成衆祐也。所以者何？捨利弗！菩薩摩訶薩為布施士。何所施者？以善法施，開化衆生。何謂善法？十善之事，五戒、六波羅蜜，十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，開化須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、闢支佛，怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛布施之士。”
捨利弗復白佛言：“唯然，世尊！菩薩摩訶薩遵修何行，為行般若波羅蜜？”
佛告捨利弗：“於是菩薩設行色空者，則為行般若波羅蜜，設行痛癢思想生死識空者，是則為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩解知眼空、耳鼻舌身意空者，此則為行。解色空、聲香味觸法空者，此則為行。解眼界空者，此則為行。解色界、眼識界，解耳鼻舌身意界空者，此則為行。解耳聲耳識、鼻香鼻識、舌味舌識、身細滑身識、意所欲意識空者，此則為行。解苦空者，習亦復空，盡亦復空，八由亦空，此則為行。解無黠亦空、行亦空、識亦空、名色亦空、六入亦空、所更亦空、痛癢亦空、思愛亦空、所受亦空、所有亦空、生老死亦空，此則為行。解一切法空，此則為行。諸所自然有為無為悉能解空，此則為行。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，解本淨空志性亦然，此則為行。捨利弗！是為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，當解是七空，此乃為行。以此七空行般若波羅蜜，色無應不應、無行不行，不作此觀，不見痛癢思想生死識應不應、行不行，不見色法有所起有所滅、不見痛癢思想生死識法有所起法有所滅，不見色法有所依着法有所諍訟、不見痛癢思想生死識法有所著法有所諍，不見與色而俱遊居、不見與痛癢思想生死識而俱遊居，不見與生死而俱遊，亦不見不與生死而遊居也。所以者何？永無有法而與俱，緣起諸事本淨為空。捨利弗！色則為空則無有色，痛癢思想生死識空則無有識。”
佛語捨利弗：“其為空者，無有起者、無有滅者。假使色空則無有色，假使痛癢思想生死識空則無有識。設使色空則不有見，設痛癢空則無所患，設思想空則無所念，設使行空則無所造，設識空者無所分別。所以者何？捨利弗！色者則異，不與空同；空不為異，色不為分別。色自然空，色則為空，痛癢思想生死識不為別異，空亦不異。設空不異，識亦不異，識自然空，識則為空。”
佛語捨利弗：“其為空者，不起不滅、無所依着、無所諍訟，無所增、無所損，無過去無當來無現在。彼亦無色痛癢思想生死識，亦無眼耳鼻舌身心，亦無色聲香味細滑，所欲法彼則無。無黠不滅、無黠不行，不識、不名色、不六入、不細滑、不痛、不愛、不受、不有、不生、不老不病不死，亦不滅除生老病死。彼亦不苦，亦無習，亦無所盡，亦無所由。彼亦無得，亦無有時。彼無須陀洹果，無斯陀含果，無阿那含果，無阿羅漢果，無闢支佛覺，亦無得道，亦無佛道。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜如是者，則為菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見般若波羅蜜應不應、行不行，不見施，不戒、不忍、不進、不禪、不智，不見是六波羅蜜。不見色痛癢思想生死識應不應、行不行；不見眼應不應、行不行，不見耳鼻舌身心應不應、行不行；不見色聲香味細滑所欲法應不應、行不行；不見四意止應不應、行不行；不見四意斷、四神足、五根、五力、七覺、八由應不應、行不行；不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法應不應、行不行；不見怛薩阿竭薩雲然慧應不應、行不行。是為，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，此乃應行。”
佛語捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，空不與空鬥，空不與空行；無相不與無相鬥，無想不與無想行；無願不與無願鬥，無願不與無願行。空不與空相應，無相不與無相相應，無願不與無願相應。所以者何？空者無行不行，無相者亦無行不行，無願者亦無行不行，菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如斯者，此乃為行。”
佛復語捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，諸法自然相則得度空。已得度空，不與色諍亦無所行；不與痛癢思想生死識諍亦無所行；不與過去色諍，亦不見過去色；不與過去色諍，亦不見當來色；不與當來色諍，亦不見現在色；不與現在色諍，亦不與過去痛癢思想生死識諍，亦不與當來現在痛癢思想生死識諍，亦不見過去當來現在痛癢思想生死識。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不與過去當來諍，不與當來過去諍，不與現在過去當來諍，不與過去當來現在諍，不見三世與於空行般若波羅蜜，如是行者此乃為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，所行如是，如所應行，不與過去薩蕓若訟行，亦不見過去何所薩蕓若，過去安有薩蕓若及行訟行？不與當來薩蕓若訟行，亦無所行，亦不見當來安有薩蕓若與行訟行乎？亦不與現在薩蕓若訟行，亦不見現在薩蕓若，安有薩蕓若訟行乎？行般若波羅蜜如是者，此乃為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩蕓若色，亦不見薩蕓若色，亦不見行薩蕓若色痛癢思想生死識，亦不見薩蕓若痛癢思想生死識。不行薩蕓若眼，亦不見眼，亦不行薩蕓若耳鼻舌身心，亦不見耳鼻舌身心。不行薩蕓若色，亦不見色。不見色，不行薩蕓若聲香味細滑所欲法，亦無所現。”
佛語捨利弗：“行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，亦不遵薩蕓若檀波羅蜜，亦不見檀波羅蜜，屍波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜，亦復如是，亦不行薩蕓若般若波羅蜜，亦不見薩蕓若般若波羅蜜；亦不遵薩蕓若四意止，亦不見薩蕓若四意止，亦不遵薩蕓若四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，亦不見薩蕓若意止、意斷、神足、根、力、覺意、由行；亦不遵薩蕓若十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦無所見，亦不見薩蕓若怛薩阿竭諸力法。行般若波羅蜜如是，此乃為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行薩蕓若、佛，佛亦不行薩蕓若，不行薩蕓若、道，道亦不行薩蕓若。所以者何？佛則薩蕓若，薩蕓若則佛；道則薩蕓若，薩蕓若則道。十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，亦復如是。”
佛語捨利弗：“行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不行色有、不行色無有，不行痛癢思想生死識有、不行痛癢思想生死識無有，不計色有常、亦不計色無常，不計色苦、不計色樂，不計色有我、不計色無我，五陰六衰亦復如是。不計五陰空、無空，不計五陰有相、無相，不計五陰有願、無願，行般若波羅蜜。今我所行亦無所受，亦無所行亦無所取，不有所行亦不不行，不有所受亦不不受，不有所取亦不不取。”
佛語捨利弗：“菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，此乃為行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜故，行般若波羅蜜。不用阿惟越緻地，教化衆生故，行般若波羅蜜。不用淨佛國土故，行般若波羅蜜。不用怛薩阿竭十力故，行般若波羅蜜。不用四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，行般若波羅蜜。不究竟空、不用內空、不用外空、不用內外空、不用空空故，不用大空故，不用真空故，不用有為空故，不用無為空故，不用究竟空故，不用無品空故，不用本淨空故，不用自然相空故，不以一切法空故，不以無起空故，不以無滅空故，不以無形空故，不以自然空故，不以有形無形空故，不無本故，不以法界故，不以本際故，行般若波羅蜜。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，於諸法無所破壞亦無所見。”
復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不用神足故，行般若波羅蜜；不用天眼故，不用天耳故，不用觀他人心故，不用念過去事故。所以者何？行般若波羅蜜時，亦不見般若波羅蜜，何況當睹菩薩諸神通乎？行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，心不念言：‘我當以神足往詣東方江河沙等見諸如來稽首禮。’亦不自念：‘到八方上下。’亦復如是，等無有異。行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：‘諸佛世尊所可暢說，吾則當以天耳皆聽，吾當察見衆生之心所可念者，當念過去所遊居處，我以天眼見諸群萌在所之處。’”
佛言：“行般若波羅蜜能如是者，此乃應行。如是，捨利弗！行如是者，則為度脫無央數不可計會衆生之類。菩薩摩訶薩能如是者，魔及官屬不能得便。又復見及他方世界，諸人民遙聞其德皆為作禮。復次，東方江河沙等諸佛世界，八方上下諸佛世尊，皆共擁護於是菩薩，終不墮墜於聲聞、闢支佛地。四天王上至阿迦膩吒天，悉共擁護是菩薩摩訶薩，將無伺求得其便者，所可興發、所當作者，得現在福。所以者何？而以慈心嚮諸衆生。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，而以微勞得總持門、三昧門，速疾近此怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三菩，一切所生常值見佛、不離諸佛，至逮成阿耨多羅三耶三佛。”
佛言：“行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：‘寧有諸法？所謂法者一切為應、若不應乎？為平等、不平等乎？’所以者何？於時行者，不見諸法應若不應、行若不行、等與不等。”
佛言：“行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：‘我當速解諸法之界至阿惟三佛，亦無阿惟三佛。’所以者何？逮法界者亦無所覺。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不見諸法及與法界有諸疾病及與空寂。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：‘諸法法界有若幹種不計別異。’行般若波羅蜜能如是者，此能應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不自念言：‘於是諸法及與法界，觀與不觀、見與不見。’所以者何？彼則不見諸法所有、可持諸法分別觀也。行般若波羅蜜能如是，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念法界憂行空事，其空事者不憂法界。行般若波羅蜜能如是者，乃為應行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不念眼界為空空乎，亦不憂眼界；色不憂空，空不憂色；色界不憂空，空界不憂色；眼識界不憂空，識界不憂眼識空；耳鼻舌身心聲香味細滑所欲法亦如是。心界不憂空，空界不憂心；法界不憂空，空界不憂法；識界不憂空，空界不憂識。”
佛言：“捨利弗！是為第一行，所謂空行。菩薩摩訶薩能行空者，則不墮落聲聞、闢支佛地，能淨佛國、開化衆生，疾逮阿耨多羅三耶三菩，成阿惟三佛。計諸所行般若波羅蜜行，般若波羅蜜行為最極尊、為長為上、無底無比。所以者何？般若波羅蜜行為無上行，空、無相、無願行。菩薩摩訶薩應行如是，當作斯持，速得近於受莂之地。菩薩摩訶薩應此行者，為無數不可計衆生開度利誼。若不念言：‘我行般若波羅蜜，諸佛世尊當受决也。’亦不念言：‘我得親近也；於受决也；我當清淨於佛國土，得至阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛，當轉法輪。’所以者何？彼其行者，不着法界，亦不虛寂、不見異法，當行般若波羅蜜，諸佛天中天受我决及逮阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，不起人想，不起我想，不起壽想，不起命想，不起衆諸想，不起見知想。所以者何？計於吾我衆生不起不滅，又計人本不起不滅。其不起不滅者，何所行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩行能如是，人無所起屬行般若波羅蜜，衆生為空、衆生不得、衆生寂寞，為行般若波羅蜜。如是，捨利弗！菩薩摩訶薩遵修於空為第一行。
“復次，捨利弗！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜能如是者，則皆超逾一切諸行。置是所可遵行，為大慈行、為大悲行。菩薩摩訶薩行於此者，終不起貪嫉之心，無毀戒心、無嗔恚心、無懈怠心、無亂意心、無邪智心。”◎
光贊經捲第一
大正藏 第 08 册 No. 0222 光贊經
◎光贊經捲第二
西晉三藏竺法護譯摩訶般若波羅蜜行空品第三之二
賢者捨利弗白佛言：“菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜，從何所退沒而生於是？”
佛語捨利弗：“是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，從他方佛國終而生於此。若兜術天上遷移生此人間，或於人中來生，疾逮是般若波羅蜜行。其行般若波羅蜜者，此於現世而得成就，其人速近深妙法門。然後究竟般若波羅蜜；常值見怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，所在國土不離諸佛。或有菩薩摩訶薩，從兜術天化沒其身，一生補處，則不失六波羅蜜，所至到處諸總持門一切悉具，疾近三昧門。”佛言：“捨利弗！菩薩從人中終還生人間，此菩薩者則為阿惟越緻。其人睹彼諸根寂定，不能速逮般若波羅蜜之行定也，亦不得近諸總持門，無三昧門。”
又捨利弗問言：“菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜者，於此壽終，當生何所？”
佛言：“於此壽終，從一佛國遊一佛國，諸佛世尊所現在處，未曾離諸天中天。或有菩薩摩訶薩，無漚和拘捨羅，修第一禪至於四禪，行六波羅蜜，由此禪故生長壽天上。假使從彼壽終之後逮得人身，值見諸佛世尊，諸根寂定而不聰明。”
佛告捨利弗：“或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，行般若波羅蜜而無漚和拘捨羅，然後捨禪生於欲界，是菩薩摩訶薩諸根寂定而不聰明。”
佛告捨利弗：“或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，不離般若波羅蜜；觀於空慧而入於定，至於識意慧而入於定，至於無用慧而入於定，至於有想無想而入於定。過是四天；修四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，行於大哀、有漚和拘捨羅，所生之處不隨禪教、不從慈悲喜護、不順無色之禪，自在所生，所生之處常見現在怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，不離般若波羅蜜，是拔地劫中，當得阿耨多羅三耶三佛、得成阿惟三佛。”
佛告捨利弗：“或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，行四等心過是四天，修四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，行於大哀，有漚和拘捨羅而不禪定，所生之處不得自在。其人而生於此欲界君子、貴人姓、梵志、長者，欲教化衆生有所利益。”
佛告捨利弗：“或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，行四等心，觀於空慧、識慧、無用慧、有想無想，過是四天，修三十七品，行大哀漚和拘捨羅，不隨禪教而有所生，其人即生四大天王天上、忉利天上、焰天上、兜術天上、尼摩羅天上、波羅尼蜜天上。生於彼間，教化衆生、淨於佛土，見諸佛世尊、不離道教。”◎
◎佛告捨利弗：“或有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，有漚和拘捨羅，修第一禪行四等心。於是壽終，生梵身天上、梵具天上、梵度着天上、大梵天上。在彼梵天及大梵天，從一佛國遊一佛國，諸佛所現之土，成阿耨多羅三耶三菩，至阿惟三佛，轉法輪者，其菩薩摩訶薩勸助諸佛令轉法輪。”
佛告捨利弗：“一生補處開士大士，行智度無極，以善權方便，現行第一禪至四禪、慈悲喜護三昧，至於空慧、識慧、無用慧、有想無想，過是四天，修三十七品、行大哀，行空三昧、無想三昧、無願三昧，開士交遊自在所生也。其人面自見諸佛世尊，在其佛所淨修梵行生兜術天上，在於其上為開導師，所度如船，諸根無瑕常安寂定，為無央數億百千垓諸天眷屬圍繞，俱下於此，得成無上正真之道，成最正覺。”
佛告捨利弗：“開士大士得六神通，不生欲天、色天、無色天，從一佛國遊一佛國，稽首奉事諸如來．至真．等正覺。”
佛告捨利弗：“開士大士得六神通而自娛樂，從一佛國遊一佛國，所在佛國，不聞聲聞、緣覺聲，亦不聞名。”
佛告捨利弗：“開士大士得六神通而自娛樂，普遊十方，從一佛國到一佛國，所至佛土，壽命極長，不可稱限劫數之底。”
佛告捨利弗：“開士大士得六神通而自娛樂，從一佛界到一佛界，所至佛土無有佛法及與聖衆，便為歌頌分別解說佛、法、聖衆功德之事。衆生應時聞佛、法、聖衆音聲，心懷欣豫，壽終之後皆生有佛世尊現在國土。”
佛告捨利弗：“開士大士從始發意，不得第一禪至於四禪，四等梵行、四無色定，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法者，終不曾生欲界、色界、無色界；所生之處在於衆生求名譽之士。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，從初發意度於滅寂，得不退轉、住不動轉地，當至無上正真之道，成最正覺。”
佛告捨利弗：“開士大士從初發意，得無上正真之道，成最正覺，便轉法輪，為無央數不可稱計衆生之類，開導利誼有所加益，然後至於無餘於泥洹界而般泥曰。般泥曰後，其法則住一劫若復過劫。
“復次，捨利弗！開士大士從初發意行智慧度無極，與無央數億百千垓諸開士俱，從一佛國遊一佛國，所生佛土嚴淨境界。”
佛告捨利弗：“開士大士行智慧度無極，逮得四禪及四等心、無色定而自娛樂，得第一禪。從一禪起入寂然定，而以正受。從滅定禪起至於四禪，而以思惟。從四禪起滅寂禪定，從滅寂禪起至無量空禪，從無量空禪起以滅定禪，從滅定禪起至有想無想而入禪定，從有想無想禪定起，以滅寂禪定。是為，捨利弗！開士大士行智慧度無極，以善權方便而現所行三昧正受。”
佛告捨利弗：“開士大士得四意止、四意斷、四神足、根、力、覺、意，至於八由，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不得流佈果、往來果、不還果、無著果、緣覺果。行智慧度無極，以善權方便與八聖路開化衆生，令得流佈果、往來果、不還果、無著果、緣覺果。”
佛告捨利弗：“其聲聞、緣覺果慧，則比開士逮得法忍；則知開士為不退轉行是智慧度無極。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極、住六度無極，在兜術天而具足衆空便畢，其開士大士則當知之，在賢劫開士數中當成佛。”
佛告捨利弗：“開士大士逮得四禪及四等心、四無色定，四意止、四意斷、四神足、根、力、覺、意，至於八由，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，其有衆人行佛道者，終不建立於四聖諦，其開士大士則為應在一生補處。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，從一佛界度一佛界，普遊諸國，所至之處教化衆生使立佛道。其開士大士，無央數不可稱計劫，逮得無上正真之道，成最正覺。”
佛告捨利弗：“開士大士住度無極，常為衆生遵修精進，未曾發意、口說無益之事。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，常精進欲救衆生，從一佛國遊一佛國，開化群萌使度勤苦，斷於三惡考治之趣。”
佛告捨利弗：“開士大士住六度無極，行布施度無極，眷屬圍繞，導禦衆生令趣永安，饑者與食、渴者與漿、無衣與衣、無香與香雜香搗香，床臥之具、奴婢車乘、金銀七寶，所求索生活之業，終不逆人隨其所僥。”
佛告捨利弗：“開士大士行智慧度無極，自化其身如如來，入於地獄，為地獄中人而說經法；及畜生、餓鬼分別演誼。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，自化身心猶如佛像，度於東方江河沙等佛土，為諸衆生為說經法，稽首如來、淨其佛土，其聞經者悉發道意。如是之比，普至十方諸佛世界，觀諸佛國，擇取上士自淨國土，令其微妙五事有勝於其佛。開士大士，具足成就一生補處。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，應時具足三十二大人之相，諸根上妙而悉通達，則以此精進諸根，無數人所見敬愛，令不可計衆生之類發悅豫心，稍稍使入三塗者令得滅度。”
佛言：“捨利弗！開士大士行智慧度無極，當清淨其身口意。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，諸根上妙形類端正，不自咨嗟、不說他人瑕，常省己過、不訟他闕。”
佛告捨利弗：“開士大士從初發意行布施度無極、戒度無極，已得住立此二度無極，攝取無數轉輪聖王極尊之位，不可計限。轉輪聖王彼所在處，見無央數百千諸佛，便稽首禮，承事供養諸佛世尊。”
佛告捨利弗：“開士大士住六度無極，為諸衆生演法光明，自照已，以此法曜未曾亡失，至於無上正真之道，成最正覺。如是，捨利弗！開士大士多所照明於諸佛法。是故，捨利弗！開士大士行智慧度無極，常當精修護身、口、意，令身、口、意無所犯負也。”
賢者捨利弗言：“唯然，世尊！何所開士大士精修衆行，護身、口、意，無所犯負？”
佛告捨利弗：“開士大士心自念言：‘是為彼身所作、身所興造，有所成立，是則為言、是六為心。其心所為有所成立。’是為開士大士護身、口、意。開士大士行智慧無極，亦無得身，亦不得言，亦不得心。設使開士大士行智慧度無極，得身、口、意，所固身、口、意，則有貪嫉之心，則亦復起犯戒之心、嗔恚之心、懈怠之心、亂意之心、邪智之心。”
佛言捨利弗：“如是行者，不當名之為開士。是開士大士行六度無極，淨身瑕穢、淨口瑕穢、淨心瑕穢，令無缺減，是言開士。”
賢者捨利弗白佛言：“雲何開士大士淨身口意之瑕穢？”
世尊答曰：“假使開士大士不自得身，亦復不得口言心念。”
佛言：“如是，捨利弗！開士大士淨身、口、意。設使身、口、意瑕惡，則為利養。假令開士大士從初發意，奉行十善報應之嚮，不發聲聞、緣覺意，如是開士大士淨除身、口、意瑕穢。”
佛告捨利弗：“開士大士行智慧度無極，欲求佛道，行布施度無極，戒、忍度無極，精進度無極，一心度無極。”
捨利弗白佛言：“雲何開士大士欲求佛道？”
佛告捨利弗：“開士大士假使不得身口行言心念，不得布施度無極、戒度無極、忍度無極、精進度無極、一心度無極、智慧度無極，不得聲聞、緣覺，不得開士，不得佛道。是故開士求於佛道，於一切法無所得故。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極已，有所至到亦無所到，無能得便。”
捨利弗白佛言：“雲何開士大士行六度無極，有至到亦無所到，無能得便？”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極時，不念色、不念痛癢思想生死識，不念眼耳鼻舌身意，不念色聲香味細滑法，不念眼不念色不念眼色識、不念耳不念聲不念耳聲識、不念鼻不念香不念鼻香識、不念舌不念味不念舌味識、不念身不念細滑不念身細滑識、不念意不念法不念意法識，不念四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不念布施度無極、戒忍精進一心智慧度無極，不念如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不念流佈、往來、不還、無著、緣覺、無上正真之道、成最正覺。”
佛言捨利弗：“開士大士如是行者，則能具足、長益六度無極，所至到處亦無所到，無能得便。”
佛告捨利弗：“或有開士大士住智慧度無極具足諸通慧，則以其慧所行之誼，終不墮落至於無餘，不為衆人所見憎惡，亦不貧匱，亦不身故而受於色。所以身故而自破壞諸天、世人、阿須倫。”
捨利弗白佛言：“何所開士大士慧？”
佛告捨利弗：“開士大士所用承慧，見東方江河沙等如來．至真．等正覺，聞所說法睹於聖衆，見諸佛國清淨清淨之法。所以開士大士從所順慧，無有佛想、無開士想、無聲聞想、無緣覺想，不為己慧有佛土想。所以者何？開士大士行布施度無極、不得布施度無極，行戒、忍、精進、一心、智慧度無極、不得戒、忍、精進、一心、智慧度無極，所以慧緻四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，是為開士大士慧。以用斯慧，具足一切諸法之本，於一切法亦無所念。”
佛告捨利弗：“開士大士智慧度無極淨於五眼。何等五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”
捨利弗白佛言：“唯然，世尊！雲何開士淨肉眼？”佛告捨利弗：“開士大士或以肉眼見四千裏；或有開士大士自以肉眼見八千裏；有開士大士或以肉眼見閻浮提；有開士大士或以肉眼見二閻浮提；或有開士大士以肉眼見四天下；有開士大士以肉眼見千世界；有開士大士以肉眼見二千世界；有開士大士以肉眼見三千大千世界。”
佛語捨利弗：“是為開士大士得肉眼淨。”
捨利弗又問：“何謂開士大士得天眼淨？”
佛告捨利弗：“其四大天王天上諸天眼，開士大士皆知之；忉利天、焰天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天諸天之眼，開士大士皆知之。其開士天眼，及四大天王上至阿迦膩吒天，開士皆知之。其開士大士天眼，以此天眼睹見東方江河沙等佛世界，衆生終始皆悉知，乃至十方諸佛世界，悉睹見衆生生死。”
佛言：“捨利弗！是開士大士天眼淨。”
捨利弗又問：“唯然，世尊！雲何開士大士慧眼淨？”
佛告捨利弗：“其開士大士智慧眼者，不作是念：‘法有所有，有為無為、有形無形、世間法度世法、有漏無漏。’其開士慧眼者，睹於諸法，無不見聞無量無數。是為開士大士慧眼淨。”
捨利弗又問：“唯然，世尊！雲何開士大士法眼淨？”
佛告捨利弗：“於是開士大士，則以法眼作是分別：某行信、某行法、某行空、某行無想、某行無願。以是脫門也，得五根、得無見三昧。已得無見三昧則興發度智之慧，已得度智之慧則斷三結。何等為三？一者貪身，二者狐疑，三者毀戒，是為三結。能除貪身無有狐疑，不毀禁戒則無有結，無有結者則流佈人也。彼得行由路，除淫欲嗔恚怒癡薄，是謂往還人也。以此所由路，加以殷勤，淫欲嗔恚淫怒癡斷，是謂不還人也。彼於由路，益加勤行，少於色欲、無色欲，無明、憍慢斷除，是謂無著人也，是謂行空人也。空於脫門而獲五根，緻無見三昧，以無見三昧，興發度慧至得緣覺。又此人者，已無想脫門得於五根，取要言之至得無著，是為開士法眼之淨。假使開士能分別解，其有合會法皆歸盡宗，見諸法盡得於五根，是為開士法眼淨。
“復次，捨利弗！開士大士分別如是，此初發意開士，行布施度無極、戒度無極、忍度無極、精進度無極、一心度無極、智慧度無極及信根、精進根，而根所行具足善權方便，己身常立於善德根本。其開士生於君子、貴姓、梵志、長者，四王天上、忉利天、焰天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上。生於彼天，所住之表，開化衆生，皆令群萌入於安行，淨於佛土，值見如來．至真．等正覺，供養奉事，不墮聲聞、緣覺地。某開士大士退轉，某不退轉，至於無上正真之道，成最正覺。是開士大士法眼淨。
“復次，捨利弗！開士大士，分別如是。開士已受决者，得無上之道成最正覺；某開士未受决於無上正真之道；某開士無所造立；某開士是不退轉、某開士非不退轉；某開士神通具足、某開士神通不具足；某開士神通具足，往詣東方江河沙等諸佛國土，稽首禮於如來．至真．等正覺，供養奉事；某開士未得神通、某開士當得神通；某開士佛土所有則當清淨、某開士國土所有不能清淨；某開士當教化衆生、某開士不教化；某開士為諸佛世尊所嘆；某開士諸佛世尊當近立在前、某開士諸佛世尊不現立前；某開士壽命當有限、某開士壽命無有量；某開士比丘衆當有限、某開士比丘衆當無限；某開士得無上正真之道成最正覺，以衆開士為僧；某開士得為佛時無開士衆；某開士當以勤苦行成、某開士當以安隱行成；某開士當究竟終始窮盡、某開士不究竟終始窮盡；某開士當坐道場樹下、某開士不坐道場樹下；某開士當有魔試、某開士無魔試。某開士如是，捨利弗！是為開士大士法眼淨。”
捨利弗白佛言：“雲何開士大士佛眼淨？”
佛告捨利弗：“開士大士所用因與無上道意，金剛之喻三昧正受，具足一切諸通慧，如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，大慈大悲，至於開士大士眼普達一切佛法，於一切佛法無所不見、無所不聞，無有限量、無所不通。是，捨利弗！開士大士逮得無上正真之道，成最正覺時，乃能具足得佛眼淨。”
佛告捨利弗：“如是開士大士欲得五眼，當奉行六度無極。所以者何？是故六度無極，皆入一切諸善德法，皆悉解了聲聞法、緣覺法、開士法。是故，捨利弗！得平等心至斯行者，則便救攝一切諸法。當觀智慧度無極，智慧度無極是五眼之親母也。開士大士學是五眼，以逮得無上正真之道成最正覺。”◎
◎佛告捨利弗：“或有開士大士修於神通至度無極，無央數神通因緣之事，住於斯地，以一身之化若幹形，還復為一身；於是墻壁隔礙山陵嵩高，越之無礙，如虛空中水品流行處為雲氣，譬如飛鳥遊行空中。出入於地，出無間、入無孔，譬如入水。履行水上其由如地，身出焰光猶如大火，此諸日月光明威神巍巍難及，則以手掌捫其日月而捉光明，猶得自在。身至梵天，不以神足而自貢高，意不慢恣亦無所念，其神足亦無所得，亦無憍逸。起亦無所想亦無念者，興自然空，自然空者則為寂寞，其自然者亦無所起。又如斯者，不發神足及神足行，唯以專思諸通慧事，是開士智度無極神足證慧神足所由。”
佛告捨利弗：“其開士大士淨於天耳越天人耳，得聞一一音、諸天人聲，亦不想念天耳之種，不作是念：‘我聞其聲。’亦無所得。自然之空自然寂寞，其自然者，則無所起亦無所得亦無所念，亦不自念：‘我得天耳。’唯以志於諸通事。開士大士是為行智慧度無極天耳證慧神通之行。”
佛告捨利弗：“其開士大士則知他人衆生心念虛實所趣，有欲心無欲心、有欲想無欲想、嗔恚心嗔恚想、離嗔恚心離嗔恚想、愚癡心愚癡想、離愚癡心離愚癡想、有思愛心離思愛心、有所受無所受、若舉若下、卒暴心安祥心、若大心若小心、若定心若不定心、若脫心若不脫心、其彼心污染甫當污染、其心染想甫當染想。如審曉了分別虛實，有無上心念於無上，亦無所念亦無所想。所以者何？諸心無心，所由起諸心無想念，則憂憶念往古遊居慧所證明，所以神通遊於居慧所證明，所以神通以此禦之。一心念識百日事百月事百歲事，一劫百劫無央數劫、無數百劫無數千劫、無央數億百千垓，悉識念之。本所在處，其字為某，種姓為某，所生如斯，食飲亦然，久住如此，壽命長短、苦樂善惡，從彼終沒、生於某處，此衆此生，彼所說如是。能識念無央數過去遊居，亦不想念所獲神通。”
佛語捨利弗：“開士大士智慧度無極能如是者，則為識念往古遊居神通明證之慧，是為神通慧行。”
佛告捨利弗：“其開士大士則以天眼睹於衆生生死終始、善根惡根、禍福善惡、趣安趣苦、微妙瑕穢，由其所作悉了知之。某可愍之，了身行惡、口言惡、心念惡，具足惡行，誹謗賢聖奉於邪見，以此緣故碎身壽命，趣於勤苦、墮於地獄。此仁賢等衆生之類，其身行善、口言善、心念善，衆行具足，不謗賢聖、奉遵正見，緣此行故，碎身壽終，趣於安隱升生天上。睹見八方上下可愍之，了身行惡、口言惡、心念惡，具足惡行，誹謗賢聖、奉於邪見。以此緣故，碎身壽命，趣於勤苦、墮地獄。此仁聖等衆生之類，其身行善、口言善、心念善，衆善具足，不謗聖賢、奉遵正見。緣此行故，碎身壽終，趣於安隱、升生天上。睹見八方上下，神通已達皆然，睹見十方無有蔽礙。”
佛告捨利弗：“其開士大士逮得知人心念，一日百日一歲百歲、一劫百劫千劫萬劫、億劫無央數劫無央數億億百千劫，至於無限。十方世界諸佛國土，所念無量，不可稱限、心無蔽礙，是謂開士大士知他人心所念往古遊居神通明證之慧神通慧行。”
佛告捨利弗：“開士大士自知身所從來，一生百生千生萬、億生無央數億生、一劫百劫千劫萬劫億劫無數億劫，善惡禍福、善惡所趣、父母兄弟宗室妻子、勢貴富樂、貧賤困苦、愚智窮達、名字種姓，是為開士大士知身所從來往古遊居神明證之慧。神通慧行，五道自然睹見，十方無有蔽礙。”
佛告捨利弗：“開士大士有漏盡慧證神通為達，不墮聲聞、緣覺地，亦不想念他異之法，亦不想念：‘我逮得無上正真之道，成最正覺。’亦不以漏盡之慧、神通之慧為慢逸念。設如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，解十二因緣無根本、三十七品無端緒，教化一切。如是，捨利弗！開士大士智慧度無極為具足神通，已能具足則有長益，逮得無上正真之道，為最正覺。”
佛告捨利弗：“或有開士大士行智慧度無極住布施度無極，見能嚴淨諸通道究竟真空，從其興受而行恩德。”
佛告捨利弗：“或有開士大士行智慧度無極住戒度無極，具足嚴淨諸通道究竟空，無信不信、無起不起，興立於誼永無所生。”
佛告捨利弗：“或有開士行智慧度無極住忍度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，興於忍辱，無有嗔恨，解知無本，一切悉空。”
佛告捨利弗：“或有開士大士行智慧度無極住精進度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，身意精進專於一誼，所行精進無有諸漏，興立此進。”
佛告捨利弗：“或有開士大士行智慧度無極住一心度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，其心不亂，不舉不下、不起不滅，興立斯禪。”
佛告捨利弗：“或有開士大士行智慧度無極住智慧度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，除邪見心，勸發無智，興無所與。”
佛告捨利弗：“如是開士大士行智慧度無極住六度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，來不來者若無去來，與無所受、不施不慳，不戒不犯、不忍不怒、不進不怠、不禪不亂、不智不愚，其所施者亦無所念亦無想念，布施慳貪、持戒犯禁、忍辱嗔恚、精進懈怠、一心亂意、智慧愚癡；不念駡詈、不念歌嘆，有為亦不想念，無起者、無所嗔者、無所駡者，亦不想念有所言談，亦不念有亦不念無。”
佛言：“捨利弗！是開士大士行智慧度無極名德之稱，聲聞、緣覺所不能及。備斯德已，教化衆生、嚴淨土，行於大慈得諸通道慧。”
佛告捨利弗：“開士大士智慧度無極，常發等心嚮於衆生。已能等心嚮於衆生，則便獲緻等於諸法。已能獲緻等諸法者，則能得立等諸衆生，一切諸法應時現在，則為佛世尊所見愛敬，及諸開士、一切聲聞、緣覺所見欽奉。然復在在所生處，目未曾見不可之事，耳不聞惡聲、鼻不聞臭、口無惡味、身無粗堅、心無邪法。開士大士行智慧度無極能如是者，終不亡失無上正真之道。”
佛說是智慧度無極品時，三百比丘悉修行者，皆以瓔珞奉散佛上，發無上正真之道心。佛爾時笑。賢者阿難即從坐起，更整衣服，右膝着地，叉手白佛：“何因緣笑？既笑當有意。”
佛告阿難：“此三百比丘，六十一劫當得作佛，號曰大英如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．無上士．道禦．天人師，號佛衆祐。於是終沒，當生阿閦如來．至真．等正覺國土。六萬欲行天當在彌勒佛世時，出傢為沙門，承佛聖旨，於彼世時尋見千佛，所行在於衆生，八方上下亦復如是，各見千佛及諸國土。又復睹見此忍世界嚴淨無瑕，如彼諸佛如來．至真等正覺世界，於彼萬人各自發願：‘吾等各興行意，欲現在現在佛國。’時佛即知善男子心之所念，即復笑。”
阿難長跪重問佛言：“何因緣笑？笑必有意。”
佛告阿難：“見是萬人建立願不？”
對曰：“唯然，世尊！”
告曰：“此萬人於此壽終所生佛國，未曾遠離諸佛如來，然後得佛，號嚴淨如來．至真．等正覺也。”◎
◎摩訶般若波羅蜜嘆等品第四
於是賢者捨利弗、摩訶目揵連、大迦葉此等，及餘無數聖通明達比丘，及菩薩摩訶薩，清信士、清信女，悉白佛言：“唯然，世尊！如是行者，為是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜，無能勝者；最超波羅蜜，無能越者；甚尊波羅蜜，則而有持勢名波羅蜜，無能及者；無上波羅蜜，無能過者；無量波羅蜜，無能過者；是諸菩薩摩訶薩無倫波羅蜜，所度無極；無雙波羅蜜、空度無限。唯然，世尊！是菩薩摩訶薩已相為空而度無極，無想波羅蜜所度無念，無願波羅蜜所度無著。一切諸法空，悉自然無所有故。空波羅蜜自然空故，一切德具足波羅蜜所度無極。唯然，世尊！諸菩薩摩訶薩一切德備般若波羅蜜，無能當者；無所行波羅蜜，謂菩薩摩訶薩波羅蜜也。於是菩薩摩訶薩能等無等，其所施與假能具足等無等波羅蜜，則能到已還等，已能獲到等無等，至於阿耨多羅三耶三菩；屍波羅蜜能還緻等無等羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，譬如菩薩行檀波羅蜜應所當為。天中天！不但有般若波羅蜜，便能獲緻等於無等，則於真法，色痛癢思想生死識，若轉法輪，等無所等。過去佛天中天，當來現在諸佛，悉行是般若波羅蜜，轉等於無等之法輪者。是故，世尊！菩薩摩訶薩欲度一切諸法之表，當行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩當為作禮，諸天、人民、阿須倫，悉為行般若波羅蜜者稽首作禮。”
佛即告是於無央數諸聲聞菩薩摩訶薩：“如是，如是！善男子！當為菩薩摩訶薩作禮；諸天、人民、阿須倫，若有行般若波羅蜜者，皆來歸命。”
佛語捨利弗：“若菩薩摩訶薩來現於世化現人間，若在天上，現君子、族姓、梵志、長者，若現在轉輪聖王，四王天上、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上、阿迦膩吒天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢現出世間，闢支佛、怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛現在世間。”
佛言：“以是故，捨利弗！菩薩摩訶薩而來現耳，若能緻獲飲食、衣服、床臥具、屋宅燈火、明月珠寶、水精琉璃、璧玉金銀、珊瑚琥珀、硨磲碼瑙，以給衆生。”
佛語捨利弗：“不以是故出現世間，以持斯語救護世間使得安隱。諸天人民所會伎樂，皆是菩薩摩訶薩懷來緻現。所以者何？菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者，住六波羅蜜，欲勸衆生布施之故，便自施與，持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，以勸群萌修般若波羅蜜。是故，捨利弗！菩薩摩訶薩安一切衆生之類。”◎
◎摩訶般若波羅蜜授决品第五
於是世尊即出舌本，覆三千大千世界。從其舌本出無央數光明之耀，照於東方諸佛世界。應時東方江河沙等諸佛國土，而無央數不可計會諸菩薩摩訶薩睹光明，各各在其佛土自往咨啓諸佛世尊，而問斯誼：“唯，天中天！是何威神而令此土光明普照？”於時其國諸如來衆，各各告菩薩摩訶薩：“善男子！欲知此變，西方去此江河沙等諸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛號釋迦文怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，出舌本光明，照於東方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者，為諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜。”於時彼土菩薩摩訶薩各自啓佛：“唯然，大聖！我等欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩，並欲聽省般若波羅蜜。”其佛告曰：“往，善男子！從仁擇時，如爾所欲。”時諸菩薩啓佛見聽，各各自取衆蓋幢幡、香華敷飾、雜香搗香、金花銀花，往詣釋迦文怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，稽首佛足，各以所賫衆蓋幢幡、香華敷飾、雜香搗香、金華銀華，用散佛上及諸菩薩諸聲聞上。
八方上下亦無央數不可計會諸菩薩摩訶薩，各各自於其國啓白世尊：“此之威曜，何所從來？”諸佛告曰：“有佛號名釋迦文尼怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等諸佛國土，是其威曜。”時諸菩薩各啓其佛：“欲往稽首釋迦文見諸菩薩。”諸佛告曰：“往，族姓子！從仁擇時，如志所欲。”諸菩薩衆各賫供養，往詣釋迦文怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，稽首作禮。進上所賫，卻坐一面，聽佛所說。
於時四大王天上諸天人，忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，各賫天花、天香天搗香天雜香、青蓮華紅蓮花黃蓮華白蓮華，皆以天上微妙香華，各各執持往詣佛所。於時諸天上及諸菩薩，各各賫持香花雜香搗香，各各供養奉散如來．至真．等正覺上。於時所散華香，上在虛空化為宮殿在於四方，而於虛空中嚮於四面，微妙分明，皆以衆寶人所悅樂。於衆會億百千垓，皆共叉手自歸命佛，而問世尊：“唯，天中天！我等之身當來之世，願得法利亦復如是，如怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，諸聲聞衆亦當如是，為諸會者講說經法，如今所演。”
爾時世尊知善男子心之所念，睹一切法永無所起亦無所行，一切諸法無所逮得，見心所忍，佛應時笑。賢者阿難前白佛言：“佛何因笑？笑當有意。”
佛告阿難：“今此衆會億百千垓人，皆悉逮得不起法忍，過於當來六十八億劫，當得作佛，號曰覺華怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師，號佛．世尊，劫名華事，世界曰嚴華。”
摩訶般若波羅蜜分別空品第六
爾時佛告賢者須菩提：“豈非堪任，為諸菩薩摩訶薩緣發般若波羅蜜，菩薩摩訶薩因此得生。”
於是諸菩薩摩訶薩衆、聲聞及天、人各心念言：“今須菩提自以辯纔，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜乎？乘佛聖旨說耶！”
又須菩提知諸菩薩摩訶薩衆、大聲聞、諸天、人心之所念，謂賢者捨利弗：“敢佛弟子有所說者，分別光曜，一切皆乘如來威德。怛薩阿竭所可說法，彼一切法於本無諍。諸善男子當學斯法，則證其法學者，皆順如來慧證境界。諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，非聲聞、闢支佛之境界。所以者何？說法得時莫不喜悅。”
捨利弗謂須菩提：“斯謂菩薩。”
時須菩提白世尊曰：“所謂菩薩者，天中天！何謂菩薩？於此法中，何因有菩薩之言？我亦不見菩薩之法，何謂菩薩？唯，天中天！我永不見般若波羅蜜及於菩薩，當雲何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜？當以何誼為諸菩薩講般若波羅蜜而開導乎？”
佛告賢者須菩提：“所謂般若波羅蜜及菩薩者，但假號耳，其名無名，其名不在於內、不在於外、不處兩間。譬如，須菩提！所見人者，但假托號，彼亦無名。其法不起不滅，因緣和合隨俗所名。但音聲言及我、人、壽命。蚑行喘息、蜎飛蠕動衆生之類，所作所造、所興勸助、所見所睹、所知所觀，一切皆為假號之法，一切不起不滅；諸天人民所可言誨亦復如是。如此，須菩提！計般若波羅蜜及菩薩名，悉為假號，皆不起不滅。至於天中天所可言名，等無有異。譬如，須菩提！於內所有所與我色，斯亦假名法，為假托作斯字也。其假號法不起不滅，欲得了此因緣之合，有言聲耳；痛癢思想生死識法為假號，其法所名不起不滅，若以因緣假托之現而有言聲。如是，須菩提！所謂般若波羅蜜，有言菩薩及菩薩名，但所托者，其法不起不滅。所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名，悉無他倚，因緣猗號而有斯言。眼則恍惚虛寂，至於假名，法為托字，亦皆不起不滅，因緣假號而有言聲。所謂眼空，其眼無內、無外、不處兩間；耳鼻舌身意亦復如是，法為假托，其法不起不滅，因緣合名而有言聲。其號心者，心不在內亦不在外、不處兩間。所謂色者，須菩提！法所假號不起不滅，亦不內外、不處兩間。其眼界者亦為假號，因法托名，其曰眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，法為藉號而有言聲，其法無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩及般若波羅蜜，因法假號，其號不起不滅，猗托為名而有言聲。般若波羅蜜、菩薩字，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！所謂其內是我身，因字頭首，其名但言聲，又復名頸項。五陰、兩臂、背臍脅、兩臏、兩腳，但假號耳。托首聲言，因緣法為號，計其法者不起不滅，計此所有悉為假托而立言聲，計其名者不起不滅，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！般若波羅蜜、菩薩名者，皆為假號，其法不起不滅，盡為假托而有言聲，其名亦不起不滅，無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！於此外有草木枝葉華實，計此一切，悉為假號而有言聲，其名無名，其名不起不滅，假托為名而有言聲，計其名者，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！般若波羅蜜及菩薩字，一切皆因法假號，其法不起不滅，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！過去諸佛世尊，皆共假傳其號，當來現在亦復如是。譬如，須菩提！呼聲之響，又如鏡像、幻、化、野馬。如來解說一切諸法，皆猶如化，但假有號，其號不起不滅，倚托為名而有言聲，其名無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩、般若波羅蜜，但假號耳，其號不起不滅，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜，因緣合會而假虛號，所號善權、所號法，皆假托耳。當作是學行般若波羅蜜，不住名色亦無所見、不住痛癢思想生死識、不住於名、不睹名色不常、不見名色安樂、不見名色苦惱，不見名色而有內者、不見名色而有外者、不見名色而有空者、不見名色無想之變、不見名色無願之事、不見名色而寂寞、不見名色而慌忽者、不見名色而有欲塵、不見名色而諍訟者、不見名色而有起者、不見名色而有滅者，痛癢思想生死識亦復如是。眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，一切皆爾，因緣合成而為假號，有是五陰。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行，並於名號不有不無，不處有為界、不處無為界，亦無所見。所以者何？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切法無所想念，無應不應，亦不想念行般若波羅蜜，處無想法行諸意止。修般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩號，亦不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜、亦不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩、亦不見菩薩名。誰見菩薩行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本、諸法相者，計諸法本、諸法相者，亦無所著亦無諍訟。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不因猗名，為法造號。其於佛道，亦緣號不為假托，悉曉了之。不猗於色，不猗痛癢思想生死識；不猗於眼耳鼻舌身意，亦不猗眼色識、不猗耳聲識、不猗鼻香識、不猗舌味識。不猗身細滑識、不猗意法識，不猗眼習五陰之事而無所猗。不起痛癢，無苦、無樂、無不苦樂，乃至意識所習因緣，則有痛癢及與苦、樂、不苦不樂行者，於彼都無所猗；亦不猗着於有為界、亦不猗着於無為界，亦不猗着檀波羅蜜、亦不猗着屍波羅蜜、亦不猗着羼提波羅蜜、亦不猗着惟逮波羅蜜、亦不猗着禪波羅蜜、亦不猗着般若波羅蜜，亦不猗着相，亦不猗着菩薩之身；亦不猗着於肉眼，亦不猗着天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不猗着慧度無極、亦不猗着神通之意所度無極；亦不猗着內外、亦不猗着處於兩間；亦不猗着於內之空、亦不猗着於外之空、亦不猗着無形之緣、亦不猗着自然之空、亦不猗着開化衆生、亦不猗着佛土嚴淨、亦不猗着漚和拘捨羅。所以者何？用一切法悉無所有故。當所著者亦無所著，亦無所有當可持者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於一切法而無所著，為行般若波羅蜜；檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜便得長益，入於寂然得菩薩道。入於阿惟越緻，神通具足；神通以具則遊佛國，教化衆生；已化衆生，則便供養諸佛世尊，則能嚴淨諸佛國土；已能嚴淨諸佛國土，諸佛世尊皆睹見。於時菩薩亦復遙見諸佛大聖，亦欲逮得功德善本，便當供養諸佛世尊稽首歸命，則逮自然無量之德，親近諸佛，便得從聞所說經典，已逮聞法未曾斷絶，逮得阿耨多羅三藐三菩阿惟三佛，諸總持門、諸三昧門。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行，分別曉了一切諸法因緣假號。於須菩提意雲何，色為菩薩乎？痛癢思想生死識為菩薩乎？”
須菩提答曰：“不也，天中天！”
“雲何，須菩提！眼為菩薩乎？耳鼻舌身意為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“色聲香味細滑法為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
又問：“於須菩提意雲何，眼色識為菩薩乎？耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，地種為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！水種、火種、風種、空種、識種為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，無明為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“識、名色、六入、所習、愛、痛、受、有、生、老病死為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，寧有異色為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“寧有異痛癢思想生死識為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“寧有異眼耳鼻舌身意為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“寧有異色聲香味細滑法為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“寧有異眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“寧有異十二因緣從無明至病老死為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，色無本為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無本為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，寧有異無本為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
佛告須菩提：“於須菩提意，解何等誼，以何等觀察而答？”
佛言：“色非菩薩、痛癢思想生死識非菩薩；六衰、十八種、四大、十二因緣從無明至生老病死非菩薩，其無本者謂非菩薩、若異無本亦非菩薩。”
須菩提白佛言：“唯，天中天！吾我、人、壽亦不可得，雲何當名為菩薩者？雲何名五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣終始之患為菩薩耶？雲何名異色、異痛癢思想生死識為菩薩耶？雲何名異六衰、十八種、四大、十二因緣為菩薩耶？雲何名無本之事為菩薩耶？雲何名異無本為菩薩耶？斯無處所。”
佛言：“善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當觀衆生人物無所有、不可得，般若波羅蜜亦無所有、不可得，菩薩當作是學。於須菩提意雲何，口言色者，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“口言痛癢思想生死識，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“計色常、計痛癢思想生死識常，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，計色無常、計痛癢思想生死識無常，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色樂、痛癢思想生死識樂，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色苦、痛癢思想生死識苦，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色是我所、痛癢思想生死識是我所，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色非我所、痛癢思想生死識非我所，為菩薩耶？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色空、痛癢思想生死識空，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色無想、痛癢思想生死識無想，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色無願、痛癢思想生死識無願，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色不空、不無想、不無願，痛癢思想生死識不空、不無想、不無願，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無所有，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
佛告須菩提：“仁見何誼而反雲，口所說言五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣，終始之患、苦樂善惡，空、無想、無願，有與無，悉非菩薩？”
須菩提白佛言：“唯，天中天！究竟求色了不可得，何況甫復口言色者為菩薩乎！痛癢思想生死識亦爾，究竟求常而不可得，何況無常而可得當為菩薩乎！究竟苦樂而不可得，何況口言苦樂為菩薩乎！究竟索是我所不可得，何況口言我非我為菩薩乎！色痛癢思想生死識亦復然。究竟所有色不可得，何況口言色空為菩薩乎！痛癢思想生死識亦復然。究竟求想不可得，何況口言色無想為菩薩乎！痛癢思想生死識亦復如是。究竟求願不可得，何況口言色無願為菩薩乎！痛癢思想生死識亦復如是。”
佛言：“善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜，當作是學。口所言色不可得者，痛癢思想生死識者，空、無想、無願不得者，則為學般若波羅蜜。嚮者須菩提所言，我於法中永不睹見為菩薩者。須菩提！欲知法不可見法、法不可見法界、法界不見法。色界痛癢思想生死識亦然，色界不見法界、法界不見色界、眼界不見法界、法界不見眼界。耳鼻舌身意亦復如是。意界不見法界、法界不見意界、十八種界不見法界、法界不見十八種界、有為界不見無為界、無為界不見有為界、有為界者亦不可兩。無為界者亦不可名，無為者不可兩，有為者亦不可名。如是，須菩提！行般若波羅蜜能如此者，於一切法永無所見。已無所見，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱亦無所恨。所以者何？須菩提！已不見色痛癢思想生死識，不見眼耳鼻舌身意，不見色聲香味細滑法，不見色欲，至於法欲亦無所見。不見貪怒癡，不見無明，至於行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死亦無所見。不見吾我，不見人、壽命。不見欲界、不見色界、不見無色界，不見聲聞、闢支佛、不見菩薩法、亦不見佛、亦不見法、不見菩薩衆。已不見一切法，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱。”
須菩提白佛言：“唯然，世尊！何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著？”
佛告須菩提：“菩薩摩訶薩不得心所念法，亦無所見，是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著。”
須菩提白佛言：“雲何菩薩摩訶薩而不恐怖？”
佛告須菩提：“菩薩不得心畏，亦無所見，是故菩薩摩訶薩而不恐怖。”
須菩提白佛言：“雲何菩薩摩訶薩於一切法而無所得？行般若波羅蜜乎？”
佛告須菩提：“菩薩摩訶薩一切所行般若波羅蜜，彼亦不得般若波羅蜜，亦復不得菩薩之心。其是為今設菩薩之為敕命。”◎
光贊經捲第二
大正藏 第 08 册 No. 0222 光贊經
西晉三藏竺法護譯摩訶般若波羅蜜行空品第三之二
賢者捨利弗白佛言：“菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜，從何所退沒而生於是？”
佛語捨利弗：“是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者，從他方佛國終而生於此。若兜術天上遷移生此人間，或於人中來生，疾逮是般若波羅蜜行。其行般若波羅蜜者，此於現世而得成就，其人速近深妙法門。然後究竟般若波羅蜜；常值見怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，所在國土不離諸佛。或有菩薩摩訶薩，從兜術天化沒其身，一生補處，則不失六波羅蜜，所至到處諸總持門一切悉具，疾近三昧門。”佛言：“捨利弗！菩薩從人中終還生人間，此菩薩者則為阿惟越緻。其人睹彼諸根寂定，不能速逮般若波羅蜜之行定也，亦不得近諸總持門，無三昧門。”
又捨利弗問言：“菩薩摩訶薩行是般若波羅蜜者，於此壽終，當生何所？”
佛言：“於此壽終，從一佛國遊一佛國，諸佛世尊所現在處，未曾離諸天中天。或有菩薩摩訶薩，無漚和拘捨羅，修第一禪至於四禪，行六波羅蜜，由此禪故生長壽天上。假使從彼壽終之後逮得人身，值見諸佛世尊，諸根寂定而不聰明。”
佛告捨利弗：“或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，行般若波羅蜜而無漚和拘捨羅，然後捨禪生於欲界，是菩薩摩訶薩諸根寂定而不聰明。”
佛告捨利弗：“或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，不離般若波羅蜜；觀於空慧而入於定，至於識意慧而入於定，至於無用慧而入於定，至於有想無想而入於定。過是四天；修四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，行於大哀、有漚和拘捨羅，所生之處不隨禪教、不從慈悲喜護、不順無色之禪，自在所生，所生之處常見現在怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，不離般若波羅蜜，是拔地劫中，當得阿耨多羅三耶三佛、得成阿惟三佛。”
佛告捨利弗：“或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，行四等心過是四天，修四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，行於大哀，有漚和拘捨羅而不禪定，所生之處不得自在。其人而生於此欲界君子、貴人姓、梵志、長者，欲教化衆生有所利益。”
佛告捨利弗：“或有菩薩摩訶薩，行第一禪至於四禪，行四等心，觀於空慧、識慧、無用慧、有想無想，過是四天，修三十七品，行大哀漚和拘捨羅，不隨禪教而有所生，其人即生四大天王天上、忉利天上、焰天上、兜術天上、尼摩羅天上、波羅尼蜜天上。生於彼間，教化衆生、淨於佛土，見諸佛世尊、不離道教。”◎
◎佛告捨利弗：“或有菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，有漚和拘捨羅，修第一禪行四等心。於是壽終，生梵身天上、梵具天上、梵度着天上、大梵天上。在彼梵天及大梵天，從一佛國遊一佛國，諸佛所現之土，成阿耨多羅三耶三菩，至阿惟三佛，轉法輪者，其菩薩摩訶薩勸助諸佛令轉法輪。”
佛告捨利弗：“一生補處開士大士，行智度無極，以善權方便，現行第一禪至四禪、慈悲喜護三昧，至於空慧、識慧、無用慧、有想無想，過是四天，修三十七品、行大哀，行空三昧、無想三昧、無願三昧，開士交遊自在所生也。其人面自見諸佛世尊，在其佛所淨修梵行生兜術天上，在於其上為開導師，所度如船，諸根無瑕常安寂定，為無央數億百千垓諸天眷屬圍繞，俱下於此，得成無上正真之道，成最正覺。”
佛告捨利弗：“開士大士得六神通，不生欲天、色天、無色天，從一佛國遊一佛國，稽首奉事諸如來．至真．等正覺。”
佛告捨利弗：“開士大士得六神通而自娛樂，從一佛國遊一佛國，所在佛國，不聞聲聞、緣覺聲，亦不聞名。”
佛告捨利弗：“開士大士得六神通而自娛樂，普遊十方，從一佛國到一佛國，所至佛土，壽命極長，不可稱限劫數之底。”
佛告捨利弗：“開士大士得六神通而自娛樂，從一佛界到一佛界，所至佛土無有佛法及與聖衆，便為歌頌分別解說佛、法、聖衆功德之事。衆生應時聞佛、法、聖衆音聲，心懷欣豫，壽終之後皆生有佛世尊現在國土。”
佛告捨利弗：“開士大士從始發意，不得第一禪至於四禪，四等梵行、四無色定，四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法者，終不曾生欲界、色界、無色界；所生之處在於衆生求名譽之士。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，從初發意度於滅寂，得不退轉、住不動轉地，當至無上正真之道，成最正覺。”
佛告捨利弗：“開士大士從初發意，得無上正真之道，成最正覺，便轉法輪，為無央數不可稱計衆生之類，開導利誼有所加益，然後至於無餘於泥洹界而般泥曰。般泥曰後，其法則住一劫若復過劫。
“復次，捨利弗！開士大士從初發意行智慧度無極，與無央數億百千垓諸開士俱，從一佛國遊一佛國，所生佛土嚴淨境界。”
佛告捨利弗：“開士大士行智慧度無極，逮得四禪及四等心、無色定而自娛樂，得第一禪。從一禪起入寂然定，而以正受。從滅定禪起至於四禪，而以思惟。從四禪起滅寂禪定，從滅寂禪起至無量空禪，從無量空禪起以滅定禪，從滅定禪起至有想無想而入禪定，從有想無想禪定起，以滅寂禪定。是為，捨利弗！開士大士行智慧度無極，以善權方便而現所行三昧正受。”
佛告捨利弗：“開士大士得四意止、四意斷、四神足、根、力、覺、意，至於八由，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不得流佈果、往來果、不還果、無著果、緣覺果。行智慧度無極，以善權方便與八聖路開化衆生，令得流佈果、往來果、不還果、無著果、緣覺果。”
佛告捨利弗：“其聲聞、緣覺果慧，則比開士逮得法忍；則知開士為不退轉行是智慧度無極。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極、住六度無極，在兜術天而具足衆空便畢，其開士大士則當知之，在賢劫開士數中當成佛。”
佛告捨利弗：“開士大士逮得四禪及四等心、四無色定，四意止、四意斷、四神足、根、力、覺、意，至於八由，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，其有衆人行佛道者，終不建立於四聖諦，其開士大士則為應在一生補處。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，從一佛界度一佛界，普遊諸國，所至之處教化衆生使立佛道。其開士大士，無央數不可稱計劫，逮得無上正真之道，成最正覺。”
佛告捨利弗：“開士大士住度無極，常為衆生遵修精進，未曾發意、口說無益之事。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，常精進欲救衆生，從一佛國遊一佛國，開化群萌使度勤苦，斷於三惡考治之趣。”
佛告捨利弗：“開士大士住六度無極，行布施度無極，眷屬圍繞，導禦衆生令趣永安，饑者與食、渴者與漿、無衣與衣、無香與香雜香搗香，床臥之具、奴婢車乘、金銀七寶，所求索生活之業，終不逆人隨其所僥。”
佛告捨利弗：“開士大士行智慧度無極，自化其身如如來，入於地獄，為地獄中人而說經法；及畜生、餓鬼分別演誼。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，自化身心猶如佛像，度於東方江河沙等佛土，為諸衆生為說經法，稽首如來、淨其佛土，其聞經者悉發道意。如是之比，普至十方諸佛世界，觀諸佛國，擇取上士自淨國土，令其微妙五事有勝於其佛。開士大士，具足成就一生補處。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，應時具足三十二大人之相，諸根上妙而悉通達，則以此精進諸根，無數人所見敬愛，令不可計衆生之類發悅豫心，稍稍使入三塗者令得滅度。”
佛言：“捨利弗！開士大士行智慧度無極，當清淨其身口意。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極，諸根上妙形類端正，不自咨嗟、不說他人瑕，常省己過、不訟他闕。”
佛告捨利弗：“開士大士從初發意行布施度無極、戒度無極，已得住立此二度無極，攝取無數轉輪聖王極尊之位，不可計限。轉輪聖王彼所在處，見無央數百千諸佛，便稽首禮，承事供養諸佛世尊。”
佛告捨利弗：“開士大士住六度無極，為諸衆生演法光明，自照已，以此法曜未曾亡失，至於無上正真之道，成最正覺。如是，捨利弗！開士大士多所照明於諸佛法。是故，捨利弗！開士大士行智慧度無極，常當精修護身、口、意，令身、口、意無所犯負也。”
賢者捨利弗言：“唯然，世尊！何所開士大士精修衆行，護身、口、意，無所犯負？”
佛告捨利弗：“開士大士心自念言：‘是為彼身所作、身所興造，有所成立，是則為言、是六為心。其心所為有所成立。’是為開士大士護身、口、意。開士大士行智慧無極，亦無得身，亦不得言，亦不得心。設使開士大士行智慧度無極，得身、口、意，所固身、口、意，則有貪嫉之心，則亦復起犯戒之心、嗔恚之心、懈怠之心、亂意之心、邪智之心。”
佛言捨利弗：“如是行者，不當名之為開士。是開士大士行六度無極，淨身瑕穢、淨口瑕穢、淨心瑕穢，令無缺減，是言開士。”
賢者捨利弗白佛言：“雲何開士大士淨身口意之瑕穢？”
世尊答曰：“假使開士大士不自得身，亦復不得口言心念。”
佛言：“如是，捨利弗！開士大士淨身、口、意。設使身、口、意瑕惡，則為利養。假令開士大士從初發意，奉行十善報應之嚮，不發聲聞、緣覺意，如是開士大士淨除身、口、意瑕穢。”
佛告捨利弗：“開士大士行智慧度無極，欲求佛道，行布施度無極，戒、忍度無極，精進度無極，一心度無極。”
捨利弗白佛言：“雲何開士大士欲求佛道？”
佛告捨利弗：“開士大士假使不得身口行言心念，不得布施度無極、戒度無極、忍度無極、精進度無極、一心度無極、智慧度無極，不得聲聞、緣覺，不得開士，不得佛道。是故開士求於佛道，於一切法無所得故。”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極已，有所至到亦無所到，無能得便。”
捨利弗白佛言：“雲何開士大士行六度無極，有至到亦無所到，無能得便？”
佛告捨利弗：“開士大士行六度無極時，不念色、不念痛癢思想生死識，不念眼耳鼻舌身意，不念色聲香味細滑法，不念眼不念色不念眼色識、不念耳不念聲不念耳聲識、不念鼻不念香不念鼻香識、不念舌不念味不念舌味識、不念身不念細滑不念身細滑識、不念意不念法不念意法識，不念四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，不念布施度無極、戒忍精進一心智慧度無極，不念如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，不念流佈、往來、不還、無著、緣覺、無上正真之道、成最正覺。”
佛言捨利弗：“開士大士如是行者，則能具足、長益六度無極，所至到處亦無所到，無能得便。”
佛告捨利弗：“或有開士大士住智慧度無極具足諸通慧，則以其慧所行之誼，終不墮落至於無餘，不為衆人所見憎惡，亦不貧匱，亦不身故而受於色。所以身故而自破壞諸天、世人、阿須倫。”
捨利弗白佛言：“何所開士大士慧？”
佛告捨利弗：“開士大士所用承慧，見東方江河沙等如來．至真．等正覺，聞所說法睹於聖衆，見諸佛國清淨清淨之法。所以開士大士從所順慧，無有佛想、無開士想、無聲聞想、無緣覺想，不為己慧有佛土想。所以者何？開士大士行布施度無極、不得布施度無極，行戒、忍、精進、一心、智慧度無極、不得戒、忍、精進、一心、智慧度無極，所以慧緻四意止、四意斷、四神足、五根、五力、七覺意、八由行，十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，是為開士大士慧。以用斯慧，具足一切諸法之本，於一切法亦無所念。”
佛告捨利弗：“開士大士智慧度無極淨於五眼。何等五眼？肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼。”
捨利弗白佛言：“唯然，世尊！雲何開士淨肉眼？”佛告捨利弗：“開士大士或以肉眼見四千裏；或有開士大士自以肉眼見八千裏；有開士大士或以肉眼見閻浮提；有開士大士或以肉眼見二閻浮提；或有開士大士以肉眼見四天下；有開士大士以肉眼見千世界；有開士大士以肉眼見二千世界；有開士大士以肉眼見三千大千世界。”
佛語捨利弗：“是為開士大士得肉眼淨。”
捨利弗又問：“何謂開士大士得天眼淨？”
佛告捨利弗：“其四大天王天上諸天眼，開士大士皆知之；忉利天、焰天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天諸天之眼，開士大士皆知之。其開士天眼，及四大天王上至阿迦膩吒天，開士皆知之。其開士大士天眼，以此天眼睹見東方江河沙等佛世界，衆生終始皆悉知，乃至十方諸佛世界，悉睹見衆生生死。”
佛言：“捨利弗！是開士大士天眼淨。”
捨利弗又問：“唯然，世尊！雲何開士大士慧眼淨？”
佛告捨利弗：“其開士大士智慧眼者，不作是念：‘法有所有，有為無為、有形無形、世間法度世法、有漏無漏。’其開士慧眼者，睹於諸法，無不見聞無量無數。是為開士大士慧眼淨。”
捨利弗又問：“唯然，世尊！雲何開士大士法眼淨？”
佛告捨利弗：“於是開士大士，則以法眼作是分別：某行信、某行法、某行空、某行無想、某行無願。以是脫門也，得五根、得無見三昧。已得無見三昧則興發度智之慧，已得度智之慧則斷三結。何等為三？一者貪身，二者狐疑，三者毀戒，是為三結。能除貪身無有狐疑，不毀禁戒則無有結，無有結者則流佈人也。彼得行由路，除淫欲嗔恚怒癡薄，是謂往還人也。以此所由路，加以殷勤，淫欲嗔恚淫怒癡斷，是謂不還人也。彼於由路，益加勤行，少於色欲、無色欲，無明、憍慢斷除，是謂無著人也，是謂行空人也。空於脫門而獲五根，緻無見三昧，以無見三昧，興發度慧至得緣覺。又此人者，已無想脫門得於五根，取要言之至得無著，是為開士法眼之淨。假使開士能分別解，其有合會法皆歸盡宗，見諸法盡得於五根，是為開士法眼淨。
“復次，捨利弗！開士大士分別如是，此初發意開士，行布施度無極、戒度無極、忍度無極、精進度無極、一心度無極、智慧度無極及信根、精進根，而根所行具足善權方便，己身常立於善德根本。其開士生於君子、貴姓、梵志、長者，四王天上、忉利天、焰天、兜術天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上。生於彼天，所住之表，開化衆生，皆令群萌入於安行，淨於佛土，值見如來．至真．等正覺，供養奉事，不墮聲聞、緣覺地。某開士大士退轉，某不退轉，至於無上正真之道，成最正覺。是開士大士法眼淨。
“復次，捨利弗！開士大士，分別如是。開士已受决者，得無上之道成最正覺；某開士未受决於無上正真之道；某開士無所造立；某開士是不退轉、某開士非不退轉；某開士神通具足、某開士神通不具足；某開士神通具足，往詣東方江河沙等諸佛國土，稽首禮於如來．至真．等正覺，供養奉事；某開士未得神通、某開士當得神通；某開士佛土所有則當清淨、某開士國土所有不能清淨；某開士當教化衆生、某開士不教化；某開士為諸佛世尊所嘆；某開士諸佛世尊當近立在前、某開士諸佛世尊不現立前；某開士壽命當有限、某開士壽命無有量；某開士比丘衆當有限、某開士比丘衆當無限；某開士得無上正真之道成最正覺，以衆開士為僧；某開士得為佛時無開士衆；某開士當以勤苦行成、某開士當以安隱行成；某開士當究竟終始窮盡、某開士不究竟終始窮盡；某開士當坐道場樹下、某開士不坐道場樹下；某開士當有魔試、某開士無魔試。某開士如是，捨利弗！是為開士大士法眼淨。”
捨利弗白佛言：“雲何開士大士佛眼淨？”
佛告捨利弗：“開士大士所用因與無上道意，金剛之喻三昧正受，具足一切諸通慧，如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，大慈大悲，至於開士大士眼普達一切佛法，於一切佛法無所不見、無所不聞，無有限量、無所不通。是，捨利弗！開士大士逮得無上正真之道，成最正覺時，乃能具足得佛眼淨。”
佛告捨利弗：“如是開士大士欲得五眼，當奉行六度無極。所以者何？是故六度無極，皆入一切諸善德法，皆悉解了聲聞法、緣覺法、開士法。是故，捨利弗！得平等心至斯行者，則便救攝一切諸法。當觀智慧度無極，智慧度無極是五眼之親母也。開士大士學是五眼，以逮得無上正真之道成最正覺。”◎
◎佛告捨利弗：“或有開士大士修於神通至度無極，無央數神通因緣之事，住於斯地，以一身之化若幹形，還復為一身；於是墻壁隔礙山陵嵩高，越之無礙，如虛空中水品流行處為雲氣，譬如飛鳥遊行空中。出入於地，出無間、入無孔，譬如入水。履行水上其由如地，身出焰光猶如大火，此諸日月光明威神巍巍難及，則以手掌捫其日月而捉光明，猶得自在。身至梵天，不以神足而自貢高，意不慢恣亦無所念，其神足亦無所得，亦無憍逸。起亦無所想亦無念者，興自然空，自然空者則為寂寞，其自然者亦無所起。又如斯者，不發神足及神足行，唯以專思諸通慧事，是開士智度無極神足證慧神足所由。”
佛告捨利弗：“其開士大士淨於天耳越天人耳，得聞一一音、諸天人聲，亦不想念天耳之種，不作是念：‘我聞其聲。’亦無所得。自然之空自然寂寞，其自然者，則無所起亦無所得亦無所念，亦不自念：‘我得天耳。’唯以志於諸通事。開士大士是為行智慧度無極天耳證慧神通之行。”
佛告捨利弗：“其開士大士則知他人衆生心念虛實所趣，有欲心無欲心、有欲想無欲想、嗔恚心嗔恚想、離嗔恚心離嗔恚想、愚癡心愚癡想、離愚癡心離愚癡想、有思愛心離思愛心、有所受無所受、若舉若下、卒暴心安祥心、若大心若小心、若定心若不定心、若脫心若不脫心、其彼心污染甫當污染、其心染想甫當染想。如審曉了分別虛實，有無上心念於無上，亦無所念亦無所想。所以者何？諸心無心，所由起諸心無想念，則憂憶念往古遊居慧所證明，所以神通遊於居慧所證明，所以神通以此禦之。一心念識百日事百月事百歲事，一劫百劫無央數劫、無數百劫無數千劫、無央數億百千垓，悉識念之。本所在處，其字為某，種姓為某，所生如斯，食飲亦然，久住如此，壽命長短、苦樂善惡，從彼終沒、生於某處，此衆此生，彼所說如是。能識念無央數過去遊居，亦不想念所獲神通。”
佛語捨利弗：“開士大士智慧度無極能如是者，則為識念往古遊居神通明證之慧，是為神通慧行。”
佛告捨利弗：“其開士大士則以天眼睹於衆生生死終始、善根惡根、禍福善惡、趣安趣苦、微妙瑕穢，由其所作悉了知之。某可愍之，了身行惡、口言惡、心念惡，具足惡行，誹謗賢聖奉於邪見，以此緣故碎身壽命，趣於勤苦、墮於地獄。此仁賢等衆生之類，其身行善、口言善、心念善，衆行具足，不謗賢聖、奉遵正見，緣此行故，碎身壽終，趣於安隱升生天上。睹見八方上下可愍之，了身行惡、口言惡、心念惡，具足惡行，誹謗賢聖、奉於邪見。以此緣故，碎身壽命，趣於勤苦、墮地獄。此仁聖等衆生之類，其身行善、口言善、心念善，衆善具足，不謗聖賢、奉遵正見。緣此行故，碎身壽終，趣於安隱、升生天上。睹見八方上下，神通已達皆然，睹見十方無有蔽礙。”
佛告捨利弗：“其開士大士逮得知人心念，一日百日一歲百歲、一劫百劫千劫萬劫、億劫無央數劫無央數億億百千劫，至於無限。十方世界諸佛國土，所念無量，不可稱限、心無蔽礙，是謂開士大士知他人心所念往古遊居神通明證之慧神通慧行。”
佛告捨利弗：“開士大士自知身所從來，一生百生千生萬、億生無央數億生、一劫百劫千劫萬劫億劫無數億劫，善惡禍福、善惡所趣、父母兄弟宗室妻子、勢貴富樂、貧賤困苦、愚智窮達、名字種姓，是為開士大士知身所從來往古遊居神明證之慧。神通慧行，五道自然睹見，十方無有蔽礙。”
佛告捨利弗：“開士大士有漏盡慧證神通為達，不墮聲聞、緣覺地，亦不想念他異之法，亦不想念：‘我逮得無上正真之道，成最正覺。’亦不以漏盡之慧、神通之慧為慢逸念。設如來十力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法，解十二因緣無根本、三十七品無端緒，教化一切。如是，捨利弗！開士大士智慧度無極為具足神通，已能具足則有長益，逮得無上正真之道，為最正覺。”
佛告捨利弗：“或有開士大士行智慧度無極住布施度無極，見能嚴淨諸通道究竟真空，從其興受而行恩德。”
佛告捨利弗：“或有開士大士行智慧度無極住戒度無極，具足嚴淨諸通道究竟空，無信不信、無起不起，興立於誼永無所生。”
佛告捨利弗：“或有開士行智慧度無極住忍度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，興於忍辱，無有嗔恨，解知無本，一切悉空。”
佛告捨利弗：“或有開士大士行智慧度無極住精進度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，身意精進專於一誼，所行精進無有諸漏，興立此進。”
佛告捨利弗：“或有開士大士行智慧度無極住一心度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，其心不亂，不舉不下、不起不滅，興立斯禪。”
佛告捨利弗：“或有開士大士行智慧度無極住智慧度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，除邪見心，勸發無智，興無所與。”
佛告捨利弗：“如是開士大士行智慧度無極住六度無極，具足嚴淨諸通道究竟真空，來不來者若無去來，與無所受、不施不慳，不戒不犯、不忍不怒、不進不怠、不禪不亂、不智不愚，其所施者亦無所念亦無想念，布施慳貪、持戒犯禁、忍辱嗔恚、精進懈怠、一心亂意、智慧愚癡；不念駡詈、不念歌嘆，有為亦不想念，無起者、無所嗔者、無所駡者，亦不想念有所言談，亦不念有亦不念無。”
佛言：“捨利弗！是開士大士行智慧度無極名德之稱，聲聞、緣覺所不能及。備斯德已，教化衆生、嚴淨土，行於大慈得諸通道慧。”
佛告捨利弗：“開士大士智慧度無極，常發等心嚮於衆生。已能等心嚮於衆生，則便獲緻等於諸法。已能獲緻等諸法者，則能得立等諸衆生，一切諸法應時現在，則為佛世尊所見愛敬，及諸開士、一切聲聞、緣覺所見欽奉。然復在在所生處，目未曾見不可之事，耳不聞惡聲、鼻不聞臭、口無惡味、身無粗堅、心無邪法。開士大士行智慧度無極能如是者，終不亡失無上正真之道。”
佛說是智慧度無極品時，三百比丘悉修行者，皆以瓔珞奉散佛上，發無上正真之道心。佛爾時笑。賢者阿難即從坐起，更整衣服，右膝着地，叉手白佛：“何因緣笑？既笑當有意。”
佛告阿難：“此三百比丘，六十一劫當得作佛，號曰大英如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．無上士．道禦．天人師，號佛衆祐。於是終沒，當生阿閦如來．至真．等正覺國土。六萬欲行天當在彌勒佛世時，出傢為沙門，承佛聖旨，於彼世時尋見千佛，所行在於衆生，八方上下亦復如是，各見千佛及諸國土。又復睹見此忍世界嚴淨無瑕，如彼諸佛如來．至真等正覺世界，於彼萬人各自發願：‘吾等各興行意，欲現在現在佛國。’時佛即知善男子心之所念，即復笑。”
阿難長跪重問佛言：“何因緣笑？笑必有意。”
佛告阿難：“見是萬人建立願不？”
對曰：“唯然，世尊！”
告曰：“此萬人於此壽終所生佛國，未曾遠離諸佛如來，然後得佛，號嚴淨如來．至真．等正覺也。”◎
◎摩訶般若波羅蜜嘆等品第四
於是賢者捨利弗、摩訶目揵連、大迦葉此等，及餘無數聖通明達比丘，及菩薩摩訶薩，清信士、清信女，悉白佛言：“唯然，世尊！如是行者，為是菩薩摩訶薩大度無極微妙波羅蜜，無能勝者；最超波羅蜜，無能越者；甚尊波羅蜜，則而有持勢名波羅蜜，無能及者；無上波羅蜜，無能過者；無量波羅蜜，無能過者；是諸菩薩摩訶薩無倫波羅蜜，所度無極；無雙波羅蜜、空度無限。唯然，世尊！是菩薩摩訶薩已相為空而度無極，無想波羅蜜所度無念，無願波羅蜜所度無著。一切諸法空，悉自然無所有故。空波羅蜜自然空故，一切德具足波羅蜜所度無極。唯然，世尊！諸菩薩摩訶薩一切德備般若波羅蜜，無能當者；無所行波羅蜜，謂菩薩摩訶薩波羅蜜也。於是菩薩摩訶薩能等無等，其所施與假能具足等無等波羅蜜，則能到已還等，已能獲到等無等，至於阿耨多羅三耶三菩；屍波羅蜜能還緻等無等羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，譬如菩薩行檀波羅蜜應所當為。天中天！不但有般若波羅蜜，便能獲緻等於無等，則於真法，色痛癢思想生死識，若轉法輪，等無所等。過去佛天中天，當來現在諸佛，悉行是般若波羅蜜，轉等於無等之法輪者。是故，世尊！菩薩摩訶薩欲度一切諸法之表，當行般若波羅蜜。菩薩摩訶薩當為作禮，諸天、人民、阿須倫，悉為行般若波羅蜜者稽首作禮。”
佛即告是於無央數諸聲聞菩薩摩訶薩：“如是，如是！善男子！當為菩薩摩訶薩作禮；諸天、人民、阿須倫，若有行般若波羅蜜者，皆來歸命。”
佛語捨利弗：“若菩薩摩訶薩來現於世化現人間，若在天上，現君子、族姓、梵志、長者，若現在轉輪聖王，四王天上、忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天上、阿迦膩吒天，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢現出世間，闢支佛、怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛現在世間。”
佛言：“以是故，捨利弗！菩薩摩訶薩而來現耳，若能緻獲飲食、衣服、床臥具、屋宅燈火、明月珠寶、水精琉璃、璧玉金銀、珊瑚琥珀、硨磲碼瑙，以給衆生。”
佛語捨利弗：“不以是故出現世間，以持斯語救護世間使得安隱。諸天人民所會伎樂，皆是菩薩摩訶薩懷來緻現。所以者何？菩薩摩訶薩設有所行修六波羅蜜者，住六波羅蜜，欲勸衆生布施之故，便自施與，持戒、忍辱、精進、一心、智慧，亦復如是，以勸群萌修般若波羅蜜。是故，捨利弗！菩薩摩訶薩安一切衆生之類。”◎
◎摩訶般若波羅蜜授决品第五
於是世尊即出舌本，覆三千大千世界。從其舌本出無央數光明之耀，照於東方諸佛世界。應時東方江河沙等諸佛國土，而無央數不可計會諸菩薩摩訶薩睹光明，各各在其佛土自往咨啓諸佛世尊，而問斯誼：“唯，天中天！是何威神而令此土光明普照？”於時其國諸如來衆，各各告菩薩摩訶薩：“善男子！欲知此變，西方去此江河沙等諸佛世界，有佛土名曰忍界，其佛號釋迦文怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，出舌本光明，照於東方江河沙等世尊世界，普令照曜周及十方。所以然者，為諸菩薩摩訶薩講般若波羅蜜。”於時彼土菩薩摩訶薩各自啓佛：“唯然，大聖！我等欲往稽首歸命釋迦文如來及諸菩薩摩訶薩，並欲聽省般若波羅蜜。”其佛告曰：“往，善男子！從仁擇時，如爾所欲。”時諸菩薩啓佛見聽，各各自取衆蓋幢幡、香華敷飾、雜香搗香、金花銀花，往詣釋迦文怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，稽首佛足，各以所賫衆蓋幢幡、香華敷飾、雜香搗香、金華銀華，用散佛上及諸菩薩諸聲聞上。
八方上下亦無央數不可計會諸菩薩摩訶薩，各各自於其國啓白世尊：“此之威曜，何所從來？”諸佛告曰：“有佛號名釋迦文尼怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，出舌本光明之德，各照十方江河沙等諸佛國土，是其威曜。”時諸菩薩各啓其佛：“欲往稽首釋迦文見諸菩薩。”諸佛告曰：“往，族姓子！從仁擇時，如志所欲。”諸菩薩衆各賫供養，往詣釋迦文怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，稽首作禮。進上所賫，卻坐一面，聽佛所說。
於時四大王天上諸天人，忉利天、焰天、兜率天、尼摩羅天、波羅尼蜜天，上至阿迦膩吒天，各賫天花、天香天搗香天雜香、青蓮華紅蓮花黃蓮華白蓮華，皆以天上微妙香華，各各執持往詣佛所。於時諸天上及諸菩薩，各各賫持香花雜香搗香，各各供養奉散如來．至真．等正覺上。於時所散華香，上在虛空化為宮殿在於四方，而於虛空中嚮於四面，微妙分明，皆以衆寶人所悅樂。於衆會億百千垓，皆共叉手自歸命佛，而問世尊：“唯，天中天！我等之身當來之世，願得法利亦復如是，如怛薩阿竭．阿羅呵．三耶三佛，諸聲聞衆亦當如是，為諸會者講說經法，如今所演。”
爾時世尊知善男子心之所念，睹一切法永無所起亦無所行，一切諸法無所逮得，見心所忍，佛應時笑。賢者阿難前白佛言：“佛何因笑？笑當有意。”
佛告阿難：“今此衆會億百千垓人，皆悉逮得不起法忍，過於當來六十八億劫，當得作佛，號曰覺華怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，明行成為．善逝．世間解．無上士．道法禦．天人師，號佛．世尊，劫名華事，世界曰嚴華。”
摩訶般若波羅蜜分別空品第六
爾時佛告賢者須菩提：“豈非堪任，為諸菩薩摩訶薩緣發般若波羅蜜，菩薩摩訶薩因此得生。”
於是諸菩薩摩訶薩衆、聲聞及天、人各心念言：“今須菩提自以辯纔，為諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜乎？乘佛聖旨說耶！”
又須菩提知諸菩薩摩訶薩衆、大聲聞、諸天、人心之所念，謂賢者捨利弗：“敢佛弟子有所說者，分別光曜，一切皆乘如來威德。怛薩阿竭所可說法，彼一切法於本無諍。諸善男子當學斯法，則證其法學者，皆順如來慧證境界。諸菩薩摩訶薩說般若波羅蜜，非聲聞、闢支佛之境界。所以者何？說法得時莫不喜悅。”
捨利弗謂須菩提：“斯謂菩薩。”
時須菩提白世尊曰：“所謂菩薩者，天中天！何謂菩薩？於此法中，何因有菩薩之言？我亦不見菩薩之法，何謂菩薩？唯，天中天！我永不見般若波羅蜜及於菩薩，當雲何說菩薩摩訶薩般若波羅蜜？當以何誼為諸菩薩講般若波羅蜜而開導乎？”
佛告賢者須菩提：“所謂般若波羅蜜及菩薩者，但假號耳，其名無名，其名不在於內、不在於外、不處兩間。譬如，須菩提！所見人者，但假托號，彼亦無名。其法不起不滅，因緣和合隨俗所名。但音聲言及我、人、壽命。蚑行喘息、蜎飛蠕動衆生之類，所作所造、所興勸助、所見所睹、所知所觀，一切皆為假號之法，一切不起不滅；諸天人民所可言誨亦復如是。如此，須菩提！計般若波羅蜜及菩薩名，悉為假號，皆不起不滅。至於天中天所可言名，等無有異。譬如，須菩提！於內所有所與我色，斯亦假名法，為假托作斯字也。其假號法不起不滅，欲得了此因緣之合，有言聲耳；痛癢思想生死識法為假號，其法所名不起不滅，若以因緣假托之現而有言聲。如是，須菩提！所謂般若波羅蜜，有言菩薩及菩薩名，但所托者，其法不起不滅。所謂菩薩般若波羅蜜及菩薩名，悉無他倚，因緣猗號而有斯言。眼則恍惚虛寂，至於假名，法為托字，亦皆不起不滅，因緣假號而有言聲。所謂眼空，其眼無內、無外、不處兩間；耳鼻舌身意亦復如是，法為假托，其法不起不滅，因緣合名而有言聲。其號心者，心不在內亦不在外、不處兩間。所謂色者，須菩提！法所假號不起不滅，亦不內外、不處兩間。其眼界者亦為假號，因法托名，其曰眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，法為藉號而有言聲，其法無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩及般若波羅蜜，因法假號，其號不起不滅，猗托為名而有言聲。般若波羅蜜、菩薩字，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！所謂其內是我身，因字頭首，其名但言聲，又復名頸項。五陰、兩臂、背臍脅、兩臏、兩腳，但假號耳。托首聲言，因緣法為號，計其法者不起不滅，計此所有悉為假托而立言聲，計其名者不起不滅，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！般若波羅蜜、菩薩名者，皆為假號，其法不起不滅，盡為假托而有言聲，其名亦不起不滅，無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！於此外有草木枝葉華實，計此一切，悉為假號而有言聲，其名無名，其名不起不滅，假托為名而有言聲，計其名者，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！般若波羅蜜及菩薩字，一切皆因法假號，其法不起不滅，其名無內無外、不處兩間。譬如，須菩提！過去諸佛世尊，皆共假傳其號，當來現在亦復如是。譬如，須菩提！呼聲之響，又如鏡像、幻、化、野馬。如來解說一切諸法，皆猶如化，但假有號，其號不起不滅，倚托為名而有言聲，其名無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩、般若波羅蜜，但假號耳，其號不起不滅，無內無外、不處兩間。如是，須菩提！所謂菩薩摩訶薩、般若波羅蜜，因緣合會而假虛號，所號善權、所號法，皆假托耳。當作是學行般若波羅蜜，不住名色亦無所見、不住痛癢思想生死識、不住於名、不睹名色不常、不見名色安樂、不見名色苦惱，不見名色而有內者、不見名色而有外者、不見名色而有空者、不見名色無想之變、不見名色無願之事、不見名色而寂寞、不見名色而慌忽者、不見名色而有欲塵、不見名色而諍訟者、不見名色而有起者、不見名色而有滅者，痛癢思想生死識亦復如是。眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、細滑界、身識界，意界、法界、意識界，一切皆爾，因緣合成而為假號，有是五陰。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜及菩薩行，並於名號不有不無，不處有為界、不處無為界，亦無所見。所以者何？須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，於一切法無所想念，無應不應，亦不想念行般若波羅蜜，處無想法行諸意止。修般若波羅蜜，亦不見般若波羅蜜、不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩號，亦不見十種力、四無所畏、四分別辯、十八不共諸佛之法。行般若波羅蜜時，不見般若波羅蜜、亦不見般若波羅蜜名、亦不見菩薩、亦不見菩薩名。誰見菩薩行般若波羅蜜？菩薩摩訶薩曉了分別諸法之本、諸法相者，計諸法本、諸法相者，亦無所著亦無諍訟。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜，不因猗名，為法造號。其於佛道，亦緣號不為假托，悉曉了之。不猗於色，不猗痛癢思想生死識；不猗於眼耳鼻舌身意，亦不猗眼色識、不猗耳聲識、不猗鼻香識、不猗舌味識。不猗身細滑識、不猗意法識，不猗眼習五陰之事而無所猗。不起痛癢，無苦、無樂、無不苦樂，乃至意識所習因緣，則有痛癢及與苦、樂、不苦不樂行者，於彼都無所猗；亦不猗着於有為界、亦不猗着於無為界，亦不猗着檀波羅蜜、亦不猗着屍波羅蜜、亦不猗着羼提波羅蜜、亦不猗着惟逮波羅蜜、亦不猗着禪波羅蜜、亦不猗着般若波羅蜜，亦不猗着相，亦不猗着菩薩之身；亦不猗着於肉眼，亦不猗着天眼、慧眼、法眼、佛眼；亦不猗着慧度無極、亦不猗着神通之意所度無極；亦不猗着內外、亦不猗着處於兩間；亦不猗着於內之空、亦不猗着於外之空、亦不猗着無形之緣、亦不猗着自然之空、亦不猗着開化衆生、亦不猗着佛土嚴淨、亦不猗着漚和拘捨羅。所以者何？用一切法悉無所有故。當所著者亦無所著，亦無所有當可持者。如是，須菩提！菩薩摩訶薩於一切法而無所著，為行般若波羅蜜；檀波羅蜜、屍波羅蜜、羼提波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜便得長益，入於寂然得菩薩道。入於阿惟越緻，神通具足；神通以具則遊佛國，教化衆生；已化衆生，則便供養諸佛世尊，則能嚴淨諸佛國土；已能嚴淨諸佛國土，諸佛世尊皆睹見。於時菩薩亦復遙見諸佛大聖，亦欲逮得功德善本，便當供養諸佛世尊稽首歸命，則逮自然無量之德，親近諸佛，便得從聞所說經典，已逮聞法未曾斷絶，逮得阿耨多羅三藐三菩阿惟三佛，諸總持門、諸三昧門。如是，須菩提！菩薩摩訶薩行般若波羅蜜行，分別曉了一切諸法因緣假號。於須菩提意雲何，色為菩薩乎？痛癢思想生死識為菩薩乎？”
須菩提答曰：“不也，天中天！”
“雲何，須菩提！眼為菩薩乎？耳鼻舌身意為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“色聲香味細滑法為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
又問：“於須菩提意雲何，眼色識為菩薩乎？耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，地種為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！水種、火種、風種、空種、識種為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，無明為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“識、名色、六入、所習、愛、痛、受、有、生、老病死為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，寧有異色為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“寧有異痛癢思想生死識為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“寧有異眼耳鼻舌身意為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“寧有異色聲香味細滑法為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“寧有異眼色識、耳聲識、鼻香識、舌味識、身細滑識、意法識為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“寧有異十二因緣從無明至病老死為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，色無本為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無本為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，寧有異無本為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
佛告須菩提：“於須菩提意，解何等誼，以何等觀察而答？”
佛言：“色非菩薩、痛癢思想生死識非菩薩；六衰、十八種、四大、十二因緣從無明至生老病死非菩薩，其無本者謂非菩薩、若異無本亦非菩薩。”
須菩提白佛言：“唯，天中天！吾我、人、壽亦不可得，雲何當名為菩薩者？雲何名五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣終始之患為菩薩耶？雲何名異色、異痛癢思想生死識為菩薩耶？雲何名異六衰、十八種、四大、十二因緣為菩薩耶？雲何名無本之事為菩薩耶？雲何名異無本為菩薩耶？斯無處所。”
佛言：“善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩學般若波羅蜜，當觀衆生人物無所有、不可得，般若波羅蜜亦無所有、不可得，菩薩當作是學。於須菩提意雲何，口言色者，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“口言痛癢思想生死識，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“計色常、計痛癢思想生死識常，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，計色無常、計痛癢思想生死識無常，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色樂、痛癢思想生死識樂，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色苦、痛癢思想生死識苦，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色是我所、痛癢思想生死識是我所，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色非我所、痛癢思想生死識非我所，為菩薩耶？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色空、痛癢思想生死識空，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色無想、痛癢思想生死識無想，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色無願、痛癢思想生死識無願，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，口言色不空、不無想、不無願，痛癢思想生死識不空、不無想、不無願，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
“於須菩提意雲何，五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣無所有，為菩薩乎？”
答曰：“不也，天中天！”
佛告須菩提：“仁見何誼而反雲，口所說言五陰、六衰、十八種、四大、十二因緣，終始之患、苦樂善惡，空、無想、無願，有與無，悉非菩薩？”
須菩提白佛言：“唯，天中天！究竟求色了不可得，何況甫復口言色者為菩薩乎！痛癢思想生死識亦爾，究竟求常而不可得，何況無常而可得當為菩薩乎！究竟苦樂而不可得，何況口言苦樂為菩薩乎！究竟索是我所不可得，何況口言我非我為菩薩乎！色痛癢思想生死識亦復然。究竟所有色不可得，何況口言色空為菩薩乎！痛癢思想生死識亦復然。究竟求想不可得，何況口言色無想為菩薩乎！痛癢思想生死識亦復如是。究竟求願不可得，何況口言色無願為菩薩乎！痛癢思想生死識亦復如是。”
佛言：“善哉，善哉！須菩提！菩薩摩訶薩欲學般若波羅蜜，當作是學。口所言色不可得者，痛癢思想生死識者，空、無想、無願不得者，則為學般若波羅蜜。嚮者須菩提所言，我於法中永不睹見為菩薩者。須菩提！欲知法不可見法、法不可見法界、法界不見法。色界痛癢思想生死識亦然，色界不見法界、法界不見色界、眼界不見法界、法界不見眼界。耳鼻舌身意亦復如是。意界不見法界、法界不見意界、十八種界不見法界、法界不見十八種界、有為界不見無為界、無為界不見有為界、有為界者亦不可兩。無為界者亦不可名，無為者不可兩，有為者亦不可名。如是，須菩提！行般若波羅蜜能如此者，於一切法永無所見。已無所見，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱亦無所恨。所以者何？須菩提！已不見色痛癢思想生死識，不見眼耳鼻舌身意，不見色聲香味細滑法，不見色欲，至於法欲亦無所見。不見貪怒癡，不見無明，至於行、識、名色、六入、所更、痛、愛、受、有、生、老病死亦無所見。不見吾我，不見人、壽命。不見欲界、不見色界、不見無色界，不見聲聞、闢支佛、不見菩薩法、亦不見佛、亦不見法、不見菩薩衆。已不見一切法，不恐不畏、不難不懼，心不怯弱。”
須菩提白佛言：“唯然，世尊！何因菩薩摩訶薩心不怯弱而無所著？”
佛告須菩提：“菩薩摩訶薩不得心所念法，亦無所見，是故菩薩摩訶薩心不怯弱亦無所著。”
須菩提白佛言：“雲何菩薩摩訶薩而不恐怖？”
佛告須菩提：“菩薩不得心畏，亦無所見，是故菩薩摩訶薩而不恐怖。”
須菩提白佛言：“雲何菩薩摩訶薩於一切法而無所得？行般若波羅蜜乎？”
佛告須菩提：“菩薩摩訶薩一切所行般若波羅蜜，彼亦不得般若波羅蜜，亦復不得菩薩之心。其是為今設菩薩之為敕命。”◎
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大正藏 第 08 册 No. 0222 光贊經