大正藏 第 04 册 No. 0205 杂譬喻经
No. 205
杂譬喻经卷上
失译人名附后汉录
（一）
菩萨度人。譬若巧乳母养子。有四事。一者洗浴使净。二者乳哺令饱。三者卧寐安稳。四者抱持出入恒使欢喜。以此四事长养其子令得成就。菩萨亦复如是。有四事育养众生。一者以正法洗浴心垢。二者以经法饮食使饱。三者禅定三昧随时兴立。四者以四恩饶益一切恒令欢喜。以此四事劝诲一切。长育众生使得至道。
（二）
世间有二知识。常与人为因缘。令人得大罪。亦令人得大福。何谓二知识。一者恶知识。二者善知识。譬如贼师造恶逆。杀害君父破乱天下。众生被毒殃无不加。与之从事令人得大罪。如释迦文菩萨发意求道救护众生。四等四恩接护一切。三界五道靡不蒙度也。所谓善知识与之从事。令人得大福。
（三）
昔南天竺有一国名私呵洁。处海渚之上。其城纵广八万余里。时他国有一老母名阿龙。遭难荒乱流离在此国。孤单无所归。依乞丐生活。诣长者家欲求寄附。时长者妇见之问讯老母。老母具自陈说穷厄之意。长者怆然愍之。语老母言。可住我家耳当相资给。老母喜曰。吾无以上报。当以小小作使。所作众务不敢惮劳也。便停止住意有悲喜。昔日供侍众僧随意所设。今日忽尔穷厄施心不达。内自感伤。前礼道人问讯必讫。不审僧朝中供未也。道人答曰。朝来入城乞丐了无所得。是以便还所解耳。老母即念。欲得饭众僧。而自了无所有。白诸道人。我今入城视之。若得供办者。当还白之。若无者亦当使知消息。于是众许可。各各解住树下。于是老母还舍启长者妇。宜用数千钱。今我虽在此作使。愿身自卖终身为婢。可立券要。长者妇问曰。卿在此仰我衣食。欻复用钱为。持作何等。老母白言。私宜急用不可得说。于是长者妇以钱与之。语言。为持去用若有时自可还。我以券何为。老母得钱。诣其左右先素知识者。具以情告之。以钱人人付。使为供六十家。须臾已办赍诣道人。本谓无实定至城乃尔。皆怪其精进出于不意。而问老母居止何处。吾朝分卫无里不遍。何以都不相值见耶。老母具自陈说本末。我是某国中人也。家先奉佛供养众僧。值世荒乱流离至此。室家荡尽一身孤独。依附此国大长者家。给其使令。仰其衣食。空身寄命了无一钱。向见道人悲喜交集。心有所怀。悲愿不果。白夫人。以身自卖。求索少少欲饭众僧。慈惠见愍微诚得遂耳。道人叹曰。真可谓尽信施矣。皆相谓曰。吾等亦为五阴之身行求分卫。今日之食便为啖人肉也。宜各建意以报施功。众人齐心立八惟务禅。精盈感通即获超定。神足威灵振动境界。树木曲躬有似跪拜。道人见证赞叙施主。国王惊肃怪其所以。召诸群臣共议。原其感瑞何缘致兹。臣下四出观察其所由。见城门外道人群集。施者济济其共相庆赖。即入白王曰。正是所为。速请呼来。臣下还宣王命。老母怖悸惧有非祸。报答臣曰。吾身系属长者妇。不得自由。臣还白此意。王曰。并请命来。于是长者妇。闻王敕命即与老母诣王所。王问其意。老母具以本末白王言。王曰。吾为国主富有自在。然不知奉敬三尊供养道士。如此老母致感若斯。王曰。此母则吾师。迎着宫内香汤洗浴坐于师位。宫人婇女合二万人。王身受戒为优婆塞。老人婇女为优婆夷。国人一切普发道意。
（四）
昔道人于山中学道。山中多有蝮蛇。道人畏之便依一树下。高布床耨坐禅念定。而但苦睡不能自制。天人则于空中笑觉之。遂睡不解。天人因作方便。欲恐令不睡。极夜天人言。咄咄道人。毒蛇来矣。道人大怖。便然灯火遍求之不见。天人数数不止。道人乃更恚曰。天人何以犯两舌。都不见物。云何为言言毒蛇。天人语道人。何不自观内毒蛇。身中有四蛇不除。如何更从外求之乎。道人闻天人语。即自思惟。观身历藏乃知四大。为五阴六衰所沉没。无数劫来至今未脱。即解四谛苦空非身。天未晓漏尽意解。六通具足得罗汉。
（五）
昔有阿育王。于境内立千二百塔寺。后得病大困。有一沙门往省王。王与相见悲不能自胜。道人曰。王前后所作功德不可计数。当开大意莫有恨也。王言。正使死至不能有恨也。所以悲者。前为千二百寺。各织作金缕幡盖千二百枚。欲自悬幡散华。于诸寺物始得办。而得重疾。恐不卒本愿。故自悲耳。道人语王好。叉手一心令王悉见一界中塔。道人即现神足。应时千二百塔皆在王前。见大欢喜病即时差。取金幡金华悬诸刹上。塔寺低仰皆就王手。王得本愿身复病愈即发大意。延二十五年。遂作功德逮得不退转。
（六）
昔有阿育王。拜为政位。二十八万里尽属之陆地龙阅叉等亦奉献臣使无不伏者。唯有一龙王。北界所止之池广三百余里。得佛一分舍利昼夜供养。独不降首于阿育王。王即举四种兵到其池上龙不出。应龙有威神。王亦不能得前。如是三往不能得龙。所以威神并者福胜我故也。吾今当大作功德供养三尊。以往取必得不疑也。于是修立塔寺广请众僧数数不息。欲自试功德。便作一金龙。作一王身。著称两头称其轻重。作功德并称二像。龙重王轻。后复称之轻重衡平。复作功德。后王称日重龙称日轻。王知功德日多。兴兵往讨。未至道半龙王大小奉迎首伏。所得佛一分舍利者献阿育王。阿育王复兴塔寺广阐佛法。
（七）
昔佛般泥洹去百年后。有阿育王爱乐佛法。国中有二万比丘。王恒供养之。诸九十六种外道生嫉妒意。谋欲败佛法。自共聚会思惟方便。中有一人善于幻化。便语众人。吾欲作幻变恶鬼形索。沙门闻之必散亡。当知其不如。必来归吾等道矣。异道所奉神。名摩夷首罗。一头四面八目八臂。诸鬼之最是可畏者。梵志即作是身。将诸丑鬼二百余头。洋洋行于国中。徐徐稍前至王官门。一国男女莫不怖惧。王出迎之见大恐鬼。稽音问曰。不审大神何所敕欲。鬼语王言。吾欲啖人。王言。不可尔也。鬼曰。若王惜人民者。国中有无益王者付我啖之。王言。无有也。鬼言。诸沙门等亦不田作亦不军征不臣属王。此则无益者付吾啖之。王心不乐。事不得已。便遣使诣只桓。道其消息。二万比丘中有最下沙弥。年十三岁名端正。白诸比丘。我当行应焉。即便听许之。沙弥出外语维那曰。其有梵志堕只桓中者。便共剃头无令得脱。便往其所语鬼神曰。知汝来欲啖吾等。吾等是僧中最小。故来先相差次。其余比丘安次当来。沙弥复言。吾旦来未得食。卿等饭我令得一饱。乃却啖我。鬼神与之。时从鬼梵志亦有二万余人。王作大厨当与此等。沙弥便取二万人食。具皆着口中。神足飞着只桓故未饱。复取二万梵志吞之。亦以神足送着只桓中。时作幻梵志走大怖惧。还复为人稽首谢过。愿作弟子。诸比丘尽剃诸梵志头。为说经法。皆得罗汉。一国人民无不欢喜得福得度。王思惟言。一小沙弥感动如是。况摩诃衍海何所不有者。我便发无上正真道意。从是以来佛法兴盛于今不灭。
（八）
昔有国王喜食人肉。敕厨士曰。汝等夜行密采人来以供厨。以此为常。臣下后咸知之。即共斥逐捐于界外。更求良贤以为国王。于是啖人王。十三年后身生两翅行啖人无复远近。于山中向山树神请求祈福。当取国王五百人祠山树神。使我得复还国为王。于是便飞行取之。得四百九十九人。之山谷以石密口。时国王将诸后宫诣浴池戏。始出宫门逢一道人。说偈求乞。王即许之。还宫当赐金银。时王入池当欲澡洗。啖人王空中飞来抱王得去还于山中。国王见啖人王不恐不怖颜色如故。啖人王曰。吾本捕取五百人当持祠天。已有四百九十九人。今复得卿一人数已满杀以祠天。汝知是何以不恐惧乎。国王对曰。人生有死物成有败合会有离。对来分之不敢愁也。旦出宫时道逢道士为吾说偈。即许施物今未得与。以是为恨耳。今王弘慈宽恕。假数日中布施讫还。不违要誓也。即听令去。而告之曰。与汝七日期。若不还者吾往取汝亦无难也。王即还宫都中。内外莫不欢喜。即开库藏布施远近。拜太子为王。慰劳百姓辞决而去。啖人王遥见其来念曰。此得无异人乎。从死得生而故来还。即问曰。身命世人所重爱者也。而卿舍命。所信世之难有。不审何守志趣。愿说其意。即曰。吾之慈施至诚信盟。当得阿惟三佛度十方。彼王曰。求佛之义其事云何。便为广说五戒十善四等六度。心开坦然从受五戒为清信士。放四百九十九人各各令还国。诸王追是后王共至其国。感其信誓蒙得济命。各不肯还于本国。遂便住止此国。于此国王各为立第一舍。雕文刻镂光饰严整法国王。饮食服御与王无异。四方来人问言。何以有此如王舍遍一国中。众人答曰。皆是诸王舍也。名遂远布。从此以来号言王舍城。佛得道已自说本末。立信王者我身是也。啖人王者殃崛摩是。还王舍说法所度无量。皆是宿命作王时因缘人也。佛说是时。无不欢喜得福得度。不可訾计。
（九）
昔雪山有白象王。身有六牙。生二万象。象王有二夫人。一人年长一人年少。每出游戏时夫人挟左右。时王出戏。道过一大树。树花茂好。欲取二夫人身上以为光饰。鼻绞树而摇逍之。风吹树花独落大夫人上。小夫人在下风不得华。谓王为有偏意内生毒心。后王池中生一金色千叶莲花。小象见之取持上王。王得以与大夫人使着头上。小夫人遂益妒忿念欲害王。雪山中多有道士。于是小夫人采取美果每供养百辟支佛。以后山上临一险处而自誓愿。持是前后施辟支佛福报生于人中。有豪势自识宿命害杀此象王。即便放身自投山下而死。神来生人间为长者女。明慧远识端正无比。其女长大。国王聘为夫人爱重之。夫人念言。今真得报宿怨矣。便以栀子黄面委卧称病。王入问之。答曰夜梦见象头有六牙。欲得其牙持作钗耳。王若不得此象牙者。病日笃矣。王素重之不敢违意。即召国中诸射猎者得数百人。而告之言。汝等山中颇见有白象身有六牙者不。皆言。未曾见也。王意不乐。使夫人呼。猎者共道此意。夫人言此间近处实无此象。汝众中谁有能耐苦大胆者乎。有一人长跪曰。我最可矣。于是夫人与万两金。与其铁钩斧凿及法衣一具。告之。汝径诣雪山中。道当有大树。左右有蟒。身长数百丈不可得近。斧凿穿树从中过去。前行当见大水。有树木临水上。取铁钩钩上树。寻枝进而前度至象所住。视其常可顿止处。当下作深坑薄覆其上。在中伺象来时。以箭射之。即着袈裟如沙门法。象奉三尊终不害汝。猎者受教即涉道去。七年七月七日到象所止处。作坑入其中。须臾象王还。猎者以毒箭射之。象被此箭不从远来。便以鼻捞其边地。见坑中人。即问何人。其人大怖惧自首言。我是应募人。象王即知是夫人所为。自截其牙用与猎者。语人言汝还去。诸象见汝即当害卿。教却行去。群象必当寻迹追汝。象王以威神将护。七日之中得出部界。还至本国以象牙与夫人。夫人得之反覆视之。且喜且悔未几吐血死近。释迦文佛在世时。天龙鬼神四辈弟子大会说法。坐中有大比丘尼。遥瞻视佛便大声笑。须臾复举声哭。众坐中无不怪者。阿难问佛。云何此比丘尼得阿罗汉。何因且悲且喜不能自胜。愿闻其事。佛告阿难。尔时白象王者我身是。夫人者今瞿夷是。小夫人者今比丘尼是。以得神通识往昔事。所以悲者不事心所喜。笑者贼害善人更从得道。众会闻皆念曰。与世尊作恶因缘犹尚得度。况有道德之因缘乎。一切众会皆发无上正真道意。愿及十方广度一切。
（一○）
昔佛诣裸国受须竭请。其国近海。龙兴云雨。佛恐漂没人民。受饮食已引众诣阿耨达池。佛会毕众坐已定。告舍利弗不在会中。天帝念曰。佛左右常得神足智慧益佛光辉。佛知其所念告目揵连。汝往呼舍利弗来。目连作礼而往。舍利弗补护法衣。目连曰。佛在阿耨达池天大会。佛使我来相呼。愿以时去。舍利弗言。须我衣竟。目连答曰。不时去者。吾当神足取卿及山石室置右掌中持诣佛所。舍利弗便解腰带着地。语目连曰。汝能令带离于地者。我身乃可举。目连即举之。地能为振动。带不可举。目连以神足还佛所。舍利弗先坐佛边。目连乃知神足之力不如智慧之力也。时坐中有一比丘。耳中有须曼花。众坐皆疑。比丘之法离于花饰。而此比丘着花何谓。天帝即白佛言。不审比丘何以着花。佛告比丘。遣耳中花。比丘受教即手挽去其花。续复如故。如是取去其处故有。佛语比丘。以神足去之。即以三昧力作数千万手。虚空中取耳中花。花故不尽。众坐乃知是道德因缘非暂着花也。天帝白佛。愿说本末。使众会疑解。佛告天帝。昔惟卫佛时从来九十一劫。时佛大会说法。有一醉客在会中听闻经。欢喜耳上着花取散佛上作礼而去。命终之后九十一劫天上人中受福。不复更三恶道。欲知彼时人者今此比丘是也。散一花福至今得道故未尽也。天帝白佛言。往日醉客不受戒。亦不行六波罗蜜。一散花福乃九十一劫于今不尽。何况多作者。佛告天帝。当知萨芸若饶益一切如是。一切众会闻说如是。大欢喜普发无上正真道意。
（一一）
昔佛始得道教化天下莫不承动。唯舍卫国王不时信解。佛之精舍与王园观隔壁相近皆临江水。精舍中有沙弥。有三百余人每给三尊。使令时维那使诸沙弥。各持瓶于江上取水。诸沙弥至江岸。便脱袈裟作屋戏。时王波斯匿夫人在楼观上坐。遥见沙弥等共戏如是。即谓夫人。我之不信瞿昙良以为是。瞿昙之等自称清净无有阴盖。彼今戏乐与我无异。那得言真。夫人答王。譬如海中龙蛇。摩诃衍法亦复如是。有得道者有未得道者。不可一论也。夫人语未竟。诸沙弥等着衣服。各各取水正往向精舍。所在以神足挑三百瓶着虚空中。各各飞逐皆入精舍。夫人便指大王所言。王意未尽者。今现神足何如也。王见大欢喜。即下观与群臣百官共诣佛所。稽首作礼归命悔过。佛为说法。王及夫人一切众会。皆发无上正真道意。
（一二）
昔舍卫国梵志长者出城游戏。展转到只桓边。佛知其人有功德可度。佛即出坐一树下。放大光明照只桓界。树木土石皆作金色。梵志见光问从者曰。此为何光乎。从者答曰。不知。长者曰。非是日光耶。从人言。日者光热。此光寒凉和调非日光矣。长者复问曰。得无火光乎。从人曰。非火光。火者动摇不定。此光泽然不像火光也。从人思惟知之语长者。此是沙门瞿昙道德之光。长者即曰。勿说此吾不喜瞿昙。速回车还。佛便作变化三面皆自然有大?。所向不得过。唯于佛前有道径。从人白言。瞿昙边有道过矣。事不得已如前。遥见如来即以扇覆面。佛复以威神。使内外彻举。目故与佛相见。悟觉下发车稽首作礼。佛与说法。便发无上正真道意。寻得不退转。背佛去者尚得道慧。何况信向者哉。
（一三）
昔波罗奈国有大力士八人。一人当六十象力。中有一人。独多权奇兵法。六十四变文武皆具。以是自恃无所畏难。佛观其人。必堕恶道中。往到其所欲度脱之。守门人白。瞿昙在外来欲相见。力士闻之语左右言。瞿昙所在智。岂能胜我不如我也。语守门者。发遣令去不能见之。佛三诣门不见。佛于是化作年少力士来角倚。门人入白。力士问曰。得无是国中八人耶。门人答言。年少耳。未曾见也。力士出外相见将诣戏场。轻其年少便欲扑杀之。语年少曰。强来前当共手搏。二人俱前当欲合之间。佛以神足举着空中去地十余丈。下向视地但见火刃。都失贡高嗔恚之意。但恐畏死。遥于空中言归命。下方力士乞得全命。佛便着地还见佛身。力士知是佛稽首作礼。我当知佛神足力如是不敢憍慢。乃至于今也愿见原恕以灭重殃。佛即受之为说深法。便发无上正真道意。即得阿惟越致。佛之权道所度如是。
（一四）
昔罗阅只国有婆罗门子。独与母居。年少长大自问其母。我父何所奉事欲习其踪。母语子言。汝父在时一日三反入水自洗浴。子言。父作是何所希望乎。母言。恒水遣垢可得神通矣。子曰不然。母谓子。汝宁有异见乎。子言。若其然者。水北居民日驱牛南渡放。日再洗浴何不得道。且水中有鱼鳖之属在水活。何以复不得道耶。母言。汝意云何。子言。唯有如来八解之池三昧之水浴此乃无为耳。因报母言。当诣佛所求沐神化。于是母子至佛所。佛为说法。子作沙门得罗汉道。还为母说法。复得须陀洹道。
杂譬喻经卷上
大正藏 第 04 册 No. 0205 杂譬喻经
No. 205
杂譬喻经卷上
失译人名附后汉录
（一）
菩萨度人。譬若巧乳母养子。有四事。一者洗浴使净。二者乳哺令饱。三者卧寐安稳。四者抱持出入恒使欢喜。以此四事长养其子令得成就。菩萨亦复如是。有四事育养众生。一者以正法洗浴心垢。二者以经法饮食使饱。三者禅定三昧随时兴立。四者以四恩饶益一切恒令欢喜。以此四事劝诲一切。长育众生使得至道。
（二）
世间有二知识。常与人为因缘。令人得大罪。亦令人得大福。何谓二知识。一者恶知识。二者善知识。譬如贼师造恶逆。杀害君父破乱天下。众生被毒殃无不加。与之从事令人得大罪。如释迦文菩萨发意求道救护众生。四等四恩接护一切。三界五道靡不蒙度也。所谓善知识与之从事。令人得大福。
（三）
昔南天竺有一国名私呵洁。处海渚之上。其城纵广八万余里。时他国有一老母名阿龙。遭难荒乱流离在此国。孤单无所归。依乞丐生活。诣长者家欲求寄附。时长者妇见之问讯老母。老母具自陈说穷厄之意。长者怆然愍之。语老母言。可住我家耳当相资给。老母喜曰。吾无以上报。当以小小作使。所作众务不敢惮劳也。便停止住意有悲喜。昔日供侍众僧随意所设。今日忽尔穷厄施心不达。内自感伤。前礼道人问讯必讫。不审僧朝中供未也。道人答曰。朝来入城乞丐了无所得。是以便还所解耳。老母即念。欲得饭众僧。而自了无所有。白诸道人。我今入城视之。若得供办者。当还白之。若无者亦当使知消息。于是众许可。各各解住树下。于是老母还舍启长者妇。宜用数千钱。今我虽在此作使。愿身自卖终身为婢。可立券要。长者妇问曰。卿在此仰我衣食。欻复用钱为。持作何等。老母白言。私宜急用不可得说。于是长者妇以钱与之。语言。为持去用若有时自可还。我以券何为。老母得钱。诣其左右先素知识者。具以情告之。以钱人人付。使为供六十家。须臾已办赍诣道人。本谓无实定至城乃尔。皆怪其精进出于不意。而问老母居止何处。吾朝分卫无里不遍。何以都不相值见耶。老母具自陈说本末。我是某国中人也。家先奉佛供养众僧。值世荒乱流离至此。室家荡尽一身孤独。依附此国大长者家。给其使令。仰其衣食。空身寄命了无一钱。向见道人悲喜交集。心有所怀。悲愿不果。白夫人。以身自卖。求索少少欲饭众僧。慈惠见愍微诚得遂耳。道人叹曰。真可谓尽信施矣。皆相谓曰。吾等亦为五阴之身行求分卫。今日之食便为啖人肉也。宜各建意以报施功。众人齐心立八惟务禅。精盈感通即获超定。神足威灵振动境界。树木曲躬有似跪拜。道人见证赞叙施主。国王惊肃怪其所以。召诸群臣共议。原其感瑞何缘致兹。臣下四出观察其所由。见城门外道人群集。施者济济其共相庆赖。即入白王曰。正是所为。速请呼来。臣下还宣王命。老母怖悸惧有非祸。报答臣曰。吾身系属长者妇。不得自由。臣还白此意。王曰。并请命来。于是长者妇。闻王敕命即与老母诣王所。王问其意。老母具以本末白王言。王曰。吾为国主富有自在。然不知奉敬三尊供养道士。如此老母致感若斯。王曰。此母则吾师。迎着宫内香汤洗浴坐于师位。宫人婇女合二万人。王身受戒为优婆塞。老人婇女为优婆夷。国人一切普发道意。
（四）
昔道人于山中学道。山中多有蝮蛇。道人畏之便依一树下。高布床耨坐禅念定。而但苦睡不能自制。天人则于空中笑觉之。遂睡不解。天人因作方便。欲恐令不睡。极夜天人言。咄咄道人。毒蛇来矣。道人大怖。便然灯火遍求之不见。天人数数不止。道人乃更恚曰。天人何以犯两舌。都不见物。云何为言言毒蛇。天人语道人。何不自观内毒蛇。身中有四蛇不除。如何更从外求之乎。道人闻天人语。即自思惟。观身历藏乃知四大。为五阴六衰所沉没。无数劫来至今未脱。即解四谛苦空非身。天未晓漏尽意解。六通具足得罗汉。
（五）
昔有阿育王。于境内立千二百塔寺。后得病大困。有一沙门往省王。王与相见悲不能自胜。道人曰。王前后所作功德不可计数。当开大意莫有恨也。王言。正使死至不能有恨也。所以悲者。前为千二百寺。各织作金缕幡盖千二百枚。欲自悬幡散华。于诸寺物始得办。而得重疾。恐不卒本愿。故自悲耳。道人语王好。叉手一心令王悉见一界中塔。道人即现神足。应时千二百塔皆在王前。见大欢喜病即时差。取金幡金华悬诸刹上。塔寺低仰皆就王手。王得本愿身复病愈即发大意。延二十五年。遂作功德逮得不退转。
（六）
昔有阿育王。拜为政位。二十八万里尽属之陆地龙阅叉等亦奉献臣使无不伏者。唯有一龙王。北界所止之池广三百余里。得佛一分舍利昼夜供养。独不降首于阿育王。王即举四种兵到其池上龙不出。应龙有威神。王亦不能得前。如是三往不能得龙。所以威神并者福胜我故也。吾今当大作功德供养三尊。以往取必得不疑也。于是修立塔寺广请众僧数数不息。欲自试功德。便作一金龙。作一王身。著称两头称其轻重。作功德并称二像。龙重王轻。后复称之轻重衡平。复作功德。后王称日重龙称日轻。王知功德日多。兴兵往讨。未至道半龙王大小奉迎首伏。所得佛一分舍利者献阿育王。阿育王复兴塔寺广阐佛法。
（七）
昔佛般泥洹去百年后。有阿育王爱乐佛法。国中有二万比丘。王恒供养之。诸九十六种外道生嫉妒意。谋欲败佛法。自共聚会思惟方便。中有一人善于幻化。便语众人。吾欲作幻变恶鬼形索。沙门闻之必散亡。当知其不如。必来归吾等道矣。异道所奉神。名摩夷首罗。一头四面八目八臂。诸鬼之最是可畏者。梵志即作是身。将诸丑鬼二百余头。洋洋行于国中。徐徐稍前至王官门。一国男女莫不怖惧。王出迎之见大恐鬼。稽音问曰。不审大神何所敕欲。鬼语王言。吾欲啖人。王言。不可尔也。鬼曰。若王惜人民者。国中有无益王者付我啖之。王言。无有也。鬼言。诸沙门等亦不田作亦不军征不臣属王。此则无益者付吾啖之。王心不乐。事不得已。便遣使诣只桓。道其消息。二万比丘中有最下沙弥。年十三岁名端正。白诸比丘。我当行应焉。即便听许之。沙弥出外语维那曰。其有梵志堕只桓中者。便共剃头无令得脱。便往其所语鬼神曰。知汝来欲啖吾等。吾等是僧中最小。故来先相差次。其余比丘安次当来。沙弥复言。吾旦来未得食。卿等饭我令得一饱。乃却啖我。鬼神与之。时从鬼梵志亦有二万余人。王作大厨当与此等。沙弥便取二万人食。具皆着口中。神足飞着只桓故未饱。复取二万梵志吞之。亦以神足送着只桓中。时作幻梵志走大怖惧。还复为人稽首谢过。愿作弟子。诸比丘尽剃诸梵志头。为说经法。皆得罗汉。一国人民无不欢喜得福得度。王思惟言。一小沙弥感动如是。况摩诃衍海何所不有者。我便发无上正真道意。从是以来佛法兴盛于今不灭。
（八）
昔有国王喜食人肉。敕厨士曰。汝等夜行密采人来以供厨。以此为常。臣下后咸知之。即共斥逐捐于界外。更求良贤以为国王。于是啖人王。十三年后身生两翅行啖人无复远近。于山中向山树神请求祈福。当取国王五百人祠山树神。使我得复还国为王。于是便飞行取之。得四百九十九人。之山谷以石密口。时国王将诸后宫诣浴池戏。始出宫门逢一道人。说偈求乞。王即许之。还宫当赐金银。时王入池当欲澡洗。啖人王空中飞来抱王得去还于山中。国王见啖人王不恐不怖颜色如故。啖人王曰。吾本捕取五百人当持祠天。已有四百九十九人。今复得卿一人数已满杀以祠天。汝知是何以不恐惧乎。国王对曰。人生有死物成有败合会有离。对来分之不敢愁也。旦出宫时道逢道士为吾说偈。即许施物今未得与。以是为恨耳。今王弘慈宽恕。假数日中布施讫还。不违要誓也。即听令去。而告之曰。与汝七日期。若不还者吾往取汝亦无难也。王即还宫都中。内外莫不欢喜。即开库藏布施远近。拜太子为王。慰劳百姓辞决而去。啖人王遥见其来念曰。此得无异人乎。从死得生而故来还。即问曰。身命世人所重爱者也。而卿舍命。所信世之难有。不审何守志趣。愿说其意。即曰。吾之慈施至诚信盟。当得阿惟三佛度十方。彼王曰。求佛之义其事云何。便为广说五戒十善四等六度。心开坦然从受五戒为清信士。放四百九十九人各各令还国。诸王追是后王共至其国。感其信誓蒙得济命。各不肯还于本国。遂便住止此国。于此国王各为立第一舍。雕文刻镂光饰严整法国王。饮食服御与王无异。四方来人问言。何以有此如王舍遍一国中。众人答曰。皆是诸王舍也。名遂远布。从此以来号言王舍城。佛得道已自说本末。立信王者我身是也。啖人王者殃崛摩是。还王舍说法所度无量。皆是宿命作王时因缘人也。佛说是时。无不欢喜得福得度。不可訾计。
（九）
昔雪山有白象王。身有六牙。生二万象。象王有二夫人。一人年长一人年少。每出游戏时夫人挟左右。时王出戏。道过一大树。树花茂好。欲取二夫人身上以为光饰。鼻绞树而摇逍之。风吹树花独落大夫人上。小夫人在下风不得华。谓王为有偏意内生毒心。后王池中生一金色千叶莲花。小象见之取持上王。王得以与大夫人使着头上。小夫人遂益妒忿念欲害王。雪山中多有道士。于是小夫人采取美果每供养百辟支佛。以后山上临一险处而自誓愿。持是前后施辟支佛福报生于人中。有豪势自识宿命害杀此象王。即便放身自投山下而死。神来生人间为长者女。明慧远识端正无比。其女长大。国王聘为夫人爱重之。夫人念言。今真得报宿怨矣。便以栀子黄面委卧称病。王入问之。答曰夜梦见象头有六牙。欲得其牙持作钗耳。王若不得此象牙者。病日笃矣。王素重之不敢违意。即召国中诸射猎者得数百人。而告之言。汝等山中颇见有白象身有六牙者不。皆言。未曾见也。王意不乐。使夫人呼。猎者共道此意。夫人言此间近处实无此象。汝众中谁有能耐苦大胆者乎。有一人长跪曰。我最可矣。于是夫人与万两金。与其铁钩斧凿及法衣一具。告之。汝径诣雪山中。道当有大树。左右有蟒。身长数百丈不可得近。斧凿穿树从中过去。前行当见大水。有树木临水上。取铁钩钩上树。寻枝进而前度至象所住。视其常可顿止处。当下作深坑薄覆其上。在中伺象来时。以箭射之。即着袈裟如沙门法。象奉三尊终不害汝。猎者受教即涉道去。七年七月七日到象所止处。作坑入其中。须臾象王还。猎者以毒箭射之。象被此箭不从远来。便以鼻捞其边地。见坑中人。即问何人。其人大怖惧自首言。我是应募人。象王即知是夫人所为。自截其牙用与猎者。语人言汝还去。诸象见汝即当害卿。教却行去。群象必当寻迹追汝。象王以威神将护。七日之中得出部界。还至本国以象牙与夫人。夫人得之反覆视之。且喜且悔未几吐血死近。释迦文佛在世时。天龙鬼神四辈弟子大会说法。坐中有大比丘尼。遥瞻视佛便大声笑。须臾复举声哭。众坐中无不怪者。阿难问佛。云何此比丘尼得阿罗汉。何因且悲且喜不能自胜。愿闻其事。佛告阿难。尔时白象王者我身是。夫人者今瞿夷是。小夫人者今比丘尼是。以得神通识往昔事。所以悲者不事心所喜。笑者贼害善人更从得道。众会闻皆念曰。与世尊作恶因缘犹尚得度。况有道德之因缘乎。一切众会皆发无上正真道意。愿及十方广度一切。
（一○）
昔佛诣裸国受须竭请。其国近海。龙兴云雨。佛恐漂没人民。受饮食已引众诣阿耨达池。佛会毕众坐已定。告舍利弗不在会中。天帝念曰。佛左右常得神足智慧益佛光辉。佛知其所念告目揵连。汝往呼舍利弗来。目连作礼而往。舍利弗补护法衣。目连曰。佛在阿耨达池天大会。佛使我来相呼。愿以时去。舍利弗言。须我衣竟。目连答曰。不时去者。吾当神足取卿及山石室置右掌中持诣佛所。舍利弗便解腰带着地。语目连曰。汝能令带离于地者。我身乃可举。目连即举之。地能为振动。带不可举。目连以神足还佛所。舍利弗先坐佛边。目连乃知神足之力不如智慧之力也。时坐中有一比丘。耳中有须曼花。众坐皆疑。比丘之法离于花饰。而此比丘着花何谓。天帝即白佛言。不审比丘何以着花。佛告比丘。遣耳中花。比丘受教即手挽去其花。续复如故。如是取去其处故有。佛语比丘。以神足去之。即以三昧力作数千万手。虚空中取耳中花。花故不尽。众坐乃知是道德因缘非暂着花也。天帝白佛。愿说本末。使众会疑解。佛告天帝。昔惟卫佛时从来九十一劫。时佛大会说法。有一醉客在会中听闻经。欢喜耳上着花取散佛上作礼而去。命终之后九十一劫天上人中受福。不复更三恶道。欲知彼时人者今此比丘是也。散一花福至今得道故未尽也。天帝白佛言。往日醉客不受戒。亦不行六波罗蜜。一散花福乃九十一劫于今不尽。何况多作者。佛告天帝。当知萨芸若饶益一切如是。一切众会闻说如是。大欢喜普发无上正真道意。
（一一）
昔佛始得道教化天下莫不承动。唯舍卫国王不时信解。佛之精舍与王园观隔壁相近皆临江水。精舍中有沙弥。有三百余人每给三尊。使令时维那使诸沙弥。各持瓶于江上取水。诸沙弥至江岸。便脱袈裟作屋戏。时王波斯匿夫人在楼观上坐。遥见沙弥等共戏如是。即谓夫人。我之不信瞿昙良以为是。瞿昙之等自称清净无有阴盖。彼今戏乐与我无异。那得言真。夫人答王。譬如海中龙蛇。摩诃衍法亦复如是。有得道者有未得道者。不可一论也。夫人语未竟。诸沙弥等着衣服。各各取水正往向精舍。所在以神足挑三百瓶着虚空中。各各飞逐皆入精舍。夫人便指大王所言。王意未尽者。今现神足何如也。王见大欢喜。即下观与群臣百官共诣佛所。稽首作礼归命悔过。佛为说法。王及夫人一切众会。皆发无上正真道意。
（一二）
昔舍卫国梵志长者出城游戏。展转到只桓边。佛知其人有功德可度。佛即出坐一树下。放大光明照只桓界。树木土石皆作金色。梵志见光问从者曰。此为何光乎。从者答曰。不知。长者曰。非是日光耶。从人言。日者光热。此光寒凉和调非日光矣。长者复问曰。得无火光乎。从人曰。非火光。火者动摇不定。此光泽然不像火光也。从人思惟知之语长者。此是沙门瞿昙道德之光。长者即曰。勿说此吾不喜瞿昙。速回车还。佛便作变化三面皆自然有大?。所向不得过。唯于佛前有道径。从人白言。瞿昙边有道过矣。事不得已如前。遥见如来即以扇覆面。佛复以威神。使内外彻举。目故与佛相见。悟觉下发车稽首作礼。佛与说法。便发无上正真道意。寻得不退转。背佛去者尚得道慧。何况信向者哉。
（一三）
昔波罗奈国有大力士八人。一人当六十象力。中有一人。独多权奇兵法。六十四变文武皆具。以是自恃无所畏难。佛观其人。必堕恶道中。往到其所欲度脱之。守门人白。瞿昙在外来欲相见。力士闻之语左右言。瞿昙所在智。岂能胜我不如我也。语守门者。发遣令去不能见之。佛三诣门不见。佛于是化作年少力士来角倚。门人入白。力士问曰。得无是国中八人耶。门人答言。年少耳。未曾见也。力士出外相见将诣戏场。轻其年少便欲扑杀之。语年少曰。强来前当共手搏。二人俱前当欲合之间。佛以神足举着空中去地十余丈。下向视地但见火刃。都失贡高嗔恚之意。但恐畏死。遥于空中言归命。下方力士乞得全命。佛便着地还见佛身。力士知是佛稽首作礼。我当知佛神足力如是不敢憍慢。乃至于今也愿见原恕以灭重殃。佛即受之为说深法。便发无上正真道意。即得阿惟越致。佛之权道所度如是。
（一四）
昔罗阅只国有婆罗门子。独与母居。年少长大自问其母。我父何所奉事欲习其踪。母语子言。汝父在时一日三反入水自洗浴。子言。父作是何所希望乎。母言。恒水遣垢可得神通矣。子曰不然。母谓子。汝宁有异见乎。子言。若其然者。水北居民日驱牛南渡放。日再洗浴何不得道。且水中有鱼鳖之属在水活。何以复不得道耶。母言。汝意云何。子言。唯有如来八解之池三昧之水浴此乃无为耳。因报母言。当诣佛所求沐神化。于是母子至佛所。佛为说法。子作沙门得罗汉道。还为母说法。复得须陀洹道。
杂譬喻经卷上
大正藏 第 04 册 No. 0205 杂譬喻经
杂譬喻经卷下
失译人名附后汉录
（一五）
昔罽宾国中有一比丘。广训门徒数百余人。中有得四禅者。得五通者。得须陀洹者。得阿罗汉者。时有安息人到罽宾国。见比丘教化如是。有信乐心为作弟子。未久之间成五通行。便现神足于众人前师告之曰。汝虽得五通意结未解。莫现神足以自贡高也。便心恚师。谓师妒奇。自念曰。当还生地现道德耳。即飞到本国。诣安息王殿前。现神足飞来。王为作礼而问。道人是何国人。比丘言。我王国人。诣罽宾国学道。今所以还。欲福土地报所生恩。王大欢喜即长跪白。愿道人自从今日常住我宫中受我供养。比丘即可之。王手自供养。或使夫人及婇女来。比丘便有欲意向青衣。诸臣下知之以白于王。王逆呵之。王所以不信者。本见其飞来故也。未久之间青衣腹大。诸臣复启王。王以夫人为验乃知其实。即夺法衣遣使令去出宫。以是道人故不加楚毒。比丘出外行作劫人贼。无当前者。王不知是前比丘也。谓募雄士使人生捕。将来定是前比丘。王问曰。汝前犯欲谓为误耳。云何复劫人乎。比丘叩头曰。穷无复余计故也。王曰。我本见汝神足飞来故。不忍加于汝毒。复赦汝勿复犯我界中。解放令去。比丘念曰。如行客作求生活也。即自炫有屠家顾使。槌牛刺羊事事皆为。后使打骨。迸挑中面坏其眼根无所复见。不复中使。主人遣令其去。于是持一破杅。顺巷行乞遂成贱人。比丘更变其间数年。师以道眼观察欲知所在。见比丘如此在安息市乞。时门徒中但学五通不求断苦者五百余人。师告之曰。汝等速严。今当共行省往日安息弟子。弟子皆喜曰。彼道德必大茂盛。师乃自屈往省。皆承神足须臾以到住于其前。师呼其名。即答师声言。和上来耶。师言尔。故来相省。师问曰。何缘乃尔。弟子具陈本末。辩说所犯意。师语诸弟子。得五通非坚固道也。不可恃怙矣。师说是时。五百弟子皆得六通成应真道。彼一弟子惭愧无辞。师徒一切更还本所。
（一六）
昔有一国丰熟饶人。他国欲来取之。即兴兵往。国中已知便大发兵。十五以上六十已下尽当征行。时有一人为织?(音[橾-品+ㄊ])公。年向六十。其妇端正常轻慢夫主。婿每敬难丈夫事之。婿语妇言。今应行被敕自具兵仗及资粮器物。愿时发遣。妇与夫一五升器以用盛粮。织?杼木一枚长丈一尺。妇言。汝持是行斗。无有余物也。设令破是器失是纻木。不复共汝作居家。夫便辞去。不念当为军所伤害。但畏二物差错失于妇矣。道逢彼兵共斗军不如即退。?上二物差错则失妇意。众人皆走。便举执杼着头上向贼而独住。彼军见之谓呼勇猛不敢复进却退。于是国军更得整阵。并力进战即大得胜。彼军不如死散略尽。王大欢喜当赏有功。众人白王。织?者应与上功。王因呼见问其意故。汝何缘独得却大军乎。对曰。实非武士。家妇见给从军二物。设当失此二物者。妇则委去不成家居。是以分死欲成二物。因之却军。实非勇健所致也。王谓诸臣。此人本虽畏妇。要济国难。当与上功。即拜为臣。赐其宝货宅舍婇女。其次于王。子孙承福世世相系。此世间示现因缘所得。佛借以为喻。妇与夫五升器丈一尺杼木者。譬佛授弟子五戒十善也。属夫言坚守二物不毁失者可得与吾共居也。此谓持法死死不犯者则得与佛俱升道堂矣。既当得却军复见封赏者。譬守戒人现世怨家横对为之消灭。后世受福天堂自然者矣。
（一七）
昔舍卫城中有豪贵梵志。财富无数聪识明慧。然堕邪见不信善。谓呼无益。时舍利弗以道眼见。念是长者宿有大福得为豪富。念食故不复造新必还三涂。当往度之。便现神足当其坐前持钵而住。时梵志方坐饮食。见舍利弗甚大嗔恚。即推门家挝打与手已还坐食。亦不请坐亦不遣去。食竟洗手漱口。含一口水吐着舍利弗钵中言。持是去相施是。舍利弗言。使汝长夜受福无量即还去。长者懅恐行诉言。使人寻之。舍利弗径还精舍。以水和泥。泥佛所经行处。白佛言。彼悭贪见施一口水。今用泥佛经行处。愿佛经行其上。使彼长夜受福无量。佛即为经行三昧。长者所遣伺候者。具见如是还白长者。佛所弃轮王位。行作沙门持钵求食。非有贪求也。欲度众生故耳。具以本末说之。长者大悔有不事心。举家大小尽诣佛所忏悔谢过。愚痴无状愿恕重殃。佛为受自归。为其说法。疑解结除得不退转。
（一八）
昔波利弗国比于余国。最丰炽盛。真人神人下至不肖九品皆具道德。仙经及流俗书亦复具足金银谷帛。无物不有。佛每称之为闻物国。时诸外道九十六种咸共议曰。佛说国无不有。当共往求国所无者。因此折之令不至诚。然后吾等必得敬事。梵志议曰。未闻此国有罗刹鬼。当故求之必不可得。此显佛证道不政矣。遍循行市里求欲买鬼皆无有。梵志喜曰。谓以得策。天帝知之梵志谍计。即便来下化作贾人。坐于肆上有如卖物。梵志循肆次到其前。问有鬼卖不。天帝言有。欲得几头。梵志相谓。此虚言耳。所从得鬼卖而言几头乎。梵志等曰。欲得数头。天帝便开肆门。恶鬼忽有数十头。梵志见之甚大怖懅。各各心念知佛至诚。皆诣佛自归言。波利国虽众物普有。其空手往者一物叵得。持财货买无物不得。借以为喻。此是世间视现。譬萨芸若城其中无所不有。四等六度三十七品。声闻辟支上至如来。若有人不修德行。于萨芸若中望有所获。不可得也。若奉圣教捡身口意。譬如有货无愿不果矣。
（一九）
昔天竺国有松寺。中有四道人皆是六通。国中有四居士。各请一道人长供养之。四道人各行教化。一人至天帝释所。一人至海龙王所。一人至金翅鸟所。一人至人王所。于是四道人所受供养。钵中之余还分檀越食之。百味具足所未曾见。各问道人所从得。此道人即为各说本末。于是四居士各发一愿。一人言愿生天帝释宫。一人欲生海中作龙。一人欲生金翅鸟中。一人欲生人王中作子。寿尽皆得往生为四神王。同时有念欲八关斋。遍观静处唯摩竭王后园寂寞。皆到园中各坐树下。慈心奉斋行六思念意。一日一夜明旦事讫乃相就语。摩竭王曰。卿等何人也。一人言。我是天王。一人言。我是龙王。一人言。我是金翅鸟王。一人言。我是人王。四人相本末已皆大欢喜。天王便言。吾等俱斋谁得福多者。人王言曰。吾之欲近在园外。音乐之响乃彻闻此。能于中专心。吾福第一。天王曰。吾之天上七宝宫殿。玉女众妓衣食自然。不复想念。远来全斋福应第一。金翅王言。吾之所好唯食龙为美甚于五乐。今共一处无有恶念大如毛发。吾福第一。龙王曰。吾之等类是金翅粮供也。常恐见食畏怖藏窜。今在一处分死全斋。吾福第一。摩竭王曰。吾有智臣名披陀类。吾当请之使令决义。即召已到具语其意。披陀类便取青黄白黑四种之缯悬着空中。问于四王。四色在空各自异不。四王曰。异色灼然矣。臣曰。缯影在地为异无答曰。不异也。臣言。今四种受形各异。譬如缯色质不同也。今之法斋志趣一味。譬如地影无若干也。今四尊王发大道意精进慈斋。得佛之时相亦一等无若干像。四王欢喜即得道眼。
（二○）
昔有富迦罗越有两子。父得病临困。嘱大儿曰。汝弟幼小未有所知。今以累汝善营济之勿使饥寒。父子悲诀于是遂亡。后时妇语其夫曰。君弟小长当娆君家。所有之物皆当分之。曼其未大何不除遣。兄始不肯数语不已兄便随之。将弟出城诣深冢间。缚着柏树不忍手杀。欲使虎狼恶鬼害之。语弟曰。汝数犯我。使汝在此宿昔思过。明日当相迎。便舍之去。须臾日暮。鸱雕狐狸所在呜呼。弟大怖懅无所归告。即仰天叹息曰。三界之中宁有慈仁受自归乎。今日困厄怀怖无量。于是如来睹彼求救。正坐三昧放大光明。名曰除冥。照冢间。即时大明。次放一光明。曰解缚。光至儿所缚即缓身不复痛。次放一光。名曰饱满一切。儿见光明即不复饥。于是如来寻光诣彼。使手自解缚而告之曰。欲何所趣乎。儿白言。愿我作佛脱一切危如佛今日。即发无上正真道意。佛为说法若干正要。逮得不起法忍。白佛言。我兄虽有恶念违孝害我。因此得见佛断生死苦。欲往报恩。佛言善哉。宜知是时。便以神足飞往兄家。兄妇见之惭惧无颜。即语兄曰。虽用恶妻子之言缚我着冢间。因缘是事今日得道。皆兄恩也。为兄嫂说法。便得须陀洹。
（二一）
昔佛在。天王释数下供养三尊。唯摩诃迦叶独不肯受。何以故。本愿但欲度贫穷人故。于是天帝作权方便。夫人俱下作贫家公妪。弊草屋下。时摩诃迦叶入城分卫。天帝公妪迎为作礼自说寒贫。愿受粗食。迦叶可之。反迦叶钵盛满甘露。使形色粗恶。其实而百味。方举宫香甘非常。即三昧观乃知天帝。迦叶言。卿之福祚巍巍乃尔。何以故。不厌足耶。天帝报言。三尊福报甚丰无量。是以智者未常厌足也。
（二二）
昔外国有一松寺。中恒有众僧百余人共于中止学。有一优婆夷。精进明经。去寺不远。日饭一沙门。众僧自相差次。从头至竟。周而复始。其有往者。优婆夷辄从问经义。自隐学浅者每不喜往。有一沙门摩诃卢。晚作沙门一无所知。次应往食。行道迟迟却不时至。优婆夷逢见之言。此长宿年老行步庠序。谓是大智慧。益用欢喜与作好食毕。施高座欲令说法。道人上座实无所知。自陈体中言人愚无知实苦。优婆夷闻是便思惟之。愚无所知。则是十二因缘本是。生死不绝。致诸苦恼。是故言甚苦。思惟反覆即得须陀洹道。便起开藏室。欲取?布施道人。道人便下座舍去还于精舍。优婆夷出不知道人处为所在。门中望亦复不见。真谓为得道神足飞去也。优婆夷便持白?衣诣精舍求道人。道人恐追呼。入房闭户藏。其师以得六通见有追者。谓有所犯。即定意观知优婆夷得须陀洹道。呼摩诃卢令出受施。师为说本末。摩诃卢欢喜亦得须陀洹道。
（二三）
昔有老母唯有一子得病命终。载着冢间停尸哀戚不能自胜。念曰。正有一子当以备老。而舍我死吾用活为。遂不复归便欲并命一处。不饭不食已四五日。佛以知见。将五百比丘诣冢间。老母遥见佛来。威神之光奕奕寤醉醒。前趣佛作礼却住。佛告母。何为冢间耶。白言世尊。唯有一子舍我终亡。爱之情切欲共死在一处。佛告老母。欲令子活不耶。母喜。实尔世尊。佛言。索好香火来。吾当咒愿令子更生。重告老母。宜得不死家火。于是老母便行索火。见人先问。汝家前后颇有死者未。答曰。言先祖以来皆死过去。所问之家辞皆如是。以经数十家不敢取火。便还佛所。白言世尊。遍行求火无有不死家。是以空还。佛告老母。天地开辟以来。无生不终之者。生者求活亦复可喜。母何迷索随子死。意便解寤识无常理。佛因为广说法要。老母即得须陀洹道。冢间观者无数千人。皆发无上正真道意。
（二四）
昔王舍城中人民多丰饶。九品异居不相杂错。别有一亿里。有一亿财者。便入中。时有居士。规欲居中便行治生。苦身节用广诸方计。数十年中九十万数未满一亿。得病甚笃自知不济。有一子年七八岁。嘱语其妻曰。吾子小大。付与财物令广治生。使足满一亿。必居其中。全吾生存之愿矣。言竟终亡。丧送事毕。将子入示其宝物。父有遗教。须汝长大具一十万足满一亿。居亿里中。子报母言。何必须大便可付我早共居之。母即付之。于是童子以财物珍宝。供养三尊施与贫乏者。半年之中财物尽了。其母愁恼怪子所作。童子未几身得重病遂便丧亡。其母既失物子又幼丧。忧愁忆之。中有最富者。八十居而无子姓。于是童子往生其家。为第一妇作子。满十月生。端正聪明自识宿命。母自抱乳确不肯食。青衣抱养亦复如是。儿前母闻生子如是。偶往看见爱之。即抱鸣噈。开口求食。长者大喜重雇其价使养护子。长者便与夫人议曰。吾少子性他人抱养不肯饮食。此妇抱撮儿辄欢喜。吾今欲往迎取以为小妻令养视吾子。为可尔不。夫人听之。便以礼娉迎来。别作屋宅分财给与无所乏短。儿便语母。为相识不。母大怖懅而言不相识。儿白母言。我是母之前子。取母九十万分用布施。今共来作八十亿主。不劳力而食。福为何如耶。母闻是言。且悲且喜。其儿长大化一亿里为摩诃衍道。故谓正便亿千出之。一邑里能为室舍。安诸施以道。菩萨我所入如是。
（二五）
昔外国有人。多种白?草。若过时不取。失色不好。至时大雇客。晨夜兼功略不得息。主人以作人勤苦。大为作好肉羹故饭。时羹欲熟香气四闻。有一老鸱当其上飞。爪护粪正堕着羹中。厨士见之。即欲断取即消散尽。厨人念曰。欲更作羹。时节已晚。欲持食人中有不净。计此少粪不足败味可食人。但自当不啖耳。客皆来坐饭斟羹。客作既厨且饥食之其羹。客呼厨士人。取好肉以啖之。厨士知不净恐失人意。强咽吞之。不以为味也。佛借以为喻。三界众生脱美色欲。莫睹不净。展转惑沈。犹于饥夫食美羹者。菩萨大士入生死教现受色。具了不净不甘不乐。若厨士强食其肉吞而咽之不味者矣。
（二六）
昔者阿难入城分卫。时蛊道家女。出行汲水。见阿难端正有欲意向。还语母言。外有瞿昙弟子。为我致之。母便召所奉鬼使惑阿难。不觉忽到其家。时蛊道母语阿难曰。今以女相施不复得去也。阿难报我不随其语。虫母作一火坑谓阿难言。宁就火焚。宁就我女。阿难恐怖一心。佛即申手遥摩阿难头。蛊道家鬼见佛手在空中来威神无量。皆奔波走。过拨蛊母着火坑中。身体燋烂既且然得济。阿难即时得还佛所。后时蛊道母还召鬼神而责数。汝等不能转瞿昙弟子使惑。何因推我着火坑中。鬼神答曰。吾昔与波旬合八十亿众。诣贝多罗树欲坏菩萨。菩萨以手指地。其手纤长合鞔。掌内外握千辐轮威神无量。八十亿众皆颠倒堕不得复形。今复申来趣。吾等实迮怖。是以散走不当住也。我等鬼神自常仪。若行中人不中便自害想亦久知何所责吾。蛊道母乃知佛为尊。即三自归得须陀洹道。
（二七）
昔者海边有树木。数十里中有猕猴五百余头。时海水上有聚沫。高数十丈像如雪山。随潮而来住于岸边。诸猕猴见。自相与语。吾等上是山头。东西游戏不亦乐乎。时一猕猴便上头径下没水底。众猕猴见怪久不出。谓沫山中快乐无极。是以不来。皆竞踊跳入沫聚中。一时溺死。佛借以为喻。海者谓生死海也。沫山者五阴身也。猕猴者人识神也。不知五阴无所有。爱欲痴着从是没生死海莫有出期。故维摩诘言。是身如聚沫。澡浴强忍。
（二八）
昔长者须达七贫。后贫最剧乃无一钱。后粪壤中得一木斗。其实栴檀。出市卖之。得米四斗。语妇曰。并炊一斗。吾当索菜茹还。时佛念曰。当度须达令福更生。炊米方熟舍利弗往。妇见欢喜。一斗米饭悉投着钵中。更炊一斗方熟。目连复往。亦欢喜与之。复炊一斗。迦叶复往。亦复与之。适有一斗寻复炊熟。如来自往。妇自念言。间日乏粮莫有降者。今有是米。如来躬顾。得无罪毕。福将欲生者哉。一斗米饭尽施如来。佛口咒愿罪灭福生。从今日始。须达寻归。妇恐其恚便问曰。如今佛来及舍利弗目连迦叶尽来求食。家中所有米当与不耶。答曰当与。福田难遭。若来求者是为值遇。妇言。向四斗米吾尽用矣。夫大欢喜。余有饭汁公妪共饮之。须臾彷徉诸室珍宝食谷疋帛自然实满。如往时当富也。须达踊跃知佛愍念。更请佛及僧供养尽空。佛为说法皆得道迹。
（二九）
昔有长者子。新迎妇甚相爱敬。夫语妇言。卿入厨中取蒲桃酒来共饮之。妇往开瓮。自见身影在此瓮中。谓更有女人。大恚还语夫言。汝自有妇藏着瓮中。复迎我为。夫自得入厨视之。开瓮见己身影。逆恚其妇。谓藏男子。二人更相忿恚各自呼实。有一梵志与此长者子素情亲厚。遇与相见。夫妇斗问其所由。复往视之。亦见身影。恚恨长者。自有亲厚藏瓮中。而阳共斗乎。即便舍去。复有一比丘尼长者所奉。闻其所诤如是。便往视瓮中有比丘尼。亦恚舍去。须臾有道人亦往视之。知为是影耳喟然叹曰。世人愚惑以空为实也。呼妇共入视之。道人曰。吾当为汝出瓮中人。取一大石打坏瓮酒。尽了无所有。二人意解知定身影各怀惭愧。比丘为说诸要法言。夫妇共得阿惟越致。佛以为喻。见影斗者。譬三界人不识五阴四大苦空身三毒生死不绝。佛说是时。无数千人皆得无身之决也。
（三○）
佛在世时有大富家。食口六人。奴婢金银珍宝不可称数。佛与阿难街里分卫。过宿因缘家佛到其门。父母儿子妻妇孙息。踊跃欢喜请佛入坐。室中但氍氀。布施食器皆以金银琉璃。阿难长跪白佛。此人本有何功德自致大富。佛语阿难。此人上世时。值饥饿之世。家中贫穷。草木枯旱唯诣水遍采取用系命。作羹适熟。外有道人分卫。出见沙门。父母便言。以我分与之。儿子孙息各自以分让父母令食。六人一时发意各一日食。唯恨家莫无以上道人者。缘此之福得生天上人中。常得安隐丰饶财物。以其发心同等故世世共作因缘。今重相值。父母儿子大小一时悉受五戒。命终即生天上受福无量。
（三一）
昔者有三人各尔贫穷。但行卖樵为业。时四月八日。众比丘于寺中灌像佛。释迦文佛时亦在其中作维那。三人过寺前。闻今日灌像。便入视之。三人各共发意。等持一钱着像前各祈心愿。一人言。使我后世饶财宝。莫复令值此贫。命终得在大富家生。唯有一子年过长大作佛弟子。常生天上人中。一人言。使我知作师。主治一切人病。使我大得物。命尽生耆域家。晓知医方治病莫不愈者。亦复生天上人中恒大富乐。一人言。使我后世长寿莫令短命。后生二十四天上寿六十劫。佛言。尔三人各有一愿。世世得福无量。今此三人皆为我作弟子。得阿罗汉道。
（三二）
世间人入海采宝有七难。一者四面大风同时起吹船令颠倒。二者船中欲坏而漏。三者人欲堕水死乃得上岸。四者二龙上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖。六者地有热沙走行其上烂人脚。七者仰视不见日月。常冥不知东西。甚大难也。佛告诸弟子。若曹亦有此七事。一者四面大风起。谓生老病死。二者六情所受无限。譬船漏。三者堕水欲死。谓为魔所得。四者二龙上岸啖者。谓日月食命。五者平地三毒蛇者。谓人身中三毒。六者热沙剥烂其脚。谓地狱中火。七者仰视不见日月者。谓受罪之处窈窈冥冥无有出期。佛语诸弟子。当识是言。莫与此会。勤行六事可得解脱。
失译人名附后汉录
（一五）
昔罽宾国中有一比丘。广训门徒数百余人。中有得四禅者。得五通者。得须陀洹者。得阿罗汉者。时有安息人到罽宾国。见比丘教化如是。有信乐心为作弟子。未久之间成五通行。便现神足于众人前师告之曰。汝虽得五通意结未解。莫现神足以自贡高也。便心恚师。谓师妒奇。自念曰。当还生地现道德耳。即飞到本国。诣安息王殿前。现神足飞来。王为作礼而问。道人是何国人。比丘言。我王国人。诣罽宾国学道。今所以还。欲福土地报所生恩。王大欢喜即长跪白。愿道人自从今日常住我宫中受我供养。比丘即可之。王手自供养。或使夫人及婇女来。比丘便有欲意向青衣。诸臣下知之以白于王。王逆呵之。王所以不信者。本见其飞来故也。未久之间青衣腹大。诸臣复启王。王以夫人为验乃知其实。即夺法衣遣使令去出宫。以是道人故不加楚毒。比丘出外行作劫人贼。无当前者。王不知是前比丘也。谓募雄士使人生捕。将来定是前比丘。王问曰。汝前犯欲谓为误耳。云何复劫人乎。比丘叩头曰。穷无复余计故也。王曰。我本见汝神足飞来故。不忍加于汝毒。复赦汝勿复犯我界中。解放令去。比丘念曰。如行客作求生活也。即自炫有屠家顾使。槌牛刺羊事事皆为。后使打骨。迸挑中面坏其眼根无所复见。不复中使。主人遣令其去。于是持一破杅。顺巷行乞遂成贱人。比丘更变其间数年。师以道眼观察欲知所在。见比丘如此在安息市乞。时门徒中但学五通不求断苦者五百余人。师告之曰。汝等速严。今当共行省往日安息弟子。弟子皆喜曰。彼道德必大茂盛。师乃自屈往省。皆承神足须臾以到住于其前。师呼其名。即答师声言。和上来耶。师言尔。故来相省。师问曰。何缘乃尔。弟子具陈本末。辩说所犯意。师语诸弟子。得五通非坚固道也。不可恃怙矣。师说是时。五百弟子皆得六通成应真道。彼一弟子惭愧无辞。师徒一切更还本所。
（一六）
昔有一国丰熟饶人。他国欲来取之。即兴兵往。国中已知便大发兵。十五以上六十已下尽当征行。时有一人为织?(音[橾-品+ㄊ])公。年向六十。其妇端正常轻慢夫主。婿每敬难丈夫事之。婿语妇言。今应行被敕自具兵仗及资粮器物。愿时发遣。妇与夫一五升器以用盛粮。织?杼木一枚长丈一尺。妇言。汝持是行斗。无有余物也。设令破是器失是纻木。不复共汝作居家。夫便辞去。不念当为军所伤害。但畏二物差错失于妇矣。道逢彼兵共斗军不如即退。?上二物差错则失妇意。众人皆走。便举执杼着头上向贼而独住。彼军见之谓呼勇猛不敢复进却退。于是国军更得整阵。并力进战即大得胜。彼军不如死散略尽。王大欢喜当赏有功。众人白王。织?者应与上功。王因呼见问其意故。汝何缘独得却大军乎。对曰。实非武士。家妇见给从军二物。设当失此二物者。妇则委去不成家居。是以分死欲成二物。因之却军。实非勇健所致也。王谓诸臣。此人本虽畏妇。要济国难。当与上功。即拜为臣。赐其宝货宅舍婇女。其次于王。子孙承福世世相系。此世间示现因缘所得。佛借以为喻。妇与夫五升器丈一尺杼木者。譬佛授弟子五戒十善也。属夫言坚守二物不毁失者可得与吾共居也。此谓持法死死不犯者则得与佛俱升道堂矣。既当得却军复见封赏者。譬守戒人现世怨家横对为之消灭。后世受福天堂自然者矣。
（一七）
昔舍卫城中有豪贵梵志。财富无数聪识明慧。然堕邪见不信善。谓呼无益。时舍利弗以道眼见。念是长者宿有大福得为豪富。念食故不复造新必还三涂。当往度之。便现神足当其坐前持钵而住。时梵志方坐饮食。见舍利弗甚大嗔恚。即推门家挝打与手已还坐食。亦不请坐亦不遣去。食竟洗手漱口。含一口水吐着舍利弗钵中言。持是去相施是。舍利弗言。使汝长夜受福无量即还去。长者懅恐行诉言。使人寻之。舍利弗径还精舍。以水和泥。泥佛所经行处。白佛言。彼悭贪见施一口水。今用泥佛经行处。愿佛经行其上。使彼长夜受福无量。佛即为经行三昧。长者所遣伺候者。具见如是还白长者。佛所弃轮王位。行作沙门持钵求食。非有贪求也。欲度众生故耳。具以本末说之。长者大悔有不事心。举家大小尽诣佛所忏悔谢过。愚痴无状愿恕重殃。佛为受自归。为其说法。疑解结除得不退转。
（一八）
昔波利弗国比于余国。最丰炽盛。真人神人下至不肖九品皆具道德。仙经及流俗书亦复具足金银谷帛。无物不有。佛每称之为闻物国。时诸外道九十六种咸共议曰。佛说国无不有。当共往求国所无者。因此折之令不至诚。然后吾等必得敬事。梵志议曰。未闻此国有罗刹鬼。当故求之必不可得。此显佛证道不政矣。遍循行市里求欲买鬼皆无有。梵志喜曰。谓以得策。天帝知之梵志谍计。即便来下化作贾人。坐于肆上有如卖物。梵志循肆次到其前。问有鬼卖不。天帝言有。欲得几头。梵志相谓。此虚言耳。所从得鬼卖而言几头乎。梵志等曰。欲得数头。天帝便开肆门。恶鬼忽有数十头。梵志见之甚大怖懅。各各心念知佛至诚。皆诣佛自归言。波利国虽众物普有。其空手往者一物叵得。持财货买无物不得。借以为喻。此是世间视现。譬萨芸若城其中无所不有。四等六度三十七品。声闻辟支上至如来。若有人不修德行。于萨芸若中望有所获。不可得也。若奉圣教捡身口意。譬如有货无愿不果矣。
（一九）
昔天竺国有松寺。中有四道人皆是六通。国中有四居士。各请一道人长供养之。四道人各行教化。一人至天帝释所。一人至海龙王所。一人至金翅鸟所。一人至人王所。于是四道人所受供养。钵中之余还分檀越食之。百味具足所未曾见。各问道人所从得。此道人即为各说本末。于是四居士各发一愿。一人言愿生天帝释宫。一人欲生海中作龙。一人欲生金翅鸟中。一人欲生人王中作子。寿尽皆得往生为四神王。同时有念欲八关斋。遍观静处唯摩竭王后园寂寞。皆到园中各坐树下。慈心奉斋行六思念意。一日一夜明旦事讫乃相就语。摩竭王曰。卿等何人也。一人言。我是天王。一人言。我是龙王。一人言。我是金翅鸟王。一人言。我是人王。四人相本末已皆大欢喜。天王便言。吾等俱斋谁得福多者。人王言曰。吾之欲近在园外。音乐之响乃彻闻此。能于中专心。吾福第一。天王曰。吾之天上七宝宫殿。玉女众妓衣食自然。不复想念。远来全斋福应第一。金翅王言。吾之所好唯食龙为美甚于五乐。今共一处无有恶念大如毛发。吾福第一。龙王曰。吾之等类是金翅粮供也。常恐见食畏怖藏窜。今在一处分死全斋。吾福第一。摩竭王曰。吾有智臣名披陀类。吾当请之使令决义。即召已到具语其意。披陀类便取青黄白黑四种之缯悬着空中。问于四王。四色在空各自异不。四王曰。异色灼然矣。臣曰。缯影在地为异无答曰。不异也。臣言。今四种受形各异。譬如缯色质不同也。今之法斋志趣一味。譬如地影无若干也。今四尊王发大道意精进慈斋。得佛之时相亦一等无若干像。四王欢喜即得道眼。
（二○）
昔有富迦罗越有两子。父得病临困。嘱大儿曰。汝弟幼小未有所知。今以累汝善营济之勿使饥寒。父子悲诀于是遂亡。后时妇语其夫曰。君弟小长当娆君家。所有之物皆当分之。曼其未大何不除遣。兄始不肯数语不已兄便随之。将弟出城诣深冢间。缚着柏树不忍手杀。欲使虎狼恶鬼害之。语弟曰。汝数犯我。使汝在此宿昔思过。明日当相迎。便舍之去。须臾日暮。鸱雕狐狸所在呜呼。弟大怖懅无所归告。即仰天叹息曰。三界之中宁有慈仁受自归乎。今日困厄怀怖无量。于是如来睹彼求救。正坐三昧放大光明。名曰除冥。照冢间。即时大明。次放一光明。曰解缚。光至儿所缚即缓身不复痛。次放一光。名曰饱满一切。儿见光明即不复饥。于是如来寻光诣彼。使手自解缚而告之曰。欲何所趣乎。儿白言。愿我作佛脱一切危如佛今日。即发无上正真道意。佛为说法若干正要。逮得不起法忍。白佛言。我兄虽有恶念违孝害我。因此得见佛断生死苦。欲往报恩。佛言善哉。宜知是时。便以神足飞往兄家。兄妇见之惭惧无颜。即语兄曰。虽用恶妻子之言缚我着冢间。因缘是事今日得道。皆兄恩也。为兄嫂说法。便得须陀洹。
（二一）
昔佛在。天王释数下供养三尊。唯摩诃迦叶独不肯受。何以故。本愿但欲度贫穷人故。于是天帝作权方便。夫人俱下作贫家公妪。弊草屋下。时摩诃迦叶入城分卫。天帝公妪迎为作礼自说寒贫。愿受粗食。迦叶可之。反迦叶钵盛满甘露。使形色粗恶。其实而百味。方举宫香甘非常。即三昧观乃知天帝。迦叶言。卿之福祚巍巍乃尔。何以故。不厌足耶。天帝报言。三尊福报甚丰无量。是以智者未常厌足也。
（二二）
昔外国有一松寺。中恒有众僧百余人共于中止学。有一优婆夷。精进明经。去寺不远。日饭一沙门。众僧自相差次。从头至竟。周而复始。其有往者。优婆夷辄从问经义。自隐学浅者每不喜往。有一沙门摩诃卢。晚作沙门一无所知。次应往食。行道迟迟却不时至。优婆夷逢见之言。此长宿年老行步庠序。谓是大智慧。益用欢喜与作好食毕。施高座欲令说法。道人上座实无所知。自陈体中言人愚无知实苦。优婆夷闻是便思惟之。愚无所知。则是十二因缘本是。生死不绝。致诸苦恼。是故言甚苦。思惟反覆即得须陀洹道。便起开藏室。欲取?布施道人。道人便下座舍去还于精舍。优婆夷出不知道人处为所在。门中望亦复不见。真谓为得道神足飞去也。优婆夷便持白?衣诣精舍求道人。道人恐追呼。入房闭户藏。其师以得六通见有追者。谓有所犯。即定意观知优婆夷得须陀洹道。呼摩诃卢令出受施。师为说本末。摩诃卢欢喜亦得须陀洹道。
（二三）
昔有老母唯有一子得病命终。载着冢间停尸哀戚不能自胜。念曰。正有一子当以备老。而舍我死吾用活为。遂不复归便欲并命一处。不饭不食已四五日。佛以知见。将五百比丘诣冢间。老母遥见佛来。威神之光奕奕寤醉醒。前趣佛作礼却住。佛告母。何为冢间耶。白言世尊。唯有一子舍我终亡。爱之情切欲共死在一处。佛告老母。欲令子活不耶。母喜。实尔世尊。佛言。索好香火来。吾当咒愿令子更生。重告老母。宜得不死家火。于是老母便行索火。见人先问。汝家前后颇有死者未。答曰。言先祖以来皆死过去。所问之家辞皆如是。以经数十家不敢取火。便还佛所。白言世尊。遍行求火无有不死家。是以空还。佛告老母。天地开辟以来。无生不终之者。生者求活亦复可喜。母何迷索随子死。意便解寤识无常理。佛因为广说法要。老母即得须陀洹道。冢间观者无数千人。皆发无上正真道意。
（二四）
昔王舍城中人民多丰饶。九品异居不相杂错。别有一亿里。有一亿财者。便入中。时有居士。规欲居中便行治生。苦身节用广诸方计。数十年中九十万数未满一亿。得病甚笃自知不济。有一子年七八岁。嘱语其妻曰。吾子小大。付与财物令广治生。使足满一亿。必居其中。全吾生存之愿矣。言竟终亡。丧送事毕。将子入示其宝物。父有遗教。须汝长大具一十万足满一亿。居亿里中。子报母言。何必须大便可付我早共居之。母即付之。于是童子以财物珍宝。供养三尊施与贫乏者。半年之中财物尽了。其母愁恼怪子所作。童子未几身得重病遂便丧亡。其母既失物子又幼丧。忧愁忆之。中有最富者。八十居而无子姓。于是童子往生其家。为第一妇作子。满十月生。端正聪明自识宿命。母自抱乳确不肯食。青衣抱养亦复如是。儿前母闻生子如是。偶往看见爱之。即抱鸣噈。开口求食。长者大喜重雇其价使养护子。长者便与夫人议曰。吾少子性他人抱养不肯饮食。此妇抱撮儿辄欢喜。吾今欲往迎取以为小妻令养视吾子。为可尔不。夫人听之。便以礼娉迎来。别作屋宅分财给与无所乏短。儿便语母。为相识不。母大怖懅而言不相识。儿白母言。我是母之前子。取母九十万分用布施。今共来作八十亿主。不劳力而食。福为何如耶。母闻是言。且悲且喜。其儿长大化一亿里为摩诃衍道。故谓正便亿千出之。一邑里能为室舍。安诸施以道。菩萨我所入如是。
（二五）
昔外国有人。多种白?草。若过时不取。失色不好。至时大雇客。晨夜兼功略不得息。主人以作人勤苦。大为作好肉羹故饭。时羹欲熟香气四闻。有一老鸱当其上飞。爪护粪正堕着羹中。厨士见之。即欲断取即消散尽。厨人念曰。欲更作羹。时节已晚。欲持食人中有不净。计此少粪不足败味可食人。但自当不啖耳。客皆来坐饭斟羹。客作既厨且饥食之其羹。客呼厨士人。取好肉以啖之。厨士知不净恐失人意。强咽吞之。不以为味也。佛借以为喻。三界众生脱美色欲。莫睹不净。展转惑沈。犹于饥夫食美羹者。菩萨大士入生死教现受色。具了不净不甘不乐。若厨士强食其肉吞而咽之不味者矣。
（二六）
昔者阿难入城分卫。时蛊道家女。出行汲水。见阿难端正有欲意向。还语母言。外有瞿昙弟子。为我致之。母便召所奉鬼使惑阿难。不觉忽到其家。时蛊道母语阿难曰。今以女相施不复得去也。阿难报我不随其语。虫母作一火坑谓阿难言。宁就火焚。宁就我女。阿难恐怖一心。佛即申手遥摩阿难头。蛊道家鬼见佛手在空中来威神无量。皆奔波走。过拨蛊母着火坑中。身体燋烂既且然得济。阿难即时得还佛所。后时蛊道母还召鬼神而责数。汝等不能转瞿昙弟子使惑。何因推我着火坑中。鬼神答曰。吾昔与波旬合八十亿众。诣贝多罗树欲坏菩萨。菩萨以手指地。其手纤长合鞔。掌内外握千辐轮威神无量。八十亿众皆颠倒堕不得复形。今复申来趣。吾等实迮怖。是以散走不当住也。我等鬼神自常仪。若行中人不中便自害想亦久知何所责吾。蛊道母乃知佛为尊。即三自归得须陀洹道。
（二七）
昔者海边有树木。数十里中有猕猴五百余头。时海水上有聚沫。高数十丈像如雪山。随潮而来住于岸边。诸猕猴见。自相与语。吾等上是山头。东西游戏不亦乐乎。时一猕猴便上头径下没水底。众猕猴见怪久不出。谓沫山中快乐无极。是以不来。皆竞踊跳入沫聚中。一时溺死。佛借以为喻。海者谓生死海也。沫山者五阴身也。猕猴者人识神也。不知五阴无所有。爱欲痴着从是没生死海莫有出期。故维摩诘言。是身如聚沫。澡浴强忍。
（二八）
昔长者须达七贫。后贫最剧乃无一钱。后粪壤中得一木斗。其实栴檀。出市卖之。得米四斗。语妇曰。并炊一斗。吾当索菜茹还。时佛念曰。当度须达令福更生。炊米方熟舍利弗往。妇见欢喜。一斗米饭悉投着钵中。更炊一斗方熟。目连复往。亦欢喜与之。复炊一斗。迦叶复往。亦复与之。适有一斗寻复炊熟。如来自往。妇自念言。间日乏粮莫有降者。今有是米。如来躬顾。得无罪毕。福将欲生者哉。一斗米饭尽施如来。佛口咒愿罪灭福生。从今日始。须达寻归。妇恐其恚便问曰。如今佛来及舍利弗目连迦叶尽来求食。家中所有米当与不耶。答曰当与。福田难遭。若来求者是为值遇。妇言。向四斗米吾尽用矣。夫大欢喜。余有饭汁公妪共饮之。须臾彷徉诸室珍宝食谷疋帛自然实满。如往时当富也。须达踊跃知佛愍念。更请佛及僧供养尽空。佛为说法皆得道迹。
（二九）
昔有长者子。新迎妇甚相爱敬。夫语妇言。卿入厨中取蒲桃酒来共饮之。妇往开瓮。自见身影在此瓮中。谓更有女人。大恚还语夫言。汝自有妇藏着瓮中。复迎我为。夫自得入厨视之。开瓮见己身影。逆恚其妇。谓藏男子。二人更相忿恚各自呼实。有一梵志与此长者子素情亲厚。遇与相见。夫妇斗问其所由。复往视之。亦见身影。恚恨长者。自有亲厚藏瓮中。而阳共斗乎。即便舍去。复有一比丘尼长者所奉。闻其所诤如是。便往视瓮中有比丘尼。亦恚舍去。须臾有道人亦往视之。知为是影耳喟然叹曰。世人愚惑以空为实也。呼妇共入视之。道人曰。吾当为汝出瓮中人。取一大石打坏瓮酒。尽了无所有。二人意解知定身影各怀惭愧。比丘为说诸要法言。夫妇共得阿惟越致。佛以为喻。见影斗者。譬三界人不识五阴四大苦空身三毒生死不绝。佛说是时。无数千人皆得无身之决也。
（三○）
佛在世时有大富家。食口六人。奴婢金银珍宝不可称数。佛与阿难街里分卫。过宿因缘家佛到其门。父母儿子妻妇孙息。踊跃欢喜请佛入坐。室中但氍氀。布施食器皆以金银琉璃。阿难长跪白佛。此人本有何功德自致大富。佛语阿难。此人上世时。值饥饿之世。家中贫穷。草木枯旱唯诣水遍采取用系命。作羹适熟。外有道人分卫。出见沙门。父母便言。以我分与之。儿子孙息各自以分让父母令食。六人一时发意各一日食。唯恨家莫无以上道人者。缘此之福得生天上人中。常得安隐丰饶财物。以其发心同等故世世共作因缘。今重相值。父母儿子大小一时悉受五戒。命终即生天上受福无量。
（三一）
昔者有三人各尔贫穷。但行卖樵为业。时四月八日。众比丘于寺中灌像佛。释迦文佛时亦在其中作维那。三人过寺前。闻今日灌像。便入视之。三人各共发意。等持一钱着像前各祈心愿。一人言。使我后世饶财宝。莫复令值此贫。命终得在大富家生。唯有一子年过长大作佛弟子。常生天上人中。一人言。使我知作师。主治一切人病。使我大得物。命尽生耆域家。晓知医方治病莫不愈者。亦复生天上人中恒大富乐。一人言。使我后世长寿莫令短命。后生二十四天上寿六十劫。佛言。尔三人各有一愿。世世得福无量。今此三人皆为我作弟子。得阿罗汉道。
（三二）
世间人入海采宝有七难。一者四面大风同时起吹船令颠倒。二者船中欲坏而漏。三者人欲堕水死乃得上岸。四者二龙上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖。六者地有热沙走行其上烂人脚。七者仰视不见日月。常冥不知东西。甚大难也。佛告诸弟子。若曹亦有此七事。一者四面大风起。谓生老病死。二者六情所受无限。譬船漏。三者堕水欲死。谓为魔所得。四者二龙上岸啖者。谓日月食命。五者平地三毒蛇者。谓人身中三毒。六者热沙剥烂其脚。谓地狱中火。七者仰视不见日月者。谓受罪之处窈窈冥冥无有出期。佛语诸弟子。当识是言。莫与此会。勤行六事可得解脱。