大正藏 第 04 册 No. 0201 大庄严论经
No. 201
大庄严论经卷第一
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
前礼最胜尊离欲迈三有
亦敬一切智甘露微妙法
并及八辈众无垢清净僧
富那胁比丘弥织诸论师
萨婆室婆众牛王正道者
是等诸论师我等皆敬顺
我今当次说显示庄严论
闻者得满足众善从是生
可归不可归可供不可供
于中善恶相宜应分别说
(一)
说曰。我昔曾闻。乾陀罗国有商贾客。到摩突罗国。至彼国已。时彼国中有一佛塔。众贾客中有一优婆塞。日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门。见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝热。此诸婆罗门等食讫游行而自放散。或在路中。或立门侧。有洗浴者。有涂香者。或行或坐。时优婆塞礼塔回还。诸婆罗门见已唤言。来优婆塞就此坐语。优婆塞言。尔今云何不识知彼摩醯首罗毗纽天等而为致敬。乃礼佛塔得无烦耶。时优婆塞即答之曰。我知世尊功德少分。是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德。而欲令我向彼礼乎。诸婆罗门闻是语已。嗔目呵叱。愚痴之人。汝云何不知我天所有神德。而作是言。诸婆罗门即说偈言。
阿修罗城郭高显周三重
悬处于虚空男女悉充满
我天弯弓矢远中彼城郭
一念尽烧灭如火焚干草
时优婆塞闻是偈已。大笑而言。如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言。
命如叶上露有生会当灭
云何有智者弓矢加残害
时诸婆罗门等闻是偈已。咸共同声呵优婆塞言。是痴人。彼阿修罗有大势力好为恶事。我天神德力能杀害。云何乃言非有智耶。时优婆塞被呵责已。喟然长叹。而说偈言。
美恶谛观察智者修善业
能获大果报后则转受乐
云何于过恶反生功德想
邪见既增长叹恶以为善
以是恶业故后获大苦报
诸婆罗门闻是语已。竖目举手懔疠攘袂嗔忿战动。而作是言。汝甚愚痴不吉之人。此等诸天不加恭敬而恭敬谁。时优婆塞意志闲裕而语之言。吾虽单独贵申道理。不应以力朋党竞说。时优婆塞复说偈言。
汝等所供养凶恶好残害
汝若奉事彼以为功德者
亦应生恭敬师子及虎狼
触恼生残害恶鬼罗刹等
愚人以畏故于彼生恭敬
诸有智慧者宜应深观察
若不为残害乃可生恭敬
诸有功德者终无残害心
修行诸恶者无不坏残害
不能善分别功德及过恶
功德起恶心过生功德想
残害逼迫者凡愚增敬顺
于善功德者反生轻贱心
世间皆颠倒不别可敬者
乾陀罗生者解知别善恶
是故信如来不敬自在天
彼时婆罗门闻是语已。即作是言。咄乾陀罗。出何种姓有何道德。而名佛乎。时优婆塞说偈答言。
出于释氏宫具足一切智
众过悉耘除诸善皆普备
于诸众生中未始不饶益
觉了诸法相一切悉明解
如是之大仙故称号为佛
时诸婆罗门。复说偈言。
汝言佛大仙应作逼恼事
此阎浮提中瞻默监持陀
婆塞婆私吒提释阿坻耶
如是诸大仙名称世所闻
能结大神咒残灭诸国土
汝名佛大仙亦应作斯咒
汝佛有大德应作逼恼事
若不作咒害云何名大仙
时优婆塞不忍闻彼诽谤之言。以手掩耳。而说偈言。
咄莫出恶语谤言佛有咒
毁谤最胜尊后获大苦报
时婆罗门。复说偈言。
佛若无咒术不名有大力
若无恼害者云何名大仙
我但说实语何故称诽谤
时诸婆罗门抚掌大笑言
是故汝痴人定堕于负处
时优婆塞语婆罗门言。汝莫怪笑。汝言如来无大功德亦无大力。斯是妄语。如来实有大功德力永断咒根。终不复作恼害之事。汝今谛听。当为汝说。即说偈言。
以贪嗔痴故则作大恶咒
当结恶咒时恶鬼取其语
于诸罪众生而行恼害事
佛断贪嗔痴慈悲广饶益
永除恶咒根但有众善事
是故佛世尊都无有恼害
以大功德力拔济无量苦
汝今何故言佛无大势力
时诸婆罗门闻是偈已。嗔恚心息语优婆塞言。我于今者欲问少事。勿见嗔也。咄优婆塞。佛若无恶咒。云何而得受他供养。既不为损又不能益。云何而得称为大仙。优婆塞言。如来大慈悲终无恶咒损减众生。亦复不为利养之事。但为饶益故受供养。而说偈言。
大悲愍群生常欲为拔苦
见诸受恼者过于己自处
云何结恶咒而作恼害事
众生体性苦生老病死逼
如痈着燥灰云何更加恶
常以清凉法休息诸热恼
诸婆罗门闻是语已。即便低头思惟斯语。此是好事心欲生信。汝健陀罗善别胜处。汝能信此甚为希有。是故叹汝。健陀罗者名不虚设。言健陀者。名为持也。持善去恶故得斯号。而说偈言。
能持此地者是名善丈夫
善丈夫中胜实是健陀罗
时优婆塞作是思惟。此婆罗门心欲信解皆可成器。我今当更为分别说佛之功德。时优婆塞颜貌熙怡而作是言。见汝信佛我甚欢喜。汝今幸可少听我语。功德过恶汝宜观察。而说偈言。
观察佛功德一见皆满足
戒闻及定慧无与佛等者
诸山须弥最众流海第一
世间天人中无有及佛者
能为诸众生具受一切苦
必令得解脱终不放舍离
谁有归依佛不得利益者
谁有归依佛而不解脱者
谁随佛教旨而不断烦恼
佛以神足力降伏诸外道
名称普远闻遍满十方刹
唯佛师子吼说诸行无我
所说恒处中不着于二边
天上及人中皆作如是说
不能善分别结使诸业报
如来涅槃后诸国造塔庙
庄严于世间犹虚空星宿
以是故当知佛为最胜尊
诸婆罗门闻是语已。有生信心者。有出家者。得道者。
复次应分别论。所谓论者即是法也。夫于法所宜善思惟。若能思惟则解其义。我昔曾闻。有婆罗门名憍尸迦。善知僧佉论卫世师论若提碎摩论。如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中。于其城外。有一聚落。彼婆罗门有少因缘。诣彼聚落。到所亲家。时其亲友以缘事故余行不在。时憍尸迦婆罗门语其家人。汝家颇有经书以不。吾欲并读待彼行还。时所亲妇即为取书。偶得十二缘经而以与之。既得经已至于林树间闲静之处。而读此经。闻无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲苦恼。是名集谛。无明灭则行灭行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了。至第二遍即解无我。外道之法着于二见。我见边见。于一切法深知生灭无有常者。而自念言。一切外论皆悉无有出生死法。唯此经中有出生死解脱之法。心生欢喜寻举两手。而作是言。我于今者。始得实论。始得实论。端坐思惟深解其义。容貌熙怡如花开敷复作是言。我今始知生死系缚解出世法。乃悟外道所说诸论甚为欺诳不离生死。叹言。佛法至真至实说有因果。因灭则果灭。外道法中甚为虚妄。说言有果而无其因。不解因果不识解脱。自观。我昔深生怪笑。云何乃欲外道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人没溺洹河波浪之中。惧失身命。值则攀缘。既不免难没水而死。我亦如是。遇彼外道求度生死。然其法中都无解脱出世之法。没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论当随顺行得出生死。外道经论如愚狂语。九十六种道悉皆虚伪。唯有佛道至真至正。六师之徒及余智者。咸自称为一切智人。斯皆妄语。唯佛世尊是一切智。诚实不虚。时憍尸迦即说偈言。
外道所为作虚妄不真实
犹如小儿戏聚土作城郭
醉象践蹈之散坏无遗余
佛破诸外论其事亦如是
时憍尸迦婆罗门。深于佛法生信敬心。舍外道法除去邪见。昼夜常读十二缘经。时其所亲方与诸婆罗门。归还其家问其妇言。我闻憍尸迦来至于此。今何所在。妇语夫言。彼婆罗门向借经书。我取与之。不识何经。然其得已披揽翻覆。弹指赞叹熙怡异常。夫闻其言即往其所。见憍尸迦端坐思惟。即问之言。汝于今者何所思惟。时憍尸迦说偈答曰。
愚痴无智慧周回三有中
如彼陶家轮轮转无穷已
我思十二缘解脱之方所
尔时亲友即语之言。汝于是经乃能深生希有之想。我释种边而得此经。将欲洗却其字以用书彼毗世师经。憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友。汝愚痴人。云何乃欲水洗斯经。如是妙法宜用真金而以书写。盛以宝函种种供养。即说偈言。
设我有财宝以真金造塔
七珍用厕填宝案妙巾帙
庄严极殊妙而用以供养
虽作如是事尚不称我意
时其亲友闻斯语已。甚怀忿恚而作是言。今此经中有何深妙未曾有事。何必胜彼毗世师经。欲以真金种种珍宝而为供养。时憍尸迦闻是语已。愁然作色而作是言。汝今何故轻蔑佛经至于是乎。彼毗世师论极有过患。云何乃用比于佛语。如毗世师论不知法相错乱因果。于瓶因果浅近之法。尚无慧解分别能知。况解人身身根觉慧因果之义。尔时其亲友语憍尸迦言。汝今何故言毗世师论不解因果。彼论中说破瓦以为瓶因。云何而言不解因果。憍尸迦言。汝毗世师论实有是语。然无道理。汝今且观如因于缕以为经纬然后有叠。瓶瓨亦尔。先有瓶故然后有瓦。若先无瓶云何有瓦。复次破瓦无用瓶瓨有用。是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶不用破瓦。又见瓶坏后有破瓦。瓶若未坏云何有破。时亲友言。汝意谓若毗世师论都无道理。我等宁可徒劳其功而自辛苦。时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼。若如其言。毗世师论即于今日不可信耶。憍尸迦言。毗世师论非但今者不可取信。于昔已来善观察者久不可信。所以然者。昔佛十力未出世时。一切众生皆为无明之所覆蔽。盲无目故。于毗世师论生于明想。佛日既出慧明照了。毗世师论无所知晓。都应弃舍。譬如鸱鸺夜则游行能有力用。昼则藏窜无有力用。毗世师论亦复如是。佛日既出彼论无用。亲友复言。若如汝言。毗世师论不如佛经。然此佛经宁可得比僧佉论耶。憍尸迦言。如僧佉经说有五分论义得尽。第一言誓。第二因。第三喻。第四等同。第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者。况辩法相而能明了。何以故。汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常。能生一切遍一切处去至处处。说如是事多有??过。何以故。于三有中无有一法但能生物不从他生。是故有过。复次遍一切处能至处处。此亦有过。何以故。若先遍者去何所至。若去至者遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者是则无常。如其所言不从他生而能生物遍一切处去至处处。是语非也。亲友婆罗门闻是语已语憍尸迦言。汝与释种便为朋党。故作是说。然佛经中亦有大过。说言生死无有本际。又复说言一切法中悉无有我。时憍尸迦语亲友言。我见佛法生死无际。一切无我故。吾今者敬信情笃。若人计我终不能得解脱之道。若知无我则无贪欲。无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱。既有贪爱遍于生死。云何能得解脱之道。复次若言生死有初始者。此初身者。为从善恶而得此身。为不从善恶自然有耶。若从善恶而得身者。则不得名初始有身。若不从善恶得此身者。此善恶法。云何而有。若如是者汝法则为半从因生半不从因。如是说者有大过失。我佛法无始故无罪咎。于时亲友语憍尸迦。有缚则有解。汝说无我则无有缚。若无有缚谁得解脱。憍尸迦言。虽无有我犹有缚解。何以故。烦恼覆故则为所缚。若断烦恼则得解脱。是故虽复无我犹有缚解。诸婆罗门复作是言。若无我者谁至后世。时憍尸迦。语诸人言。汝等善听。从于过去烦恼诸业得现在身及以诸根从今现在复造诸业。以是因缘得未来身及以诸根。我于今者。乐说譬喻以明斯义。譬如谷子众缘和合故得生芽。然此种子实不生芽。种子灭故芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身亦复如是。虽复无我业报不失。诸婆罗门言。我闻汝说无我之法洗我心垢。犹有少疑今欲咨问。若无我者先所作事云何故忆而不忘失。答曰。以有念觉与心相应。便能忆念三世之事而不忘失。又问。若无我者过去已灭现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。答曰。一切受生识为种子入母胎田。爱水润渍身树得生。如胡桃子随类而生。此阴造业能感后阴。然此前阴不生后阴。以业因缘故便受后阴。生灭虽异相续不断。如婴儿病与乳母药儿患得愈。母虽非儿药之力势能及于儿。阴亦如是。以有业力便受后阴忆念不忘。诸婆罗门复作是言。汝所读经中但说无我法。今汝解悟生欢喜耶。时憍尸迦即为诵十二缘经而语之言。无明缘行。行缘识。乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘无有宰主。便于其中解悟无我。非经文中但说无我。复次以有身故则便有心。以有身心诸根有用识解分别。我悟斯事便解无我。又问。若如汝言生死受身相续不断。设有身见有何过咎。答曰。以身见故造作诸业。于五趣中受善恶身形。得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业。不起诸业故则不受身。不受身故众患永息。则得涅槃。云何说言身见非过。复次若身见非过咎者。应无生死不于三有受生死苦。是故有过。时婆罗门逆顺观察十二缘义。深生信解。心怀庆幸。略赞佛法。而说偈言。
如来在世时说法摧诸论
佛日照世间群邪皆隐蔽
我今遇遗法如在世尊前
释种中胜妙深达诸法相
所言如来者真实而不虚
逆顺观诸法名闻普遍满
向佛涅槃方恭敬合掌礼
叹言佛世尊实有大悲心
诸仙中最胜世间无伦疋
我今归依彼无等戒定慧
憍尸迦言。汝今云何乃尔深解佛之功德。亲友答言。我闻此法。是故知佛无量功德。如沉水香黑重津腻。以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故。便知世尊有大功德。我于今者虽不睹佛见佛圣迹则知最胜。亦如有人于花池边见象足迹则知其大。睹因缘论虽不见佛知佛圣迹功德最大。见其亲友深生信解叹未曾有。而作是言。汝于昔来读诵外典亦甚众多。今闻佛经须臾之顷解其义趣。悉舍外典极为希有。即说偈言。
除去邪见论信解正真法
如是人难得是故叹希有
不但叹于汝亦叹外诸论
因其理鄙浅我等悉舍离
以彼诸论有过咎故。令我等辈得生厌离生信解心。佛实大人无与等者。名称普闻遍十方刹。外诸邪论前后有过。犹如谄语不可辩了。由彼有过令我弃舍得入佛法。犹如春夏之时人患日热皆欲离之。既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是。诚应舍离如夏时日。然由此论得生信心亦宜思念。犹如寒时思念彼日。于时亲友问憍尸迦。我等今者当作何事。憍尸迦言。今宜舍弃一切邪论。于佛法中出家学道。所以者何。如夜闇中然大炬火一切鸽鸟皆悉堕落。佛智慧灯既出于世。一切外道悉应颠坠。是故今欲出家学道。于是憍尸迦从亲友家。即诣僧坊求索出家。出家已后得阿罗汉。何因缘故说是事耶。以诸外道常为邪论之所幻惑故。说十二因缘经论而破析之。
(三)
复次夫取福田当取其德。不应简择少壮老弊。我昔曾闻。有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧。但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧。次到沙弥。然其不用。沙弥语言。何故不用我等沙弥。答言。檀越不用非是我也。劝化道人即说偈言。
耆年有宿德发白而面皱
秀眉齿缺落背偻支节缓
檀越乐如是不喜见幼小
时寺中有诸沙弥。尽是罗汉。譬如有人触恼师子枨其腰脉令其嗔恚。诸沙弥等皆作是语。彼之檀越愚无智慧。不乐有德唯贪耆老。时诸沙弥即说偈言。
所谓长老者不必在白发
面皱牙齿落愚痴无智慧
所贵能修福除灭去众恶
净修梵行者是名为长老
我等于毁誉不生增减心
但令彼檀越获得于罪过
又于僧福田诽谤生增减
我等应速往起发彼檀越
莫令堕恶趣彼诸沙弥等
寻以神通力化作老人像
发白而面皱秀眉牙齿落
偻脊而柱杖诣彼檀越家
檀越既见已心生大欢庆
烧香散名花速请令就坐
既至须臾顷还服沙弥形
檀越生惊愕变化乃如是
为饮天甘露容色忽鲜变
尔时沙弥即作是言。我非夜叉亦非罗刹。先见檀越选择耆老。于僧福田生高下想坏汝善根。故作是化令汝改悔。即说偈言。
譬如蚊子[目*(隹/乃)]欲尽大海底
世间无能测众僧功德者
一切皆无能筹量僧功德
况汝独一己而欲测量彼
沙弥复言。汝今不应校量众僧耆少形相。夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚断诸结漏得于圣道。虽老放逸是名幼小。汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底。无有是处。汝亦如是。欲以汝智测量福田而知高下。亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经。王子蛇火沙弥等都不可轻。世尊所说庵罗果喻。内生外熟。外生内熟莫妄称量前人长短。一念之中亦可得道。汝于今者极有大过。汝若有疑今悉可问。从今已后更莫如是于僧福田生分别想。即说偈言。
众僧功德海无能测量者
佛尚生欣敬自以百偈赞
况余一切人而当不称叹
广大良福田种少获大利
释迦和合众是名第三宝
于诸大众中勿以貌取人
不可以种族威仪巧言说
未测其内德睹形生宗仰
观形虽幼弱聪慧有高德
不知内心行乃更生轻蔑
譬如大丛林薝卜杂伊兰
众树虽参差语林则不异
僧虽有长幼不应生分别
迦叶欲出家舍身上妙服
取库最下衣犹直十万金
众僧之福田其事亦如是
供养最下者获报十万身
譬如大海水不宿于死尸
僧海亦如是不容毁禁者
于诸凡夫僧最下持少戒
恭敬加供养能获大果报
是故于众僧耆老及少年
等心而供养不应生分别
尔时檀越闻是语已身毛为竖。五体投地求哀忏悔。凡夫愚人多有??咎。愿听忏悔。所有疑惑幸为解释。即说偈言。
汝有大智慧以断诸疑网
我若不咨问则非有智者
尔时沙弥即告之曰。恣汝所问当为汝说。檀越问言。大德。敬信佛僧何者为胜。沙弥答曰。汝宁不知有三宝乎。檀越言。我今虽复知有三宝。然三宝中岂可无有一最胜耶。沙弥答曰。我于佛僧不见增减。即说偈言。
大姓婆罗门厥名突罗阇
毁誉佛不异以食施如来
如来既不受三界无能消
掷置于水中烟炎同时起
瞿昙弥奉衣佛敕施众僧
以是因缘故三宝等无异
尔时檀越闻是语已。即作是言。如其佛僧等无异者。何故以食置于水中不与众僧。沙弥答言。如来于食都无吝惜。为欲显示众僧德力故为是耳。所以者何。佛观此食。三界之中无能消者。置于水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛。佛回与僧。众僧受已无有变异。是故当知。僧有大德。得大名称佛僧无异。时彼檀越即作是言。自今以后于众僧所若老若少等心恭敬不生分别。沙弥答言。汝若如是不久当得见谛之道。即说偈言。
多闻与持戒禅定及智慧
趣向三乘人得果并与向
譬如辛头河流注入大海
是等诸贤圣悉入僧大海
譬如雪山中具足诸妙药
亦如好良田增长于种子
贤善诸智人悉从僧中出
说是偈已而作是言。檀越汝宁不闻经中。阿尼虑头难提黔毗罗。此三族姓子鬼神大将。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆能令其得利安乐。僧中三人尚能利益。况复大众。即说偈言。
三人不成僧念则得利益
如彼鬼将言未得名念僧
尚获是大利况复念僧者
是故汝当知功德诸善事
皆从僧中出譬如大龙雨
唯海能堪受众僧亦如是
能受大法雨是故汝应当
专心念众僧如是众僧者
是诸善之群解脱之大众
僧犹勇健军能摧魔怨敌
如是众僧者胜智之丛林
一切诸善行运集在其中
趣三乘解脱大胜之伴党
尔时沙弥说偈赞已。檀越眷属心大欢喜。皆得须陀洹果。
大庄严论经卷第一
大正藏 第 04 册 No. 0201 大庄严论经
No. 201
大庄严论经卷第一
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
前礼最胜尊离欲迈三有
亦敬一切智甘露微妙法
并及八辈众无垢清净僧
富那胁比丘弥织诸论师
萨婆室婆众牛王正道者
是等诸论师我等皆敬顺
我今当次说显示庄严论
闻者得满足众善从是生
可归不可归可供不可供
于中善恶相宜应分别说
(一)
说曰。我昔曾闻。乾陀罗国有商贾客。到摩突罗国。至彼国已。时彼国中有一佛塔。众贾客中有一优婆塞。日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门。见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝热。此诸婆罗门等食讫游行而自放散。或在路中。或立门侧。有洗浴者。有涂香者。或行或坐。时优婆塞礼塔回还。诸婆罗门见已唤言。来优婆塞就此坐语。优婆塞言。尔今云何不识知彼摩醯首罗毗纽天等而为致敬。乃礼佛塔得无烦耶。时优婆塞即答之曰。我知世尊功德少分。是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德。而欲令我向彼礼乎。诸婆罗门闻是语已。嗔目呵叱。愚痴之人。汝云何不知我天所有神德。而作是言。诸婆罗门即说偈言。
阿修罗城郭高显周三重
悬处于虚空男女悉充满
我天弯弓矢远中彼城郭
一念尽烧灭如火焚干草
时优婆塞闻是偈已。大笑而言。如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言。
命如叶上露有生会当灭
云何有智者弓矢加残害
时诸婆罗门等闻是偈已。咸共同声呵优婆塞言。是痴人。彼阿修罗有大势力好为恶事。我天神德力能杀害。云何乃言非有智耶。时优婆塞被呵责已。喟然长叹。而说偈言。
美恶谛观察智者修善业
能获大果报后则转受乐
云何于过恶反生功德想
邪见既增长叹恶以为善
以是恶业故后获大苦报
诸婆罗门闻是语已。竖目举手懔疠攘袂嗔忿战动。而作是言。汝甚愚痴不吉之人。此等诸天不加恭敬而恭敬谁。时优婆塞意志闲裕而语之言。吾虽单独贵申道理。不应以力朋党竞说。时优婆塞复说偈言。
汝等所供养凶恶好残害
汝若奉事彼以为功德者
亦应生恭敬师子及虎狼
触恼生残害恶鬼罗刹等
愚人以畏故于彼生恭敬
诸有智慧者宜应深观察
若不为残害乃可生恭敬
诸有功德者终无残害心
修行诸恶者无不坏残害
不能善分别功德及过恶
功德起恶心过生功德想
残害逼迫者凡愚增敬顺
于善功德者反生轻贱心
世间皆颠倒不别可敬者
乾陀罗生者解知别善恶
是故信如来不敬自在天
彼时婆罗门闻是语已。即作是言。咄乾陀罗。出何种姓有何道德。而名佛乎。时优婆塞说偈答言。
出于释氏宫具足一切智
众过悉耘除诸善皆普备
于诸众生中未始不饶益
觉了诸法相一切悉明解
如是之大仙故称号为佛
时诸婆罗门。复说偈言。
汝言佛大仙应作逼恼事
此阎浮提中瞻默监持陀
婆塞婆私吒提释阿坻耶
如是诸大仙名称世所闻
能结大神咒残灭诸国土
汝名佛大仙亦应作斯咒
汝佛有大德应作逼恼事
若不作咒害云何名大仙
时优婆塞不忍闻彼诽谤之言。以手掩耳。而说偈言。
咄莫出恶语谤言佛有咒
毁谤最胜尊后获大苦报
时婆罗门。复说偈言。
佛若无咒术不名有大力
若无恼害者云何名大仙
我但说实语何故称诽谤
时诸婆罗门抚掌大笑言
是故汝痴人定堕于负处
时优婆塞语婆罗门言。汝莫怪笑。汝言如来无大功德亦无大力。斯是妄语。如来实有大功德力永断咒根。终不复作恼害之事。汝今谛听。当为汝说。即说偈言。
以贪嗔痴故则作大恶咒
当结恶咒时恶鬼取其语
于诸罪众生而行恼害事
佛断贪嗔痴慈悲广饶益
永除恶咒根但有众善事
是故佛世尊都无有恼害
以大功德力拔济无量苦
汝今何故言佛无大势力
时诸婆罗门闻是偈已。嗔恚心息语优婆塞言。我于今者欲问少事。勿见嗔也。咄优婆塞。佛若无恶咒。云何而得受他供养。既不为损又不能益。云何而得称为大仙。优婆塞言。如来大慈悲终无恶咒损减众生。亦复不为利养之事。但为饶益故受供养。而说偈言。
大悲愍群生常欲为拔苦
见诸受恼者过于己自处
云何结恶咒而作恼害事
众生体性苦生老病死逼
如痈着燥灰云何更加恶
常以清凉法休息诸热恼
诸婆罗门闻是语已。即便低头思惟斯语。此是好事心欲生信。汝健陀罗善别胜处。汝能信此甚为希有。是故叹汝。健陀罗者名不虚设。言健陀者。名为持也。持善去恶故得斯号。而说偈言。
能持此地者是名善丈夫
善丈夫中胜实是健陀罗
时优婆塞作是思惟。此婆罗门心欲信解皆可成器。我今当更为分别说佛之功德。时优婆塞颜貌熙怡而作是言。见汝信佛我甚欢喜。汝今幸可少听我语。功德过恶汝宜观察。而说偈言。
观察佛功德一见皆满足
戒闻及定慧无与佛等者
诸山须弥最众流海第一
世间天人中无有及佛者
能为诸众生具受一切苦
必令得解脱终不放舍离
谁有归依佛不得利益者
谁有归依佛而不解脱者
谁随佛教旨而不断烦恼
佛以神足力降伏诸外道
名称普远闻遍满十方刹
唯佛师子吼说诸行无我
所说恒处中不着于二边
天上及人中皆作如是说
不能善分别结使诸业报
如来涅槃后诸国造塔庙
庄严于世间犹虚空星宿
以是故当知佛为最胜尊
诸婆罗门闻是语已。有生信心者。有出家者。得道者。
复次应分别论。所谓论者即是法也。夫于法所宜善思惟。若能思惟则解其义。我昔曾闻。有婆罗门名憍尸迦。善知僧佉论卫世师论若提碎摩论。如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中。于其城外。有一聚落。彼婆罗门有少因缘。诣彼聚落。到所亲家。时其亲友以缘事故余行不在。时憍尸迦婆罗门语其家人。汝家颇有经书以不。吾欲并读待彼行还。时所亲妇即为取书。偶得十二缘经而以与之。既得经已至于林树间闲静之处。而读此经。闻无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲苦恼。是名集谛。无明灭则行灭行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了。至第二遍即解无我。外道之法着于二见。我见边见。于一切法深知生灭无有常者。而自念言。一切外论皆悉无有出生死法。唯此经中有出生死解脱之法。心生欢喜寻举两手。而作是言。我于今者。始得实论。始得实论。端坐思惟深解其义。容貌熙怡如花开敷复作是言。我今始知生死系缚解出世法。乃悟外道所说诸论甚为欺诳不离生死。叹言。佛法至真至实说有因果。因灭则果灭。外道法中甚为虚妄。说言有果而无其因。不解因果不识解脱。自观。我昔深生怪笑。云何乃欲外道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人没溺洹河波浪之中。惧失身命。值则攀缘。既不免难没水而死。我亦如是。遇彼外道求度生死。然其法中都无解脱出世之法。没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论当随顺行得出生死。外道经论如愚狂语。九十六种道悉皆虚伪。唯有佛道至真至正。六师之徒及余智者。咸自称为一切智人。斯皆妄语。唯佛世尊是一切智。诚实不虚。时憍尸迦即说偈言。
外道所为作虚妄不真实
犹如小儿戏聚土作城郭
醉象践蹈之散坏无遗余
佛破诸外论其事亦如是
时憍尸迦婆罗门。深于佛法生信敬心。舍外道法除去邪见。昼夜常读十二缘经。时其所亲方与诸婆罗门。归还其家问其妇言。我闻憍尸迦来至于此。今何所在。妇语夫言。彼婆罗门向借经书。我取与之。不识何经。然其得已披揽翻覆。弹指赞叹熙怡异常。夫闻其言即往其所。见憍尸迦端坐思惟。即问之言。汝于今者何所思惟。时憍尸迦说偈答曰。
愚痴无智慧周回三有中
如彼陶家轮轮转无穷已
我思十二缘解脱之方所
尔时亲友即语之言。汝于是经乃能深生希有之想。我释种边而得此经。将欲洗却其字以用书彼毗世师经。憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友。汝愚痴人。云何乃欲水洗斯经。如是妙法宜用真金而以书写。盛以宝函种种供养。即说偈言。
设我有财宝以真金造塔
七珍用厕填宝案妙巾帙
庄严极殊妙而用以供养
虽作如是事尚不称我意
时其亲友闻斯语已。甚怀忿恚而作是言。今此经中有何深妙未曾有事。何必胜彼毗世师经。欲以真金种种珍宝而为供养。时憍尸迦闻是语已。愁然作色而作是言。汝今何故轻蔑佛经至于是乎。彼毗世师论极有过患。云何乃用比于佛语。如毗世师论不知法相错乱因果。于瓶因果浅近之法。尚无慧解分别能知。况解人身身根觉慧因果之义。尔时其亲友语憍尸迦言。汝今何故言毗世师论不解因果。彼论中说破瓦以为瓶因。云何而言不解因果。憍尸迦言。汝毗世师论实有是语。然无道理。汝今且观如因于缕以为经纬然后有叠。瓶瓨亦尔。先有瓶故然后有瓦。若先无瓶云何有瓦。复次破瓦无用瓶瓨有用。是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶不用破瓦。又见瓶坏后有破瓦。瓶若未坏云何有破。时亲友言。汝意谓若毗世师论都无道理。我等宁可徒劳其功而自辛苦。时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼。若如其言。毗世师论即于今日不可信耶。憍尸迦言。毗世师论非但今者不可取信。于昔已来善观察者久不可信。所以然者。昔佛十力未出世时。一切众生皆为无明之所覆蔽。盲无目故。于毗世师论生于明想。佛日既出慧明照了。毗世师论无所知晓。都应弃舍。譬如鸱鸺夜则游行能有力用。昼则藏窜无有力用。毗世师论亦复如是。佛日既出彼论无用。亲友复言。若如汝言。毗世师论不如佛经。然此佛经宁可得比僧佉论耶。憍尸迦言。如僧佉经说有五分论义得尽。第一言誓。第二因。第三喻。第四等同。第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者。况辩法相而能明了。何以故。汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常。能生一切遍一切处去至处处。说如是事多有??过。何以故。于三有中无有一法但能生物不从他生。是故有过。复次遍一切处能至处处。此亦有过。何以故。若先遍者去何所至。若去至者遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者是则无常。如其所言不从他生而能生物遍一切处去至处处。是语非也。亲友婆罗门闻是语已语憍尸迦言。汝与释种便为朋党。故作是说。然佛经中亦有大过。说言生死无有本际。又复说言一切法中悉无有我。时憍尸迦语亲友言。我见佛法生死无际。一切无我故。吾今者敬信情笃。若人计我终不能得解脱之道。若知无我则无贪欲。无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱。既有贪爱遍于生死。云何能得解脱之道。复次若言生死有初始者。此初身者。为从善恶而得此身。为不从善恶自然有耶。若从善恶而得身者。则不得名初始有身。若不从善恶得此身者。此善恶法。云何而有。若如是者汝法则为半从因生半不从因。如是说者有大过失。我佛法无始故无罪咎。于时亲友语憍尸迦。有缚则有解。汝说无我则无有缚。若无有缚谁得解脱。憍尸迦言。虽无有我犹有缚解。何以故。烦恼覆故则为所缚。若断烦恼则得解脱。是故虽复无我犹有缚解。诸婆罗门复作是言。若无我者谁至后世。时憍尸迦。语诸人言。汝等善听。从于过去烦恼诸业得现在身及以诸根从今现在复造诸业。以是因缘得未来身及以诸根。我于今者。乐说譬喻以明斯义。譬如谷子众缘和合故得生芽。然此种子实不生芽。种子灭故芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身亦复如是。虽复无我业报不失。诸婆罗门言。我闻汝说无我之法洗我心垢。犹有少疑今欲咨问。若无我者先所作事云何故忆而不忘失。答曰。以有念觉与心相应。便能忆念三世之事而不忘失。又问。若无我者过去已灭现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。答曰。一切受生识为种子入母胎田。爱水润渍身树得生。如胡桃子随类而生。此阴造业能感后阴。然此前阴不生后阴。以业因缘故便受后阴。生灭虽异相续不断。如婴儿病与乳母药儿患得愈。母虽非儿药之力势能及于儿。阴亦如是。以有业力便受后阴忆念不忘。诸婆罗门复作是言。汝所读经中但说无我法。今汝解悟生欢喜耶。时憍尸迦即为诵十二缘经而语之言。无明缘行。行缘识。乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘无有宰主。便于其中解悟无我。非经文中但说无我。复次以有身故则便有心。以有身心诸根有用识解分别。我悟斯事便解无我。又问。若如汝言生死受身相续不断。设有身见有何过咎。答曰。以身见故造作诸业。于五趣中受善恶身形。得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业。不起诸业故则不受身。不受身故众患永息。则得涅槃。云何说言身见非过。复次若身见非过咎者。应无生死不于三有受生死苦。是故有过。时婆罗门逆顺观察十二缘义。深生信解。心怀庆幸。略赞佛法。而说偈言。
如来在世时说法摧诸论
佛日照世间群邪皆隐蔽
我今遇遗法如在世尊前
释种中胜妙深达诸法相
所言如来者真实而不虚
逆顺观诸法名闻普遍满
向佛涅槃方恭敬合掌礼
叹言佛世尊实有大悲心
诸仙中最胜世间无伦疋
我今归依彼无等戒定慧
憍尸迦言。汝今云何乃尔深解佛之功德。亲友答言。我闻此法。是故知佛无量功德。如沉水香黑重津腻。以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故。便知世尊有大功德。我于今者虽不睹佛见佛圣迹则知最胜。亦如有人于花池边见象足迹则知其大。睹因缘论虽不见佛知佛圣迹功德最大。见其亲友深生信解叹未曾有。而作是言。汝于昔来读诵外典亦甚众多。今闻佛经须臾之顷解其义趣。悉舍外典极为希有。即说偈言。
除去邪见论信解正真法
如是人难得是故叹希有
不但叹于汝亦叹外诸论
因其理鄙浅我等悉舍离
以彼诸论有过咎故。令我等辈得生厌离生信解心。佛实大人无与等者。名称普闻遍十方刹。外诸邪论前后有过。犹如谄语不可辩了。由彼有过令我弃舍得入佛法。犹如春夏之时人患日热皆欲离之。既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是。诚应舍离如夏时日。然由此论得生信心亦宜思念。犹如寒时思念彼日。于时亲友问憍尸迦。我等今者当作何事。憍尸迦言。今宜舍弃一切邪论。于佛法中出家学道。所以者何。如夜闇中然大炬火一切鸽鸟皆悉堕落。佛智慧灯既出于世。一切外道悉应颠坠。是故今欲出家学道。于是憍尸迦从亲友家。即诣僧坊求索出家。出家已后得阿罗汉。何因缘故说是事耶。以诸外道常为邪论之所幻惑故。说十二因缘经论而破析之。
(三)
复次夫取福田当取其德。不应简择少壮老弊。我昔曾闻。有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧。但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧。次到沙弥。然其不用。沙弥语言。何故不用我等沙弥。答言。檀越不用非是我也。劝化道人即说偈言。
耆年有宿德发白而面皱
秀眉齿缺落背偻支节缓
檀越乐如是不喜见幼小
时寺中有诸沙弥。尽是罗汉。譬如有人触恼师子枨其腰脉令其嗔恚。诸沙弥等皆作是语。彼之檀越愚无智慧。不乐有德唯贪耆老。时诸沙弥即说偈言。
所谓长老者不必在白发
面皱牙齿落愚痴无智慧
所贵能修福除灭去众恶
净修梵行者是名为长老
我等于毁誉不生增减心
但令彼檀越获得于罪过
又于僧福田诽谤生增减
我等应速往起发彼檀越
莫令堕恶趣彼诸沙弥等
寻以神通力化作老人像
发白而面皱秀眉牙齿落
偻脊而柱杖诣彼檀越家
檀越既见已心生大欢庆
烧香散名花速请令就坐
既至须臾顷还服沙弥形
檀越生惊愕变化乃如是
为饮天甘露容色忽鲜变
尔时沙弥即作是言。我非夜叉亦非罗刹。先见檀越选择耆老。于僧福田生高下想坏汝善根。故作是化令汝改悔。即说偈言。
譬如蚊子[目*(隹/乃)]欲尽大海底
世间无能测众僧功德者
一切皆无能筹量僧功德
况汝独一己而欲测量彼
沙弥复言。汝今不应校量众僧耆少形相。夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚断诸结漏得于圣道。虽老放逸是名幼小。汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底。无有是处。汝亦如是。欲以汝智测量福田而知高下。亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经。王子蛇火沙弥等都不可轻。世尊所说庵罗果喻。内生外熟。外生内熟莫妄称量前人长短。一念之中亦可得道。汝于今者极有大过。汝若有疑今悉可问。从今已后更莫如是于僧福田生分别想。即说偈言。
众僧功德海无能测量者
佛尚生欣敬自以百偈赞
况余一切人而当不称叹
广大良福田种少获大利
释迦和合众是名第三宝
于诸大众中勿以貌取人
不可以种族威仪巧言说
未测其内德睹形生宗仰
观形虽幼弱聪慧有高德
不知内心行乃更生轻蔑
譬如大丛林薝卜杂伊兰
众树虽参差语林则不异
僧虽有长幼不应生分别
迦叶欲出家舍身上妙服
取库最下衣犹直十万金
众僧之福田其事亦如是
供养最下者获报十万身
譬如大海水不宿于死尸
僧海亦如是不容毁禁者
于诸凡夫僧最下持少戒
恭敬加供养能获大果报
是故于众僧耆老及少年
等心而供养不应生分别
尔时檀越闻是语已身毛为竖。五体投地求哀忏悔。凡夫愚人多有??咎。愿听忏悔。所有疑惑幸为解释。即说偈言。
汝有大智慧以断诸疑网
我若不咨问则非有智者
尔时沙弥即告之曰。恣汝所问当为汝说。檀越问言。大德。敬信佛僧何者为胜。沙弥答曰。汝宁不知有三宝乎。檀越言。我今虽复知有三宝。然三宝中岂可无有一最胜耶。沙弥答曰。我于佛僧不见增减。即说偈言。
大姓婆罗门厥名突罗阇
毁誉佛不异以食施如来
如来既不受三界无能消
掷置于水中烟炎同时起
瞿昙弥奉衣佛敕施众僧
以是因缘故三宝等无异
尔时檀越闻是语已。即作是言。如其佛僧等无异者。何故以食置于水中不与众僧。沙弥答言。如来于食都无吝惜。为欲显示众僧德力故为是耳。所以者何。佛观此食。三界之中无能消者。置于水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛。佛回与僧。众僧受已无有变异。是故当知。僧有大德。得大名称佛僧无异。时彼檀越即作是言。自今以后于众僧所若老若少等心恭敬不生分别。沙弥答言。汝若如是不久当得见谛之道。即说偈言。
多闻与持戒禅定及智慧
趣向三乘人得果并与向
譬如辛头河流注入大海
是等诸贤圣悉入僧大海
譬如雪山中具足诸妙药
亦如好良田增长于种子
贤善诸智人悉从僧中出
说是偈已而作是言。檀越汝宁不闻经中。阿尼虑头难提黔毗罗。此三族姓子鬼神大将。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆能令其得利安乐。僧中三人尚能利益。况复大众。即说偈言。
三人不成僧念则得利益
如彼鬼将言未得名念僧
尚获是大利况复念僧者
是故汝当知功德诸善事
皆从僧中出譬如大龙雨
唯海能堪受众僧亦如是
能受大法雨是故汝应当
专心念众僧如是众僧者
是诸善之群解脱之大众
僧犹勇健军能摧魔怨敌
如是众僧者胜智之丛林
一切诸善行运集在其中
趣三乘解脱大胜之伴党
尔时沙弥说偈赞已。檀越眷属心大欢喜。皆得须陀洹果。
大庄严论经卷第一
大正藏 第 04 册 No. 0201 大庄严论经
大庄严论经卷第二
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
(四)
复次夫听法者。有大利益增广智慧。能令心意悉皆调顺。我昔曾闻。师子诸国。尔时有人。得摩尼宝大如人膝。其珠殊妙世所希有。以奉献王。王得珠已谛视此珠而说偈言。
往古诸王等积宝求名称
聚会诸宾客出宝自矜高
舍位命终时捐宝而独往
唯有善恶业随身不舍离
譬如蜂作蜜他得自不获
财宝亦如是资他无随己
往昔诸国王为宝之所诳
储积已待他无一随己者
吾今当自为必使宝随己
唯佛福田中造作诸功德
随己至后世善报不朽灭
临当命终时一切皆舍离
举宫室亲爱大臣诸猛将
悲恋送亡者至冢则还家
象马宝辇舆珍玩及库藏
人民诸城郭园苑快乐处
飘然独舍逝都无随从者
王说偈已即诣塔所。以此宝珠置塔枨上。其明显照犹如大星。若日出时照王宫殿。晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔。于一日中卒无光色。王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠。但见枨下血流污地。寻逐血迹至迦陀罗林。未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时。堕枨折?故有是血。即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚。见其伤毁复生悲愍。慈心视之而语之言。咄哉男子。汝甚愚痴偷佛宝珠。将来之世必堕恶趣。即说偈言。
怪哉甚愚痴无智造大恶
如人畏杖捶返受于斩害
畏于贫穷苦兴此狂愚意
不安少贫乏长受无穷厄
尔时一臣闻是偈已。即白王言如王所说真实不虚。即说偈言。
塔为人中宝愚痴辄盗窃
斯人无量劫不得值三宝
如昔有一人信心欢喜故
耳上须曼花以用奉佛塔
人天百亿劫极受大快乐
十力世尊塔盗宝而自营
以是业缘故沉没于地狱
复有有一臣怀忿而言。如此愚人罪咎已彰。何须呵责宜加刑戮。王告臣言。莫出此语。彼人已死何须更杀。如人倒地宜应扶起。时王即说偈言。
此人已毁行宜速拔济之
我当赐财宝令忏悔修福
使其得免离将来大苦难
我当与钱财使彼供养佛
若彼不向佛罪过终不灭
如人因地跌还扶而得起
因佛获过罪亦因佛而灭
时王即便大赐钱财。教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念。今者大王。若非佛法中调顺之人。计我??罪应被斩害。此王能容。实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特。乃能调化邪见国王作如斯事。说是语已。还到塔所匍匐向寺。合掌归命。而作是言。大悲世尊世间真济。虽入涅槃犹能以命赈赐于我。世间咸皆号为真济。名称普闻遍诸世界。及于今者济我生命。是故真济名不虚设。即说偈言。
世间称真济此名实不虚
我今蒙救拔知实真济义
世间皆炽然多诸郁蒸恼
慈悲清凉月照除热恼苦
如来在世时于旷野鬼所
拔济首长者是事未为难
于今涅槃后遗法济危厄
令我脱苦恼是乃为甚难
云何世工匠奇巧合圣心
图像举右手示作安慰相
怖者睹之已尚能除恐惧
况佛在世时所济甚弘多
今遭大苦厄形像免济我
(五)
复次夫少欲者。虽有财物心不爱着。犹得称之名为少欲。我昔曾闻。有优婆塞。彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门。弊衣苦行五热炙身恒食恶食卧粪秽中。即唤优婆塞言。汝可就此观婆罗门。汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不。优婆塞言。如此高行可诳于汝。即共亲友问婆罗门。汝今苦行为何所求。婆罗门曰。我今苦行欲求为王。时优婆塞语亲友言。此人今者。方求大地库藏珍宝。宰割自恣贪嗜美味。宫人侍御好乐女色。种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意。乃欲希求一切大地人民珍宝。何以称之为少欲耶。汝但见其身行苦行。便谓少欲。不知此人所求无厌。谓为少欲。即说偈言。
所谓少欲者非必恶衣食
无诸资生具以之为少欲
此人于今者心如大河海
贪求无厌足云何名少欲
今修此苦行贪渴五欲故
此人实虚伪诈现少欲相
为贪故自苦实非少欲者
说是偈已。优婆塞复作是言。今者此人具诸贪欲嗔恚愚痴。仙圣所行无有少分。是故当知。夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之。如频婆娑罗王富有国土象马七珍。犹名少欲。所以者何。虽有财宝心不贪着乐于圣道。以是之故虽复富有七珍盈溢。心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌。不得名为少欲知足。即说偈言。
若以无衣食裸形尼干等
造作诸勤苦以为苦行者
饿鬼及畜生贫穷诸衰恼
斯等处艰难亦应名苦行
此人亦如是徒为自疲劳
形虽作苦行而心怀贪着
希求无厌足不名为少欲
虽复具众物心无所染着
修行乐圣道是乃名少欲
譬如诸农夫以谷种田中
贪收多果实不名为少欲
身如恶痈疮将适须众具
意求于道故是名少欲者
为治恶痈疮少受资生具
心不贪后有是真名少欲
心意不谄曲亦不求名利
虽有资生具名闻具实德
能有如斯事是乃真少欲
(六)
复次虽复持戒。为人天乐是名破戒。我昔曾闻。有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居。于时沙门数数往返婆罗门所。与其共事不存亲疏正处其中。所以者何。若与亲昵恐其生憍慢。若与其疏谓为憎恶。即说偈言。
以杖置日中竖卧俱无影
执杖倚亚者其影则修长
彼人亦如是亲疏宜得中
令渐通泰已然后为说法
此婆罗门无有智慧。不别贤愚供事极苦。是以我今不宜亲昵亦不应疏。何以故。事愚人苦不解供事亦名为苦。种种方便共相习近。渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门。汝今何故举手向日。卧灰土上裸形啖草。昼夜不卧翘足而立。行此苦行为何所求。婆罗门答曰。我求国王。此婆罗门于后少时身遇病患。往问医师疗疾之方。医师报言。宜须食肉。于是婆罗门语比丘言。汝可为我至檀越家乞索少肉以疗我疾。于时比丘作是思惟。我今化彼正是其时。作是念已化为一羊系着其边。婆罗门问比丘言。汝为索肉今在何处。比丘答言。羊即是肉。婆罗门大生嗔恚而作是言。我宁杀羊而食肉耶。于是比丘说偈答言。
汝今怜一羊犹尚不欲杀
后若为国王牛羊与猪豕
鸡犬及野兽杀害无有量
汝在御座上厨宰供汝食
汝若嗔恚时当言斩彼头
或言截手足又时教挑目
汝今怜一羊方欲多杀害
若实有悲心宜舍求王意
如人临刑戮畏苦多饮酒
华林极敷荣猛火将欲焚
又如着金锁虽好能系缚
王位亦如是恒有恐惧心
威力诸侍从庄严以珍宝
不见后过患凡夫贪愿求
既得造诸恶坠堕三恶道
如蛾贪火色投中自燋灭
虽有五欲乐名称普闻知
恒多怀恐惧忧苦患极深
犹如捉毒蛇逆风持炬火
不舍危害至亦如临死苦
王者游出时顶上戴天冠
众宝自璎珞上妙庄严服
名马众宝车乘之出游巡
道从数百千威势极炽盛
若有寇敌时宝铠自严身
胜则多杀害负则失身命
妙香以涂身上服以香熏
所食诸肴膳百味恣其口
所须皆随意无有违逆者
行来若坐卧举动悉疑畏
亲友亦不信虽复为亲友
恒有危惧心云何名为乐
如鱼吞钩饵如蜜涂利刀
亦如网罗襁鱼兽贪其味
不见后苦患贵富亦如是
终受地狱苦地狱垣墙壁
屋地皆炽然罪人在其中
火出自烧身受苦无有量
汝当自思惟所为乐既少
众苦患甚多是故应念苦
莫求贵自在舍汝愿求心
唯有求解脱众苦悉消除
婆罗门闻是偈已默然不答。合掌向比丘白言。尊者。善有辩才开悟我心。设使得彼三十二天王者亦不甘乐。即说偈言。
善意巧方便明智能观察
为我除邪愿示导正真路
善友当如是世间所称赞
常应近是友无有诤恼患
善导我心意回邪入正道
示我善恶相令得于解脱
(七)
复次依邪道者得众苦患。修正道者增长信心及以名称。有智之人应观邪正。我昔曾闻。有一人于行路侧作小苦行。若有人时卧棘刺上。若无人时别居余处。有人见已而语之言。汝今亦可徐卧刺上。何必纵体伤毁甚多。此人闻已深生嗔忿。放身纵体投棘刺上转剧于前。时有一优婆塞在其傍立。是苦行者见已自摆转复增剧。优婆塞即语之言。汝于前者但以小刺。今复乃用嗔恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅。贪嗔之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世。贪嗔刺苦及无量身。以刺刺身此疮易灭。贪嗔刺疮历劫不差。是故宜速除深毒刺。即说偈言。
汝今应勤拔心中深毒刺
宜以利智刀割断贪嗔棘
贪嗔深着人世世不可袪
愚小诸邪见不识正真道
苦身卧棘刺以苦欲离苦
人见卧棘刺无不远逃避
唯汝于斯苦抱持不放舍
我见如此事乃知有邪正
是故重自归十力之世尊
大悲拔众苦开示正道者
涉彼邪径众导以八正道
外道邪见等为苦所欺诳
极为信着苦流转无穷已
诸有智慧者见此倍增信
外道甚愚惑苦尽得解脱
出世大仙说众具悉备足
得修八正道修道故解脱
以是故当知安乐获解脱
非如汝外道受苦得涅槃
依心故造作善恶等诸业
汝当伏心意何故横苦身
身为众结使妄修种种苦
是苦修道者地狱应是道
然此地狱中斩截及粪屎
炽然烧炙等具受众苦毒
彼虽受诸苦不得名苦行
智慧袪三业垢秽皆消除
释迦文佛教教诸一切人
应求天甘露又宣说止观
亦庄饰智慧是名真苦行
何用徒劳身造作无益苦
此苦甚长远深广无崖限
譬如有恶子不得其孝养
但作诸罪累由彼受众苦
是时彼外道而作如是言
诸仙修苦行亦复得生天
优婆塞说偈而答于彼言
诸仙生天上非因卧棘刺
由施戒实语而得生天上
汝虽作苦行都无有利益
犹如春农夫不下于种子
至秋无果实而可得收获
汝等亦如是不种善根子
但修诸苦行毕竟无所获
夫欲修道者当资于此身
以美味饮食充足于躯命
气力既充溢能修戒定慧
断食甚饥渴身心俱扰恼
不令心专定云何获圣果
虽复食肴膳不贪着美味
但为戒实语施忍及禅定
斯等为种子能获善果报
身虽受饥渴而心望美味
因时尚不甘况当获美果
若有残害心使他生畏怖
若除残害心能施无畏者
是则名行法若复生残害
称之为非法美味充足者
终无害他意以无害心故
无有损于彼设起大慈心
然得大善果汝虽行自饿
饥渴而睡眠亦复无益事
外道作是言如汝起慈心
不必能利益而得大果报
自饿而睡眠其事亦如是
虽无益于彼亦得善果报
优婆塞答言慈心除嗔害
以除嗔害故能获善果报
汝法作苦行增长于嗔故
便起身口恶云何得善果
慈心则不尔若起慈心时
能除灭嗔害以无嗔害故
则起身口善无益而苦行
云何同慈善譬如师子吼
诸兽无在前如来无碍辩
其事亦如是一切诸外道
无敢抗对者说法摧外道
默然无酬答
(八)
复次夫身口业不能自在要由于意。我昔曾闻。有比丘尼至赊伽罗国。于彼国中。有婆罗门。五热炙身额上流水。胸腋怀中悉皆流汗。咽喉干燥唇舌燋然。无有涎唾。四面置火。犹如融金。亦如黄发。红赤炽然。夏日盛热以炙其上。展转反侧无可避处。身体燋烂如饼在??。此婆罗门常着缕褐五热炙身。时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已。而语之言。汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。尔时缕褐闻是语已。极生嗔恚而作是言。恶剃发者何者可炙。比丘尼言。汝若欲知可炙处者。汝但炙汝嗔忿之心。若能炙心是名真炙。如牛驾车。车若不行乃须策牛不须打车。身犹如车。心如彼牛。以是义故汝应炙心云何暴身。又复身者如林如墙。虽复烧炙将何所补。即说偈言。
心如城主城主嗔恚乃欲求城
无所增益譬如师子有人或以
弓箭瓦石而打射之而彼师子
逐逐彼人譬如痴犬有人打掷
便逐瓦石不知寻本言师子者
喻智慧人能求其本而灭烦恼
言痴犬者即是外道五热炙身
不识心本婆罗门言何名炙心
比丘尼言四谛之智如四火聚
修道如日夫智慧者以四谛火
修道净日以此五法而炙其心
而此身者不得自在何故苦身
若欲苦者当苦于彼能苦身本
行来坐卧非身所为但为心使
若非身作过在于心何故苦身
心若离身身如木石是以智者
宜责其心不应苦身又汝以此
五热炙身以为苦行而得道者
地狱众生受苦无量种种楚毒
亦应得道婆罗门曰为此苦行
发心造作得名修道地狱众生
逼迫受苦是故不应说言修道
比丘尼曰若自发心而得福者
小儿把火亦应得福然实不得
以是推之汝之所作五热炙身
亦无有福婆罗门曰婴孩小儿
无有智慧是以无福我有智慧
造作如此五热炙身是故有福
比丘尼言若以有智修于苦行
便有福者采真珠人刺身出血
珠乃可得亦应有福婆罗门曰
以贪心故虽复出血不名为福
比丘尼言汝为苦行贪天上乐
亦应无福若以贪求无果报者
游猎之人不应得报若使鱼猎
不得报者汝今为此苦行之事
亦不应得天上乐报汝今何故
身心回转欲以苦行得于天乐
我佛法中无有如斯五热炙身
受苦行法得彼天乐欲得天乐
修实语等诸善功德虽复贪怖
得生天乐譬如服药或贪或怖
既服之已药力必行若住实语
诸功德者或贪或怖必得天乐
时婆罗门辞穷理屈不能加报
默然而住时左右人于佛法中
生清净信深乐正法各相谓言
善哉佛法有大智力甚深难测
外道之智极为浅薄譬如爆火
若触人身人无不畏佛法爆火
亦复如是触婆罗门能令其怖
我等今者得闻佛法善胜之论
咸应归向佛涅槃处恭敬礼拜
南无世尊音声善柔敷演说法
女人智浅饮佛甘露能大众中
说法无畏谁于佛语而不恭敬
斯比丘尼智慧微浅能用灭结
牟尼尊语犹故能令此婆罗门
不能加报默然而住
(九)
复次欲如肉抟众鸟竞逐。有智之人深知财患而不贪着。我昔曾闻。修婆多国时有比丘。于坏垣壁见有伏藏。有大铜瓮满中金钱。将一贫优婆塞而示之处。即语之言。可取是宝以为资生。时优婆塞问比丘言。何时见此。比丘答言。今日始见。优婆塞言。我见是宝非适今日。久来见之。然我不用。尔今善听。我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻。或至于死。或被谪罚。或复系闭。如斯等苦不可称数。即说偈言。
我见是宝来历年甚久远
此宝毒螫害剧彼黑毒蛇
是故于此宝都无有贪心
观之如毒蛇不生财宝想
系闭被谪罚或时至死亡
一切诸灾害皆由是宝生
能招种种苦为害甚可怖
故我于宝所不生贪近想
群生迷着宝谓之为珍玩
宝是危害物妄生安善想
有如斯过患何用是宝为
如是脓污身趣自支躯命
会当舍败灭何用珍宝为
譬如火投薪无有厌足时
人心亦如是希求无厌足
汝若怜愍我教我少欲法
云何以财宝而以见示语
夫少欲知足能生大利乐
若其多欲者诸根恒散乱
贪求无厌足希望增苦恼
然此多欲人常生于欲想
贪利无有极如摩竭鱼口
而彼少欲人无贪求苦故
心恒怀悦豫欢庆同节会
时优婆塞赞叹少欲知足之法。彼比丘生希有想而赞之言。善哉善哉。真是丈夫。虽无法服心已出家。能顺佛语知少欲法。而此少欲诸佛所赞。比丘言。汝之所说总而言之。深见讥呵令我愧踖。汝今处家妻子眷属僮仆使人。正应贪求以用自营。能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌。无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门。然实不知沙门之法。而方教汝多欲之事。不能称述法王所赞少欲之法。是诸善源。如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫。若有余食。或时施与诸比丘等。或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足。而有饥色从外来入。佛既见已而语之言。今有余食汝能食不。一比丘言。如来世尊说于少欲有大功德。我今云何贪于此食而啖之耶。一比丘言。如来世尊所有余食难可值遇。梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇。云何不食。于时世尊赞不食者。善哉比丘。能修佛教行少欲法。此一比丘虽顺佛语。食佛余食佛不赞叹。是故当知。少欲之法。佛所印可教戒之本。即说偈言。
欲得法利者应当解小欲
如此少欲法圣庄严璎珞
今世除重担无忧而快乐
乃是大涅槃宅室之初门
关制魔军众要防之隘路
度于魔境界无上之印封
持戒如巨海少欲如海潮
能为众功德密致之覆盖
贪求疲劳者憩驾止息处
亲近少欲者如似??牛乳
酪酥醍醐等因之而得出
少欲亦如是出生诸功德
能展手施者此手名严胜
受者能缩手严胜复过彼
若人言施与是语价难量
受者言我足难量复过彼
若欲得法者应亲近少欲
十力说少欲即是圣种法
少欲无财物增长戒闻慧
如此少欲法出家之法食
虽有渴爱等终不能扰恼
且置后世乐现在获安隐
(一○)
复次夫知足者虽贫名富。不知足者虽富是贫。若圣智满乃名大富。我昔曾闻。有优婆塞有人讥呵云最贫穷。而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相。而说偈言。
无病第一利知足第一富
善友第一亲涅槃第一乐
时优婆塞说偈已语彼人言。如佛所说知足则富。汝今何故称我贫穷。复说偈言。
虽有诸珍宝丰饶资生具
不信三宝者说彼最贫穷
虽无诸珍宝及以资生具
能信三宝者是名第一富
我今敬三宝以信为珍玩
汝以何因缘说我为贫穷
帝释毗沙门虽富众珍宝
如其布施时不能一切舍
我心爱知足于诸财宝物
无有贪着意一切悉能舍
富贵者库藏多有众珍宝
水火及盗贼悉皆能侵夺
彼若丧失时则生大苦恼
良医及妙药不能治彼苦
我以信为宝无能侵夺者
心意坦然乐无诸忧患苦
说是偈已复作是言。是故当知。虽有库藏象马七宝资生之具。不知足者犹名为贫。是以佛说知足最富。众人闻是语已皆叹善哉。真是正说。有大智慧。名大丈夫。各相语言。自今已后虽无财宝但有信心。我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故。为欲供给室家眷属令无乏故。如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世。于人天中财宝自恣。是故知信为第一财宝。如此信财于生死中极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患。昼夜忧惧畏他劫掠。然有八危。以贪着故累世受苦。以有信故能得戒财施财定财慧财。若无信者云何得有如是等财。是以信财为最第一。我有是财。故于人前自言大富。我于往昔深积善业。是以今者因信心知足。而说偈言。
因有信心故则不造诸恶
一切诸功德以信为使命
信亦如河箭驶流甚迅速
能令于心意速疾至善法
谁有多财宝能胜信巨富
虽有财富者失财则贫穷
若其命终时舍之而独逝
无随至后世信财不丧失
恒常自随逐累劫受快乐
世人积财宝能生彼贪欲
信财则不尔见则生欢喜
于诸财宝中信财最为上
显示此义者牟尼之所说
是故我非贫信财最为胜
余者不名财唯信是实财
以信布施者财物得增长
不信施彼者果报转鲜少
大庄严论经卷第二
大正藏 第 04 册 No. 0201 大庄严论经
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
(四)
复次夫听法者。有大利益增广智慧。能令心意悉皆调顺。我昔曾闻。师子诸国。尔时有人。得摩尼宝大如人膝。其珠殊妙世所希有。以奉献王。王得珠已谛视此珠而说偈言。
往古诸王等积宝求名称
聚会诸宾客出宝自矜高
舍位命终时捐宝而独往
唯有善恶业随身不舍离
譬如蜂作蜜他得自不获
财宝亦如是资他无随己
往昔诸国王为宝之所诳
储积已待他无一随己者
吾今当自为必使宝随己
唯佛福田中造作诸功德
随己至后世善报不朽灭
临当命终时一切皆舍离
举宫室亲爱大臣诸猛将
悲恋送亡者至冢则还家
象马宝辇舆珍玩及库藏
人民诸城郭园苑快乐处
飘然独舍逝都无随从者
王说偈已即诣塔所。以此宝珠置塔枨上。其明显照犹如大星。若日出时照王宫殿。晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔。于一日中卒无光色。王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠。但见枨下血流污地。寻逐血迹至迦陀罗林。未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时。堕枨折?故有是血。即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚。见其伤毁复生悲愍。慈心视之而语之言。咄哉男子。汝甚愚痴偷佛宝珠。将来之世必堕恶趣。即说偈言。
怪哉甚愚痴无智造大恶
如人畏杖捶返受于斩害
畏于贫穷苦兴此狂愚意
不安少贫乏长受无穷厄
尔时一臣闻是偈已。即白王言如王所说真实不虚。即说偈言。
塔为人中宝愚痴辄盗窃
斯人无量劫不得值三宝
如昔有一人信心欢喜故
耳上须曼花以用奉佛塔
人天百亿劫极受大快乐
十力世尊塔盗宝而自营
以是业缘故沉没于地狱
复有有一臣怀忿而言。如此愚人罪咎已彰。何须呵责宜加刑戮。王告臣言。莫出此语。彼人已死何须更杀。如人倒地宜应扶起。时王即说偈言。
此人已毁行宜速拔济之
我当赐财宝令忏悔修福
使其得免离将来大苦难
我当与钱财使彼供养佛
若彼不向佛罪过终不灭
如人因地跌还扶而得起
因佛获过罪亦因佛而灭
时王即便大赐钱财。教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念。今者大王。若非佛法中调顺之人。计我??罪应被斩害。此王能容。实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特。乃能调化邪见国王作如斯事。说是语已。还到塔所匍匐向寺。合掌归命。而作是言。大悲世尊世间真济。虽入涅槃犹能以命赈赐于我。世间咸皆号为真济。名称普闻遍诸世界。及于今者济我生命。是故真济名不虚设。即说偈言。
世间称真济此名实不虚
我今蒙救拔知实真济义
世间皆炽然多诸郁蒸恼
慈悲清凉月照除热恼苦
如来在世时于旷野鬼所
拔济首长者是事未为难
于今涅槃后遗法济危厄
令我脱苦恼是乃为甚难
云何世工匠奇巧合圣心
图像举右手示作安慰相
怖者睹之已尚能除恐惧
况佛在世时所济甚弘多
今遭大苦厄形像免济我
(五)
复次夫少欲者。虽有财物心不爱着。犹得称之名为少欲。我昔曾闻。有优婆塞。彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门。弊衣苦行五热炙身恒食恶食卧粪秽中。即唤优婆塞言。汝可就此观婆罗门。汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不。优婆塞言。如此高行可诳于汝。即共亲友问婆罗门。汝今苦行为何所求。婆罗门曰。我今苦行欲求为王。时优婆塞语亲友言。此人今者。方求大地库藏珍宝。宰割自恣贪嗜美味。宫人侍御好乐女色。种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意。乃欲希求一切大地人民珍宝。何以称之为少欲耶。汝但见其身行苦行。便谓少欲。不知此人所求无厌。谓为少欲。即说偈言。
所谓少欲者非必恶衣食
无诸资生具以之为少欲
此人于今者心如大河海
贪求无厌足云何名少欲
今修此苦行贪渴五欲故
此人实虚伪诈现少欲相
为贪故自苦实非少欲者
说是偈已。优婆塞复作是言。今者此人具诸贪欲嗔恚愚痴。仙圣所行无有少分。是故当知。夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之。如频婆娑罗王富有国土象马七珍。犹名少欲。所以者何。虽有财宝心不贪着乐于圣道。以是之故虽复富有七珍盈溢。心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌。不得名为少欲知足。即说偈言。
若以无衣食裸形尼干等
造作诸勤苦以为苦行者
饿鬼及畜生贫穷诸衰恼
斯等处艰难亦应名苦行
此人亦如是徒为自疲劳
形虽作苦行而心怀贪着
希求无厌足不名为少欲
虽复具众物心无所染着
修行乐圣道是乃名少欲
譬如诸农夫以谷种田中
贪收多果实不名为少欲
身如恶痈疮将适须众具
意求于道故是名少欲者
为治恶痈疮少受资生具
心不贪后有是真名少欲
心意不谄曲亦不求名利
虽有资生具名闻具实德
能有如斯事是乃真少欲
(六)
复次虽复持戒。为人天乐是名破戒。我昔曾闻。有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居。于时沙门数数往返婆罗门所。与其共事不存亲疏正处其中。所以者何。若与亲昵恐其生憍慢。若与其疏谓为憎恶。即说偈言。
以杖置日中竖卧俱无影
执杖倚亚者其影则修长
彼人亦如是亲疏宜得中
令渐通泰已然后为说法
此婆罗门无有智慧。不别贤愚供事极苦。是以我今不宜亲昵亦不应疏。何以故。事愚人苦不解供事亦名为苦。种种方便共相习近。渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门。汝今何故举手向日。卧灰土上裸形啖草。昼夜不卧翘足而立。行此苦行为何所求。婆罗门答曰。我求国王。此婆罗门于后少时身遇病患。往问医师疗疾之方。医师报言。宜须食肉。于是婆罗门语比丘言。汝可为我至檀越家乞索少肉以疗我疾。于时比丘作是思惟。我今化彼正是其时。作是念已化为一羊系着其边。婆罗门问比丘言。汝为索肉今在何处。比丘答言。羊即是肉。婆罗门大生嗔恚而作是言。我宁杀羊而食肉耶。于是比丘说偈答言。
汝今怜一羊犹尚不欲杀
后若为国王牛羊与猪豕
鸡犬及野兽杀害无有量
汝在御座上厨宰供汝食
汝若嗔恚时当言斩彼头
或言截手足又时教挑目
汝今怜一羊方欲多杀害
若实有悲心宜舍求王意
如人临刑戮畏苦多饮酒
华林极敷荣猛火将欲焚
又如着金锁虽好能系缚
王位亦如是恒有恐惧心
威力诸侍从庄严以珍宝
不见后过患凡夫贪愿求
既得造诸恶坠堕三恶道
如蛾贪火色投中自燋灭
虽有五欲乐名称普闻知
恒多怀恐惧忧苦患极深
犹如捉毒蛇逆风持炬火
不舍危害至亦如临死苦
王者游出时顶上戴天冠
众宝自璎珞上妙庄严服
名马众宝车乘之出游巡
道从数百千威势极炽盛
若有寇敌时宝铠自严身
胜则多杀害负则失身命
妙香以涂身上服以香熏
所食诸肴膳百味恣其口
所须皆随意无有违逆者
行来若坐卧举动悉疑畏
亲友亦不信虽复为亲友
恒有危惧心云何名为乐
如鱼吞钩饵如蜜涂利刀
亦如网罗襁鱼兽贪其味
不见后苦患贵富亦如是
终受地狱苦地狱垣墙壁
屋地皆炽然罪人在其中
火出自烧身受苦无有量
汝当自思惟所为乐既少
众苦患甚多是故应念苦
莫求贵自在舍汝愿求心
唯有求解脱众苦悉消除
婆罗门闻是偈已默然不答。合掌向比丘白言。尊者。善有辩才开悟我心。设使得彼三十二天王者亦不甘乐。即说偈言。
善意巧方便明智能观察
为我除邪愿示导正真路
善友当如是世间所称赞
常应近是友无有诤恼患
善导我心意回邪入正道
示我善恶相令得于解脱
(七)
复次依邪道者得众苦患。修正道者增长信心及以名称。有智之人应观邪正。我昔曾闻。有一人于行路侧作小苦行。若有人时卧棘刺上。若无人时别居余处。有人见已而语之言。汝今亦可徐卧刺上。何必纵体伤毁甚多。此人闻已深生嗔忿。放身纵体投棘刺上转剧于前。时有一优婆塞在其傍立。是苦行者见已自摆转复增剧。优婆塞即语之言。汝于前者但以小刺。今复乃用嗔恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅。贪嗔之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世。贪嗔刺苦及无量身。以刺刺身此疮易灭。贪嗔刺疮历劫不差。是故宜速除深毒刺。即说偈言。
汝今应勤拔心中深毒刺
宜以利智刀割断贪嗔棘
贪嗔深着人世世不可袪
愚小诸邪见不识正真道
苦身卧棘刺以苦欲离苦
人见卧棘刺无不远逃避
唯汝于斯苦抱持不放舍
我见如此事乃知有邪正
是故重自归十力之世尊
大悲拔众苦开示正道者
涉彼邪径众导以八正道
外道邪见等为苦所欺诳
极为信着苦流转无穷已
诸有智慧者见此倍增信
外道甚愚惑苦尽得解脱
出世大仙说众具悉备足
得修八正道修道故解脱
以是故当知安乐获解脱
非如汝外道受苦得涅槃
依心故造作善恶等诸业
汝当伏心意何故横苦身
身为众结使妄修种种苦
是苦修道者地狱应是道
然此地狱中斩截及粪屎
炽然烧炙等具受众苦毒
彼虽受诸苦不得名苦行
智慧袪三业垢秽皆消除
释迦文佛教教诸一切人
应求天甘露又宣说止观
亦庄饰智慧是名真苦行
何用徒劳身造作无益苦
此苦甚长远深广无崖限
譬如有恶子不得其孝养
但作诸罪累由彼受众苦
是时彼外道而作如是言
诸仙修苦行亦复得生天
优婆塞说偈而答于彼言
诸仙生天上非因卧棘刺
由施戒实语而得生天上
汝虽作苦行都无有利益
犹如春农夫不下于种子
至秋无果实而可得收获
汝等亦如是不种善根子
但修诸苦行毕竟无所获
夫欲修道者当资于此身
以美味饮食充足于躯命
气力既充溢能修戒定慧
断食甚饥渴身心俱扰恼
不令心专定云何获圣果
虽复食肴膳不贪着美味
但为戒实语施忍及禅定
斯等为种子能获善果报
身虽受饥渴而心望美味
因时尚不甘况当获美果
若有残害心使他生畏怖
若除残害心能施无畏者
是则名行法若复生残害
称之为非法美味充足者
终无害他意以无害心故
无有损于彼设起大慈心
然得大善果汝虽行自饿
饥渴而睡眠亦复无益事
外道作是言如汝起慈心
不必能利益而得大果报
自饿而睡眠其事亦如是
虽无益于彼亦得善果报
优婆塞答言慈心除嗔害
以除嗔害故能获善果报
汝法作苦行增长于嗔故
便起身口恶云何得善果
慈心则不尔若起慈心时
能除灭嗔害以无嗔害故
则起身口善无益而苦行
云何同慈善譬如师子吼
诸兽无在前如来无碍辩
其事亦如是一切诸外道
无敢抗对者说法摧外道
默然无酬答
(八)
复次夫身口业不能自在要由于意。我昔曾闻。有比丘尼至赊伽罗国。于彼国中。有婆罗门。五热炙身额上流水。胸腋怀中悉皆流汗。咽喉干燥唇舌燋然。无有涎唾。四面置火。犹如融金。亦如黄发。红赤炽然。夏日盛热以炙其上。展转反侧无可避处。身体燋烂如饼在??。此婆罗门常着缕褐五热炙身。时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已。而语之言。汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。尔时缕褐闻是语已。极生嗔恚而作是言。恶剃发者何者可炙。比丘尼言。汝若欲知可炙处者。汝但炙汝嗔忿之心。若能炙心是名真炙。如牛驾车。车若不行乃须策牛不须打车。身犹如车。心如彼牛。以是义故汝应炙心云何暴身。又复身者如林如墙。虽复烧炙将何所补。即说偈言。
心如城主城主嗔恚乃欲求城
无所增益譬如师子有人或以
弓箭瓦石而打射之而彼师子
逐逐彼人譬如痴犬有人打掷
便逐瓦石不知寻本言师子者
喻智慧人能求其本而灭烦恼
言痴犬者即是外道五热炙身
不识心本婆罗门言何名炙心
比丘尼言四谛之智如四火聚
修道如日夫智慧者以四谛火
修道净日以此五法而炙其心
而此身者不得自在何故苦身
若欲苦者当苦于彼能苦身本
行来坐卧非身所为但为心使
若非身作过在于心何故苦身
心若离身身如木石是以智者
宜责其心不应苦身又汝以此
五热炙身以为苦行而得道者
地狱众生受苦无量种种楚毒
亦应得道婆罗门曰为此苦行
发心造作得名修道地狱众生
逼迫受苦是故不应说言修道
比丘尼曰若自发心而得福者
小儿把火亦应得福然实不得
以是推之汝之所作五热炙身
亦无有福婆罗门曰婴孩小儿
无有智慧是以无福我有智慧
造作如此五热炙身是故有福
比丘尼言若以有智修于苦行
便有福者采真珠人刺身出血
珠乃可得亦应有福婆罗门曰
以贪心故虽复出血不名为福
比丘尼言汝为苦行贪天上乐
亦应无福若以贪求无果报者
游猎之人不应得报若使鱼猎
不得报者汝今为此苦行之事
亦不应得天上乐报汝今何故
身心回转欲以苦行得于天乐
我佛法中无有如斯五热炙身
受苦行法得彼天乐欲得天乐
修实语等诸善功德虽复贪怖
得生天乐譬如服药或贪或怖
既服之已药力必行若住实语
诸功德者或贪或怖必得天乐
时婆罗门辞穷理屈不能加报
默然而住时左右人于佛法中
生清净信深乐正法各相谓言
善哉佛法有大智力甚深难测
外道之智极为浅薄譬如爆火
若触人身人无不畏佛法爆火
亦复如是触婆罗门能令其怖
我等今者得闻佛法善胜之论
咸应归向佛涅槃处恭敬礼拜
南无世尊音声善柔敷演说法
女人智浅饮佛甘露能大众中
说法无畏谁于佛语而不恭敬
斯比丘尼智慧微浅能用灭结
牟尼尊语犹故能令此婆罗门
不能加报默然而住
(九)
复次欲如肉抟众鸟竞逐。有智之人深知财患而不贪着。我昔曾闻。修婆多国时有比丘。于坏垣壁见有伏藏。有大铜瓮满中金钱。将一贫优婆塞而示之处。即语之言。可取是宝以为资生。时优婆塞问比丘言。何时见此。比丘答言。今日始见。优婆塞言。我见是宝非适今日。久来见之。然我不用。尔今善听。我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻。或至于死。或被谪罚。或复系闭。如斯等苦不可称数。即说偈言。
我见是宝来历年甚久远
此宝毒螫害剧彼黑毒蛇
是故于此宝都无有贪心
观之如毒蛇不生财宝想
系闭被谪罚或时至死亡
一切诸灾害皆由是宝生
能招种种苦为害甚可怖
故我于宝所不生贪近想
群生迷着宝谓之为珍玩
宝是危害物妄生安善想
有如斯过患何用是宝为
如是脓污身趣自支躯命
会当舍败灭何用珍宝为
譬如火投薪无有厌足时
人心亦如是希求无厌足
汝若怜愍我教我少欲法
云何以财宝而以见示语
夫少欲知足能生大利乐
若其多欲者诸根恒散乱
贪求无厌足希望增苦恼
然此多欲人常生于欲想
贪利无有极如摩竭鱼口
而彼少欲人无贪求苦故
心恒怀悦豫欢庆同节会
时优婆塞赞叹少欲知足之法。彼比丘生希有想而赞之言。善哉善哉。真是丈夫。虽无法服心已出家。能顺佛语知少欲法。而此少欲诸佛所赞。比丘言。汝之所说总而言之。深见讥呵令我愧踖。汝今处家妻子眷属僮仆使人。正应贪求以用自营。能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌。无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门。然实不知沙门之法。而方教汝多欲之事。不能称述法王所赞少欲之法。是诸善源。如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫。若有余食。或时施与诸比丘等。或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足。而有饥色从外来入。佛既见已而语之言。今有余食汝能食不。一比丘言。如来世尊说于少欲有大功德。我今云何贪于此食而啖之耶。一比丘言。如来世尊所有余食难可值遇。梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇。云何不食。于时世尊赞不食者。善哉比丘。能修佛教行少欲法。此一比丘虽顺佛语。食佛余食佛不赞叹。是故当知。少欲之法。佛所印可教戒之本。即说偈言。
欲得法利者应当解小欲
如此少欲法圣庄严璎珞
今世除重担无忧而快乐
乃是大涅槃宅室之初门
关制魔军众要防之隘路
度于魔境界无上之印封
持戒如巨海少欲如海潮
能为众功德密致之覆盖
贪求疲劳者憩驾止息处
亲近少欲者如似??牛乳
酪酥醍醐等因之而得出
少欲亦如是出生诸功德
能展手施者此手名严胜
受者能缩手严胜复过彼
若人言施与是语价难量
受者言我足难量复过彼
若欲得法者应亲近少欲
十力说少欲即是圣种法
少欲无财物增长戒闻慧
如此少欲法出家之法食
虽有渴爱等终不能扰恼
且置后世乐现在获安隐
(一○)
复次夫知足者虽贫名富。不知足者虽富是贫。若圣智满乃名大富。我昔曾闻。有优婆塞有人讥呵云最贫穷。而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相。而说偈言。
无病第一利知足第一富
善友第一亲涅槃第一乐
时优婆塞说偈已语彼人言。如佛所说知足则富。汝今何故称我贫穷。复说偈言。
虽有诸珍宝丰饶资生具
不信三宝者说彼最贫穷
虽无诸珍宝及以资生具
能信三宝者是名第一富
我今敬三宝以信为珍玩
汝以何因缘说我为贫穷
帝释毗沙门虽富众珍宝
如其布施时不能一切舍
我心爱知足于诸财宝物
无有贪着意一切悉能舍
富贵者库藏多有众珍宝
水火及盗贼悉皆能侵夺
彼若丧失时则生大苦恼
良医及妙药不能治彼苦
我以信为宝无能侵夺者
心意坦然乐无诸忧患苦
说是偈已复作是言。是故当知。虽有库藏象马七宝资生之具。不知足者犹名为贫。是以佛说知足最富。众人闻是语已皆叹善哉。真是正说。有大智慧。名大丈夫。各相语言。自今已后虽无财宝但有信心。我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故。为欲供给室家眷属令无乏故。如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世。于人天中财宝自恣。是故知信为第一财宝。如此信财于生死中极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患。昼夜忧惧畏他劫掠。然有八危。以贪着故累世受苦。以有信故能得戒财施财定财慧财。若无信者云何得有如是等财。是以信财为最第一。我有是财。故于人前自言大富。我于往昔深积善业。是以今者因信心知足。而说偈言。
因有信心故则不造诸恶
一切诸功德以信为使命
信亦如河箭驶流甚迅速
能令于心意速疾至善法
谁有多财宝能胜信巨富
虽有财富者失财则贫穷
若其命终时舍之而独逝
无随至后世信财不丧失
恒常自随逐累劫受快乐
世人积财宝能生彼贪欲
信财则不尔见则生欢喜
于诸财宝中信财最为上
显示此义者牟尼之所说
是故我非贫信财最为胜
余者不名财唯信是实财
以信布施者财物得增长
不信施彼者果报转鲜少
大庄严论经卷第二
大正藏 第 04 册 No. 0201 大庄严论经