大正藏 第 04 册 No. 0201 大莊嚴論經
No. 201
大莊嚴論經捲第一
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
前禮最勝尊離欲邁三有
亦敬一切智甘露微妙法
並及八輩衆無垢清淨僧
富那脅比丘彌織諸論師
薩婆室婆衆牛王正道者
是等諸論師我等皆敬順
我今當次說顯示莊嚴論
聞者得滿足衆善從是生
可歸不可歸可供不可供
於中善惡相宜應分別說
（一）
說曰。我昔曾聞。乾陀羅國有商賈客。到摩突羅國。至彼國已。時彼國中有一佛塔。衆賈客中有一優婆塞。日至彼塔恭敬禮拜。嚮塔中路有諸婆羅門。見優婆塞禮拜佛塔皆共嗤笑。更於餘日天甚烝熱。此諸婆羅門等食訖遊行而自放散。或在路中。或立門側。有洗浴者。有塗香者。或行或坐。時優婆塞禮塔回還。諸婆羅門見已喚言。來優婆塞就此坐語。優婆塞言。爾今雲何不識知彼摩醯首羅毗紐天等而為致敬。乃禮佛塔得無煩耶。時優婆塞即答之曰。我知世尊功德少分。是故欽仰恭敬為禮。未知汝天有何道德。而欲令我嚮彼禮乎。諸婆羅門聞是語已。嗔目呵叱。愚癡之人。汝雲何不知我天所有神德。而作是言。諸婆羅門即說偈言。
阿修羅城郭高顯周三重
懸處於虛空男女悉充滿
我天彎弓矢遠中彼城郭
一念盡燒滅如火焚幹草
時優婆塞聞是偈已。大笑而言。如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言。
命如葉上露有生會當滅
雲何有智者弓矢加殘害
時諸婆羅門等聞是偈已。鹹共同聲呵優婆塞言。是癡人。彼阿修羅有大勢力好為惡事。我天神德力能殺害。雲何乃言非有智耶。時優婆塞被呵責已。喟然長嘆。而說偈言。
美惡諦觀察智者修善業
能獲大果報後則轉受樂
雲何於過惡反生功德想
邪見既增長嘆惡以為善
以是惡業故後獲大苦報
諸婆羅門聞是語已。竪目舉手懍癘攘袂嗔忿戰動。而作是言。汝甚愚癡不吉之人。此等諸天不加恭敬而恭敬誰。時優婆塞意志閑裕而語之言。吾雖單獨貴申道理。不應以力朋黨競說。時優婆塞復說偈言。
汝等所供養兇惡好殘害
汝若奉事彼以為功德者
亦應生恭敬師子及虎狼
觸惱生殘害惡鬼羅剎等
愚人以畏故於彼生恭敬
諸有智慧者宜應深觀察
若不為殘害乃可生恭敬
諸有功德者終無殘害心
修行諸惡者無不壞殘害
不能善分別功德及過惡
功德起惡心過生功德想
殘害逼迫者凡愚增敬順
於善功德者反生輕賤心
世間皆顛倒不別可敬者
乾陀羅生者解知別善惡
是故信如來不敬自在天
彼時婆羅門聞是語已。即作是言。咄乾陀羅。出何種姓有何道德。而名佛乎。時優婆塞說偈答言。
出於釋氏宮具足一切智
衆過悉耘除諸善皆普備
於諸衆生中未始不饒益
覺了諸法相一切悉明解
如是之大仙故稱號為佛
時諸婆羅門。復說偈言。
汝言佛大仙應作逼惱事
此閻浮提中瞻默監持陀
婆塞婆私吒提釋阿坻耶
如是諸大仙名稱世所聞
能結大神咒殘滅諸國土
汝名佛大仙亦應作斯咒
汝佛有大德應作逼惱事
若不作咒害雲何名大仙
時優婆塞不忍聞彼誹謗之言。以手掩耳。而說偈言。
咄莫出惡語謗言佛有咒
毀謗最勝尊後獲大苦報
時婆羅門。復說偈言。
佛若無咒術不名有大力
若無惱害者雲何名大仙
我但說實語何故稱誹謗
時諸婆羅門撫掌大笑言
是故汝癡人定墮於負處
時優婆塞語婆羅門言。汝莫怪笑。汝言如來無大功德亦無大力。斯是妄語。如來實有大功德力永斷咒根。終不復作惱害之事。汝今諦聽。當為汝說。即說偈言。
以貪嗔癡故則作大惡咒
當結惡咒時惡鬼取其語
於諸罪衆生而行惱害事
佛斷貪嗔癡慈悲廣饒益
永除惡咒根但有衆善事
是故佛世尊都無有惱害
以大功德力拔濟無量苦
汝今何故言佛無大勢力
時諸婆羅門聞是偈已。嗔恚心息語優婆塞言。我於今者欲問少事。勿見嗔也。咄優婆塞。佛若無惡咒。雲何而得受他供養。既不為損又不能益。雲何而得稱為大仙。優婆塞言。如來大慈悲終無惡咒損減衆生。亦復不為利養之事。但為饒益故受供養。而說偈言。
大悲愍群生常欲為拔苦
見諸受惱者過於己自處
雲何結惡咒而作惱害事
衆生體性苦生老病死逼
如癰着燥灰雲何更加惡
常以清涼法休息諸熱惱
諸婆羅門聞是語已。即便低頭思惟斯語。此是好事心欲生信。汝健陀羅善別勝處。汝能信此甚為希有。是故嘆汝。健陀羅者名不虛設。言健陀者。名為持也。持善去惡故得斯號。而說偈言。
能持此地者是名善丈夫
善丈夫中勝實是健陀羅
時優婆塞作是思惟。此婆羅門心欲信解皆可成器。我今當更為分別說佛之功德。時優婆塞顔貌熙怡而作是言。見汝信佛我甚歡喜。汝今幸可少聽我語。功德過惡汝宜觀察。而說偈言。
觀察佛功德一見皆滿足
戒聞及定慧無與佛等者
諸山須彌最衆流海第一
世間天人中無有及佛者
能為諸衆生具受一切苦
必令得解脫終不放捨離
誰有歸依佛不得利益者
誰有歸依佛而不解脫者
誰隨佛教旨而不斷煩惱
佛以神足力降伏諸外道
名稱普遠聞遍滿十方剎
唯佛師子吼說諸行無我
所說恆處中不着於二邊
天上及人中皆作如是說
不能善分別結使諸業報
如來涅槃後諸國造塔廟
莊嚴於世間猶虛空星宿
以是故當知佛為最勝尊
諸婆羅門聞是語已。有生信心者。有出傢者。得道者。
復次應分別論。所謂論者即是法也。夫於法所宜善思惟。若能思惟則解其義。我昔曾聞。有婆羅門名憍屍迦。善知僧佉論衛世師論若提碎摩論。如是等論解了分別。彼婆羅門住華氏城中。於其城外。有一聚落。彼婆羅門有少因緣。詣彼聚落。到所親傢。時其親友以緣事故餘行不在。時憍屍迦婆羅門語其傢人。汝傢頗有經書以不。吾欲並讀待彼行還。時所親婦即為取書。偶得十二緣經而以與之。既得經已至於林樹間閑靜之處。而讀此經。聞無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲苦惱。是名集諦。無明滅則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱衆苦集聚滅。初讀一遍猶未解了。至第二遍即解無我。外道之法着於二見。我見邊見。於一切法深知生滅無有常者。而自念言。一切外論皆悉無有出生死法。唯此經中有出生死解脫之法。心生歡喜尋舉兩手。而作是言。我於今者。始得實論。始得實論。端坐思惟深解其義。容貌熙怡如花開敷復作是言。我今始知生死係縛解出世法。乃悟外道所說諸論甚為欺誑不離生死。嘆言。佛法至真至實說有因果。因滅則果滅。外道法中甚為虛妄。說言有果而無其因。不解因果不識解脫。自觀。我昔深生怪笑。雲何乃欲外道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人沒溺洹河波浪之中。懼失身命。值則攀緣。既不免難沒水而死。我亦如是。遇彼外道求度生死。然其法中都無解脫出世之法。沒生死河喪善身命墮三惡道。今見此論當隨順行得出生死。外道經論如愚狂語。九十六種道悉皆虛偽。唯有佛道至真至正。六師之徒及餘智者。鹹自稱為一切智人。斯皆妄語。唯佛世尊是一切智。誠實不虛。時憍屍迦即說偈言。
外道所為作虛妄不真實
猶如小兒戲聚土作城郭
醉象踐蹈之散壞無遺餘
佛破諸外論其事亦如是
時憍屍迦婆羅門。深於佛法生信敬心。捨外道法除去邪見。晝夜常讀十二緣經。時其所親方與諸婆羅門。歸還其傢問其婦言。我聞憍屍迦來至於此。今何所在。婦語夫言。彼婆羅門嚮藉經書。我取與之。不識何經。然其得已披攬翻覆。彈指贊嘆熙怡異常。夫聞其言即往其所。見憍屍迦端坐思惟。即問之言。汝於今者何所思惟。時憍屍迦說偈答曰。
愚癡無智慧周回三有中
如彼陶傢輪輪轉無窮已
我思十二緣解脫之方所
爾時親友即語之言。汝於是經乃能深生希有之想。我釋種邊而得此經。將欲洗卻其字以用書彼毗世師經。憍屍迦婆羅門聞是語已呵責親友。汝愚癡人。雲何乃欲水洗斯經。如是妙法宜用真金而以書寫。盛以寶函種種供養。即說偈言。
設我有財寶以真金造塔
七珍用厠填寶案妙巾帙
莊嚴極殊妙而用以供養
雖作如是事尚不稱我意
時其親友聞斯語已。甚懷忿恚而作是言。今此經中有何深妙未曾有事。何必勝彼毗世師經。欲以真金種種珍寶而為供養。時憍屍迦聞是語已。愁然作色而作是言。汝今何故輕衊佛經至於是乎。彼毗世師論極有過患。雲何乃用比於佛語。如毗世師論不知法相錯亂因果。於瓶因果淺近之法。尚無慧解分別能知。況解人身身根覺慧因果之義。爾時其親友語憍屍迦言。汝今何故言毗世師論不解因果。彼論中說破瓦以為瓶因。雲何而言不解因果。憍屍迦言。汝毗世師論實有是語。然無道理。汝今且觀如因於縷以為經緯然後有疊。瓶瓨亦爾。先有瓶故然後有瓦。若先無瓶雲何有瓦。復次破瓦無用瓶瓨有用。是以破瓦不得為因。現見陶師取泥成瓶不用破瓦。又見瓶壞後有破瓦。瓶若未壞雲何有破。時親友言。汝意謂若毗世師論都無道理。我等寧可徒勞其功而自辛苦。時親友徒黨諸婆羅門聞是語已心生愁惱。若如其言。毗世師論即於今日不可信耶。憍屍迦言。毗世師論非但今者不可取信。於昔已來善觀察者久不可信。所以然者。昔佛十力未出世時。一切衆生皆為無明之所覆蔽。盲無目故。於毗世師論生於明想。佛日既出慧明照了。毗世師論無所知曉。都應棄捨。譬如鴟鵂夜則遊行能有力用。晝則藏竄無有力用。毗世師論亦復如是。佛日既出彼論無用。親友復言。若如汝言。毗世師論不如佛經。然此佛經寧可得比僧佉論耶。憍屍迦言。如僧佉經說有五分論義得盡。第一言誓。第二因。第三喻。第四等同。第五决定。汝僧佉經中無有譬喻可得明了如牛犎者。況辯法相而能明了。何以故。汝僧佉經中說鉢羅陀那不生如常遍一切處亦處處去。如僧佉經中說鉢羅陀那不從他生而體是常。能生一切遍一切處去至處處。說如是事多有??過。何以故。於三有中無有一法但能生物不從他生。是故有過。復次遍一切處能至處處。此亦有過。何以故。若先遍者去何所至。若去至者遍則不遍。二理相違其義自破。若如是者是則無常。如其所言不從他生而能生物遍一切處去至處處。是語非也。親友婆羅門聞是語已語憍屍迦言。汝與釋種便為朋黨。故作是說。然佛經中亦有大過。說言生死無有本際。又復說言一切法中悉無有我。時憍屍迦語親友言。我見佛法生死無際。一切無我故。吾今者敬信情篤。若人計我終不能得解脫之道。若知無我則無貪欲。無貪欲故便得解脫。若計有我則有貪愛。既有貪愛遍於生死。雲何能得解脫之道。復次若言生死有初始者。此初身者。為從善惡而得此身。為不從善惡自然有耶。若從善惡而得身者。則不得名初始有身。若不從善惡得此身者。此善惡法。雲何而有。若如是者汝法則為半從因生半不從因。如是說者有大過失。我佛法無始故無罪咎。於時親友語憍屍迦。有縛則有解。汝說無我則無有縛。若無有縛誰得解脫。憍屍迦言。雖無有我猶有縛解。何以故。煩惱覆故則為所縛。若斷煩惱則得解脫。是故雖復無我猶有縛解。諸婆羅門復作是言。若無我者誰至後世。時憍屍迦。語諸人言。汝等善聽。從於過去煩惱諸業得現在身及以諸根從今現在復造諸業。以是因緣得未來身及以諸根。我於今者。樂說譬喻以明斯義。譬如𠔌子衆緣和合故得生芽。然此種子實不生芽。種子滅故芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛說受身亦復如是。雖復無我業報不失。諸婆羅門言。我聞汝說無我之法洗我心垢。猶有少疑今欲咨問。若無我者先所作事雲何故憶而不忘失。答曰。以有念覺與心相應。便能憶念三世之事而不忘失。又問。若無我者過去已滅現在心生。生滅既異。雲何而得憶念不忘。答曰。一切受生識為種子入母胎田。愛水潤漬身樹得生。如鬍桃子隨類而生。此陰造業能感後陰。然此前陰不生後陰。以業因緣故便受後陰。生滅雖異相續不斷。如嬰兒病與乳母藥兒患得愈。母雖非兒藥之力勢能及於兒。陰亦如是。以有業力便受後陰憶念不忘。諸婆羅門復作是言。汝所讀經中但說無我法。今汝解悟生歡喜耶。時憍屍迦即為誦十二緣經而語之言。無明緣行。行緣識。乃至生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。乃至老死滅故憂悲苦惱滅。以從衆緣無有宰主。便於其中解悟無我。非經文中但說無我。復次以有身故則便有心。以有身心諸根有用識解分別。我悟斯事便解無我。又問。若如汝言生死受身相續不斷。設有身見有何過咎。答曰。以身見故造作諸業。於五趣中受善惡身形。得惡形時受諸苦惱。若斷身見不起諸業。不起諸業故則不受身。不受身故衆患永息。則得涅槃。雲何說言身見非過。復次若身見非過咎者。應無生死不於三有受生死苦。是故有過。時婆羅門逆順觀察十二緣義。深生信解。心懷慶幸。略贊佛法。而說偈言。
如來在世時說法摧諸論
佛日照世間群邪皆隱蔽
我今遇遺法如在世尊前
釋種中勝妙深達諸法相
所言如來者真實而不虛
逆順觀諸法名聞普遍滿
嚮佛涅槃方恭敬合掌禮
嘆言佛世尊實有大悲心
諸仙中最勝世間無倫疋
我今歸依彼無等戒定慧
憍屍迦言。汝今雲何乃爾深解佛之功德。親友答言。我聞此法。是故知佛無量功德。如沉水香黑重津膩。以是因緣燒之甚香遠近皆聞。如是我見如來定慧身故。便知世尊有大功德。我於今者雖不睹佛見佛聖跡則知最勝。亦如有人於花池邊見象足跡則知其大。睹因緣論雖不見佛知佛聖跡功德最大。見其親友深生信解嘆未曾有。而作是言。汝於昔來讀誦外典亦甚衆多。今聞佛經須臾之頃解其義趣。悉捨外典極為希有。即說偈言。
除去邪見論信解正真法
如是人難得是故嘆希有
不但嘆於汝亦嘆外諸論
因其理鄙淺我等悉捨離
以彼諸論有過咎故。令我等輩得生厭離生信解心。佛實大人無與等者。名稱普聞遍十方剎。外諸邪論前後有過。猶如諂語不可辯了。由彼有過令我棄捨得入佛法。猶如春夏之時人患日熱皆欲離之。既至鼕寒人皆思念。外道諸論亦復如是。誠應捨離如夏時日。然由此論得生信心亦宜思念。猶如寒時思念彼日。於時親友問憍屍迦。我等今者當作何事。憍屍迦言。今宜捨棄一切邪論。於佛法中出傢學道。所以者何。如夜闇中然大炬火一切鴿鳥皆悉墮落。佛智慧燈既出於世。一切外道悉應顛墜。是故今欲出傢學道。於是憍屍迦從親友傢。即詣僧坊求索出傢。出傢已後得阿羅漢。何因緣故說是事耶。以諸外道常為邪論之所幻惑故。說十二因緣經論而破析之。
（三）
復次夫取福田當取其德。不應簡擇少壯老弊。我昔曾聞。有檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸衆僧。但求老大不用年少。後知識道人請諸衆僧。次到沙彌。然其不用。沙彌語言。何故不用我等沙彌。答言。檀越不用非是我也。勸化道人即說偈言。
耆年有宿德發白而面皺
秀眉齒缺落背僂支節緩
檀越樂如是不喜見幼小
時寺中有諸沙彌。盡是羅漢。譬如有人觸惱師子棖其腰脈令其嗔恚。諸沙彌等皆作是語。彼之檀越愚無智慧。不樂有德唯貪耆老。時諸沙彌即說偈言。
所謂長老者不必在白發
面皺牙齒落愚癡無智慧
所貴能修福除滅去衆惡
淨修梵行者是名為長老
我等於毀譽不生增減心
但令彼檀越獲得於罪過
又於僧福田誹謗生增減
我等應速往起發彼檀越
莫令墮惡趣彼諸沙彌等
尋以神通力化作老人像
發白而面皺秀眉牙齒落
僂脊而柱杖詣彼檀越傢
檀越既見已心生大歡慶
燒香散名花速請令就坐
既至須臾頃還服沙彌形
檀越生驚愕變化乃如是
為飲天甘露容色忽鮮變
爾時沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅剎。先見檀越選擇耆老。於僧福田生高下想壞汝善根。故作是化令汝改悔。即說偈言。
譬如蚊子[目*(隹/乃)]欲盡大海底
世間無能測衆僧功德者
一切皆無能籌量僧功德
況汝獨一己而欲測量彼
沙彌復言。汝今不應校量衆僧耆少形相。夫求法者不觀形相唯在智慧。身雖幼稚斷諸結漏得於聖道。雖老放逸是名幼小。汝所為作甚為不是。若以爪指欲盡海底。無有是處。汝亦如是。欲以汝智測量福田而知高下。亦無是處。汝寧不聞如來所說四不輕經。王子蛇火沙彌等都不可輕。世尊所說庵羅果喻。內生外熟。外生內熟莫妄稱量前人長短。一念之中亦可得道。汝於今者極有大過。汝若有疑今悉可問。從今已後更莫如是於僧福田生分別想。即說偈言。
衆僧功德海無能測量者
佛尚生欣敬自以百偈贊
況餘一切人而當不稱嘆
廣大良福田種少獲大利
釋迦和合衆是名第三寶
於諸大衆中勿以貌取人
不可以種族威儀巧言說
未測其內德睹形生宗仰
觀形雖幼弱聰慧有高德
不知內心行乃更生輕衊
譬如大叢林薝蔔雜伊蘭
衆樹雖參差語林則不異
僧雖有長幼不應生分別
迦葉欲出傢捨身上妙服
取庫最下衣猶直十萬金
衆僧之福田其事亦如是
供養最下者獲報十萬身
譬如大海水不宿於死屍
僧海亦如是不容毀禁者
於諸凡夫僧最下持少戒
恭敬加供養能獲大果報
是故於衆僧耆老及少年
等心而供養不應生分別
爾時檀越聞是語已身毛為竪。五體投地求哀懺悔。凡夫愚人多有??咎。願聽懺悔。所有疑惑幸為解釋。即說偈言。
汝有大智慧以斷諸疑網
我若不咨問則非有智者
爾時沙彌即告之曰。恣汝所問當為汝說。檀越問言。大德。敬信佛僧何者為勝。沙彌答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖復知有三寶。然三寶中豈可無有一最勝耶。沙彌答曰。我於佛僧不見增減。即說偈言。
大姓婆羅門厥名突羅闍
毀譽佛不異以食施如來
如來既不受三界無能消
擲置於水中煙炎同時起
瞿曇彌奉衣佛敕施衆僧
以是因緣故三寶等無異
爾時檀越聞是語已。即作是言。如其佛僧等無異者。何故以食置於水中不與衆僧。沙彌答言。如來於食都無吝惜。為欲顯示衆僧德力故為是耳。所以者何。佛觀此食。三界之中無能消者。置於水中水即炎起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛回與僧。衆僧受已無有變異。是故當知。僧有大德。得大名稱佛僧無異。時彼檀越即作是言。自今以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生分別。沙彌答言。汝若如是不久當得見諦之道。即說偈言。
多聞與持戒禪定及智慧
趣嚮三乘人得果並與嚮
譬如辛頭河流註入大海
是等諸賢聖悉入僧大海
譬如雪山中具足諸妙藥
亦如好良田增長於種子
賢善諸智人悉從僧中出
說是偈已而作是言。檀越汝寧不聞經中。阿尼慮頭難提黔毗羅。此三族姓子鬼神大將。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆能令其得利安樂。僧中三人尚能利益。況復大衆。即說偈言。
三人不成僧念則得利益
如彼鬼將言未得名念僧
尚獲是大利況復念僧者
是故汝當知功德諸善事
皆從僧中出譬如大竜雨
唯海能堪受衆僧亦如是
能受大法雨是故汝應當
專心念衆僧如是衆僧者
是諸善之群解脫之大衆
僧猶勇健軍能摧魔怨敵
如是衆僧者勝智之叢林
一切諸善行運集在其中
趣三乘解脫大勝之伴黨
爾時沙彌說偈贊已。檀越眷屬心大歡喜。皆得須陀洹果。
大莊嚴論經捲第一
大正藏 第 04 册 No. 0201 大莊嚴論經
No. 201
大莊嚴論經捲第一
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
前禮最勝尊離欲邁三有
亦敬一切智甘露微妙法
並及八輩衆無垢清淨僧
富那脅比丘彌織諸論師
薩婆室婆衆牛王正道者
是等諸論師我等皆敬順
我今當次說顯示莊嚴論
聞者得滿足衆善從是生
可歸不可歸可供不可供
於中善惡相宜應分別說
（一）
說曰。我昔曾聞。乾陀羅國有商賈客。到摩突羅國。至彼國已。時彼國中有一佛塔。衆賈客中有一優婆塞。日至彼塔恭敬禮拜。嚮塔中路有諸婆羅門。見優婆塞禮拜佛塔皆共嗤笑。更於餘日天甚烝熱。此諸婆羅門等食訖遊行而自放散。或在路中。或立門側。有洗浴者。有塗香者。或行或坐。時優婆塞禮塔回還。諸婆羅門見已喚言。來優婆塞就此坐語。優婆塞言。爾今雲何不識知彼摩醯首羅毗紐天等而為致敬。乃禮佛塔得無煩耶。時優婆塞即答之曰。我知世尊功德少分。是故欽仰恭敬為禮。未知汝天有何道德。而欲令我嚮彼禮乎。諸婆羅門聞是語已。嗔目呵叱。愚癡之人。汝雲何不知我天所有神德。而作是言。諸婆羅門即說偈言。
阿修羅城郭高顯周三重
懸處於虛空男女悉充滿
我天彎弓矢遠中彼城郭
一念盡燒滅如火焚幹草
時優婆塞聞是偈已。大笑而言。如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言。
命如葉上露有生會當滅
雲何有智者弓矢加殘害
時諸婆羅門等聞是偈已。鹹共同聲呵優婆塞言。是癡人。彼阿修羅有大勢力好為惡事。我天神德力能殺害。雲何乃言非有智耶。時優婆塞被呵責已。喟然長嘆。而說偈言。
美惡諦觀察智者修善業
能獲大果報後則轉受樂
雲何於過惡反生功德想
邪見既增長嘆惡以為善
以是惡業故後獲大苦報
諸婆羅門聞是語已。竪目舉手懍癘攘袂嗔忿戰動。而作是言。汝甚愚癡不吉之人。此等諸天不加恭敬而恭敬誰。時優婆塞意志閑裕而語之言。吾雖單獨貴申道理。不應以力朋黨競說。時優婆塞復說偈言。
汝等所供養兇惡好殘害
汝若奉事彼以為功德者
亦應生恭敬師子及虎狼
觸惱生殘害惡鬼羅剎等
愚人以畏故於彼生恭敬
諸有智慧者宜應深觀察
若不為殘害乃可生恭敬
諸有功德者終無殘害心
修行諸惡者無不壞殘害
不能善分別功德及過惡
功德起惡心過生功德想
殘害逼迫者凡愚增敬順
於善功德者反生輕賤心
世間皆顛倒不別可敬者
乾陀羅生者解知別善惡
是故信如來不敬自在天
彼時婆羅門聞是語已。即作是言。咄乾陀羅。出何種姓有何道德。而名佛乎。時優婆塞說偈答言。
出於釋氏宮具足一切智
衆過悉耘除諸善皆普備
於諸衆生中未始不饒益
覺了諸法相一切悉明解
如是之大仙故稱號為佛
時諸婆羅門。復說偈言。
汝言佛大仙應作逼惱事
此閻浮提中瞻默監持陀
婆塞婆私吒提釋阿坻耶
如是諸大仙名稱世所聞
能結大神咒殘滅諸國土
汝名佛大仙亦應作斯咒
汝佛有大德應作逼惱事
若不作咒害雲何名大仙
時優婆塞不忍聞彼誹謗之言。以手掩耳。而說偈言。
咄莫出惡語謗言佛有咒
毀謗最勝尊後獲大苦報
時婆羅門。復說偈言。
佛若無咒術不名有大力
若無惱害者雲何名大仙
我但說實語何故稱誹謗
時諸婆羅門撫掌大笑言
是故汝癡人定墮於負處
時優婆塞語婆羅門言。汝莫怪笑。汝言如來無大功德亦無大力。斯是妄語。如來實有大功德力永斷咒根。終不復作惱害之事。汝今諦聽。當為汝說。即說偈言。
以貪嗔癡故則作大惡咒
當結惡咒時惡鬼取其語
於諸罪衆生而行惱害事
佛斷貪嗔癡慈悲廣饒益
永除惡咒根但有衆善事
是故佛世尊都無有惱害
以大功德力拔濟無量苦
汝今何故言佛無大勢力
時諸婆羅門聞是偈已。嗔恚心息語優婆塞言。我於今者欲問少事。勿見嗔也。咄優婆塞。佛若無惡咒。雲何而得受他供養。既不為損又不能益。雲何而得稱為大仙。優婆塞言。如來大慈悲終無惡咒損減衆生。亦復不為利養之事。但為饒益故受供養。而說偈言。
大悲愍群生常欲為拔苦
見諸受惱者過於己自處
雲何結惡咒而作惱害事
衆生體性苦生老病死逼
如癰着燥灰雲何更加惡
常以清涼法休息諸熱惱
諸婆羅門聞是語已。即便低頭思惟斯語。此是好事心欲生信。汝健陀羅善別勝處。汝能信此甚為希有。是故嘆汝。健陀羅者名不虛設。言健陀者。名為持也。持善去惡故得斯號。而說偈言。
能持此地者是名善丈夫
善丈夫中勝實是健陀羅
時優婆塞作是思惟。此婆羅門心欲信解皆可成器。我今當更為分別說佛之功德。時優婆塞顔貌熙怡而作是言。見汝信佛我甚歡喜。汝今幸可少聽我語。功德過惡汝宜觀察。而說偈言。
觀察佛功德一見皆滿足
戒聞及定慧無與佛等者
諸山須彌最衆流海第一
世間天人中無有及佛者
能為諸衆生具受一切苦
必令得解脫終不放捨離
誰有歸依佛不得利益者
誰有歸依佛而不解脫者
誰隨佛教旨而不斷煩惱
佛以神足力降伏諸外道
名稱普遠聞遍滿十方剎
唯佛師子吼說諸行無我
所說恆處中不着於二邊
天上及人中皆作如是說
不能善分別結使諸業報
如來涅槃後諸國造塔廟
莊嚴於世間猶虛空星宿
以是故當知佛為最勝尊
諸婆羅門聞是語已。有生信心者。有出傢者。得道者。
復次應分別論。所謂論者即是法也。夫於法所宜善思惟。若能思惟則解其義。我昔曾聞。有婆羅門名憍屍迦。善知僧佉論衛世師論若提碎摩論。如是等論解了分別。彼婆羅門住華氏城中。於其城外。有一聚落。彼婆羅門有少因緣。詣彼聚落。到所親傢。時其親友以緣事故餘行不在。時憍屍迦婆羅門語其傢人。汝傢頗有經書以不。吾欲並讀待彼行還。時所親婦即為取書。偶得十二緣經而以與之。既得經已至於林樹間閑靜之處。而讀此經。聞無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲苦惱。是名集諦。無明滅則行滅行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲苦惱衆苦集聚滅。初讀一遍猶未解了。至第二遍即解無我。外道之法着於二見。我見邊見。於一切法深知生滅無有常者。而自念言。一切外論皆悉無有出生死法。唯此經中有出生死解脫之法。心生歡喜尋舉兩手。而作是言。我於今者。始得實論。始得實論。端坐思惟深解其義。容貌熙怡如花開敷復作是言。我今始知生死係縛解出世法。乃悟外道所說諸論甚為欺誑不離生死。嘆言。佛法至真至實說有因果。因滅則果滅。外道法中甚為虛妄。說言有果而無其因。不解因果不識解脫。自觀。我昔深生怪笑。雲何乃欲外道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人沒溺洹河波浪之中。懼失身命。值則攀緣。既不免難沒水而死。我亦如是。遇彼外道求度生死。然其法中都無解脫出世之法。沒生死河喪善身命墮三惡道。今見此論當隨順行得出生死。外道經論如愚狂語。九十六種道悉皆虛偽。唯有佛道至真至正。六師之徒及餘智者。鹹自稱為一切智人。斯皆妄語。唯佛世尊是一切智。誠實不虛。時憍屍迦即說偈言。
外道所為作虛妄不真實
猶如小兒戲聚土作城郭
醉象踐蹈之散壞無遺餘
佛破諸外論其事亦如是
時憍屍迦婆羅門。深於佛法生信敬心。捨外道法除去邪見。晝夜常讀十二緣經。時其所親方與諸婆羅門。歸還其傢問其婦言。我聞憍屍迦來至於此。今何所在。婦語夫言。彼婆羅門嚮藉經書。我取與之。不識何經。然其得已披攬翻覆。彈指贊嘆熙怡異常。夫聞其言即往其所。見憍屍迦端坐思惟。即問之言。汝於今者何所思惟。時憍屍迦說偈答曰。
愚癡無智慧周回三有中
如彼陶傢輪輪轉無窮已
我思十二緣解脫之方所
爾時親友即語之言。汝於是經乃能深生希有之想。我釋種邊而得此經。將欲洗卻其字以用書彼毗世師經。憍屍迦婆羅門聞是語已呵責親友。汝愚癡人。雲何乃欲水洗斯經。如是妙法宜用真金而以書寫。盛以寶函種種供養。即說偈言。
設我有財寶以真金造塔
七珍用厠填寶案妙巾帙
莊嚴極殊妙而用以供養
雖作如是事尚不稱我意
時其親友聞斯語已。甚懷忿恚而作是言。今此經中有何深妙未曾有事。何必勝彼毗世師經。欲以真金種種珍寶而為供養。時憍屍迦聞是語已。愁然作色而作是言。汝今何故輕衊佛經至於是乎。彼毗世師論極有過患。雲何乃用比於佛語。如毗世師論不知法相錯亂因果。於瓶因果淺近之法。尚無慧解分別能知。況解人身身根覺慧因果之義。爾時其親友語憍屍迦言。汝今何故言毗世師論不解因果。彼論中說破瓦以為瓶因。雲何而言不解因果。憍屍迦言。汝毗世師論實有是語。然無道理。汝今且觀如因於縷以為經緯然後有疊。瓶瓨亦爾。先有瓶故然後有瓦。若先無瓶雲何有瓦。復次破瓦無用瓶瓨有用。是以破瓦不得為因。現見陶師取泥成瓶不用破瓦。又見瓶壞後有破瓦。瓶若未壞雲何有破。時親友言。汝意謂若毗世師論都無道理。我等寧可徒勞其功而自辛苦。時親友徒黨諸婆羅門聞是語已心生愁惱。若如其言。毗世師論即於今日不可信耶。憍屍迦言。毗世師論非但今者不可取信。於昔已來善觀察者久不可信。所以然者。昔佛十力未出世時。一切衆生皆為無明之所覆蔽。盲無目故。於毗世師論生於明想。佛日既出慧明照了。毗世師論無所知曉。都應棄捨。譬如鴟鵂夜則遊行能有力用。晝則藏竄無有力用。毗世師論亦復如是。佛日既出彼論無用。親友復言。若如汝言。毗世師論不如佛經。然此佛經寧可得比僧佉論耶。憍屍迦言。如僧佉經說有五分論義得盡。第一言誓。第二因。第三喻。第四等同。第五决定。汝僧佉經中無有譬喻可得明了如牛犎者。況辯法相而能明了。何以故。汝僧佉經中說鉢羅陀那不生如常遍一切處亦處處去。如僧佉經中說鉢羅陀那不從他生而體是常。能生一切遍一切處去至處處。說如是事多有??過。何以故。於三有中無有一法但能生物不從他生。是故有過。復次遍一切處能至處處。此亦有過。何以故。若先遍者去何所至。若去至者遍則不遍。二理相違其義自破。若如是者是則無常。如其所言不從他生而能生物遍一切處去至處處。是語非也。親友婆羅門聞是語已語憍屍迦言。汝與釋種便為朋黨。故作是說。然佛經中亦有大過。說言生死無有本際。又復說言一切法中悉無有我。時憍屍迦語親友言。我見佛法生死無際。一切無我故。吾今者敬信情篤。若人計我終不能得解脫之道。若知無我則無貪欲。無貪欲故便得解脫。若計有我則有貪愛。既有貪愛遍於生死。雲何能得解脫之道。復次若言生死有初始者。此初身者。為從善惡而得此身。為不從善惡自然有耶。若從善惡而得身者。則不得名初始有身。若不從善惡得此身者。此善惡法。雲何而有。若如是者汝法則為半從因生半不從因。如是說者有大過失。我佛法無始故無罪咎。於時親友語憍屍迦。有縛則有解。汝說無我則無有縛。若無有縛誰得解脫。憍屍迦言。雖無有我猶有縛解。何以故。煩惱覆故則為所縛。若斷煩惱則得解脫。是故雖復無我猶有縛解。諸婆羅門復作是言。若無我者誰至後世。時憍屍迦。語諸人言。汝等善聽。從於過去煩惱諸業得現在身及以諸根從今現在復造諸業。以是因緣得未來身及以諸根。我於今者。樂說譬喻以明斯義。譬如𠔌子衆緣和合故得生芽。然此種子實不生芽。種子滅故芽便增長。子滅故不常。芽生故不斷。佛說受身亦復如是。雖復無我業報不失。諸婆羅門言。我聞汝說無我之法洗我心垢。猶有少疑今欲咨問。若無我者先所作事雲何故憶而不忘失。答曰。以有念覺與心相應。便能憶念三世之事而不忘失。又問。若無我者過去已滅現在心生。生滅既異。雲何而得憶念不忘。答曰。一切受生識為種子入母胎田。愛水潤漬身樹得生。如鬍桃子隨類而生。此陰造業能感後陰。然此前陰不生後陰。以業因緣故便受後陰。生滅雖異相續不斷。如嬰兒病與乳母藥兒患得愈。母雖非兒藥之力勢能及於兒。陰亦如是。以有業力便受後陰憶念不忘。諸婆羅門復作是言。汝所讀經中但說無我法。今汝解悟生歡喜耶。時憍屍迦即為誦十二緣經而語之言。無明緣行。行緣識。乃至生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅。乃至老死滅故憂悲苦惱滅。以從衆緣無有宰主。便於其中解悟無我。非經文中但說無我。復次以有身故則便有心。以有身心諸根有用識解分別。我悟斯事便解無我。又問。若如汝言生死受身相續不斷。設有身見有何過咎。答曰。以身見故造作諸業。於五趣中受善惡身形。得惡形時受諸苦惱。若斷身見不起諸業。不起諸業故則不受身。不受身故衆患永息。則得涅槃。雲何說言身見非過。復次若身見非過咎者。應無生死不於三有受生死苦。是故有過。時婆羅門逆順觀察十二緣義。深生信解。心懷慶幸。略贊佛法。而說偈言。
如來在世時說法摧諸論
佛日照世間群邪皆隱蔽
我今遇遺法如在世尊前
釋種中勝妙深達諸法相
所言如來者真實而不虛
逆順觀諸法名聞普遍滿
嚮佛涅槃方恭敬合掌禮
嘆言佛世尊實有大悲心
諸仙中最勝世間無倫疋
我今歸依彼無等戒定慧
憍屍迦言。汝今雲何乃爾深解佛之功德。親友答言。我聞此法。是故知佛無量功德。如沉水香黑重津膩。以是因緣燒之甚香遠近皆聞。如是我見如來定慧身故。便知世尊有大功德。我於今者雖不睹佛見佛聖跡則知最勝。亦如有人於花池邊見象足跡則知其大。睹因緣論雖不見佛知佛聖跡功德最大。見其親友深生信解嘆未曾有。而作是言。汝於昔來讀誦外典亦甚衆多。今聞佛經須臾之頃解其義趣。悉捨外典極為希有。即說偈言。
除去邪見論信解正真法
如是人難得是故嘆希有
不但嘆於汝亦嘆外諸論
因其理鄙淺我等悉捨離
以彼諸論有過咎故。令我等輩得生厭離生信解心。佛實大人無與等者。名稱普聞遍十方剎。外諸邪論前後有過。猶如諂語不可辯了。由彼有過令我棄捨得入佛法。猶如春夏之時人患日熱皆欲離之。既至鼕寒人皆思念。外道諸論亦復如是。誠應捨離如夏時日。然由此論得生信心亦宜思念。猶如寒時思念彼日。於時親友問憍屍迦。我等今者當作何事。憍屍迦言。今宜捨棄一切邪論。於佛法中出傢學道。所以者何。如夜闇中然大炬火一切鴿鳥皆悉墮落。佛智慧燈既出於世。一切外道悉應顛墜。是故今欲出傢學道。於是憍屍迦從親友傢。即詣僧坊求索出傢。出傢已後得阿羅漢。何因緣故說是事耶。以諸外道常為邪論之所幻惑故。說十二因緣經論而破析之。
（三）
復次夫取福田當取其德。不應簡擇少壯老弊。我昔曾聞。有檀越遣知識道人詣僧伽藍請諸衆僧。但求老大不用年少。後知識道人請諸衆僧。次到沙彌。然其不用。沙彌語言。何故不用我等沙彌。答言。檀越不用非是我也。勸化道人即說偈言。
耆年有宿德發白而面皺
秀眉齒缺落背僂支節緩
檀越樂如是不喜見幼小
時寺中有諸沙彌。盡是羅漢。譬如有人觸惱師子棖其腰脈令其嗔恚。諸沙彌等皆作是語。彼之檀越愚無智慧。不樂有德唯貪耆老。時諸沙彌即說偈言。
所謂長老者不必在白發
面皺牙齒落愚癡無智慧
所貴能修福除滅去衆惡
淨修梵行者是名為長老
我等於毀譽不生增減心
但令彼檀越獲得於罪過
又於僧福田誹謗生增減
我等應速往起發彼檀越
莫令墮惡趣彼諸沙彌等
尋以神通力化作老人像
發白而面皺秀眉牙齒落
僂脊而柱杖詣彼檀越傢
檀越既見已心生大歡慶
燒香散名花速請令就坐
既至須臾頃還服沙彌形
檀越生驚愕變化乃如是
為飲天甘露容色忽鮮變
爾時沙彌即作是言。我非夜叉亦非羅剎。先見檀越選擇耆老。於僧福田生高下想壞汝善根。故作是化令汝改悔。即說偈言。
譬如蚊子[目*(隹/乃)]欲盡大海底
世間無能測衆僧功德者
一切皆無能籌量僧功德
況汝獨一己而欲測量彼
沙彌復言。汝今不應校量衆僧耆少形相。夫求法者不觀形相唯在智慧。身雖幼稚斷諸結漏得於聖道。雖老放逸是名幼小。汝所為作甚為不是。若以爪指欲盡海底。無有是處。汝亦如是。欲以汝智測量福田而知高下。亦無是處。汝寧不聞如來所說四不輕經。王子蛇火沙彌等都不可輕。世尊所說庵羅果喻。內生外熟。外生內熟莫妄稱量前人長短。一念之中亦可得道。汝於今者極有大過。汝若有疑今悉可問。從今已後更莫如是於僧福田生分別想。即說偈言。
衆僧功德海無能測量者
佛尚生欣敬自以百偈贊
況餘一切人而當不稱嘆
廣大良福田種少獲大利
釋迦和合衆是名第三寶
於諸大衆中勿以貌取人
不可以種族威儀巧言說
未測其內德睹形生宗仰
觀形雖幼弱聰慧有高德
不知內心行乃更生輕衊
譬如大叢林薝蔔雜伊蘭
衆樹雖參差語林則不異
僧雖有長幼不應生分別
迦葉欲出傢捨身上妙服
取庫最下衣猶直十萬金
衆僧之福田其事亦如是
供養最下者獲報十萬身
譬如大海水不宿於死屍
僧海亦如是不容毀禁者
於諸凡夫僧最下持少戒
恭敬加供養能獲大果報
是故於衆僧耆老及少年
等心而供養不應生分別
爾時檀越聞是語已身毛為竪。五體投地求哀懺悔。凡夫愚人多有??咎。願聽懺悔。所有疑惑幸為解釋。即說偈言。
汝有大智慧以斷諸疑網
我若不咨問則非有智者
爾時沙彌即告之曰。恣汝所問當為汝說。檀越問言。大德。敬信佛僧何者為勝。沙彌答曰。汝寧不知有三寶乎。檀越言。我今雖復知有三寶。然三寶中豈可無有一最勝耶。沙彌答曰。我於佛僧不見增減。即說偈言。
大姓婆羅門厥名突羅闍
毀譽佛不異以食施如來
如來既不受三界無能消
擲置於水中煙炎同時起
瞿曇彌奉衣佛敕施衆僧
以是因緣故三寶等無異
爾時檀越聞是語已。即作是言。如其佛僧等無異者。何故以食置於水中不與衆僧。沙彌答言。如來於食都無吝惜。為欲顯示衆僧德力故為是耳。所以者何。佛觀此食。三界之中無能消者。置於水中水即炎起。然瞿曇彌故以衣奉佛。佛回與僧。衆僧受已無有變異。是故當知。僧有大德。得大名稱佛僧無異。時彼檀越即作是言。自今以後於衆僧所若老若少等心恭敬不生分別。沙彌答言。汝若如是不久當得見諦之道。即說偈言。
多聞與持戒禪定及智慧
趣嚮三乘人得果並與嚮
譬如辛頭河流註入大海
是等諸賢聖悉入僧大海
譬如雪山中具足諸妙藥
亦如好良田增長於種子
賢善諸智人悉從僧中出
說是偈已而作是言。檀越汝寧不聞經中。阿尼慮頭難提黔毗羅。此三族姓子鬼神大將。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆能令其得利安樂。僧中三人尚能利益。況復大衆。即說偈言。
三人不成僧念則得利益
如彼鬼將言未得名念僧
尚獲是大利況復念僧者
是故汝當知功德諸善事
皆從僧中出譬如大竜雨
唯海能堪受衆僧亦如是
能受大法雨是故汝應當
專心念衆僧如是衆僧者
是諸善之群解脫之大衆
僧猶勇健軍能摧魔怨敵
如是衆僧者勝智之叢林
一切諸善行運集在其中
趣三乘解脫大勝之伴黨
爾時沙彌說偈贊已。檀越眷屬心大歡喜。皆得須陀洹果。
大莊嚴論經捲第一
大正藏 第 04 册 No. 0201 大莊嚴論經
大莊嚴論經捲第二
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（四）
復次夫聽法者。有大利益增廣智慧。能令心意悉皆調順。我昔曾聞。師子諸國。爾時有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而說偈言。
往古諸王等積寶求名稱
聚會諸賓客出寶自矜高
捨位命終時捐寶而獨往
唯有善惡業隨身不捨離
譬如蜂作蜜他得自不獲
財寶亦如是資他無隨己
往昔諸國王為寶之所誑
儲積已待他無一隨己者
吾今當自為必使寶隨己
唯佛福田中造作諸功德
隨己至後世善報不朽滅
臨當命終時一切皆捨離
舉宮室親愛大臣諸猛將
悲戀送亡者至塚則還傢
象馬寶輦輿珍玩及庫藏
人民諸城郭園苑快樂處
飄然獨捨逝都無隨從者
王說偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。其明顯照猶如大星。若日出時照王宮殿。暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾。於一日中卒無光色。王怪其爾即遣人看。既至彼已不見寶珠。但見棖下血流污地。尋逐血跡至迦陀羅林。未到彼林已見偷珠人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時。墮棖折?故有是血。即執此人將詣王邊。王初見時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。慈心視之而語之言。咄哉男子。汝甚愚癡偷佛寶珠。將來之世必墮惡趣。即說偈言。
怪哉甚愚癡無智造大惡
如人畏杖捶返受於斬害
畏於貧窮苦興此狂愚意
不安少貧乏長受無窮厄
爾時一臣聞是偈已。即白王言如王所說真實不虛。即說偈言。
塔為人中寶愚癡輒盜竊
斯人無量劫不得值三寶
如昔有一人信心歡喜故
耳上須曼花以用奉佛塔
人天百億劫極受大快樂
十力世尊塔盜寶而自營
以是業緣故沉沒於地獄
復有有一臣懷忿而言。如此愚人罪咎已彰。何須呵責宜加刑戮。王告臣言。莫出此語。彼人已死何須更殺。如人倒地宜應扶起。時王即說偈言。
此人已毀行宜速拔濟之
我當賜財寶令懺悔修福
使其得免離將來大苦難
我當與錢財使彼供養佛
若彼不嚮佛罪過終不滅
如人因地跌還扶而得起
因佛獲過罪亦因佛而滅
時王即便大賜錢財。教令佛邊作諸功德。爾時偷者即作是念。今者大王。若非佛法中調順之人。計我??罪應被斬害。此王能容。實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇特。乃能調化邪見國王作如斯事。說是語已。還到塔所匍匐嚮寺。合掌歸命。而作是言。大悲世尊世間真濟。雖入涅槃猶能以命賑賜於我。世間鹹皆號為真濟。名稱普聞遍諸世界。及於今者濟我生命。是故真濟名不虛設。即說偈言。
世間稱真濟此名實不虛
我今蒙救拔知實真濟義
世間皆熾然多諸鬱蒸惱
慈悲清涼月照除熱惱苦
如來在世時於曠野鬼所
拔濟首長者是事未為難
於今涅槃後遺法濟危厄
令我脫苦惱是乃為甚難
雲何世工匠奇巧合聖心
圖像舉右手示作安慰相
怖者睹之已尚能除恐懼
況佛在世時所濟甚弘多
今遭大苦厄形像免濟我
（五）
復次夫少欲者。雖有財物心不愛着。猶得稱之名為少欲。我昔曾聞。有優婆塞。彼優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門。弊衣苦行五熱炙身恆食惡食臥糞穢中。即喚優婆塞言。汝可就此觀婆羅門。汝頗曾見清身自苦高行之士少欲知足如此人不。優婆塞言。如此高行可誑於汝。即共親友問婆羅門。汝今苦行為何所求。婆羅門曰。我今苦行欲求為王。時優婆塞語親友言。此人今者。方求大地庫藏珍寶。宰割自恣貪嗜美味。宮人侍禦好樂女色。種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有諸財寶不適其意。乃欲希求一切大地人民珍寶。何以稱之為少欲耶。汝但見其身行苦行。便謂少欲。不知此人所求無厭。謂為少欲。即說偈言。
所謂少欲者非必惡衣食
無諸資生具以之為少欲
此人於今者心如大河海
貪求無厭足雲何名少欲
今修此苦行貪渴五欲故
此人實虛偽詐現少欲相
為貪故自苦實非少欲者
說是偈已。優婆塞復作是言。今者此人具諸貪欲嗔恚愚癡。仙聖所行無有少分。是故當知。夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以知之。如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍。猶名少欲。所以者何。雖有財寶心不貪着樂於聖道。以是之故雖復富有七珍盈溢。心無希求名為少欲。雖無財寶希求無厭。不得名為少欲知足。即說偈言。
若以無衣食裸形尼幹等
造作諸勤苦以為苦行者
餓鬼及畜生貧窮諸衰惱
斯等處艱難亦應名苦行
此人亦如是徒為自疲勞
形雖作苦行而心懷貪着
希求無厭足不名為少欲
雖復具衆物心無所染着
修行樂聖道是乃名少欲
譬如諸農夫以𠔌種田中
貪收多果實不名為少欲
身如惡癰瘡將適須衆具
意求於道故是名少欲者
為治惡癰瘡少受資生具
心不貪後有是真名少欲
心意不諂麯亦不求名利
雖有資生具名聞具實德
能有如斯事是乃真少欲
（六）
復次雖復持戒。為人天樂是名破戒。我昔曾聞。有一沙門與婆羅門於空林中夏坐安居。於時沙門數數往返婆羅門所。與其共事不存親疏正處其中。所以者何。若與親昵恐其生憍慢。若與其疏謂為憎惡。即說偈言。
以杖置日中竪臥俱無影
執杖倚亞者其影則修長
彼人亦如是親疏宜得中
令漸通泰已然後為說法
此婆羅門無有智慧。不別賢愚供事極苦。是以我今不宜親昵亦不應疏。何以故。事愚人苦不解供事亦名為苦。種種方便共相習近。漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門。汝今何故舉手嚮日。臥灰土上裸形啖草。晝夜不臥翹足而立。行此苦行為何所求。婆羅門答曰。我求國王。此婆羅門於後少時身遇病患。往問醫師療疾之方。醫師報言。宜須食肉。於是婆羅門語比丘言。汝可為我至檀越傢乞索少肉以療我疾。於時比丘作是思惟。我今化彼正是其時。作是念已化為一羊係着其邊。婆羅門問比丘言。汝為索肉今在何處。比丘答言。羊即是肉。婆羅門大生嗔恚而作是言。我寧殺羊而食肉耶。於是比丘說偈答言。
汝今憐一羊猶尚不欲殺
後若為國王牛羊與豬豕
雞犬及野獸殺害無有量
汝在御座上廚宰供汝食
汝若嗔恚時當言斬彼頭
或言截手足又時教挑目
汝今憐一羊方欲多殺害
若實有悲心宜捨求王意
如人臨刑戮畏苦多飲酒
華林極敷榮猛火將欲焚
又如着金鎖雖好能係縛
王位亦如是恆有恐懼心
威力諸侍從莊嚴以珍寶
不見後過患凡夫貪願求
既得造諸惡墜墮三惡道
如蛾貪火色投中自燋滅
雖有五欲樂名稱普聞知
恆多懷恐懼憂苦患極深
猶如捉毒蛇逆風持炬火
不捨危害至亦如臨死苦
王者遊出時頂上戴天冠
衆寶自瓔珞上妙莊嚴服
名馬衆寶車乘之出遊巡
道從數百千威勢極熾盛
若有寇敵時寶鎧自嚴身
勝則多殺害負則失身命
妙香以塗身上服以香熏
所食諸餚膳百味恣其口
所須皆隨意無有違逆者
行來若坐臥舉動悉疑畏
親友亦不信雖復為親友
恆有危懼心雲何名為樂
如魚吞鈎餌如蜜塗利刀
亦如網羅襁魚獸貪其味
不見後苦患貴富亦如是
終受地獄苦地獄垣墻壁
屋地皆熾然罪人在其中
火出自燒身受苦無有量
汝當自思惟所為樂既少
衆苦患甚多是故應念苦
莫求貴自在捨汝願求心
唯有求解脫衆苦悉消除
婆羅門聞是偈已默然不答。合掌嚮比丘白言。尊者。善有辯纔開悟我心。設使得彼三十二天王者亦不甘樂。即說偈言。
善意巧方便明智能觀察
為我除邪願示導正真路
善友當如是世間所稱贊
常應近是友無有諍惱患
善導我心意回邪入正道
示我善惡相令得於解脫
（七）
復次依邪道者得衆苦患。修正道者增長信心及以名稱。有智之人應觀邪正。我昔曾聞。有一人於行路側作小苦行。若有人時臥棘刺上。若無人時別居餘處。有人見已而語之言。汝今亦可徐臥刺上。何必縱體傷毀甚多。此人聞已深生嗔忿。放身縱體投棘刺上轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立。是苦行者見已自擺轉復增劇。優婆塞即語之言。汝於前者但以小刺。今復乃用嗔恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺。貪嗔之刺乃為深利。臥棘刺者苦止一世。貪嗔刺苦及無量身。以刺刺身此瘡易滅。貪嗔刺瘡歷劫不差。是故宜速除深毒刺。即說偈言。
汝今應勤拔心中深毒刺
宜以利智刀割斷貪嗔棘
貪嗔深着人世世不可袪
愚小諸邪見不識正真道
苦身臥棘刺以苦欲離苦
人見臥棘刺無不遠逃避
唯汝於斯苦抱持不放捨
我見如此事乃知有邪正
是故重自歸十力之世尊
大悲拔衆苦開示正道者
涉彼邪徑衆導以八正道
外道邪見等為苦所欺誑
極為信着苦流轉無窮已
諸有智慧者見此倍增信
外道甚愚惑苦盡得解脫
出世大仙說衆具悉備足
得修八正道修道故解脫
以是故當知安樂獲解脫
非如汝外道受苦得涅槃
依心故造作善惡等諸業
汝當伏心意何故橫苦身
身為衆結使妄修種種苦
是苦修道者地獄應是道
然此地獄中斬截及糞屎
熾然燒炙等具受衆苦毒
彼雖受諸苦不得名苦行
智慧袪三業垢穢皆消除
釋迦文佛教教諸一切人
應求天甘露又宣說止觀
亦莊飾智慧是名真苦行
何用徒勞身造作無益苦
此苦甚長遠深廣無崖限
譬如有惡子不得其孝養
但作諸罪纍由彼受衆苦
是時彼外道而作如是言
諸仙修苦行亦復得生天
優婆塞說偈而答於彼言
諸仙生天上非因臥棘刺
由施戒實語而得生天上
汝雖作苦行都無有利益
猶如春農夫不下於種子
至秋無果實而可得收穫
汝等亦如是不種善根子
但修諸苦行畢竟無所獲
夫欲修道者當資於此身
以美味飲食充足於軀命
氣力既充溢能修戒定慧
斷食甚饑渴身心俱擾惱
不令心專定雲何獲聖果
雖復食餚膳不貪着美味
但為戒實語施忍及禪定
斯等為種子能獲善果報
身雖受饑渴而心望美味
因時尚不甘況當獲美果
若有殘害心使他生畏怖
若除殘害心能施無畏者
是則名行法若復生殘害
稱之為非法美味充足者
終無害他意以無害心故
無有損於彼設起大慈心
然得大善果汝雖行自餓
饑渴而睡眠亦復無益事
外道作是言如汝起慈心
不必能利益而得大果報
自餓而睡眠其事亦如是
雖無益於彼亦得善果報
優婆塞答言慈心除嗔害
以除嗔害故能獲善果報
汝法作苦行增長於嗔故
便起身口惡雲何得善果
慈心則不爾若起慈心時
能除滅嗔害以無嗔害故
則起身口善無益而苦行
雲何同慈善譬如師子吼
諸獸無在前如來無礙辯
其事亦如是一切諸外道
無敢抗對者說法摧外道
默然無酬答
（八）
復次夫身口業不能自在要由於意。我昔曾聞。有比丘尼至賒伽羅國。於彼國中。有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中悉皆流汗。咽喉乾燥唇舌燋然。無有涎唾。四面置火。猶如融金。亦如黃發。紅赤熾然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避處。身體燋爛如餅在??。此婆羅門常着縷褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已。而語之言。汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語已。極生嗔恚而作是言。惡剃發者何者可炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但炙汝嗔忿之心。若能炙心是名真炙。如牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心雲何暴身。又復身者如林如墻。雖復燒炙將何所補。即說偈言。
心如城主城主嗔恚乃欲求城
無所增益譬如師子有人或以
弓箭瓦石而打射之而彼師子
逐逐彼人譬如癡犬有人打擲
便逐瓦石不知尋本言師子者
喻智慧人能求其本而滅煩惱
言癡犬者即是外道五熱炙身
不識心本婆羅門言何名炙心
比丘尼言四諦之智如四火聚
修道如日夫智慧者以四諦火
修道淨日以此五法而炙其心
而此身者不得自在何故苦身
若欲苦者當苦於彼能苦身本
行來坐臥非身所為但為心使
若非身作過在於心何故苦身
心若離身身如木石是以智者
宜責其心不應苦身又汝以此
五熱炙身以為苦行而得道者
地獄衆生受苦無量種種楚毒
亦應得道婆羅門曰為此苦行
發心造作得名修道地獄衆生
逼迫受苦是故不應說言修道
比丘尼曰若自發心而得福者
小兒把火亦應得福然實不得
以是推之汝之所作五熱炙身
亦無有福婆羅門曰嬰孩小兒
無有智慧是以無福我有智慧
造作如此五熱炙身是故有福
比丘尼言若以有智修於苦行
便有福者采真珠人刺身出血
珠乃可得亦應有福婆羅門曰
以貪心故雖復出血不名為福
比丘尼言汝為苦行貪天上樂
亦應無福若以貪求無果報者
遊獵之人不應得報若使魚獵
不得報者汝今為此苦行之事
亦不應得天上樂報汝今何故
身心回轉欲以苦行得於天樂
我佛法中無有如斯五熱炙身
受苦行法得彼天樂欲得天樂
修實語等諸善功德雖復貪怖
得生天樂譬如服藥或貪或怖
既服之已藥力必行若住實語
諸功德者或貪或怖必得天樂
時婆羅門辭窮理屈不能加報
默然而住時左右人於佛法中
生清淨信深樂正法各相謂言
善哉佛法有大智力甚深難測
外道之智極為淺薄譬如爆火
若觸人身人無不畏佛法爆火
亦復如是觸婆羅門能令其怖
我等今者得聞佛法善勝之論
鹹應歸嚮佛涅槃處恭敬禮拜
南無世尊音聲善柔敷演說法
女人智淺飲佛甘露能大衆中
說法無畏誰於佛語而不恭敬
斯比丘尼智慧微淺能用滅結
牟尼尊語猶故能令此婆羅門
不能加報默然而住
（九）
復次欲如肉摶衆鳥競逐。有智之人深知財患而不貪着。我昔曾聞。修婆多國時有比丘。於壞垣壁見有伏藏。有大銅甕滿中金錢。將一貧優婆塞而示之處。即語之言。可取是寶以為資生。時優婆塞問比丘言。何時見此。比丘答言。今日始見。優婆塞言。我見是寶非適今日。久來見之。然我不用。爾今善聽。我當說寶所有過患。若取是寶為王所聞。或至於死。或被謫罰。或復係閉。如斯等苦不可稱數。即說偈言。
我見是寶來歷年甚久遠
此寶毒螫害劇彼黑毒蛇
是故於此寶都無有貪心
觀之如毒蛇不生財寶想
係閉被謫罰或時至死亡
一切諸災害皆由是寶生
能招種種苦為害甚可怖
故我於寶所不生貪近想
群生迷着寶謂之為珍玩
寶是危害物妄生安善想
有如斯過患何用是寶為
如是膿污身趣自支軀命
會當捨敗滅何用珍寶為
譬如火投薪無有厭足時
人心亦如是希求無厭足
汝若憐愍我教我少欲法
雲何以財寶而以見示語
夫少欲知足能生大利樂
若其多欲者諸根恆散亂
貪求無厭足希望增苦惱
然此多欲人常生於欲想
貪利無有極如摩竭魚口
而彼少欲人無貪求苦故
心恆懷悅豫歡慶同節會
時優婆塞贊嘆少欲知足之法。彼比丘生希有想而贊之言。善哉善哉。真是丈夫。雖無法服心已出傢。能順佛語知少欲法。而此少欲諸佛所贊。比丘言。汝之所說總而言之。深見譏呵令我愧踖。汝今處傢妻子眷屬僮僕使人。正應貪求以用自營。能隨佛語贊嘆少欲。假使有人以鐵為舌。無有能呵少欲知足。我今雖復剃除須發身服法衣相同沙門。然實不知沙門之法。而方教汝多欲之事。不能稱述法王所贊少欲之法。是諸善源。如佛修多羅中亦說少欲為沙門本。如來昔日乞食訖。若有餘食。或時施與諸比丘等。或復置於水中用與諸蟲。爾時有二比丘乞食不足。而有饑色從外來入。佛既見已而語之言。今有餘食汝能食不。一比丘言。如來世尊說於少欲有大功德。我今雲何貪於此食而啖之耶。一比丘言。如來世尊所有餘食難可值遇。梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。我今若食當益色力安樂辯纔。如是之食甚難值遇。雲何不食。於時世尊贊不食者。善哉比丘。能修佛教行少欲法。此一比丘雖順佛語。食佛餘食佛不贊嘆。是故當知。少欲之法。佛所印可教戒之本。即說偈言。
欲得法利者應當解小欲
如此少欲法聖莊嚴瓔珞
今世除重擔無憂而快樂
乃是大涅槃宅室之初門
關製魔軍衆要防之隘路
度於魔境界無上之印封
持戒如巨海少欲如海潮
能為衆功德密緻之覆蓋
貪求疲勞者憩駕止息處
親近少欲者如似??牛乳
酪酥醍醐等因之而得出
少欲亦如是出生諸功德
能展手施者此手名嚴勝
受者能縮手嚴勝復過彼
若人言施與是語價難量
受者言我足難量復過彼
若欲得法者應親近少欲
十力說少欲即是聖種法
少欲無財物增長戒聞慧
如此少欲法出傢之法食
雖有渴愛等終不能擾惱
且置後世樂現在獲安隱
（一○）
復次夫知足者雖貧名富。不知足者雖富是貧。若聖智滿乃名大富。我昔曾聞。有優婆塞有人譏呵雲最貧窮。而優婆塞樂佛所贊知足之法即順法相。而說偈言。
無病第一利知足第一富
善友第一親涅槃第一樂
時優婆塞說偈已語彼人言。如佛所說知足則富。汝今何故稱我貧窮。復說偈言。
雖有諸珍寶豐饒資生具
不信三寶者說彼最貧窮
雖無諸珍寶及以資生具
能信三寶者是名第一富
我今敬三寶以信為珍玩
汝以何因緣說我為貧窮
帝釋毗沙門雖富衆珍寶
如其布施時不能一切捨
我心愛知足於諸財寶物
無有貪着意一切悉能捨
富貴者庫藏多有衆珍寶
水火及盜賊悉皆能侵奪
彼若喪失時則生大苦惱
良醫及妙藥不能治彼苦
我以信為寶無能侵奪者
心意坦然樂無諸憂患苦
說是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏象馬七寶資生之具。不知足者猶名為貧。是以佛說知足最富。衆人聞是語已皆嘆善哉。真是正說。有大智慧。名大丈夫。各相語言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見之稱為富者。苦集錢財皆為樂故。為欲供給室傢眷屬令無乏故。如斯之樂正為現身。信心之寶為於纍世。於人天中財寶自恣。是故知信為第一財寶。如此信財於生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以貪着故纍世受苦。以有信故能得戒財施財定財慧財。若無信者雲何得有如是等財。是以信財為最第一。我有是財。故於人前自言大富。我於往昔深積善業。是以今者因信心知足。而說偈言。
因有信心故則不造諸惡
一切諸功德以信為使命
信亦如河箭駛流甚迅速
能令於心意速疾至善法
誰有多財寶能勝信巨富
雖有財富者失財則貧窮
若其命終時捨之而獨逝
無隨至後世信財不喪失
恆常自隨逐纍劫受快樂
世人積財寶能生彼貪欲
信財則不爾見則生歡喜
於諸財寶中信財最為上
顯示此義者牟尼之所說
是故我非貧信財最為勝
餘者不名財唯信是實財
以信布施者財物得增長
不信施彼者果報轉鮮少
大莊嚴論經捲第二
大正藏 第 04 册 No. 0201 大莊嚴論經
馬鳴菩薩造
後秦三藏鳩摩羅什譯
（四）
復次夫聽法者。有大利益增廣智慧。能令心意悉皆調順。我昔曾聞。師子諸國。爾時有人。得摩尼寶大如人膝。其珠殊妙世所希有。以奉獻王。王得珠已諦視此珠而說偈言。
往古諸王等積寶求名稱
聚會諸賓客出寶自矜高
捨位命終時捐寶而獨往
唯有善惡業隨身不捨離
譬如蜂作蜜他得自不獲
財寶亦如是資他無隨己
往昔諸國王為寶之所誑
儲積已待他無一隨己者
吾今當自為必使寶隨己
唯佛福田中造作諸功德
隨己至後世善報不朽滅
臨當命終時一切皆捨離
舉宮室親愛大臣諸猛將
悲戀送亡者至塚則還傢
象馬寶輦輿珍玩及庫藏
人民諸城郭園苑快樂處
飄然獨捨逝都無隨從者
王說偈已即詣塔所。以此寶珠置塔棖上。其明顯照猶如大星。若日出時照王宮殿。暉曜相映倍於常明。珠之光明日日常爾。於一日中卒無光色。王怪其爾即遣人看。既至彼已不見寶珠。但見棖下血流污地。尋逐血跡至迦陀羅林。未到彼林已見偷珠人竄伏樹間。偷珠之人當取珠時。墮棖折?故有是血。即執此人將詣王邊。王初見時甚懷忿恚。見其傷毀復生悲愍。慈心視之而語之言。咄哉男子。汝甚愚癡偷佛寶珠。將來之世必墮惡趣。即說偈言。
怪哉甚愚癡無智造大惡
如人畏杖捶返受於斬害
畏於貧窮苦興此狂愚意
不安少貧乏長受無窮厄
爾時一臣聞是偈已。即白王言如王所說真實不虛。即說偈言。
塔為人中寶愚癡輒盜竊
斯人無量劫不得值三寶
如昔有一人信心歡喜故
耳上須曼花以用奉佛塔
人天百億劫極受大快樂
十力世尊塔盜寶而自營
以是業緣故沉沒於地獄
復有有一臣懷忿而言。如此愚人罪咎已彰。何須呵責宜加刑戮。王告臣言。莫出此語。彼人已死何須更殺。如人倒地宜應扶起。時王即說偈言。
此人已毀行宜速拔濟之
我當賜財寶令懺悔修福
使其得免離將來大苦難
我當與錢財使彼供養佛
若彼不嚮佛罪過終不滅
如人因地跌還扶而得起
因佛獲過罪亦因佛而滅
時王即便大賜錢財。教令佛邊作諸功德。爾時偷者即作是念。今者大王。若非佛法中調順之人。計我??罪應被斬害。此王能容。實是大人赦我重罪。釋迦如來甚為奇特。乃能調化邪見國王作如斯事。說是語已。還到塔所匍匐嚮寺。合掌歸命。而作是言。大悲世尊世間真濟。雖入涅槃猶能以命賑賜於我。世間鹹皆號為真濟。名稱普聞遍諸世界。及於今者濟我生命。是故真濟名不虛設。即說偈言。
世間稱真濟此名實不虛
我今蒙救拔知實真濟義
世間皆熾然多諸鬱蒸惱
慈悲清涼月照除熱惱苦
如來在世時於曠野鬼所
拔濟首長者是事未為難
於今涅槃後遺法濟危厄
令我脫苦惱是乃為甚難
雲何世工匠奇巧合聖心
圖像舉右手示作安慰相
怖者睹之已尚能除恐懼
況佛在世時所濟甚弘多
今遭大苦厄形像免濟我
（五）
復次夫少欲者。雖有財物心不愛着。猶得稱之名為少欲。我昔曾聞。有優婆塞。彼優婆塞時有親友信婆羅門法。時彼親友善信婆羅門。弊衣苦行五熱炙身恆食惡食臥糞穢中。即喚優婆塞言。汝可就此觀婆羅門。汝頗曾見清身自苦高行之士少欲知足如此人不。優婆塞言。如此高行可誑於汝。即共親友問婆羅門。汝今苦行為何所求。婆羅門曰。我今苦行欲求為王。時優婆塞語親友言。此人今者。方求大地庫藏珍寶。宰割自恣貪嗜美味。宮人侍禦好樂女色。種種音樂而以自娛。雖作大臣長者有諸財寶不適其意。乃欲希求一切大地人民珍寶。何以稱之為少欲耶。汝但見其身行苦行。便謂少欲。不知此人所求無厭。謂為少欲。即說偈言。
所謂少欲者非必惡衣食
無諸資生具以之為少欲
此人於今者心如大河海
貪求無厭足雲何名少欲
今修此苦行貪渴五欲故
此人實虛偽詐現少欲相
為貪故自苦實非少欲者
說是偈已。優婆塞復作是言。今者此人具諸貪欲嗔恚愚癡。仙聖所行無有少分。是故當知。夫少欲者不在錢財多諸寶物。何以知之。如頻婆娑羅王富有國土象馬七珍。猶名少欲。所以者何。雖有財寶心不貪着樂於聖道。以是之故雖復富有七珍盈溢。心無希求名為少欲。雖無財寶希求無厭。不得名為少欲知足。即說偈言。
若以無衣食裸形尼幹等
造作諸勤苦以為苦行者
餓鬼及畜生貧窮諸衰惱
斯等處艱難亦應名苦行
此人亦如是徒為自疲勞
形雖作苦行而心懷貪着
希求無厭足不名為少欲
雖復具衆物心無所染着
修行樂聖道是乃名少欲
譬如諸農夫以𠔌種田中
貪收多果實不名為少欲
身如惡癰瘡將適須衆具
意求於道故是名少欲者
為治惡癰瘡少受資生具
心不貪後有是真名少欲
心意不諂麯亦不求名利
雖有資生具名聞具實德
能有如斯事是乃真少欲
（六）
復次雖復持戒。為人天樂是名破戒。我昔曾聞。有一沙門與婆羅門於空林中夏坐安居。於時沙門數數往返婆羅門所。與其共事不存親疏正處其中。所以者何。若與親昵恐其生憍慢。若與其疏謂為憎惡。即說偈言。
以杖置日中竪臥俱無影
執杖倚亞者其影則修長
彼人亦如是親疏宜得中
令漸通泰已然後為說法
此婆羅門無有智慧。不別賢愚供事極苦。是以我今不宜親昵亦不應疏。何以故。事愚人苦不解供事亦名為苦。種種方便共相習近。漸相體信得與言語。爾時比丘問婆羅門。汝今何故舉手嚮日。臥灰土上裸形啖草。晝夜不臥翹足而立。行此苦行為何所求。婆羅門答曰。我求國王。此婆羅門於後少時身遇病患。往問醫師療疾之方。醫師報言。宜須食肉。於是婆羅門語比丘言。汝可為我至檀越傢乞索少肉以療我疾。於時比丘作是思惟。我今化彼正是其時。作是念已化為一羊係着其邊。婆羅門問比丘言。汝為索肉今在何處。比丘答言。羊即是肉。婆羅門大生嗔恚而作是言。我寧殺羊而食肉耶。於是比丘說偈答言。
汝今憐一羊猶尚不欲殺
後若為國王牛羊與豬豕
雞犬及野獸殺害無有量
汝在御座上廚宰供汝食
汝若嗔恚時當言斬彼頭
或言截手足又時教挑目
汝今憐一羊方欲多殺害
若實有悲心宜捨求王意
如人臨刑戮畏苦多飲酒
華林極敷榮猛火將欲焚
又如着金鎖雖好能係縛
王位亦如是恆有恐懼心
威力諸侍從莊嚴以珍寶
不見後過患凡夫貪願求
既得造諸惡墜墮三惡道
如蛾貪火色投中自燋滅
雖有五欲樂名稱普聞知
恆多懷恐懼憂苦患極深
猶如捉毒蛇逆風持炬火
不捨危害至亦如臨死苦
王者遊出時頂上戴天冠
衆寶自瓔珞上妙莊嚴服
名馬衆寶車乘之出遊巡
道從數百千威勢極熾盛
若有寇敵時寶鎧自嚴身
勝則多殺害負則失身命
妙香以塗身上服以香熏
所食諸餚膳百味恣其口
所須皆隨意無有違逆者
行來若坐臥舉動悉疑畏
親友亦不信雖復為親友
恆有危懼心雲何名為樂
如魚吞鈎餌如蜜塗利刀
亦如網羅襁魚獸貪其味
不見後苦患貴富亦如是
終受地獄苦地獄垣墻壁
屋地皆熾然罪人在其中
火出自燒身受苦無有量
汝當自思惟所為樂既少
衆苦患甚多是故應念苦
莫求貴自在捨汝願求心
唯有求解脫衆苦悉消除
婆羅門聞是偈已默然不答。合掌嚮比丘白言。尊者。善有辯纔開悟我心。設使得彼三十二天王者亦不甘樂。即說偈言。
善意巧方便明智能觀察
為我除邪願示導正真路
善友當如是世間所稱贊
常應近是友無有諍惱患
善導我心意回邪入正道
示我善惡相令得於解脫
（七）
復次依邪道者得衆苦患。修正道者增長信心及以名稱。有智之人應觀邪正。我昔曾聞。有一人於行路側作小苦行。若有人時臥棘刺上。若無人時別居餘處。有人見已而語之言。汝今亦可徐臥刺上。何必縱體傷毀甚多。此人聞已深生嗔忿。放身縱體投棘刺上轉劇於前。時有一優婆塞在其傍立。是苦行者見已自擺轉復增劇。優婆塞即語之言。汝於前者但以小刺。今復乃用嗔恚之棘而以自刺。先所刺者傷毀甚淺。貪嗔之刺乃為深利。臥棘刺者苦止一世。貪嗔刺苦及無量身。以刺刺身此瘡易滅。貪嗔刺瘡歷劫不差。是故宜速除深毒刺。即說偈言。
汝今應勤拔心中深毒刺
宜以利智刀割斷貪嗔棘
貪嗔深着人世世不可袪
愚小諸邪見不識正真道
苦身臥棘刺以苦欲離苦
人見臥棘刺無不遠逃避
唯汝於斯苦抱持不放捨
我見如此事乃知有邪正
是故重自歸十力之世尊
大悲拔衆苦開示正道者
涉彼邪徑衆導以八正道
外道邪見等為苦所欺誑
極為信着苦流轉無窮已
諸有智慧者見此倍增信
外道甚愚惑苦盡得解脫
出世大仙說衆具悉備足
得修八正道修道故解脫
以是故當知安樂獲解脫
非如汝外道受苦得涅槃
依心故造作善惡等諸業
汝當伏心意何故橫苦身
身為衆結使妄修種種苦
是苦修道者地獄應是道
然此地獄中斬截及糞屎
熾然燒炙等具受衆苦毒
彼雖受諸苦不得名苦行
智慧袪三業垢穢皆消除
釋迦文佛教教諸一切人
應求天甘露又宣說止觀
亦莊飾智慧是名真苦行
何用徒勞身造作無益苦
此苦甚長遠深廣無崖限
譬如有惡子不得其孝養
但作諸罪纍由彼受衆苦
是時彼外道而作如是言
諸仙修苦行亦復得生天
優婆塞說偈而答於彼言
諸仙生天上非因臥棘刺
由施戒實語而得生天上
汝雖作苦行都無有利益
猶如春農夫不下於種子
至秋無果實而可得收穫
汝等亦如是不種善根子
但修諸苦行畢竟無所獲
夫欲修道者當資於此身
以美味飲食充足於軀命
氣力既充溢能修戒定慧
斷食甚饑渴身心俱擾惱
不令心專定雲何獲聖果
雖復食餚膳不貪着美味
但為戒實語施忍及禪定
斯等為種子能獲善果報
身雖受饑渴而心望美味
因時尚不甘況當獲美果
若有殘害心使他生畏怖
若除殘害心能施無畏者
是則名行法若復生殘害
稱之為非法美味充足者
終無害他意以無害心故
無有損於彼設起大慈心
然得大善果汝雖行自餓
饑渴而睡眠亦復無益事
外道作是言如汝起慈心
不必能利益而得大果報
自餓而睡眠其事亦如是
雖無益於彼亦得善果報
優婆塞答言慈心除嗔害
以除嗔害故能獲善果報
汝法作苦行增長於嗔故
便起身口惡雲何得善果
慈心則不爾若起慈心時
能除滅嗔害以無嗔害故
則起身口善無益而苦行
雲何同慈善譬如師子吼
諸獸無在前如來無礙辯
其事亦如是一切諸外道
無敢抗對者說法摧外道
默然無酬答
（八）
復次夫身口業不能自在要由於意。我昔曾聞。有比丘尼至賒伽羅國。於彼國中。有婆羅門。五熱炙身額上流水。胸腋懷中悉皆流汗。咽喉乾燥唇舌燋然。無有涎唾。四面置火。猶如融金。亦如黃發。紅赤熾然。夏日盛熱以炙其上。展轉反側無可避處。身體燋爛如餅在??。此婆羅門常着縷褐五熱炙身。時人因名號縷褐炙。時比丘尼見是事已。而語之言。汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。爾時縷褐聞是語已。極生嗔恚而作是言。惡剃發者何者可炙。比丘尼言。汝若欲知可炙處者。汝但炙汝嗔忿之心。若能炙心是名真炙。如牛駕車。車若不行乃須策牛不須打車。身猶如車。心如彼牛。以是義故汝應炙心雲何暴身。又復身者如林如墻。雖復燒炙將何所補。即說偈言。
心如城主城主嗔恚乃欲求城
無所增益譬如師子有人或以
弓箭瓦石而打射之而彼師子
逐逐彼人譬如癡犬有人打擲
便逐瓦石不知尋本言師子者
喻智慧人能求其本而滅煩惱
言癡犬者即是外道五熱炙身
不識心本婆羅門言何名炙心
比丘尼言四諦之智如四火聚
修道如日夫智慧者以四諦火
修道淨日以此五法而炙其心
而此身者不得自在何故苦身
若欲苦者當苦於彼能苦身本
行來坐臥非身所為但為心使
若非身作過在於心何故苦身
心若離身身如木石是以智者
宜責其心不應苦身又汝以此
五熱炙身以為苦行而得道者
地獄衆生受苦無量種種楚毒
亦應得道婆羅門曰為此苦行
發心造作得名修道地獄衆生
逼迫受苦是故不應說言修道
比丘尼曰若自發心而得福者
小兒把火亦應得福然實不得
以是推之汝之所作五熱炙身
亦無有福婆羅門曰嬰孩小兒
無有智慧是以無福我有智慧
造作如此五熱炙身是故有福
比丘尼言若以有智修於苦行
便有福者采真珠人刺身出血
珠乃可得亦應有福婆羅門曰
以貪心故雖復出血不名為福
比丘尼言汝為苦行貪天上樂
亦應無福若以貪求無果報者
遊獵之人不應得報若使魚獵
不得報者汝今為此苦行之事
亦不應得天上樂報汝今何故
身心回轉欲以苦行得於天樂
我佛法中無有如斯五熱炙身
受苦行法得彼天樂欲得天樂
修實語等諸善功德雖復貪怖
得生天樂譬如服藥或貪或怖
既服之已藥力必行若住實語
諸功德者或貪或怖必得天樂
時婆羅門辭窮理屈不能加報
默然而住時左右人於佛法中
生清淨信深樂正法各相謂言
善哉佛法有大智力甚深難測
外道之智極為淺薄譬如爆火
若觸人身人無不畏佛法爆火
亦復如是觸婆羅門能令其怖
我等今者得聞佛法善勝之論
鹹應歸嚮佛涅槃處恭敬禮拜
南無世尊音聲善柔敷演說法
女人智淺飲佛甘露能大衆中
說法無畏誰於佛語而不恭敬
斯比丘尼智慧微淺能用滅結
牟尼尊語猶故能令此婆羅門
不能加報默然而住
（九）
復次欲如肉摶衆鳥競逐。有智之人深知財患而不貪着。我昔曾聞。修婆多國時有比丘。於壞垣壁見有伏藏。有大銅甕滿中金錢。將一貧優婆塞而示之處。即語之言。可取是寶以為資生。時優婆塞問比丘言。何時見此。比丘答言。今日始見。優婆塞言。我見是寶非適今日。久來見之。然我不用。爾今善聽。我當說寶所有過患。若取是寶為王所聞。或至於死。或被謫罰。或復係閉。如斯等苦不可稱數。即說偈言。
我見是寶來歷年甚久遠
此寶毒螫害劇彼黑毒蛇
是故於此寶都無有貪心
觀之如毒蛇不生財寶想
係閉被謫罰或時至死亡
一切諸災害皆由是寶生
能招種種苦為害甚可怖
故我於寶所不生貪近想
群生迷着寶謂之為珍玩
寶是危害物妄生安善想
有如斯過患何用是寶為
如是膿污身趣自支軀命
會當捨敗滅何用珍寶為
譬如火投薪無有厭足時
人心亦如是希求無厭足
汝若憐愍我教我少欲法
雲何以財寶而以見示語
夫少欲知足能生大利樂
若其多欲者諸根恆散亂
貪求無厭足希望增苦惱
然此多欲人常生於欲想
貪利無有極如摩竭魚口
而彼少欲人無貪求苦故
心恆懷悅豫歡慶同節會
時優婆塞贊嘆少欲知足之法。彼比丘生希有想而贊之言。善哉善哉。真是丈夫。雖無法服心已出傢。能順佛語知少欲法。而此少欲諸佛所贊。比丘言。汝之所說總而言之。深見譏呵令我愧踖。汝今處傢妻子眷屬僮僕使人。正應貪求以用自營。能隨佛語贊嘆少欲。假使有人以鐵為舌。無有能呵少欲知足。我今雖復剃除須發身服法衣相同沙門。然實不知沙門之法。而方教汝多欲之事。不能稱述法王所贊少欲之法。是諸善源。如佛修多羅中亦說少欲為沙門本。如來昔日乞食訖。若有餘食。或時施與諸比丘等。或復置於水中用與諸蟲。爾時有二比丘乞食不足。而有饑色從外來入。佛既見已而語之言。今有餘食汝能食不。一比丘言。如來世尊說於少欲有大功德。我今雲何貪於此食而啖之耶。一比丘言。如來世尊所有餘食難可值遇。梵釋天王等皆悉頂戴而恭敬之。我今若食當益色力安樂辯纔。如是之食甚難值遇。雲何不食。於時世尊贊不食者。善哉比丘。能修佛教行少欲法。此一比丘雖順佛語。食佛餘食佛不贊嘆。是故當知。少欲之法。佛所印可教戒之本。即說偈言。
欲得法利者應當解小欲
如此少欲法聖莊嚴瓔珞
今世除重擔無憂而快樂
乃是大涅槃宅室之初門
關製魔軍衆要防之隘路
度於魔境界無上之印封
持戒如巨海少欲如海潮
能為衆功德密緻之覆蓋
貪求疲勞者憩駕止息處
親近少欲者如似??牛乳
酪酥醍醐等因之而得出
少欲亦如是出生諸功德
能展手施者此手名嚴勝
受者能縮手嚴勝復過彼
若人言施與是語價難量
受者言我足難量復過彼
若欲得法者應親近少欲
十力說少欲即是聖種法
少欲無財物增長戒聞慧
如此少欲法出傢之法食
雖有渴愛等終不能擾惱
且置後世樂現在獲安隱
（一○）
復次夫知足者雖貧名富。不知足者雖富是貧。若聖智滿乃名大富。我昔曾聞。有優婆塞有人譏呵雲最貧窮。而優婆塞樂佛所贊知足之法即順法相。而說偈言。
無病第一利知足第一富
善友第一親涅槃第一樂
時優婆塞說偈已語彼人言。如佛所說知足則富。汝今何故稱我貧窮。復說偈言。
雖有諸珍寶豐饒資生具
不信三寶者說彼最貧窮
雖無諸珍寶及以資生具
能信三寶者是名第一富
我今敬三寶以信為珍玩
汝以何因緣說我為貧窮
帝釋毗沙門雖富衆珍寶
如其布施時不能一切捨
我心愛知足於諸財寶物
無有貪着意一切悉能捨
富貴者庫藏多有衆珍寶
水火及盜賊悉皆能侵奪
彼若喪失時則生大苦惱
良醫及妙藥不能治彼苦
我以信為寶無能侵奪者
心意坦然樂無諸憂患苦
說是偈已復作是言。是故當知。雖有庫藏象馬七寶資生之具。不知足者猶名為貧。是以佛說知足最富。衆人聞是語已皆嘆善哉。真是正說。有大智慧。名大丈夫。各相語言。自今已後雖無財寶但有信心。我等見之稱為富者。苦集錢財皆為樂故。為欲供給室傢眷屬令無乏故。如斯之樂正為現身。信心之寶為於纍世。於人天中財寶自恣。是故知信為第一財寶。如此信財於生死中極受快樂無諸苦惱。金銀珍寶能生災患。晝夜憂懼畏他劫掠。然有八危。以貪着故纍世受苦。以有信故能得戒財施財定財慧財。若無信者雲何得有如是等財。是以信財為最第一。我有是財。故於人前自言大富。我於往昔深積善業。是以今者因信心知足。而說偈言。
因有信心故則不造諸惡
一切諸功德以信為使命
信亦如河箭駛流甚迅速
能令於心意速疾至善法
誰有多財寶能勝信巨富
雖有財富者失財則貧窮
若其命終時捨之而獨逝
無隨至後世信財不喪失
恆常自隨逐纍劫受快樂
世人積財寶能生彼貪欲
信財則不爾見則生歡喜
於諸財寶中信財最為上
顯示此義者牟尼之所說
是故我非貧信財最為勝
餘者不名財唯信是實財
以信布施者財物得增長
不信施彼者果報轉鮮少
大莊嚴論經捲第二
大正藏 第 04 册 No. 0201 大莊嚴論經