大正藏 第 02 册 No. 0100 别译杂阿含经
No. 100
别译杂阿含经卷第一
失译人名今附秦录
初诵第一
（一）
如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言。
比丘常寂定除欲离生死
住最后边身能破于魔军
修心断诸结端正无等伦
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言。
孔雀虽以色严身不如鸿鹄能高飞
外形虽有美仪容未若断漏功德尊
今此比丘犹良马能善调伏其心行
断欲灭结离生死受后边身坏魔军
佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行。
（三）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。逾于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹????骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言。
芭蕉生实死芦竹苇亦然
贪利者如是必能自伤损
而此利养者当为衰损减
婴愚为利养能害于净善
譬如多罗树斩则更不生
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴瞋恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言。
若生不善心成就贪瞋痴
此身自作恶还复害于己
如芭蕉生实自害于其身
若无贪瞋痴是名为智慧
不害于己身是名胜丈夫
是以应除断贪瞋痴大患
时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言。
我当云何见难陀乐苦行
如彼阿练若冢间坐乞食
山林闲静处舍欲而入定
佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（六）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。系念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言。
若能善摄诸根者亦能系念节饮食
是则名为有智人善知心起之体相
难陀如是我所叹汝等应当如是学
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（七）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生瞋恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生瞋忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生瞋忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言。
恒应修善莫生瞋若生瞋恚名不善
窒师汝今于我所宜应断瞋及憍慢
习行诸善修梵行若如是者我庆悦
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（八）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘。佛告诸比丘。汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应当默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言。
若诸大众中愚智共聚集
若未有所说人则不别知
若有所显说然后乃别知
是故汝今者常应说法要
炽然于法炬竖立仙圣幢
诸阿罗汉等咸妙法为幢
诸仙胜人等以善语为幢
佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行。
（九）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言。
我涅槃法终不为彼懈怠无智
之所获得犹如良马上大丈夫
断除爱结尽诸烦恼除祛四取
获于寂灭能坏魔军住最后身
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住。何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言。
一切世间我悉知之舍弃一切
尽诸爱结如此胜法名为独住
佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行。
（一一）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言。
见来亦不喜见去亦不忧
舍除爱欲者最上婆罗门
来时既不喜去时亦不忧
离垢清净行名智婆罗门
说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
善生及恶色提婆并象首
二难陀．窒师般阇罗少年
长老并僧钳
（一二）
如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言。
若栴檀沉水根茎及花叶
此香顺风闻逆风无闻者
持戒香丈夫芳馨遍世界
名闻满十方逆顺悉闻之
栴檀及沉水优钵罗拔师
如此香微劣不如持戒香
如是种种香所闻处不远
戒香闻十方殊胜诸天香
如此清净戒不放逸为本
安住无漏法正智得解脱
众魔虽欲求莫知其方所
是名安隐道此道最清净
永离于诸向舍弃于众趣
说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一三）
如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰。
汝于优楼所久修事火法
今以何因缘卒得离斯业
优楼频螺迦叶以偈答曰。
我先事火时贪嗜于美味
及以五欲色此皆是垢秽
以是故弃舍事火祠火法
尔时世尊复说偈言。
我知汝不乐五欲及色味
汝今所信乐当为人天说
尊者优楼频螺迦叶复说偈言。
我先甚愚痴不识至真法
祠祀火苦行谓为解脱因
譬如生盲者不见解脱道
今遇大人龙示我正见法
今日始睹见无为正真迹
利益于一切调御令解脱
佛出现于世开示于真谛
令诸含生类咸得睹慧光
尔时世尊复说偈言。
汝今为善来所求事已得
汝有善思力能别最胜法
汝今应观察大众之深心
为其现神变使彼生敬信
尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行。
（一四）
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔。我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪瞋痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为弥多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言。
若成就一切所谓虚妄语
则为弃后世无恶而不造
宁当以此身吞食热铁丸
不以破戒身而受净信施
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一五）
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言。
譬如热铁椎打星流散已寻灭
莫知所至得正解脱亦复如是
已出烦恼诸欲淤泥莫能知彼
所趣方所
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一六）
如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言。
沙门行不止自言我常住
我今实自住今言我不住
云何尔言住道我行不住
尔时世尊即说偈言。
我于诸众生久舍刀杖害
汝恼乱众生不舍是恶业
是故我言住汝名为不住
我于有形类舍诸毒恶害
汝不止恶业常作不善业
是故我言住汝名为不住
我于诸有命舍除众恼害
汝害有生命未除黑闇业
以是我言住汝名为不住
我乐于己法摄心不放逸
汝不见四部一切所不住
是名我实住汝名为不住
鸯掘魔罗复说偈言。
我久处旷野未见如此人
婆伽婆来此示我以善法
我久修恶业今日悉舍离
我今听汝说顺法断诸恶
以刀内鞘中投弃于深坑
即便稽首礼归命于世尊
信心甚猛利发意求出家
佛起大悲心饶益诸世间
寻言汝善来便得成沙门
尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言。
我今字无害后为大残害
我今名有实真实是无害
我今身离害口意亦复然
终不害于他是真名无害
我本血涂身故名鸯掘摩
为大驶流?是故归依佛
归依得具戒即逮得三明
具知佛教法遵奉而修行
世间调御者治以刀杖捶
铁钩及鞭辔种种诸楚挞
世尊大调御舍离诸恶法
去离刀杖捶真是正调御
渡水须桥船直箭须用火
匠由斤斧正智以慧自调
若人先造恶后止不复作
是照于世间如月云翳消
若人先放逸后止不放逸
正念离棘毒专心度彼岸
作恶业已讫必应堕恶趣
蒙佛除我罪得免于恶业
诸人得我说皆除怨结心
当以忍净眼佛说无诤胜
（一七）
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言。
名色中生相谓为真实有
当知如斯人是名属死径
若识于名色本空无有性
是名尊敬佛永离于诸趣
佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言。
胜慢及等慢并及不如慢
有此三慢者是可有诤论
灭除此三慢是名不动想
佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言。
断爱及名色灭除三种慢
不触于诸欲灭除于瞋恚
拔除诸毒根诸想愿欲尽
若能如是者得度生死海
天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一八）
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞祇芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石聚。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞祇芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膀胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻瞋恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞祇芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言。
巢窟名为身觉观如彼烟
造作如火然婆罗门如佛
智人是声闻刀即是智慧
掘地喻精进五盖犹如龟
瞋恚如蝮蛇贪嫉如肉段
五欲如刀舍愚痴如楞祇
疑者如二道我见如石聚
汝今莫恼龙龙是真罗汉
善答问难者唯有佛世尊
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一九）
如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言。
比丘乞食入聚落心意纵乱不暂定
见佛精进摄诸根是故佛称为善哉
（二○）
如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。瞋恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言。
若有不摄诸根者增长欲爱种苦子
作诸鄙秽常流出亲近欲觉恼害觉
若在聚落空闲处心终无有暂乐时
若于己身修正定修集诸通得三明
彼得快乐安隐眠能灭觉蝇使无余
能修得行住健处履行圣迹到善方
得正智迹终不还入于涅槃寂灭乐
佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行。
（二一）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如??。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言。
世间嗜欲邪意所作疮疣已生
众蝇唼食嗜欲即疮觉观即蝇
我慢依贪钻丈夫心贪利名称
疑惑所著不知出要内心修定
具学诸通此不作疮安隐见佛
能得涅槃
说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二二）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合泥出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言。
大象入池时以鼻拔藕根
抖擞洗去泥然后方食之
若有诸比丘具修清白法
若受于利养无过能染着
是名修行者犹如彼大象
不善解方便后受于过患
后受其苦恼如彼小象等
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
阿难与结发及以二陀骠
贼并散倒吒拔弥．惭愧根
苦子并覆疮小大食藕根
别译杂阿含经卷第一
大正藏 第 02 册 No. 0100 别译杂阿含经
No. 100
别译杂阿含经卷第一
失译人名今附秦录
初诵第一
（一）
如是我闻。一时佛在弥絺罗国庵婆罗园。尔时尊者善生初始出家。剃除须发来诣佛所。顶礼佛足在一面坐。佛告诸比丘。此族姓子善生。有二种端严。一容貌瑰伟天姿挺特。二能剃除须发身服法衣。深信家法会归无常。出家学道尽诸烦恼。具足无漏心得解脱。慧得解脱。身证无为。生死永尽。梵行已立。不受后有。佛说是已。即说偈言。
比丘常寂定除欲离生死
住最后边身能破于魔军
修心断诸结端正无等伦
佛说是经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊与无央数大众围绕说法。当于尔时。有一比丘。容色憔悴。无有威德。来诣佛所。顶礼佛足。叉手合掌。向诸比丘。在一面坐。时诸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是颜容毁悴。无有威德。世尊尔时知诸比丘心之所念。即告之言。汝诸比丘。见彼比丘礼我已不。时诸比丘白佛言。世尊。唯然已见。佛复告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已办。获阿罗汉。舍于重担。尽诸有结。得正解脱。而今汝等。不应于彼生轻贱想。汝等若当知见如我。然后乃可筹量于彼。若妄称量。则为自损。尔时世尊即说偈言。
孔雀虽以色严身不如鸿鹄能高飞
外形虽有美仪容未若断漏功德尊
今此比丘犹良马能善调伏其心行
断欲灭结离生死受后边身坏魔军
佛说是已。诸比丘等。闻佛所说。欢喜奉行。
（三）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时提婆达多获得四禅。而作是念。此摩竭提国。谁为最胜。覆自思惟。今日太子阿阇世者。当绍王位。我今若得调伏彼者。则能控御一国人民。时提婆达多作是念已。即往诣阿阇世所。化作象宝。从门而入。非门而出。又化作马宝。亦复如是。又复化作沙门。从门而入。飞虚而出。又化作小儿。众宝璎珞。庄严其身。在阿阇世膝上。时阿阇世抱取呜唼。唾其口中。提婆达多贪利养故。即咽其唾。提婆达多变小儿形。还伏本身。时阿阇世见是事已。即生邪见。谓提婆达多神通变化。逾于世尊。时阿阇世于提婆达多所。深生敬信。日送五百车食。而以与之。提婆达多与其徒众五百人。俱共受其供。时有众多比丘。着衣持钵。入城乞食。饮食已讫。往诣佛所白佛言。世尊。向以时到入城乞食。见提婆达多招集远近。大获供养。佛告诸比丘。汝等不应于提婆达所生愿羡心。所以者何。此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹????骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养。如彼无异。提婆达多愚痴无智。不识义理。长夜受苦。是故汝等。若见于彼提婆达多为于利养之所危害。宜应舍弃贪求之事。审谛观察。当作是解。莫贪利养。即说偈言。
芭蕉生实死芦竹苇亦然
贪利者如是必能自伤损
而此利养者当为衰损减
婴愚为利养能害于净善
譬如多罗树斩则更不生
佛说此经已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘。食时已到。着衣持钵。入城乞食。时诸比丘闻释子象首比丘在于城内遇病命终。食讫回还。往至佛所。礼佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝着衣持钵。入城乞食。闻象首比丘其命已终。唯愿世尊。为我解说象首比丘为生何处受何果报。佛告诸比丘。夫能增长三非法者。身坏命终。必堕地狱。云何名为三种非法。所谓增长悭贪愚痴瞋恚。今此比丘犯三非法。比丘当知。堕于地狱。尔时世尊。即说偈言。
若生不善心成就贪瞋痴
此身自作恶还复害于己
如芭蕉生实自害于其身
若无贪瞋痴是名为智慧
不害于己身是名胜丈夫
是以应除断贪瞋痴大患
时诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（五）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老难陀着鲜净衣。执持好钵。意气憍慢。陵蔑余人。自贡高言。我是佛弟姨母之子。尔时众多比丘往至佛所。顶礼佛足在一面坐。白佛言。世尊。难陀比丘着鲜洁衣。手持净钵。称是佛弟。云是姨子。内自憍慢。陵蔑余人。佛闻语已。遣一比丘。往召难陀。时一比丘受佛敕已。往至其所。语难陀言。世尊唤汝。难陀闻已。即诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛告难陀。汝实着鲜洁衣。手持好钵。称是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。难陀答言。实尔世尊。佛告难陀。汝今不应作如是事。汝今应当乐阿练若。处冢间树下。纳衣乞食。若是我弟姨母所生。应当修行如是等事。尔时世尊即说偈言。
我当云何见难陀乐苦行
如彼阿练若冢间坐乞食
山林闲静处舍欲而入定
佛说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（六）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时尊者难陀往至佛所。顶礼佛足在一面坐。尔时世尊告诸比丘。善说法中。难陀比丘最为第一。容仪端正。豪姓之子。难陀比丘最为第一。能舍盛欲。难陀比丘最为第一。收摄诸根。饮食知量。于初后夜精勤修道。修念觉意。常现在前。难陀比丘最为第一。云何名难陀比丘能摄诸根。不着色声香味触法。是名难陀能摄诸根。云何名难陀比丘饮食知量。食以止饥。不为色力。为修梵行。裁自取足。如似脂车。又如治痈。不为色力。肥鲜端正。是名难陀饮食知量。云何名难陀比丘于初后夜。精勤修道。昼则经行。夜则坐禅。除阴盖心。于其初夜。洗足已讫。正身端坐。系念在前。入于禅定。讫于初夜。又于中夜。右胁着地。足足相累。系心在明。修念觉意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此难陀于初后夜。专心行道。等无有异。族姓子。难陀得最上念觉。难陀比丘捡心不散。正观东方。南西北方。亦复如是。捡心观察。不令错乱。苦受乐受。不苦不乐受。悉知缘起。知此诸受起灭久近。亦知诸想起灭因缘。亦知诸觉当住起灭因缘。令诸比丘当作是学。守摄诸根。饮食知量。初中后夜。精勤修习。修最上念觉。当如难陀。佛告诸比丘。我今教汝学难陀比丘所修之行。设有比丘所修之行。犹如难陀。我今亦当教汝等学。尔时世尊即说偈言。
若能善摄诸根者亦能系念节饮食
是则名为有智人善知心起之体相
难陀如是我所叹汝等应当如是学
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（七）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有比丘名曰窒师。是佛姑子。恃佛故恒怀憍慢。不敬长老有德比丘。无有惭愧。每常多言。若诸比丘少有所说。便生瞋恚。时诸比丘见其如是。往诣佛所。合掌礼足在一面坐。白佛言。世尊。窒师比丘常生憍慢。自说我是佛姑之子。轻慢诸余长老比丘。恒多言说。若诸比丘少有所说。便生瞋忿。佛告诸比丘。汝等今者可往唤彼窒师比丘。诸比丘等受佛教已。往唤窒师。窒师受敕。即诣佛所。礼佛足已在一面立。如来尔时告窒师言。汝见诸长宿比丘。无恭敬心。无惭无愧。自多言说。若诸比丘少有所说。便生瞋忿。为实尔不。窒师白言。实尔世尊。佛告窒师。汝今若是我姑之子。应于宿德长老诸比丘。深生恭敬。有惭有愧。应自少语。闻他所说。宜应忍受。尔时世尊即说偈言。
恒应修善莫生瞋若生瞋恚名不善
窒师汝今于我所宜应断瞋及憍慢
习行诸善修梵行若如是者我庆悦
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（八）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时毗舍佉沙门般阇罗子于讲堂上。集诸比丘。而为说法。言辞圆满。所说无滞。能令大众。闻者悦豫。听之无厌。即得悟解。时诸比丘闻其所说。踊跃欢喜。至心听受。供养恭敬。捡心专意。听其说法。不为利养。及与名称。应义才辩。无有穷尽能令闻者忆持不忘。时会大众。皆如是听。有诸比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇罗子。在讲堂上为众说法。不为利养名称赞叹。应义辩才。无有穷尽。能令闻者忆持不忘。佛告诸比丘。汝可往唤彼毗舍佉般阇罗子。时诸比丘受教往唤毗舍佉。既受敕已。来诣佛所。顶礼佛足在一面立。佛问毗舍佉言。汝实集诸比丘为其说法。乃至令诸比丘。至心听受有是事不。答言实尔。佛赞之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集诸比丘。在讲堂上。为其说法。又复不为利养名称。言辞圆满。闻者欢喜。至心信受。汝自今已后。常应如是说法饶益。汝诸比丘。若多若少。应行二事。一者应说法要。二者若无所说。应当默然不得论说诸余俗事。汝等今者。莫轻默然。而默然者。有大利益。尔时世尊。即说偈言。
若诸大众中愚智共聚集
若未有所说人则不别知
若有所显说然后乃别知
是故汝今者常应说法要
炽然于法炬竖立仙圣幢
诸阿罗汉等咸妙法为幢
诸仙胜人等以善语为幢
佛说是已。诸比丘等闻佛所说。欢喜奉行。
（九）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。当于尔时。有众多比丘集讲堂中。各作衣服。时有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。时诸比丘作衣已讫。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在讲堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不为众僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝实不佐众僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我随力所能。亦为僧作。尔时世尊知彼比丘心之所念。告诸比丘。汝等勿嫌年少比丘无所作也。彼比丘者。所作已办。得阿罗汉。诸漏已尽。舍于重担。获于正智。心得解脱。尔时世尊即说偈言。
我涅槃法终不为彼懈怠无智
之所获得犹如良马上大丈夫
断除爱结尽诸烦恼除祛四取
获于寂灭能坏魔军住最后身
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一○）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。时有一比丘。名曰长老。独止一房。赞叹独住。时诸比丘往诣佛所。顶礼佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此长老比丘赞叹独住独行独坐。佛告比丘。汝可唤彼长老比丘。时一比丘往至其所。语长老言。世尊唤汝。长老比丘。受教敕已。来诣佛所。顶礼佛足。在一面立。佛告长老。汝实独住。赞叹独坐行法耶。长老白佛言。实尔世尊。佛复告言。汝今云何乐于独住赞叹独住。长老白佛言。世尊。我实独入聚落。独出独坐。佛复告言。更有独住。胜汝独住。何等是耶。欲本干竭。来欲不起。现欲不生。是名婆罗门。无我我所。断于疑结。远离诸入。灭于烦恼。尔时世尊即说偈言。
一切世间我悉知之舍弃一切
尽诸爱结如此胜法名为独住
佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行。
（一一）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时长老僧钳从骄萨罗国。游行至舍卫国。到祇树给孤独园。尔时本二知僧钳。来至舍卫国。着衣服璎珞种种庄严。携将其子至僧钳房。时尊者僧钳露地经行。到尊者所。而语之言。我子稚小。不能自活。故来相见尊者。虽与相见。不共其语。第二第三。亦作是说。尊者僧钳虽复相对。了不顾视。亦不与语。本二即言。我来见尔。不共我语。此是尔子。尔自养活。着经行道头。弃之而去。远住遥看。尔时尊者亦复不共子语。本二复自思念。今此沙门善得解脱。能断爱结。彼仙所断。尽以获得。不满所愿。还来取儿。负还向家。尔时世尊以净天耳过于人耳。具闻僧钳本二所说。尔时世尊即说偈言。
见来亦不喜见去亦不忧
舍除爱欲者最上婆罗门
来时既不喜去时亦不忧
离垢清净行名智婆罗门
说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
善生及恶色提婆并象首
二难陀．窒师般阇罗少年
长老并僧钳
（一二）
如是我闻。一时佛住王舍城仙人山中。时尊者阿难处于闲静。默自思惟。世尊昔来说三种香。所谓根茎华香。一切诸香。不出此三。然三种香。顺风则闻。逆风不闻。尊者阿难思惟是已。即从坐起。往至佛所。礼佛足毕在一面立。白佛言。世尊。我于向者独处闲静。默自思惟。世尊所说。根茎华等三种之香。众香中上。然其香气。顺风则闻。逆则不闻。世尊。颇复有香逆风顺风皆能闻不。佛告阿难。如是如是。世有好香。顺逆皆闻。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不杀不盗。不淫不妄语不饮酒。若诸天及得天眼者。尽皆称叹。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。顺逆皆闻。尔时世尊即说偈言。
若栴檀沉水根茎及花叶
此香顺风闻逆风无闻者
持戒香丈夫芳馨遍世界
名闻满十方逆顺悉闻之
栴檀及沉水优钵罗拔师
如此香微劣不如持戒香
如是种种香所闻处不远
戒香闻十方殊胜诸天香
如此清净戒不放逸为本
安住无漏法正智得解脱
众魔虽欲求莫知其方所
是名安隐道此道最清净
永离于诸向舍弃于众趣
说是偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一三）
如是我闻。一时佛游摩竭提国。与千比丘俱。先是婆罗门耆旧有德。获阿罗汉。诸漏已尽。尽诸有结。所作已办。舍于重担。逮得己利。如来往至善住天寺祠祀林中。频婆娑罗王。闻佛到彼祠祀林间。时频婆娑罗王即将骑队。有万八千辇舆车乘万有二千。婆罗门居士数千亿万。前后围绕往诣佛所。至佛所已。舍象马车。释其容饰。往至佛所。长跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王频婆娑罗。三自称说。佛言。如是如是。摩竭提王频婆娑罗。时频婆娑罗礼佛足已。在一面坐。摩竭提国。诸婆罗门。及以长者礼佛足已。各前就坐。时此坐中。或有举手。或默然坐。尔时优楼频螺迦叶。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。为佛是师。为优楼迦叶是师耶。尔时世尊知摩竭提人深心所念。即以偈问迦叶曰。
汝于优楼所久修事火法
今以何因缘卒得离斯业
优楼频螺迦叶以偈答曰。
我先事火时贪嗜于美味
及以五欲色此皆是垢秽
以是故弃舍事火祠火法
尔时世尊复说偈言。
我知汝不乐五欲及色味
汝今所信乐当为人天说
尊者优楼频螺迦叶复说偈言。
我先甚愚痴不识至真法
祠祀火苦行谓为解脱因
譬如生盲者不见解脱道
今遇大人龙示我正见法
今日始睹见无为正真迹
利益于一切调御令解脱
佛出现于世开示于真谛
令诸含生类咸得睹慧光
尔时世尊复说偈言。
汝今为善来所求事已得
汝有善思力能别最胜法
汝今应观察大众之深心
为其现神变使彼生敬信
尊者优楼频螺迦叶即时入定。起诸神通。身升虚空。坐卧经行。即于东方。行住坐卧。现四威仪。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出种种色光。于其东方。现其神变。南西北方。亦复如是。现神足已。在佛前住。顶礼佛足。合掌而言。大圣世尊是我之师。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝从我学。是我弟子。佛复命言。还就汝坐。时摩竭提频婆娑罗王。闻佛所说。欢喜奉行。
（一四）
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有陀骠比丘。力士之子。世尊于时敕陀骠比丘。料理僧事。陀骠比丘奉命典知。后于一时有一比丘。名弥多求。于众僧次应当受请。陀骠尔时即依僧次。遣弥多求比丘。应请诣彼值彼设供饮食粗涩。如是再三。私自惆怅。生大苦恼。向其姊妹弥多罗比丘尼说。陀骠所差因缘。每得粗涩。苦恼于我。即语弥多罗比丘尼言。姊妹。陀骠比丘三以恶食。苦恼于我。而汝今者。宁不为我设诸方便报彼怨耶。弥多罗比丘尼言。我当云何能得相佐。弥多求比丘言。为汝计者。汝往佛所言。陀骠比丘先于我所作非梵行。我当证言。实尔实尔。弥多罗比丘尼言。我当云何于净戒人而作毁谤。弥多求言。姊妹。汝若不能为我作此事者。我自今后。更复不能与汝言语。比丘尼言。汝意必尔。我当从汝。弥多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后来。弥多比丘往至佛所。礼佛足已。在一面坐。弥多罗比丘尼复诣佛所。礼佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀骠力士子。乃于我所。作非梵行。弥多求比丘言。实尔世尊。时陀骠比丘在大众中。佛告陀骠比丘言。闻是语不。尔时陀骠比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀骠。汝今不应作如是语。若作是事汝当言忆。若不作者当言不忆。即白佛言。世尊。我实不忆有如此事。时罗睺罗白佛言。世尊。此陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。弥多求比丘证言我见。陀骠比丘于弥多罗比丘尼所。作非梵行。陀骠比丘欲何所道。佛告罗睺罗。若彼弥多罗比丘尼诬谤于汝言。罗睺罗今于我所作非梵行。弥多求比丘。亦复证言。我实见罗睺罗于彼弥多罗比丘尼所作非梵行。汝何所道。罗睺罗白佛言。世尊。我若被诬。唯言婆伽婆自证知我。佛告罗睺罗。汝尚知尔。况彼清净无有所犯。而当不知作如是语。佛告诸比丘。汝等可为陀骠比丘作忆念羯磨。弥多罗比丘尼以自言故。为作灭摈。尔时诸比丘受佛敕已。于弥多求比丘。苦切捡挍。语弥多求比丘言。陀骠比丘共弥多罗比丘尼。作非梵行。为何处见。为独见耶。为共人见。如是责问。弥多求比丘不能得对。方言诬谤。陀骠比丘先于僧次。差我受请。三得粗食。我今实以贪瞋痴故。而生此谤。尔时世尊出于静室。在众僧前敷座而坐。诸比丘等白佛言。世尊。已为陀骠比丘作忆念羯磨。复为弥多罗比丘尼。作灭摈竟已。为问弥多求知其虚谤。尔时世尊即说偈言。
若成就一切所谓虚妄语
则为弃后世无恶而不造
宁当以此身吞食热铁丸
不以破戒身而受净信施
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一五）
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时陀骠比丘往诣佛所。于大众中。顶礼佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。听我灭度。如是三请。佛告陀骠。汝入涅槃。我不遮汝。时陀骠比丘于如来前。作十八种变。踊身虚空。即于东方。现四威仪。青黄赤白。种种色像。或现为水。或现火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水。或现大身。满虚空中。或复现小。履水如地。履地如水。南西北方。亦复如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎炽然。如大火聚。即入涅槃。无有遗烬。犹如酥油一时融尽。尔时世尊即说偈言。
譬如热铁椎打星流散已寻灭
莫知所至得正解脱亦复如是
已出烦恼诸欲淤泥莫能知彼
所趣方所
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一六）
如是我闻。一时佛游化摩竭陀国桃河树林。见放牧人。称此林中有鸯掘魔罗贼。或伤害人。佛告牧人言。彼贼或能不见伤害。即便前进。复见牧人。亦作是语。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼恶人者。或不见害。佛到林中。鸯掘魔罗遥见佛来。左手持鞘。右手拔刀。腾跃而来。彼虽奔走。如来徐步。不能得及。鸯掘魔罗极走力尽。而语佛言。住住沙门。佛语之言。我今常住汝自不住。鸯掘魔罗即说偈言。
沙门行不止自言我常住
我今实自住今言我不住
云何尔言住道我行不住
尔时世尊即说偈言。
我于诸众生久舍刀杖害
汝恼乱众生不舍是恶业
是故我言住汝名为不住
我于有形类舍诸毒恶害
汝不止恶业常作不善业
是故我言住汝名为不住
我于诸有命舍除众恼害
汝害有生命未除黑闇业
以是我言住汝名为不住
我乐于己法摄心不放逸
汝不见四部一切所不住
是名我实住汝名为不住
鸯掘魔罗复说偈言。
我久处旷野未见如此人
婆伽婆来此示我以善法
我久修恶业今日悉舍离
我今听汝说顺法断诸恶
以刀内鞘中投弃于深坑
即便稽首礼归命于世尊
信心甚猛利发意求出家
佛起大悲心饶益诸世间
寻言汝善来便得成沙门
尔时鸯掘魔罗族姓子。须发自落。被服法衣。已得出家。处于空静。心无放逸。专精行道。勤修精进。以能专精。摄心正念。修无上梵行。尽诸苦际。于现法中。自身取证明知。己法自知。我生已尽。梵行已立。所作已办。不受后有。尔时尊者无害已成罗汉。得解脱乐。即说偈言。
我今字无害后为大残害
我今名有实真实是无害
我今身离害口意亦复然
终不害于他是真名无害
我本血涂身故名鸯掘摩
为大驶流?是故归依佛
归依得具戒即逮得三明
具知佛教法遵奉而修行
世间调御者治以刀杖捶
铁钩及鞭辔种种诸楚挞
世尊大调御舍离诸恶法
去离刀杖捶真是正调御
渡水须桥船直箭须用火
匠由斤斧正智以慧自调
若人先造恶后止不复作
是照于世间如月云翳消
若人先放逸后止不放逸
正念离棘毒专心度彼岸
作恶业已讫必应堕恶趣
蒙佛除我罪得免于恶业
诸人得我说皆除怨结心
当以忍净眼佛说无诤胜
（一七）
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林中。尔时有一比丘。天未明晓。往趣河边。襞叠衣服。安着一处。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。语比丘言。汝出家未久。盛壮好发。何不受五欲乐。非时出家。比丘答言。我今出家。正是其时。获于非时。天语沙门。云何出家是时。获于非时。沙门答言。佛世尊说五欲是时。佛法是非时。五欲之乐。受味甚少。其患滋多。忧恼所集。我佛法中。现身受证。无诸热恼。诸有所作。不观时日。种少微缘。获大果报。天复问言。佛云何说五欲是时。云何佛法名为非时。比丘答言。我既年稚。出家未久。学日又浅。岂曰能宣如来至真广大深义。婆伽婆今者在近迦兰陀竹林。尔可自往问其疑惑。天答之言。今佛侍从大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得见。汝今为我往白世尊。如来慈矜若垂听许。我当诣彼咨启所疑。比丘答言。汝若能往。我当为汝启白世尊。天复答言。我随汝往诣世尊所。尔时比丘往诣佛所。顶礼佛足在一面立。具以天问而白世尊。尔时世尊即说偈言。
名色中生相谓为真实有
当知如斯人是名属死径
若识于名色本空无有性
是名尊敬佛永离于诸趣
佛问天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛复说偈言。
胜慢及等慢并及不如慢
有此三慢者是可有诤论
灭除此三慢是名不动想
佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛复说偈言。
断爱及名色灭除三种慢
不触于诸欲灭除于瞋恚
拔除诸毒根诸想愿欲尽
若能如是者得度生死海
天白佛言。我今已解。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一八）
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时有一比丘。于清晨朝往趣河边。脱衣洗浴。还出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。问比丘言。比丘。此是巢窟。夜则烟出。昼则火燃。有婆罗门见是事已。破彼巢窟。并掘其地。时有智人。语婆罗门言。以刀掘地。见有一龟。婆罗门言。取是龟来。复语掘地。见一蝮蛇。语令捉取。复语掘地。见一肉段。语令挽取。复语掘地。见一刀舍。婆罗门言。此是刀舍。语令掘取。复语掘地。见楞祇芒毒虫。语令掘取。复语掘地。见有二道。复语掘出。语更掘地。见有石聚。语令出石。复语掘地。见有一龙。婆罗门言。莫恼于龙。即跪彼龙天。语比丘言。莫忘我语。可以问佛。佛有所说。至心忆持。所以者何。我不见若天若魔若梵有能分别者。除佛及以声闻弟子比丘。无能得解如是问者。尔时比丘往至佛所。顶礼佛足。在一面立。所闻天语。具向佛说。世尊云何巢窟。夜则烟出。昼则火然。谁是婆罗门。谁是智人。云何是刀。云何是掘。云何为龟。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞祇芒毒虫。云何二道。云何石聚。云何名龙。佛告比丘。谛听谛听。当为汝说。巢窟者。所谓是身。受于父母精气。四大和合。衣食长养。乃得成身。而此身者。会至散败膀胀虫烂。乃至碎坏。夜烟出者。种种觉观。昼火然者。从身口业。广有所作。婆罗门者。即是如来。有智人者。即诸声闻。刀喻智慧。掘地者。喻于精进。龟者喻于五盖。蝮蛇者。喻瞋恼害。肉段者。喻悭。贪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞祇芒毒虫。喻如愚痴。二道者。喻于疑。诸石聚者。喻于我慢。龙者喻于罗汉尽诸有结。尔时世尊即说偈言。
巢窟名为身觉观如彼烟
造作如火然婆罗门如佛
智人是声闻刀即是智慧
掘地喻精进五盖犹如龟
瞋恚如蝮蛇贪嫉如肉段
五欲如刀舍愚痴如楞祇
疑者如二道我见如石聚
汝今莫恼龙龙是真罗汉
善答问难者唯有佛世尊
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（一九）
如是我闻。一时佛在波罗奈国仙人鹿野苑中。尔时世尊着衣持钵。入波罗奈城。见一比丘。身意不定。诸根散乱。时彼比丘遥见佛已。低头惭愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于静室坐僧众中。语诸比丘言。我于今朝见一比丘不摄诸根。时彼比丘遥见我已。有惭愧色。低头捡情。为是谁耶。时彼比丘即于坐起。以郁多罗僧。着右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定诸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。见我乃能捡情摄意。见诸比丘比丘尼优婆塞优婆夷。亦当如是捡情摄意。如似见我。汝能如是。于长夜中安乐利益。有一比丘即于佛前。而说偈言。
比丘乞食入聚落心意纵乱不暂定
见佛精进摄诸根是故佛称为善哉
（二○）
如是我闻。一时佛在波罗奈国古仙人住处鹿野苑中。尔时世尊时到着衣持钵。入城乞食。有一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。时佛世尊语比丘言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。尔时比丘闻佛所说。知佛世尊识其心念。生大怖畏。身毛皆竖。疾疾而去。佛乞食还。食已洗足。还僧坊中。入静房坐。从静房出在众僧前敷座而坐。佛告诸比丘。我今入城乞食。见一比丘。在天祠边。心念恶觉。嗜欲在心。我即语言。比丘比丘。汝种苦子。极为鄙秽。诸根恶漏。有漏汁处。必有蝇集。是时比丘闻佛所说。生大惊怖。身毛皆竖。疾疾而去。佛说是已。有一比丘。从坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名种苦子。云何名为鄙秽。云何名为恶漏。云何名为蝇集。佛言。谛听谛听。当为汝说。瞋恚嫌害。名种苦子。纵心五欲。名为鄙秽。由六触入。不摄戒行。名为恶漏。烦恼止住。能起无明憍慢。无惭无愧。起诸结使。所谓蝇集。尔时世尊即说偈言。
若有不摄诸根者增长欲爱种苦子
作诸鄙秽常流出亲近欲觉恼害觉
若在聚落空闲处心终无有暂乐时
若于己身修正定修集诸通得三明
彼得快乐安隐眠能灭觉蝇使无余
能修得行住健处履行圣迹到善方
得正智迹终不还入于涅槃寂灭乐
佛说是已。诸比丘闻已。欢喜奉行。
（二一）
如是我闻。一时佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。着衣持钵。入城乞食。食已回还洗足。摄持坐具。入得眼林中。在一树下。敷草而坐。起恶觉观。贪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不净。在此林中。不应嗜恶。作如是念。我当[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作疮。比丘答言。我当覆之。林神复语。汝疮如??。以何覆之。比丘答言。我以念觉。用覆此疮。林神赞言。善哉善哉。今此比丘。善知覆疮。真实覆疮。佛以清净天耳。闻彼林神共比丘语。尔时世尊即说偈言。
世间嗜欲邪意所作疮疣已生
众蝇唼食嗜欲即疮觉观即蝇
我慢依贪钻丈夫心贪利名称
疑惑所著不知出要内心修定
具学诸通此不作疮安隐见佛
能得涅槃
说此偈已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（二二）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时众多比丘着衣持钵。入城乞食。尔时有一年少新学比丘。不以时节入于聚落。时诸比丘处处见彼新学比丘。而语之言。汝今新学。未知对治法门。云何处处经历诸家。新学比丘白诸比丘言。大德诸长老等。皆往诸家。云何遮我不至诸家。时诸比丘乞食食已。收摄衣钵洗足已。往至佛所。顶礼佛足。在一面坐。诸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。见一年少新学比丘。不以时节。往至诸家。我等语言。汝是新学。未知对治何缘非时。往至他家。答我等言诸老比丘亦到诸家。何故独自而遮我耶。尔时世尊告诸比丘。大旷野中有一大池。有诸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。净抖擞已。用水洗之。然后乃食。身体肥盛。极得气力。诸小象等亦复食藕。不知抖擞并及水洗。合泥出食。后转羸瘦。无有气力。若死若近死。尔时世尊而说偈言。
大象入池时以鼻拔藕根
抖擞洗去泥然后方食之
若有诸比丘具修清白法
若受于利养无过能染着
是名修行者犹如彼大象
不善解方便后受于过患
后受其苦恼如彼小象等
诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
阿难与结发及以二陀骠
贼并散倒吒拔弥．惭愧根
苦子并覆疮小大食藕根
别译杂阿含经卷第一
大正藏 第 02 册 No. 0100 别译杂阿含经
别译杂阿含经卷第二
失译人名今附秦录
初诵第二
（二三）
如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言。
人生寿长无诸娆恼常得安隐
无有死径
佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言。
人命短促多诸娆害宜急修善
如救头燃当知波旬欲来恼触
尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫。
（二四）
如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言。
昼夜恒在命常回来如轮轴转
周回无已
佛知魔王来作娆乱。即说偈言。
命欲日夜尽寿者多患难
犹如陷下河速尽无遗余
是故汝波旬不应作坏乱
魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫。
（二五）
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言。
我心能化作罗网遍虚空
沙门于我所终不得解脱
佛作是念魔来娆乱。即说偈言。
世间有五欲愚者为所缚
能断此诸欲永尽一切苦
我已断诸欲意亦不染着
波旬应当知我久坏欲网
尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫。
（二六）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言。
何以睡眠何以睡眠云何睡眠
如入涅槃如所作办而自安眠
乃至日出故复眠也
佛知天魔来作娆乱。即说偈言。
爱网着诸有遍覆一切处
我今破斯网诸爱永已断
一切有生尽安隐涅槃乐
波旬汝今者于我复何为
尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫。
（二七）
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言。
汝坏灵鹫山令如粉微尘
巨海及大地悉皆分碎裂
欲使正解脱生于怖畏相
欲令毛发竖终无有是处
尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫。
（二八）
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如憍萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言。
我处于闲寂系心正解脱
安禅修其身如昔诸佛法
毒蛇极猛暴状貌甚可畏
蚊虻及蚤虱种种诸恼触
不动我一毛况能令我畏
假使虚空裂大地皆振动
一切诸众生皆生大惊惧
欲令我怖畏终无有是处
设复有毒箭中于我心者
当于被箭时终不求救护
然复此毒箭亦不能中我
尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫。
（二九）
如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言。
云何无事务而作于睡眠
安寝不[寤-吾+告]寤如似醉人眠
人无财业者乃可自恣睡
大有诸财业欢乐快睡眠
尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言。
我非无作睡亦非醉而眠
我无世财故是以今睡眠
我多得法财是以安睡眠
我于睡眠中乃至出入息
皆能有利益未尝有损减
寤则无疑虑睡眠无所畏
譬如有毒箭人射中其心
数数受苦痛犹尚能得睡
我毒箭已拔何故而不睡
魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫。
（三○）
如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求?。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求?。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求?比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉璃琴。往到佛所。扣琴作偈。
大智大精进有大神通达
于法得自在威光极炽盛
汝声闻弟子今将欲自害
人中最上者汝今应遮断
云何乐汝法何故学他死
尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言。
若人不怯弱坚修行精进
恒乐于禅定昼夜修众善
干竭爱欲使坏汝魔军众
今舍后边身永入于涅槃
尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿。
佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求?比丘所。佛将诸比丘诣求?所。见求?尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求?所。觅其心识。佛告比丘。求?比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔王化形摩纳。而说偈言。
上下及四方推求求?识
莫知所至方神识竟何趣
尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三一）
如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言。
汝独处闲静闭默常寂然
光颜显神体诸根悉悦豫
譬如失财者后还获于财
汝今玩禅寂欢喜亦如是
既能遗国荣亦不悕名利
何不与诸人而共为亲友
尔时世尊以偈答言。
我久获禅定其心常寂然
破坏汝欲军得于无上财
我根恒恬豫心中得寂灭
以坏汝欲军修道情欢喜
独一离愦闹安用亲友为
尔时魔王复说偈言。
汝已获正道安隐向涅槃
既以得妙法宜常戢在怀
诚应独了知何以教众人
尔时世尊复说偈言。
人不属魔者咨吾彼岸法
我为正分别谛实得尽灭
止心不放逸魔不得其便
尔时魔王复说偈言。
譬如白石山其色类脂膏
群鸟不别知飞来而噏食
既不得其味[口*(隹/乃)]伤而虚还
我今亦如是徒来无所为
尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈。
父今名丈夫何以怀忧愁
我当以欲罥罥彼如捕鸟
将来至父所使父得自在
尔时魔王说偈答言。
彼人善断欲不可以欲牵
已过魔境界是故我怀忧
彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰。
端拱树下坐闲静独思惟
为失于财宝为欲求大财
城邑聚落中都无爱着心
何不与众人而共作亲友
尔时世尊说偈答言。
我以得大财心中得寂灭
我坏爱欲军妙色都不着
独处而坐禅最受第一乐
以是因缘故都不求亲友
魔女适意复说偈言。
比丘住何处能度五驶流
六驶流亦过入何禅定中
得度大欲岸永离有摄缚
尔时世尊复说偈言。
身获柔软乐心得善解脱
心离于诸业意不复退转
得断觉观法得离瞋爱掉
得住此处住能度五驶流
并度第六者作如是坐禅
能度大欲结并离有摄流
魔女悦彼复说偈言。
已断于爱结离众所著处
多欲度驶流多欲度死岸
唯有黠慧者能度如斯难
尔时世尊复说偈言。
大精进济拔如来正法度
如法得度脱智者莫不欣
三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言。
三女占坏彼形容犹如电
向彼大精进如风吹兜罗
爪以欲坏山齿齰于铁丸
婴愚以藕丝欲悬于太山
佛已度众着欲共彼讲论
罥摾欲捕风欲下虚空月
以手掬大海望欲得干竭
佛已离诸着欲往共讲论
举脚度须弥大海中觅地
佛已出诸着而往共讲论
魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫。
（三二）
如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱著于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
长寿．何帝及罥摾睡眠．经行．大毒蛇
无所为．求?．魔女坏乱变形及好恶
（三三）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起瞋恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言。
于父母所极能孝顺于诸尊长
深心恭敬恒作软善恩柔好语
断于两舌悭贪瞋恚三十三天
各作是语如是行者胜我等辈
应当别住以为天王
佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行。
（三四）
如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于瞋恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言。
于父母所极能孝顺于诸尊长
深心恭敬恒作软善恩柔好语
断于两舌悭贪瞋恚三十三天
各作是语如是行者胜我等辈
应当别住以为天王
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三五）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三六）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大瞋忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。瞋恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人瞋。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生瞋恚。若有恶对慎莫加瞋。即说偈言。
若他来侵欺莫还侵欺彼
于来侵害者皆生于慈心
无瞋无害者常应亲近之
彼即是贤圣亦贤圣弟子
诸有瞋恚者为瞋山所障
若有瞋恚时能少禁制者
是名为善法如辔制恶马
佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制瞋。又常赞叹禁制瞋者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制瞋赞离瞋者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行。
（三七）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一瞋炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊。耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言。
譬如用瓢器斟酥以益灯
火然转炽盛反更烧瓢器
瞋心亦如是还自烧善根
我终不含怒瞋已寻复散
不如水?流回复无穷已
虽瞋不恶口不触汝所讳
所讳如要脉我终不伤害
调伏于身已于己即有利
无瞋无害者彼即是贤圣
亦贤圣弟子常应亲近之
诸有瞋恚者重障犹如山
若有瞋恚时能少禁制者
是名为善业如辔制恶马
佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言。
今我见忍过愚者谓忍法
彼怖故生忍便以己为胜
释提桓因复说偈言。
随彼言怖畏己利最为胜
财宝及诸利无胜忍辱者
毗摩质多罗复说偈言。
愚者无智慧要当须止制
譬如彼后牛腾陌先牛上
是故须刀杖摧伏于愚者
释提桓因以偈答言。
我观止制愚默忍最为胜
极大瞋恚忿能忍彼自息
无瞋无害者彼即是贤圣
亦贤圣弟子常应亲近之
诸有瞋恚者瞋重障如山
若有瞋恚时能少禁制者
是名为善业如辔制恶马
诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三九）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。瞋恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言。
释脂之夫摩佉婆汝为怖畏无力耶
毗摩质多面前骂极出恶言云何忍
尔时帝释说偈答言。
我不怖畏而生忍亦不以我无力故
而畏毗摩质多罗我以胜智自修忍
愚者浅识智无及而常诤讼心不息
若我以力用禁制与彼愚者同无异
御者复说偈言。
婴愚若放纵转剧不休息
如彼后行牛腾陌前牛上
健者为以力禁制彼愚者
帝释复说偈言。
我观制禁愚莫过于忍默
瞋恚炽盛时唯忍最能制
愚者谓有力而实是无力
愚不识善恶无法可禁制
我身有勇力能忍愚劣者
是名第一忍忍中之善者
微者于有力不得不行者
是名怖畏忍不名为实忍
威力得自在为他所毁骂
默然不加报是名为胜忍
微劣怖威力默然不能报
是名为怖畏不名为行忍
婴愚无智等恶害以加他
见他默然忍便以己为胜
贤圣有智者谓忍最为胜
是以圣贤众恒赞忍功德
除己并与他灭除诸难畏
见他瞋恚盛但能行默忍
彼瞋自然灭不烦刀杖力
彼此得大利自利亦利他
愚者谓忍怯贤智之所赞
忍于胜己者怖畏患害故
若于等己诤畏俱害故忍
能忍卑劣者忍中最为上
佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言。
最大名称世间尊汝摩得梨应当知
我今于彼生敬信是故叉手合掌立
摩得梨即说偈言。
尔时敬礼世间胜我亦随汝恭敬礼
作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言。
有诸出家者以修不放逸
长夜入寂定修最上梵行
舍弃于三毒能得解脱法
有如是等法我今恭敬礼
诸大阿罗汉远离于欲者
能灭无明闇断除诸结使
并在家修善不作恶业者
如是正法子今我皆敬礼
摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言。
人身脓汗满剧于露死尸
恒患饥渴苦岂羡彼无家
汝今以何故极能恭敬彼
彼有何威仪及以道德行
愿汝为我说我今至心听
尔时释提桓因即说偈言。
以彼无家故我实羡于彼
彼亦无库藏仓库及谷米
离诸众事务节食谐全命
善护于禁戒辩说美妙法
勇健无怯心行圣默然法
诸天阿修罗恒共有战诤
一切诸人中悉各有忿竞
今我所敬者悉皆离刀杖
一切皆积聚彼悉能远离
世间所爱着彼心皆舍弃
我今敬礼者远离一切过
摩得梨汝今应当知此事
尔时摩得梨复说偈言。
汝礼者最胜我亦随恭敬
摩佉之所礼我今随汝礼
说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。
帝释．摩诃离以何因．夜叉
得眼．得善胜缚系及敬佛
敬法．礼僧十
别译杂阿含经卷第二
大正藏 第 02 册 No. 0100 别译杂阿含经
失译人名今附秦录
初诵第二
（二三）
如是我闻。一时佛在王舍城。住寒林中。尔时佛告诸比丘。人生寿浅。会必归终。应勤行道净修梵行。是故汝等不应懈怠。应修善行。修于法义。及以真行。尔时魔王闻是说已。即作是念。沙门瞿昙在王舍城。住寒林中。为诸声闻而说法要。我当至彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。顶礼佛足。在一面立。而说偈言。
人生寿长无诸娆恼常得安隐
无有死径
佛作是念。魔王波旬来作娆乱。即说偈言。
人命短促多诸娆害宜急修善
如救头燃当知波旬欲来恼触
尔时魔王闻说偈已。即作是念。沙门瞿昙知我心念。愁忧苦恼深生悔恨。便即隐形还于天宫。
（二四）
如是我闻。一时佛在王舍城寒林之中。尔时佛告诸比丘。诸行无常。迅速不停。无可恃怙是败坏法。应当速离趣解脱道。尔时魔王波旬复作是念。沙门瞿昙住王舍城在寒林中。为诸声闻说如是法。我当往彼而为娆乱。尔时魔王作是念已。化为摩纳。往至佛所。在一面立。而说偈言。
昼夜恒在命常回来如轮轴转
周回无已
佛知魔王来作娆乱。即说偈言。
命欲日夜尽寿者多患难
犹如陷下河速尽无遗余
是故汝波旬不应作坏乱
魔作是念。佛知我心。愁忧苦恼。极生悔恨。隐形而去。还于天宫。
（二五）
如是我闻。一时佛在王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于夜后分。经行林中。于其晨朝洗足已。正身端坐系念在前。尔时魔王作是念言。沙门瞿昙在王舍城。于夜后分。林中经行。于其晨朝洗足已。入于静室。正身端坐。系念在前。我今当往而作娆乱。作是念已。即便化为摩纳之形。在佛前立。而说偈言。
我心能化作罗网遍虚空
沙门于我所终不得解脱
佛作是念魔来娆乱。即说偈言。
世间有五欲愚者为所缚
能断此诸欲永尽一切苦
我已断诸欲意亦不染着
波旬应当知我久坏欲网
尔时魔王闻说偈已。不果所愿。忧愁苦恼。隐形而去。还于天宫。
（二六）
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹林。尔时世尊于初夜后分。坐卧经行。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累系心在明。修于念觉。而生起想。尔时魔王波旬即作是念。沙门瞿昙在王舍城迦兰陀竹林中。经行坐卧。于其晨朝。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。修于念觉。作于起想。我当至彼而作娆乱。作是念已。化为摩纳。在佛前住。而说偈言。
何以睡眠何以睡眠云何睡眠
如入涅槃如所作办而自安眠
乃至日出故复眠也
佛知天魔来作娆乱。即说偈言。
爱网着诸有遍覆一切处
我今破斯网诸爱永已断
一切有生尽安隐涅槃乐
波旬汝今者于我复何为
尔时魔王闻说偈已。忧愁苦恼。即便隐形。还于天宫。
（二七）
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山中。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处晃耀。尔时世尊即于其夜露地经行。魔王波旬而作是念沙门瞿昙。在王舍城耆阇崛山。值天云雾降少微雨。电光晖赫处处光耀。于其夜中露地经行。我当往彼而作坏乱。尔时魔王作是念已。在其山上。推大石下。欲到佛所。时彼大石。自然碎坏。尔时世尊即说偈言。
汝坏灵鹫山令如粉微尘
巨海及大地悉皆分碎裂
欲使正解脱生于怖畏相
欲令毛发竖终无有是处
尔时魔王作是念言。沙门瞿昙知我所念。忧愁苦恼。即便隐身。还于天宫。
（二八）
如是我闻。一时佛在王舍城耆阇崛山。尔时世尊于其中夜露地经行。洗足已入静房中。整身端坐。系念在前。魔王波旬作是念言。瞿昙沙门。在王舍城耆阇崛山中。露地经行。我当往彼而作娆乱。尔时魔王。即自变形作蟒蛇身。其形长大。犹如大船。双目晃朗。如憍萨罗钵。吐舌炎炎。又如掣电。出入息声。如大雷震。住于佛前。以身绕佛。引颈举头。当佛顶上。尔时世尊知魔娆乱。而说偈言。
我处于闲寂系心正解脱
安禅修其身如昔诸佛法
毒蛇极猛暴状貌甚可畏
蚊虻及蚤虱种种诸恼触
不动我一毛况能令我畏
假使虚空裂大地皆振动
一切诸众生皆生大惊惧
欲令我怖畏终无有是处
设复有毒箭中于我心者
当于被箭时终不求救护
然复此毒箭亦不能中我
尔时魔王闻佛说偈。而作是念。瞿昙沙门已知我心。生大怖畏。忧愁悔恨。即变形去。还于天宫。
（二九）
如是我闻。一时佛在王舍城曼直林中。佛于初夜坐禅经行。初夜以讫。洗足入室。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。魔王波旬知佛心已。而作是念。沙门瞿昙在王舍城曼直林中。于其初夜。坐禅经行。至中夜前。洗足入房。右胁着地。足足相累。系心在明。作于起想。我今当往而作坏乱。尔时魔王化作摩纳。在如来前。而说偈言。
云何无事务而作于睡眠
安寝不[寤-吾+告]寤如似醉人眠
人无财业者乃可自恣睡
大有诸财业欢乐快睡眠
尔时世尊知魔来娆乱。而说偈言。
我非无作睡亦非醉而眠
我无世财故是以今睡眠
我多得法财是以安睡眠
我于睡眠中乃至出入息
皆能有利益未尝有损减
寤则无疑虑睡眠无所畏
譬如有毒箭人射中其心
数数受苦痛犹尚能得睡
我毒箭已拔何故而不睡
魔闻是偈作是念。沙门瞿昙已知我心。心怀忧恼。于即还宫。
（三○）
如是我闻。一时佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。尔时有一比丘。名曰求?。独住仙山黑石窟中。处于闲静。勤行精进。以不放逸。断于我见。得时解脱。自身作证。复还退失。第二第三。乃至第六。亦还退失。比丘念言。我今独处。修行精进。六返退失。若更退失。以刀自割。魔王波旬知佛在王舍城毗婆波世山七叶窟中。瞿昙弟子名曰求?。亦在王舍城独住仙山黑石窟中。勤行精进。心不放逸。得时解脱。自身作证。得已退失。如是六返。尔时魔王而作是念。求?比丘若第七得。必自伤害。出魔境界。作是念已。捉琉璃琴。往到佛所。扣琴作偈。
大智大精进有大神通达
于法得自在威光极炽盛
汝声闻弟子今将欲自害
人中最上者汝今应遮断
云何乐汝法何故学他死
尔时魔王说是偈已。佛告魔言。波旬。汝今乃是诸放逸者之大亲友。汝今所说自为说耳。乃不为彼比丘说也。尔时世尊。复说偈言。
若人不怯弱坚修行精进
恒乐于禅定昼夜修众善
干竭爱欲使坏汝魔军众
今舍后边身永入于涅槃
尔时魔王忧悲苦恼。失琉璃琴。愁毒悔恨。还本宫殿。
佛告诸比丘。当共汝等诣仙人山求?比丘所。佛将诸比丘诣求?所。见求?尸东犹如烟聚。佛告诸比丘。汝等见此烟聚已不。诸比丘言。已见世尊。尸南西北亦如是聚。佛告比丘。此是波旬隐形绕求?所。觅其心识。佛告比丘。求?比丘以入涅槃。无有神识。无所至方。尔时魔王化形摩纳。而说偈言。
上下及四方推求求?识
莫知所至方神识竟何趣
尔时世尊告波旬言。如此健夫。破汝军众。以入涅槃。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三一）
如是我闻。一时佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。尔时魔王而作是念。佛在优楼比螺聚落尼连禅河菩提树下。成佛未久。我当诣彼伺求其便。作是念已。往诣佛所。而说偈言。
汝独处闲静闭默常寂然
光颜显神体诸根悉悦豫
譬如失财者后还获于财
汝今玩禅寂欢喜亦如是
既能遗国荣亦不悕名利
何不与诸人而共为亲友
尔时世尊以偈答言。
我久获禅定其心常寂然
破坏汝欲军得于无上财
我根恒恬豫心中得寂灭
以坏汝欲军修道情欢喜
独一离愦闹安用亲友为
尔时魔王复说偈言。
汝已获正道安隐向涅槃
既以得妙法宜常戢在怀
诚应独了知何以教众人
尔时世尊复说偈言。
人不属魔者咨吾彼岸法
我为正分别谛实得尽灭
止心不放逸魔不得其便
尔时魔王复说偈言。
譬如白石山其色类脂膏
群鸟不别知飞来而噏食
既不得其味[口*(隹/乃)]伤而虚还
我今亦如是徒来无所为
尔时魔王。说是偈已。忧愁苦恼。极生悔恨。向一空处。蹲踞独坐。以箭画地。思作方计。时魔三女。一名极爱。二名悦彼。三名适意。时魔三女往至魔边。向父说偈。
父今名丈夫何以怀忧愁
我当以欲罥罥彼如捕鸟
将来至父所使父得自在
尔时魔王说偈答言。
彼人善断欲不可以欲牵
已过魔境界是故我怀忧
彼魔三女化其形容。极为端严。往至佛所。即礼佛足。在一面立。三女同声。俱白佛言。我故来供养与佛策使。尔时世尊无上断爱。了不顾视。第二第三。亦作是语。佛不观察。时魔三女退在一处。自共议论。男子之法。所好各异。或爱小者。或爱中者。或爱大者。即时一女。化作六百女人。或作小女。或作童女。或作未嫁女。或作已嫁女。或作已产女。或作未产女。化作如是众多女已。俱往佛所。白佛言。世尊。我等今来供养世尊。为其策使。给侍手足。佛不观察。第二第三。亦如是说。都不顾视。时魔女等复退一处。更共语言。此必得无上断爱欲解脱故。若不尔者应见我等狂乱吐血。或能心裂。我等当往其所。以偈问难。魔女极爱以偈问曰。
端拱树下坐闲静独思惟
为失于财宝为欲求大财
城邑聚落中都无爱着心
何不与众人而共作亲友
尔时世尊说偈答言。
我以得大财心中得寂灭
我坏爱欲军妙色都不着
独处而坐禅最受第一乐
以是因缘故都不求亲友
魔女适意复说偈言。
比丘住何处能度五驶流
六驶流亦过入何禅定中
得度大欲岸永离有摄缚
尔时世尊复说偈言。
身获柔软乐心得善解脱
心离于诸业意不复退转
得断觉观法得离瞋爱掉
得住此处住能度五驶流
并度第六者作如是坐禅
能度大欲结并离有摄流
魔女悦彼复说偈言。
已断于爱结离众所著处
多欲度驶流多欲度死岸
唯有黠慧者能度如斯难
尔时世尊复说偈言。
大精进济拔如来正法度
如法得度脱智者莫不欣
三女不果所愿。还至父所。尔时魔王呵责三女。因说偈言。
三女占坏彼形容犹如电
向彼大精进如风吹兜罗
爪以欲坏山齿齰于铁丸
婴愚以藕丝欲悬于太山
佛已度众着欲共彼讲论
罥摾欲捕风欲下虚空月
以手掬大海望欲得干竭
佛已离诸着欲往共讲论
举脚度须弥大海中觅地
佛已出诸着而往共讲论
魔王忧愁悔恨。于即灭没。还于天宫。
（三二）
如是我闻。一时佛在王舍城灵鹫山。尔时佛与诸比丘。赞叹涅槃法。魔王作是念。佛在王舍城。与诸比丘赞涅槃法。我今当往而作坏乱。作是念已。即便化形。作一百人。五十人极为端正。五十人极为丑恶。时诸比丘皆生惊怪。今以何故。极为端正。复有极丑。佛知魔来欲作坏乱。尔时世尊告波旬言。汝于长夜生死之中。具受如是好恶之形。汝当云何得度苦岸。如是变化复何用为。若有爱著于男女者。汝当变化作众形相。我今都无男女之相。何用变化作众形为。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
长寿．何帝及罥摾睡眠．经行．大毒蛇
无所为．求?．魔女坏乱变形及好恶
（三三）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告诸比丘。坚持七行。必得帝释。何以故。昔者帝释为人之时。发初履行。孝顺父母。恭敬尊长。所言柔软。断于两舌。好施无悭。恒修实语。终不欺诳。不起瞋恚。设生嫌恨。寻思灭之。尔时世尊即说偈言。
于父母所极能孝顺于诸尊长
深心恭敬恒作软善恩柔好语
断于两舌悭贪瞋恚三十三天
各作是语如是行者胜我等辈
应当别住以为天王
佛说是已。诸比丘闻佛所说欢喜奉行。
（三四）
如是我闻。一时佛在毗舍离猕猴彼岸大讲堂中。有一离车。名摩诃离。来诣佛所。礼佛足已。在一面坐。白佛言。世尊。颇曾见帝释不。佛言。我见。离车白佛言。有夜叉鬼。状似帝释。世尊所见将无是彼夜叉鬼耶。佛告离车。是帝释身。我善识之。夜叉之形如帝释者。我亦识知。帝释本行。及所行事。我亦尽知。帝释本为人时。极孝顺父母。敬于尊长。所言柔软。断于两舌。除去悭嫉。常好布施。口常实语。除于瞋恚。不起嫌恨。尔时世尊即说偈言。
于父母所极能孝顺于诸尊长
深心恭敬恒作软善恩柔好语
断于两舌悭贪瞋恚三十三天
各作是语如是行者胜我等辈
应当别住以为天王
佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三五）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时有一比丘。往到佛所。顶礼佛足。在一面立。白佛言。世尊。云何名帝释。云何作帝释相。佛告比丘。帝释本在人中。所有布施。生纯信心。信心施于贫穷沙门婆罗门等。其所施时。施浆饮食。种种肴膳。种种华鬘。种种诸香。烧香涂香。财帛床榻。以是因缘。时诸天等名为帝释。比丘复白佛。何故名帝释。为富兰但那。佛告比丘。帝释昔在人中。施无厌足。数数施故。诸天号名为富兰但那。以何因缘复名帝释。为摩佉婆。佛告比丘。帝释本作婆罗门。名摩佉婆。又问。复何因缘名婆娑婆。佛言。数数常以衣服。施沙门婆罗门。以是缘故。名婆娑婆。又问。复何因缘名憍尸迦。佛告比丘。帝释本为人时。姓憍尸迦。故名憍尸迦。复何因缘名舍脂夫。佛告比丘。帝释娶毗摩质多罗阿修罗王女。名舍脂。又问。复以何缘名为千眼。佛告比丘。帝释本为人时。极大聪明。断事之时。须臾之间。能断千事。以是因缘故名千眼。复以何缘。名因陀罗。佛告比丘。帝释居天王位。断理天事故。名因陀罗。尔时世尊告比丘。能具上七事。以是缘故。诸天号曰帝释。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三六）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔所有一夜叉。形状甚小。颜色鄙恶身形又黑。人不喜见。坐帝释座上。尔时三十三天。见是夜叉。坐于释处。皆大瞋忿。种种毁骂。尔时夜叉。恶相渐灭。善色转生。渐渐长大。诸天骂詈。瞋恚转多。夜叉遂复。身形长大。颜色鲜盛。诸天相将至帝释所。白帝释言。有一夜叉。极为丑陋。身形甚小。坐帝释处。我等诸天。尽共骂詈。而夜叉子。颜色转好。身形渐大。帝释语言。有是夜叉。得诸骂詈。形色转好。名助人瞋。尔时帝释。还向坐所。偏袒右肩。手擎香炉。语夜又言。大仙我是帝释。我是帝释。三自称名。夜叉转小。形色转恶。于是消灭。帝释还复帝释坐。告诸天言。自今以往。莫生瞋恚。若有恶对慎莫加瞋。即说偈言。
若他来侵欺莫还侵欺彼
于来侵害者皆生于慈心
无瞋无害者常应亲近之
彼即是贤圣亦贤圣弟子
诸有瞋恚者为瞋山所障
若有瞋恚时能少禁制者
是名为善法如辔制恶马
佛告诸比丘。帝释居天王位。受诸欲乐。犹能制瞋。又常赞叹禁制瞋者。况汝比丘。信家非家。出家入道。剃除须发。被服法衣。而不制瞋赞离瞋者。是故比丘。当如是学。尔时比丘。闻佛所说。欢喜奉行。
（三七）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊晨朝时到。着衣持钵。入城乞食。食已洗足摄坐具。诣得眼林中。遍观察已。于闲静处。在树下。结加趺坐。住于天住。尔时耆陀精舍中。有二比丘。于僧断事时。共生忿诤。一小默然忍。一瞋炽盛。彼炽盛者。自见已过。而来归向默忍比丘。求欲忏悔。默忍比丘。不受其忏。如是展转。诸比丘等。共相论说。出大音声。如来尔时住于天住。以净天耳过于人耳。遥闻是声。即从坐起。至于僧中。在于僧前。敷座而坐。佛告诸比丘。我于今朝。着衣持钵。入城乞食。乃至来入林中静坐。闻诸比丘高声大唤。为作何事。尔时比丘。即白佛言。世尊。耆陀精舍。有二比丘。僧断事时。共生忿诤。一比丘者。小自默忍。其一比丘。炽盛多语。炽盛比丘。自知己过。归诚忏悔。默忍比丘。不受其忏。展转共道出大音声。佛告比丘。云何愚痴。不受他忏。诸比丘。当知昔日释提桓因。在善法堂。诸天众中。而说偈言。
譬如用瓢器斟酥以益灯
火然转炽盛反更烧瓢器
瞋心亦如是还自烧善根
我终不含怒瞋已寻复散
不如水?流回复无穷已
虽瞋不恶口不触汝所讳
所讳如要脉我终不伤害
调伏于身已于己即有利
无瞋无害者彼即是贤圣
亦贤圣弟子常应亲近之
诸有瞋恚者重障犹如山
若有瞋恚时能少禁制者
是名为善业如辔制恶马
佛告诸比丘。释提桓因。处天王位。天中自在。尚能修忍。赞叹忍者。况汝比丘。出家毁形。而当不忍赞叹于忍。佛说是已诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三八）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。昔释提桓因。将诸天众。将欲往与阿修罗战。时释提桓因。语毗摩质多罗阿修罗王言。我等今者。不必苟须多将人众。共相伤害。但共讲论以决胜负。毗摩质多罗。语释提桓因言。憍尸迦。我等讲论。若有胜负。谁当分别。释提桓因言。我等众中。并阿修罗。亦有聪哲。智慧辩才。能当善恶决胜负者。毗摩质多言。帝释汝今先说。帝释答言。我亦能说。汝是旧天。应当先说。毗摩质多。即说偈言。
今我见忍过愚者谓忍法
彼怖故生忍便以己为胜
释提桓因复说偈言。
随彼言怖畏己利最为胜
财宝及诸利无胜忍辱者
毗摩质多罗复说偈言。
愚者无智慧要当须止制
譬如彼后牛腾陌先牛上
是故须刀杖摧伏于愚者
释提桓因以偈答言。
我观止制愚默忍最为胜
极大瞋恚忿能忍彼自息
无瞋无害者彼即是贤圣
亦贤圣弟子常应亲近之
诸有瞋恚者瞋重障如山
若有瞋恚时能少禁制者
是名为善业如辔制恶马
诸天及阿修罗众。有智慧者。详共评议。量其胜负。以阿修罗说诤斗为本。释提桓因止息诤讼。心无忿竞。以阿修罗负帝释为胜。佛告诸比丘。释提桓因。天中自在。长夜忍辱。赞忍辱法。汝等比丘。若能忍辱。赞叹忍者。称出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（三九）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。告诸比丘。往昔之时。释提桓因。共阿修罗。将欲战斗。治严已办。尔时释提桓因。告诸天言。我等诸天。若得胜者。必以五缚。系阿修罗。将诣天宫。时阿修罗。亦敕己众。我等若胜。亦以五缚。系释提桓因。诣阿修罗宫。尔时诸天众胜。即以五缚。系毗摩质多罗。将诣天宫。毗摩质多见帝释时。瞋恚骂詈。极出恶言。帝释尔时。亲闻骂声默不加报。尔时御者摩得伽。即说偈言。
释脂之夫摩佉婆汝为怖畏无力耶
毗摩质多面前骂极出恶言云何忍
尔时帝释说偈答言。
我不怖畏而生忍亦不以我无力故
而畏毗摩质多罗我以胜智自修忍
愚者浅识智无及而常诤讼心不息
若我以力用禁制与彼愚者同无异
御者复说偈言。
婴愚若放纵转剧不休息
如彼后行牛腾陌前牛上
健者为以力禁制彼愚者
帝释复说偈言。
我观制禁愚莫过于忍默
瞋恚炽盛时唯忍最能制
愚者谓有力而实是无力
愚不识善恶无法可禁制
我身有勇力能忍愚劣者
是名第一忍忍中之善者
微者于有力不得不行者
是名怖畏忍不名为实忍
威力得自在为他所毁骂
默然不加报是名为胜忍
微劣怖威力默然不能报
是名为怖畏不名为行忍
婴愚无智等恶害以加他
见他默然忍便以己为胜
贤圣有智者谓忍最为胜
是以圣贤众恒赞忍功德
除己并与他灭除诸难畏
见他瞋恚盛但能行默忍
彼瞋自然灭不烦刀杖力
彼此得大利自利亦利他
愚者谓忍怯贤智之所赞
忍于胜己者怖畏患害故
若于等己诤畏俱害故忍
能忍卑劣者忍中最为上
佛告诸比丘。帝释于三十三天。最为自在。行于王法。尚能修忍。赞叹于忍。况诸比丘。毁形入法。应当修忍赞叹于忍。若能修忍。及赞叹者。是出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四○）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时佛告比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨伽。汝驾千马车。时摩得梨伽。疾驾车已。即白释言。严驾已讫。宜知是时。帝释出毗禅延堂上。叉手合掌。东面向佛。摩得梨。见帝释东向合掌。心生惊惧。失所捉鞭并所执辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。失马鞭辔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我见汝叉手东向。以是心惧。故失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。东向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切人天。所恭敬者。号之为佛。我今恭敬。礼向于佛。尔时帝释。即说偈言。
最大名称世间尊汝摩得梨应当知
我今于彼生敬信是故叉手合掌立
摩得梨即说偈言。
尔时敬礼世间胜我亦随汝恭敬礼
作是语已。合掌礼敬。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释自在。处天王位。犹尚恭敬礼拜于佛。汝诸比丘。剃除须发。出家学道勤当敬佛。应出家法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四一）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝驾千马车。时摩得梨。寻驾车已。诣帝释所。即白释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌南向。时摩得梨。见已心亦惊怕。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌南向。心怀惧故。致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。南向而立。帝释答言。一切敬我。信如汝言。一切天人。所恭敬者。名之为法。我今恭敬礼具足戒法。尔时帝释。即说偈言。
有诸出家者以修不放逸
长夜入寂定修最上梵行
舍弃于三毒能得解脱法
有如是等法我今恭敬礼
诸大阿罗汉远离于欲者
能灭无明闇断除诸结使
并在家修善不作恶业者
如是正法子今我皆敬礼
摩得梨言。汝礼最胜。我愿随礼。尔时帝释。作是语已。合掌敬礼。乘辇而去。佛告诸比丘。帝释处于人天。而得自在尚能恭敬礼敬于法。况汝比丘。剃除须发。出家学道。而当不勤恭敬于法。佛说是已。诸比丘闻佛所说。欢喜奉行。
（四二）
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。佛告诸比丘。昔释提桓因。欲诣游戏园。敕御者摩得梨。汝严驾千马车。时摩得梨。驾车已讫。诣帝释所。白帝释言。严驾已讫。宜知是时。尔时帝释。出毗禅延堂。合掌西向。时御者摩得梨。见是事已。亦生惊惧。失鞭及辔。帝释语言。汝见何事。惊怖乃尔。摩得梨言。摩佉释脂之夫。我今见汝合掌西向。心怀惧。故致失鞭辔。一切有生。皆敬于汝。一切地主。尽属于汝。四天王天。及三十三天。皆礼敬汝。谁复有德。胜于汝者。叉手合掌。敬向西方。帝释答言。一切敬我。如汝所言。一切天人。所恭敬者。名之为僧。今我恭敬信向于僧。尔时摩得梨。说偈问言。
人身脓汗满剧于露死尸
恒患饥渴苦岂羡彼无家
汝今以何故极能恭敬彼
彼有何威仪及以道德行
愿汝为我说我今至心听
尔时释提桓因即说偈言。
以彼无家故我实羡于彼
彼亦无库藏仓库及谷米
离诸众事务节食谐全命
善护于禁戒辩说美妙法
勇健无怯心行圣默然法
诸天阿修罗恒共有战诤
一切诸人中悉各有忿竞
今我所敬者悉皆离刀杖
一切皆积聚彼悉能远离
世间所爱着彼心皆舍弃
我今敬礼者远离一切过
摩得梨汝今应当知此事
尔时摩得梨复说偈言。
汝礼者最胜我亦随恭敬
摩佉之所礼我今随汝礼
说是偈已。帝释乘舆而去。佛告诸比丘。彼帝释者。处人天自在。尚能敬僧。况汝比丘。出家修道。各宜敬僧。佛说是已。诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。
帝释．摩诃离以何因．夜叉
得眼．得善胜缚系及敬佛
敬法．礼僧十
别译杂阿含经卷第二
大正藏 第 02 册 No. 0100 别译杂阿含经