七佛古佛應世,綿歷無窮,不可以周知而悉數也。近故譚賢劫有千如來。暨於釋迦,但紀七佛。按長阿含經云:“七佛精進力,放光滅暗冥。各各坐樹下,於中成正覺。”又曼殊室利為七佛祖師,金華善慧大士登鬆山頂行道,感七佛引前,維摩接後。今之撰述,斷自七佛而下。
毗婆屍佛毗婆屍佛。﹝過去莊嚴劫,第九百九十八尊。﹞偈曰:“身從無相中受生,猶如幻出諸形象。幻人心識本來無,罪福皆空無所住。”長阿含經云:
“人壽八萬歲時,此佛出世。種剎利,姓拘利若。父槃頭,母槃頭婆提。居般頭婆提城。坐波波羅樹下,說法三會,度人三十四萬八千。”神足二:一名騫茶,二名提捨。侍者無憂子方膺。
屍棄佛屍棄佛。﹝莊嚴劫,第九百九十九尊。﹞偈曰:“起諸善法本是幻,造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風,幻出無根無實性。”長阿含經云:“人壽七萬歲時,此佛出世。”種剎利,姓拘利若。父明相,母光耀。居光相城。坐分陀利樹下,說法三會,度人二十五萬。神足二:一名阿毗浮,二名婆婆。侍者忍行子無量。
毗捨浮佛毗捨浮佛。﹝莊嚴劫,第一千尊。﹞偈曰:“假藉四大以為身,心本無生因境有。前境若無心亦無,罪福如幻起亦滅。”長阿含經云:“人壽六萬歲時,此佛出世。”種剎利,姓拘利若。父善燈,母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下,說法二會,度人一十三萬。神足二:一扶遊,二鬱多摩。侍者寂滅子妙覺。
拘留孫佛拘留孫佛。﹝見在賢劫,第一尊。﹞偈曰:“見身無實是佛身,了心如幻是佛幻。了得身心本性空,斯人與佛何殊別?”長阿含經云:“人壽四萬歲時,此佛出世。”種婆羅門,姓迦葉。父禮得,母善枝。居安和城。坐屍利沙樹下,說法一會。度人四萬。神足二:一薩尼,二毗樓。侍者善覺子上勝。
拘那含牟尼佛拘那含牟尼佛。﹝賢劫,第二尊。﹞偈曰:“佛不見身知是佛,若實有知別無佛。智者能知罪性空,坦然不怖於生死。”長阿含經云:“人壽三萬歲時,此佛出世。”種婆羅門,姓迦葉。父大德,母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下,說法一會,度人三萬。神足二:一舒槃那,二鬱多樓。侍者安和子導師。
迦葉佛迦葉佛。﹝賢劫,第三尊。﹞偈曰:“一切衆生性清淨,從本無生無可滅。即此身心是幻生,幻化之中無罪福。”長阿含經云:“人壽二萬歲時,此佛出世。”種婆羅門,姓迦葉。父梵德,母財主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下,說法一會,度人二萬。神足二:一提捨,二婆羅婆。侍者善友子集軍。
釋迦牟尼佛釋迦牟尼佛。﹝賢劫,第四尊。﹞姓剎利,父淨飯天,母大清淨妙位。登補處,生兜率天上,名曰勝善天人,亦名護明大士。度諸天衆,說補處行,於十方界中,現身說法。普曜經云:“佛初生剎利王傢,放大智光明,照十方世界。地涌金蓮華,自然捧雙足。東西及南北,各行於七步。分手指天地,作師子吼聲。上下及四維,無能尊我者。”即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。
至四十二年二月八日,年十九,欲求出傢而自念言:“當復何遇?”
即於四門遊觀,見四等事,心有悲喜而作思維,此老、病、死,終可厭離。
於是夜子時,有一天人名曰淨居,於窗牖中叉手白言:“出傢時至,可去矣。”
太子聞已,心生歡喜,即逾城而去,於檀特山中修道。始於阿藍迦藍處三年,學不用處定,知非便捨。復至鬱頭藍弗處三年,學非非想定,知非亦捨。又至象頭山,同諸外道日食麻麥,經於六年。故經云:“以無心意、無受行,而悉摧伏諸外道。”先歷試邪法,示諸方便,發諸異見,令至菩提。故普集經云:“菩薩於二月八日,明星出時成道,號天人師,時年三十矣。”即穆王三年癸未歲也。既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果。說法住世四十九年,後告弟子摩訶迦葉:“吾以清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法,將付於汝,汝當護持。”並敕阿難:“副貳傳化,無令斷絶。”而說偈曰:“法本法無法,無法法亦法。今付無法時,法法何曾法?”爾時世尊說此偈已,復告迦葉:“吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝,轉授補處,至慈氏佛出世,勿令朽壞。”迦葉聞偈,頭面禮足曰:“善哉!善哉!我當依敕,恭順佛故。”爾時世尊至拘屍那城,告諸大衆:“吾今背痛,欲入涅槃。”即往熙連河側,娑羅雙樹下,右股纍足,泊然宴寂。復從棺起,為母說法。特示雙足化婆耆,並說無常偈曰:“諸行無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅為樂。”時諸弟子即以香薪競茶毗之,燼後金棺如故。
爾時大衆即於佛前,以偈贊曰:“凡俗諸猛熾,何能緻火爇,請尊三昧火,闍維金色身。”爾時全棺座而舉,高七多羅樹,往返空中,化火三昧。須臾灰生,得捨利八斛四鬥。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年,教至中夏,即後漢永平十年戊辰歲也。
世尊纔生下,乃一手指天,一手指地,周行七步,目顧四方曰:“天上天下,唯吾獨尊。”世尊一日升座,大衆集定。文殊白椎曰:“諦觀法王法,法王法如是。”世尊便下座。世尊一日升座,默然而坐。阿難白椎曰:“請世尊說法。”
世尊雲:“會中有二比丘犯律行,我故不說法。”阿難以他心通觀是比丘,遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又曰:“適來為二比丘犯律,是二比丘已遣出,世尊何不說法?”世尊曰:“吾誓不為二乘聲聞人說法。”便下座。世尊一日升座,大衆集定。迦葉白椎曰:“世尊說法竟。”世尊便下座。世尊九十日在忉利天,為母說法,及辭天界而下,時四衆八部,俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼作念雲:
“我是尼身,必居大僧後見佛。不如用神力變作轉輪聖王,千子圍繞,最初見佛。”果滿其願。世尊纔見,乃訶雲:“蓮花色比丘尼,汝何得越大僧見吾?汝雖見吾色身,且不見吾法身。須菩提岩中宴坐,卻見吾法身。”
世尊昔因文殊至諸佛集處,值諸佛各還本處,唯有一女人近彼佛坐,入於三昧。文殊乃白佛雲:“何此人得近佛坐,而我不得?”佛告文殊:“汝但覺此女令從三昧起,汝自問之。”文殊繞女人三匝,鳴指一下,乃托至梵天,盡其神力而不能出。世尊曰:“假使百千萬文殊,出此女人定不得。下方經過四十二恆河沙國土,有罔明菩薩出此女人定。”須臾,罔明大士從地涌出,作禮世尊。世尊敕罔明出,罔明卻至女子前,鳴指一下,女子於是從定而出。世尊因波斯匿王問:
“勝義諦中有世俗諦否?若言無,智不應二。若言有,智不應一。一二之義,其義雲何?”佛言:“大王!汝於過去竜光佛法中曾問此義,我今無說,汝今無聽。
無說無聽,是名為一義二義。”世尊一日見文殊在門外立,乃曰:“文殊!文殊!
何不入門來?”文殊曰:“我不見一法在門外,何以教我入門。”世尊一日坐次,見二人升豬過,乃問:“這個是甚麽?”曰:“佛具一切智,豬子也不識!”世尊曰:“也須問過。”世尊因有異學問:“諸法是常邪?”世尊不對。又問:
“諸法是無常邪?”亦不對。異學曰:“世尊具一切智,何不對我?”世尊曰:
“汝之所問,皆為戲論。”世尊一日示隨色摩尼珠,問五方天王:“此珠而作何色?”時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖,卻擡手曰:“此珠作何色?”天王曰:“佛手中無珠,何處有色?”世尊嘆曰:“汝何迷倒之甚!
吾將世珠示之,便各強說有青、黃、赤、白色;吾將真珠示之,便總不知。”
時五方天王悉皆悟通。世尊因乾闥婆王獻樂,其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞,王問:“迦葉豈不是阿羅漢,諸漏已盡,何更有餘習?”佛曰:“實無餘習,莫謗法也。”王又撫琴三遍,迦葉亦三度作舞。王曰:“迦葉作舞,豈不是?”
佛曰:“實不曾作舞!”王曰:“世尊何得妄語?”佛曰:“不妄語。汝撫琴,山河大地木石盡作琴聲,豈不是?”王曰:“是。”佛曰:“迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。”王乃信受。
世尊因外道問:“昨日說何法?”曰:“說定法。”外道曰:“今日說何法?”曰:“不定法。”外道曰:“昨日說定法,今日何說不定法?”世尊曰:
“昨日定,今日不定。”世尊因五通仙人問:“世尊有六通,我有五通。如何是那一通?”佛召五通仙人,五通應諾。佛曰:“那一通,你問我。”世尊因普眼菩薩欲見普賢,不可得見,乃至三度入定,遍觀三千大千世界,覓普賢不可得見,而來白佛。佛曰:“汝但於靜三昧中起一念,便見普賢。”普眼於是纔起一念,便見普賢,嚮空中乘六牙白象。世尊因自恣日文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出,纔拈椎,乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力,椎不能舉。世尊遂問迦葉:“汝擬擯那個文殊?”迦葉無對。世尊因長爪梵志索論義,預約曰:“我義若墮,我自斬首。”世尊曰:“汝義以何為宗?”志曰:“我以一切不受為宗。”世尊曰:
“是見受否?”志拂袖而去。行至中路,乃省。謂弟子曰:“我當回去,斬首以謝世尊。”弟子曰:“人天衆前,幸當得勝,何以斬首?”志曰:“我寧於有智人前斬首,不於無智人前得勝。”乃嘆曰:“我義兩處負墮,是見若受,負門處粗,是見不受,負門處細。一切人天二乘,皆不知我義墮處,唯有世尊諸大菩薩知我義墮。”回至世尊前曰:“我義兩處負墮,故當斬首以謝。”世尊曰:“我法中無如是事,汝當回心嚮道。”於是同五百徒衆一時投佛出傢,證阿羅漢。
世尊昔欲將諸聖衆,往第六天說大集經,敕他方此土、人間天上、一切獰惡鬼神,悉皆輯會,受佛付囑,擁護正法。設有不赴者,四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會已,無有不順佛敕者,各發弘誓,擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰:
“瞿曇!我待一切衆生成佛盡,衆生界空,無有衆生名字,我乃發菩提心。”世尊嘗與阿難行次,見一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰:“此是甚麽人塔?”世尊曰:“此是過去諸佛塔。”阿難曰:“過去諸佛是甚麽人弟子?”世尊曰:“是吾弟子。”阿難曰:“應當如是。”世尊因有外道問:“不問有言,不問無言。”
世尊良久。外道贊嘆曰:“世尊大慈大悲,開我迷雲,令我得入。”乃作禮而去。
阿難白佛:“外道得何道理,稱贊而去?”世尊曰:“如世良馬,見鞭影而行。”
世尊一日敕阿難:“食時將至,汝當入城持鉢。”阿難應諾。世尊曰:“汝既持鉢,須依過去七佛儀式。”阿難便問:“如何是過去七佛儀式?”世尊召阿難,阿難應諾。世尊曰:“持鉢去!”世尊因有比丘問:“我於世尊法中見處即有,證處未是。世尊當何所示?”世尊曰:“比丘某甲,當何所示,是汝此問?”世尊成道後,在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車經過林畔,有二車牛不肯前進。商人乃訝,見之山神。報言:“林中有聖人成道,經逾四十九日未食,汝當供養。”商人入林,果見一人端然不動。乃問曰:“為是梵王邪?帝釋邪?山神邪?河神邪?”世尊微笑,舉袈裟角示之。商人頂禮,遂陳供養。世尊因耆婆善別音響,至一塚間,見五髑髏,乃敲一髑髏問耆婆:“此生何處?”曰:
“此生人道。”世尊又敲一曰:“此生何處?”曰:“此生天道。”世尊又別敲一問:“此生何處?”耆婆罔知生處。世尊因黑氏梵志運神力,以左右手擎合歡、梧桐花兩株,來供養佛。佛召仙人,梵志應諾。佛曰:“於下著。”梵志遂放下左手一株花。佛又召仙人:“放下著。”梵志又放下右手一株花。佛又召仙人:
“於下著。”梵志曰:“世尊,我今兩手皆空,更教放下個甚麽?”佛曰:“吾非教汝放捨其花,汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨卻,無可捨處,是汝免生死處。”梵志於言下悟無生忍。
世尊因靈山會上五百比丘得四禪定,具五神通,未得法忍,以宿命智通,各各自見過去殺父害母,及諸重罪,於自心內各各懷疑,於甚深法不能證入。於是文殊承佛神力,遂手握利劍,持逼如來。世尊乃謂文殊曰:“住!住!不應作逆,勿得害吾。吾必被害,為善被害。文殊師利!爾從本已來無有我人,但以內心見有我人。內心起時,我必被害,即名為害,”於是五百比丘自悟本心,如夢如幻,於夢幻中無有我人,乃至能生所生父母。於是五百比丘同贊嘆曰:“文殊大智士,深達法源底。自手握利劍,持逼如來身。如劍佛亦爾,一相無有二。無相無所生,是中雲何殺?”世尊因地布發掩泥,獻花於然燈。然燈見布發處,遂約退衆,乃指地曰:“此一方地,宜建一梵剎。”
時衆中有一賢於長者,持標於指處插曰:“建梵剎竟。”時諸天散花,贊曰:
“庶子有大智矣!”世尊因七賢女遊屍陀林,一女指屍曰:“屍在這裏,人嚮甚處去?”一女曰:“作麽?作麽?”諸姊諦觀,各各契悟,感帝釋散花曰:“惟願聖姊有何所須,我當終身供給。”女曰:“我傢四事七珍,悉皆具足,唯要三般物:一要無根樹子一株,二要無陰陽地一片,三要叫不響山𠔌一所。”帝釋曰:
“一切所須,我悉有之。若三般物,我實無得。”女曰:“汝若無此,爭解濟人?”帝釋罔措,遂同往白佛。佛言:“憍屍迦,我諸弟子大阿羅漢不解此義,唯有諸大菩薩乃解此義。”世尊因調達諦佛,生身入地獄,遂令阿難問:“你在地獄中安否?”曰:“我雖在地獄,如三禪天樂。”佛又令問:“你還求出否?”
曰:“我待世尊來便出。”阿難曰:“佛是三界大師,豈有入地獄分?”曰:
“佛既無入地獄分,我豈有出地獄分?”世尊因文殊忽起佛見、法見,被世尊威神攝嚮二鐵圍山,城東有一老母,與佛同生而不欲見佛。每見佛來,即便回避。
雖然如此,回顧東西,總皆是佛。遂以手掩面,於十指掌中亦總是佛。殃崛摩羅因持鉢至一長者門,其傢婦人正值産難,子母未分。長者曰:“瞿曇弟子,汝為至聖,當有何法能免難?”殃崛語長者曰:“我乍入道,未知此法。待我回問世尊,卻來相報。”及返,具事白佛。佛告殃崛:“汝速去報,言我自從賢聖法來,未曾殺生。”殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞,當時分免。世尊嘗在尼俱律樹下坐次,因二商人問:“世尊還見車過否?”曰:“不見。”商人曰:“還聞否?”
曰:“不聞。”商人曰:“莫禪定否?”曰:“不禪定。”曰:“莫睡眠否?”
曰:“不睡眠。”商人乃嘆曰:“善哉!善哉!世尊覺而不見。”遂厭白兩段。
世尊在靈山會上,拈花示衆。是時衆皆默然,唯迦葉尊者破顔微笑。世尊曰:
“吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。”世尊至多子塔前,命摩訶迦葉分座令坐,以僧伽梨圍之。遂告曰:
“吾以正法眼藏密付於汝,汝當護持,傳付將來。”世尊臨入涅槃,文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰:“文殊!
吾四十九年住世,未曾說一字,汝請吾再轉法輪,是吾曾轉法輪邪?”世尊於涅槃會上,以手摩胸,告衆曰:“汝等善觀吾紫磨金色之身,瞻仰取足,勿令後悔。若謂吾滅度,非吾弟子。若謂吾不滅度,亦非吾弟子。”時百萬億衆,悉皆契悟。
西天祖師一祖摩訶迦葉尊者一祖摩訶迦葉尊者,摩竭陀國人也。姓婆羅門,父飲澤,母香志。昔為鍛金師,善明金性,使其柔伏。付法傳云:嘗於久遠劫中,毗婆屍佛入涅槃後,四衆起塔,塔中像面金色有缺壞。時有貧女,將金珠往金師所,請飾佛面。既而因共發願:願我二人為無姻夫妻。由是因緣,九十一劫身皆金色,後生梵天。天壽盡,生中天摩竭陀國婆羅門傢,名曰迦葉波,此雲飲光勝尊,蓋以金色為號也。繇是志求出傢,冀度諸有。佛言:“善來,比丘!”須發自除,袈裟著體,常於衆中稱嘆第一。復言:“吾以清淨法眼,將付於汝。汝可流佈,無令斷絶。”涅槃經云:爾時世尊欲涅槃時,迦葉不在衆會,佛告諸大弟子,迦葉來時,可令宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山畢鉢羅窟睹勝光明,即入三昧,以淨天眼,觀見世尊於熙連河側,入般涅槃。乃告其徒曰:“如來涅槃也,何其駛哉!”即至雙樹間,悲戀號泣。佛於金棺出示雙足。爾時迦葉告諸比丘:“佛已茶毗,金剛捨利,非我等事。我等宜當結集法眼,無令斷絶。”乃說偈曰:“如來弟子,且莫涅槃,得神通者,當赴結集。”於是得神通者悉集王捨耆闍崛山畢鉢羅窟。時阿難為漏未盡,不得入會,後證阿羅漢果,由是得人。迦葉乃白衆言:“此阿難比丘多聞總持,有大智慧,常隨如來,梵行清淨。所聞佛法,如水傳器,無有遺餘。佛所贊嘆,聰敏第一。宜可請彼集修多羅藏。”大衆默然。迦葉告阿難曰:“汝今宜宣法眼。”阿難聞語信受,觀察衆心而宣偈言:“比丘諸眷屬,離佛不莊嚴。猶如虛空中,衆星之無月。”說是偈已,禮衆僧足,升法座而宣是言:“如是我聞。
一時佛住某處說某經教,乃至人天等作禮奉行。”時迦葉問諸比丘:“阿難所言,不錯謬乎?”皆曰:“不異世尊所說。”迦葉乃告阿難言:“我今年不久留,今將正法付囑於汝。汝善守護,聽吾偈言。法法本來法,無法無非法。何於一法中,有法有不法”?”說偈已,乃持僧伽梨衣入雞足山,俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。尊者因外道問:“如何是我我?”者曰:“覓我者是汝我。”外道曰:
“這個是我我,師我何在?”者曰:“汝問我覓。”尊者一日踏泥次,有一沙彌見,乃問尊者:“何得自為?”者曰:“我若不為,誰為我為?”
二祖阿難尊者二祖阿難尊者,王捨城人也。姓剎利帝,父斛飯王,實佛之從弟也。梵語阿難陀,此雲慶喜,亦云歡喜。如來成道夜生,因為之名。多聞博達,智慧無礙。
世尊以為總持第一,嘗所贊嘆。加以宿世有大功德,受持法藏,如水傳器,佛乃命為侍者。尊者一日白佛言:“今日入城,見一奇特事。”佛曰:“見何奇特事?”者曰:“入城時見一攢樂人作舞,出城總見無常。”佛曰:“我昨日入城,亦見一奇特事。”者曰:“未審見何奇特事?”佛曰:“我入城時見一攢樂人作舞,出城時亦見樂人作舞。”一日問迦葉曰:“師兄!世尊傳金襴袈裟外,別傳個甚麽?”迦葉召阿難,阿難應諾。迦葉曰:“倒卻門前剎竿著!”後阿闍世王白言:“仁者!如來、迦葉尊勝二師,皆已涅槃,而我多故,悉不能睹。尊者般涅槃時,願垂告別。”尊者許之。後自念言:“我身危脆,猶如聚沫,況復衰老,豈堪久長?阿闍世王與吾有約。”乃詣王宮,告之曰:“吾欲入涅槃,來辭耳。”
門者曰:“王寢,不可以聞。”者曰:“俟王覺時,當為我說。”
時阿闍世王夢中見一寶蓋,七寶嚴飾,千萬億衆圍繞瞻仰;俄而風雨暴至,吹折其柄,珍寶瓔珞,悉墜於地,心甚驚異。既寤,門者具白上事。王聞,失聲號慟,哀感天地。即至毗捨離城,見尊者在恆河中流,跏趺而坐。王乃作禮,而說偈曰:“稽首三界尊,棄我而至此,暫憑悲願力,且莫般涅槃。”時毗捨離王亦在河側,說偈言:“尊者一何速,而歸寂滅場;願住須臾間,而受於供養。”
尊者見二國王鹹來勸請,乃說偈言:“二王善嚴住,勿為苦悲戀。涅槃當我靜,而無諸有故。”尊者復念:我若偏嚮一國,諸國爭競,無有是處,應以平等度諸有情。遂於恆河中流,將入寂滅。是時山河大地,六種震動,雪山有五百仙人,睹茲瑞應,飛空而至,禮尊者足,鬍跪白言:“我於長老,當證佛法,願垂大慈,度脫我等。”尊者默然受請,即變殑伽河悉為金地,為其仙衆說諸大法。尊者復念:先所度脫弟子應當來集。須臾,五百羅漢從空而下,為諸仙人出傢授具。其仙衆中有二羅漢:一名商那和修,二名末田底迦。尊者知是法器,乃告之曰:
“昔如來以大法眼付大迦葉,迦葉入定而付於我;我今將滅,用傳於汝。汝受吾教,當聽偈言:本來付有法,付了言無法。各各須自悟,悟了無無法。”
尊者付法眼藏竟,踴身虛空,現十八變入風奮迅三昧。分身四分:一分奉忉利天,一分奉娑竭羅竜宮,一分奉毗捨離王,一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。乃厲王十二年癸巳歲也。
三祖商那和修尊者三祖商那和修尊者,摩突羅國人也。亦名捨那婆斯。
姓毗捨多,父林勝,母憍奢耶,在胎六年而生。梵語商諾迦,此雲自然服,即西域九枝秀草名也。若聖人降生,則此草生於淨潔之地。和修生時,瑞草斯應。
昔如來行化至摩突羅國,見一青林,枝葉茂盛,語阿難曰:“此林地名優留荼,吾滅度後一百年,有比丘商那和修,於此轉妙法輪。”後百歲,果誕和修,出傢證道,受慶喜尊者法眼,化導有情。及止此林,降二火竜,歸順佛教。竜因施其地,以建梵宮。尊者化緣既久,思付正法。尋於吒利國,得優波鞠多以為給侍。
因問鞠多曰:“汝年幾邪?”答曰:“我年十七。”者曰:“汝身十七,性十七邪?”答曰:“師發已白,為發白邪?心白邪?”者曰:“我但發白,非心白耳。”鞠多曰:“我身十七,非性十七也。”尊者知是法器。後三載,遂為落發授具。乃告曰:“昔如來以無上法眼付囑迦葉。展轉相授,而至於我;我今付汝,勿令斷絶。汝受吾教,聽吾偈言:非法亦非心,無心亦無法。說是心法時,是法非心法。””說偈已,即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中,見弟子鞠多有五百徒衆,常多懈慢。尊者乃往彼,現竜奮迅三昧以調伏之。而說偈曰:“通達非彼此,至聖無長短。汝除輕慢意,疾得阿羅漢。”五百比丘聞偈已,依教奉行,皆獲無漏。尊者乃現十八變火光三昧,用焚其身。鞠多收捨利,葬於梵迦羅山。
五百比丘各持一幡,迎導至彼,建塔供養。乃宣王二十二年乙未歲也。
四祖優波鞠多尊者四祖優波鞠多尊者,吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波鞠多。姓首陀,父善意。十七出傢,二十證果。隨方行化,至摩突羅國,得度者甚衆。由是魔宮震動,波旬愁怖,遂竭其魔力,以害正法。尊者即入三昧,觀其所由。波旬復伺便,密持瓔珞縻之於頸。
及尊者出定,乃取人狗蛇三屍,化為華鬘,言慰諭波旬曰:“汝與我瓔珞,甚是珍妙。吾有華鬘,以相酬奉。”波旬大喜,引頸受之,即變為三種臭屍,蟲蛆壞爛。波旬厭惡,大生憂惱。盡己神力,不能移動。乃升六欲天,告諸天主。
又詣梵王,求其解免。彼各告言:“十力弟子,所作神變,我輩凡陋,何能去之?”波旬曰:“然則奈何?”梵王曰:“汝可歸心尊者,即能除斷。”乃為說偈,令其回嚮曰:“若因地倒,還因地起;離地求起,終無其理。”波旬受教已,即下天宮,禮尊者足,哀露懺悔。尊者告曰:“汝自今去,於如來正法,更不作嬈害否?”波旬曰:“我誓回嚮佛道,永斷不善。”尊者曰:“若然者,汝可口自唱言:皈依三寶。”魔王合掌三唱,華鬘悉除。乃歡喜踴躍,作禮尊者而說偈曰:“稽首三昧尊,十力聖弟子。我今願回嚮,勿令有劣弱。”尊者在世化導,證果最多。每度一人,以一籌置於石室。其室縱十八肘,廣十二肘,充滿其間。
最後有一長者子,名曰香衆,來禮尊者,志求出傢。尊者問曰:“汝身出傢,心出傢?”答曰:“我來出傢,非為身心。”尊者曰:“不為身心,復誰出傢?”
答曰:“夫出傢者,無我我故。無我我故,即心不生滅;心不生滅,即是常道。
諸佛亦常心無形相,其體亦然。”尊者曰:“汝當大悟,心自通達。宜依佛法僧,紹隆聖種。”即為剃度,授具足戒。仍告之曰:“汝父嘗夢金日而生汝,可名提多迦。”復謂曰:“如來以大法眼藏,次第傳授,以至於我。今復付汝,聽吾偈言:心自本來心,本心非有法。有法有本心,非心非本法。””付法已,乃踴身虛空,呈十八變,卻復本座,跏趺而逝。提多迦以室內籌用焚師軀,收捨利,建塔供養。即平王三十年庚子歲也。
五祖提多迦尊者五祖提多迦尊者,摩伽陀國人也。梵語提多迦,此雲通真量。初生之時,父夢金日自屋而出,照耀天地。前有大山,諸寶嚴飾。山頂泉涌,滂沱四流。後遇鞠多尊者,為解之曰:“寶山者,吾身也。泉涌者,法無盡也。日從屋出者,汝今入道之相也。照耀天地者,汝智慧超越也。”尊者聞師說已,歡喜踴躍,而唱偈言:“巍巍七寶山,常出智慧泉。回為真法味,能度諸有緣。”鞠多尊者亦說偈曰:“我法傳於汝,當現大智慧。金日從屋出,照耀於天地。”提多迦聞師妙偈,設禮奉持。後至中印度,彼國有八千大仙,彌遮迦為首。聞尊者至,率衆瞻禮。謂尊者曰:“昔與師同生梵天,我遇阿私陀仙授我仙法,師逢十力弟子,修習禪那,自此報分殊塗,已經六劫。”者曰:“支離纍劫,誠哉不虛。今可捨邪歸正,以入佛乘。”彌遮迦曰:“昔阿私陀仙人授我記雲:汝卻後六劫,當遇同學,獲無漏果。”今也相遇,非宿緣邪?願師慈悲,令我解脫。”者即度出傢,命諸聖授戒。其餘仙衆,始生我慢。尊者示大神通,於是俱發菩提心,一時出傢。
者乃告彌遮迦曰:“昔如來以大法眼藏密付迦葉,展轉相授,而至於我。我今付汝,當護念之。”乃說偈曰:“通達本法心,無法無非法。悟了同未悟,無心亦無法。”說偈已,踴身虛空作十八變,火光三昧,自焚其軀。彌遮迦與八千比丘同收捨利,於班荼山中起塔供養。即莊王五年己醜歲也。
六祖彌遮迦尊者六祖彌遮迦尊者,中印度人也。既傳法已,遊化至北天竺國,見雉堞之上有金色祥雲,嘆曰:“斯道人氣也,必有大士為吾嗣。”乃入城,於闤闠間有一人手持酒器,逆而問曰:“師何方來?欲往何所?”祖曰:“從自心來,欲往無處。”曰:“識我手中物否?”祖曰:“此是觸器而負淨者。”曰:“師識我否?”祖曰:“我即不識,識即非我。”復謂之曰:“汝試自稱名氏,吾當後示本因。”彼說偈答曰:“我從無量劫,至於生此國,本姓頗羅墮,名字婆須蜜。”
祖曰:“我師提多迦說,世尊昔遊北印度,語阿難言:“此國中吾滅後三百年,有一聖人姓頗羅墮,名婆須蜜,而於禪祖,當獲第七。”世尊記汝,汝應出傢。”
彼乃置器禮師。側立而言曰:“我思往劫,嘗作檀那,獻一如來寶座,彼佛記我曰:汝於賢劫釋迦法中,宣傳至教。”今符師說,願加度脫。”祖即與披剃,復圓戒相,乃告之曰:“正法眼藏,今付於汝,勿令斷絶。”乃說偈曰:“無心無可得,說得不名法。若了心非心,始解心心法。”
祖說偈已,入師子奮迅三昧,踴身虛空,高七多羅樹,卻復本座,化火自焚。
婆須蜜收靈骨,貯七寶函,建浮圖置於上級。即襄王十五年甲申歲也。
七祖婆須蜜尊者七祖婆須蜜者,北天竺國人也。姓頗羅墮,常服淨衣,執酒器,遊行裏閈,或吟或嘯,人謂之狂。及遇彌遮迦尊者,宣如來往志,自省前緣,投器出傢,受法行化。至迦摩羅國,廣與佛事。於法座前,忽有智者自稱:“我名佛陀難提,今與師論義。”祖曰:“仁者論即不義,義即不論。若擬論義,終非義論。”難提知師義勝,心即欽服。曰:“我願求道,沾甘露味。”祖遂與剃度,而授具戒。
復告之曰:“如來正法眼藏,我今付汝,汝當護持。”乃說偈曰:“心同虛空界,示等虛空法。證得虛空時,無是無非法。”即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天衆俱來作禮,而說偈言:“賢劫衆聖祖,而當第七位。尊者哀念我,請為宣佛地。”
尊者從三昧起,示衆曰:“我所得法,而非有故,若識佛地,離有無故。”語已,還入三昧,示涅槃相。難提即於本座起七寶塔,以葬全身。即定王十七年辛未歲也。
八祖佛陀難提尊者八祖佛陀難提尊者,迦摩羅國人也。姓瞿曇氏,頂有肉髻,辯捷無礙。初遇婆須蜜,出傢受教。既而領徒行化,至提伽國毗捨羅傢,見捨上有白光上勝,謂其徒曰:“此傢有聖人,口無言說,真大乘器。不行四衢,知觸穢耳。”言訖,長者出緻禮,問:“何所須?”祖曰:“我求侍者。”長者曰:“我有一子,名伏馱蜜多,年已五十,口未曾言,足未曾履。”祖曰:“如汝所說,真吾弟子。”
伏馱聞之,遽起禮拜,而說偈曰:“父母非我親,誰是最親者?諸佛非我道,誰為最道者?”祖以偈答曰:“汝言與心親,父母非可比;汝行與道合,諸佛心即是。外求有相佛,與汝不相似。欲識汝本心,非合亦非離。”伏馱聞偈已,便行七步。祖曰:“此子昔曾值佛,悲願廣大,慮父母受情難捨,故不言不履耳。”
長者遂捨令出傢。祖尋授具戒,復告之曰:“我今以如來正法眼藏付囑於汝,勿令斷絶。”乃說偈曰:“虛空無內外,心法亦如此。若了虛空故,是達真如理。”
伏馱承師付囑,以偈贊曰:“我師禪祖中,當得為第八。法化衆無量,悉獲阿羅漢。”爾時佛陀難提即現神變,卻復本座,儼然寂滅。衆與寶塔,葬其全身。即景王十年寅歲也。
九祖伏馱蜜尊者九祖伏馱蜜多尊者,提伽國人也。姓毗捨羅。既受八祖付囑,後至中印度行化。時有長者香蓋,攜一子而來,瞻禮祖曰:“此子處胎六十歲,因號難生。嘗會一仙者,謂此兒非凡,當為法器。今遇尊者,可令出傢。”祖即與落發授戒,羯磨之際,祥光燭座,仍感捨利三七粒現前,自此精進忘疲。既而祖告之曰:
“如來大法眼藏,今付於汝。汝護念之。”乃說偈曰:“真理本無名,因名顯真理。受得真實法,非真亦非偽。”祖付法已,即入盡三昧而般涅槃。衆以香油旃檀闍維,收捨利,建塔於那爛陀寺。即敬王三十三年甲寅歲也。
十祖脅尊者十祖脅尊者,中印度人也。本名難生。
初將誕時,父夢一白象,背有寶座,座上安一明珠,從門而入,光照四衆,既覺遂生。從值九祖,執侍左右,未嘗睡眠,謂其脅不至席,遂號脅尊者焉。初至華氏國,憩一樹下。右手指地而告衆曰:“此地變金色,當有聖人入會。”言訖,即變金色。時有長者子富那夜奢,合掌前立。祖問曰:“汝從何來?”答曰:
“我心非往。”祖曰:“汝何處住?”答曰:“我心非止。”祖曰:“汝不定邪?”曰:“諸佛亦然。”祖曰:“汝非諸佛。”曰:“諸佛亦非。”祖因說偈曰:“此地變金色,預知有聖至。當坐菩提樹,覺華而成已。”夜奢復說偈曰:
“師坐金色地,常說真實義。回光而照我,令入三摩諦。”祖知其意,即度出傢,復具戒品,乃告之曰:“如來大法藏,今付於汝,汝護念之。”乃說偈曰:“真體自然真,因真說有理。領得真真法,無行亦無止。”祖付法已,即現神變而入涅槃,化火自焚。四衆各以衣祴盛捨利,隨處與塔而供養之。即貞王二十七年己亥歲也。
十一祖富那夜奢尊者十一祖富那夜奢尊者,華氏國人也。姓瞿曇氏,父寶身。既得法於脅尊者,尋詣波羅奈國,有馬鳴大士迎而作禮。問曰:“我欲識佛,何者即是?”祖曰:
“汝欲識佛,不識者是。”曰:“佛既不識,焉知是乎?”祖曰:“既不識佛,焉知不是?”曰:“此是鋸義。”祖曰:“彼是木義。”祖問:“鋸義者何?”
曰:“與師平出。”馬鳴卻問:“木義者何?”祖曰:“汝被我解。”馬鳴豁然省悟,稽首皈依,遂求剃度。祖謂衆曰:“此大士者,昔為毗捨利國王。其國,有一類人如馬裸露,王運神力分身為蠶,彼乃得衣。王後復生中印度,馬人感戀悲鳴,因號馬鳴焉。如來記雲:吾滅度後六百年,當有賢者馬鳴於波羅奈國,摧伏異道,度人無量,繼吾傳化。”今正是時。”即告之曰:“如來大法眼藏,今付於汝。”即說偈曰:“迷悟如隱顯,明暗不相離。今付隱顯法,非一亦非二。”
尊者付法已,即現神變,湛然圓寂。衆興寶塔,以閟全身。即安王十九年戊戌歲也。
十二祖馬鳴尊者十二祖馬鳴大士者,波羅奈國人也。亦名功勝,以有作無作諸功德最為殊勝,故名焉。既受法於夜奢尊者,後於華氏國轉妙法輪。忽有老人,座前仆地,祖謂衆曰:“此非庸流,當有異相。”言訖不見。俄從地涌出一金色人,復化為女子,右手指祖而說偈曰:“稽首長老尊,當受如來記。今於此地上,宣通第一義。”
說偈已,瞥然不見。祖曰:“將有魔來,與吾較﹝音角﹞力。”有頃,風雨暴至,天地晦冥。祖曰:“魔之來信矣,吾當除之。”即指空中,現一大金竜,奮發威神,震動山嶽。祖儼然於座,魔事隨滅。經七日,有一小蟲,大若蟭螟,潛形座下。祖以手取之,示衆曰:“斯乃魔之所變,盜聽吾法耳。”乃放之令去,魔不能動。祖告之曰:“汝但歸依三寶,即得神通。”遂復本形,作禮懺悔。祖問曰:
“汝名誰邪?眷屬多少?”曰:“我名迦毗摩羅,有三千眷屬。”祖曰:“盡汝神力,變化若何?”曰:“我化巨海極為小事。”祖曰:“汝化性海得否?”曰:
“何謂性海,我未嘗知。”祖即為說性海曰:“山河大地,皆依建立。三昧六通,由茲發現。”迦毗摩羅聞言,遂發信心,與徒衆三千,俱求剃度。祖乃召五百羅漢,與授具戒。復告之曰:“如來大法眼藏,今當付汝。汝聽偈言:隱顯即本法,明暗元不二。今付悟了法,非取亦非離。””付囑已,即入竜奮迅三昧,挺身空中,如日輪相,然後示滅。四衆以真體藏之竜龕。即顯王四十二年甲午歲也。
十三祖迦毗摩羅尊者十三祖迦毗摩羅尊者,華氏國人也。初為外道,有徒三千,通諸異論。後於馬鳴尊者得法,領徒至西印度。彼有太子,名雲自在。仰尊者名,請於宮中供養。
祖曰:“如來有教,沙門不得親近國王、大臣權勢之傢。”太子曰:“今我國城之北,有大山焉。山有一石窟,可禪寂於此否?”祖曰:“諾。”即入彼山。行數裏,逢一大蟒,祖直前不顧,盤繞祖身,祖因與授三皈依,蟒聽訖而去。祖將至石窟,復有一老人素服而出,合掌問訊。祖曰:“汝何所止?”答曰:“我昔嘗為比丘,多樂寂靜,有初學比丘數來請益,而我煩於應答,起嗔恨想,命終墮為蟒身,住是窟中,今已千載。適遇尊者,獲聞戒法,故來謝爾。”祖問曰:
“此山更有何人居止?”曰:“北去十裏,有大樹蔭覆五百大竜,其樹王名竜樹,常為竜衆說法,我亦聽受耳。”祖遂與徒衆詣彼,竜樹出迎曰:“深山孤寂,竜蟒所居。大德至尊,何枉神足?”祖曰:“吾非至尊,來訪賢者。”竜樹默念曰:
“此師得决定性明道眼否?是大聖繼真乘否?”祖曰:“汝雖心語,我已意知。
但辦出傢,何慮吾之不聖?”竜樹聞已,悔謝。祖即與度脫,及五百竜衆俱授具戒。復告之曰:“今以如來大法眼藏,付囑於汝。諦聽偈言:非隱非顯法,說是真實際。悟此隱顯法,非愚亦非智””付法已,即現神變,化火焚身。竜樹收五色捨利,建塔焉。即赧王四十六年壬辰歲也。
十四祖竜樹尊者十四祖竜樹尊者,西天竺國人也,亦名竜勝。始於摩羅尊者得法,後至南印度。彼國之人,多信福業。祖為說法,遞相謂曰:“人有福業,世間第一。徒言佛性,誰能睹之?”祖曰:“汝欲見佛性,先須除我慢。”彼人曰:“佛性大小?”祖曰:“非大非小,非廣非狹。無福無報,不死不生。”彼聞理勝,悉回初心。祖復於座上,現自在身,如滿月輪。一切衆唯聞法音,不睹祖相。
彼衆中有長者子,名迦那提婆,謂衆曰:“識此相否?”衆曰:“目所未睹,安能辨識?”提婆曰:“此是尊者現佛性體相,以示我等。何以知之?蓋以無相三昧,形如滿月。佛性之義,廓然虛明。”言訖,輪相即隱,復居本座,而說偈言:“身現圓月相,以表諸佛體。說法無其形,用辨非聲色。”彼衆聞偈,頓悟無生,鹹願出傢,以求解脫。祖即為剃發,命諸聖授具。其國先有外道五千餘衆,作大幻術,衆皆宗仰。祖悉為化之,令歸三寶。復造大智度論、中論、十二門論,垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰:“如來大法眼藏今當付汝。聽吾偈言:為明隱顯法,方說解脫理。於法心不證,無瞋亦無喜。””付法訖,入月輪三昧,廣現神變,復就本座,凝然禪寂。迦那提婆與諸四衆,共建寶塔以葬焉。即秦始皇三十五年己醜歲也。
十五祖迦那提婆尊者十五祖迦那提婆尊者,南天竺國人也,姓毗捨羅。初求福業,兼樂辯論。後謁竜樹大士。將及門,竜樹知是智人,先遣侍者以滿鉢水置於座前。尊者睹之,即以一針投之而進,欣然契會。竜樹即為說法,不起於座,現月輪相,唯聞其聲,不見其形。祖語衆曰:“今此瑞者,師現佛性。表說法非聲色也。”祖既得法,後至迦毗羅國。彼有長者,曰梵摩淨德一日,園樹生耳如菌,味甚美。唯長者與第二子羅睺羅多取而食之。取已隨長,盡而復生。自餘親屬,皆不能見。祖知其宿因,遂至其傢。長者乃問其故。祖曰:“汝傢昔曾供養一比丘,然此比丘道眼未明,以虛沾信施,故報為木菌。唯汝與子精誠供養,得以享之,餘即否矣。”
又問長者:“年多少?”答曰:“七十有九。”祖乃說偈曰:“入道不通理,復身還信施。汝年八十一,此樹不生耳。”長者聞偈已,彌加嘆伏。且曰:“弟子衰老,不能事師,願捨次子,隨師出傢。”祖曰:“昔如來記此子,當第二五百年為大教主。今之相遇,蓋符宿因。”即與剃發執侍。至巴連弗城,聞諸外道欲障佛法。計之既久,祖乃執長旛入彼衆中。彼問祖曰:“汝何不前?”祖曰:
“汝何不後?”彼曰:“汝似賤人。”祖曰:“汝似良人。”彼曰:“汝解何法?”祖曰:“汝百不解。”彼曰:“我欲得佛。”祖曰:“我灼然得佛。”彼曰:“汝不合得。”祖曰:“元道我得,汝實不得。”彼曰:“汝既不得,雲何言得?”祖曰:“汝有我故,所以不得。我無我我,故自當得。”彼辭既屈,乃問祖曰:“汝名何等?”祖曰“我名迦那提婆。”彼既夙聞祖名,乃悔過致谢。
時衆中猶互興問難,祖折以無礙之辯,由是歸伏。乃告上足羅睺羅多而付法眼。
偈曰:“本對傳法人,為說解脫理。於法實無證,無終亦無始。”祖說偈已,入奮迅定,身放八光,而歸寂滅。學衆興塔而供養之。即前漢文帝十九年庚辰歲也。
十六祖羅睺羅多尊者十六祖羅睺羅多尊者,迦毗羅國人也。
行化至室羅筏城,有河名曰金水,其味殊美,中流復現五佛影。祖告衆曰:
“此河之源,凡五百裏,有聖者僧伽難提居於彼處。佛志:一千年後,當紹聖位。””語已,領諸學衆,溯流而上。至彼,見僧伽難提安坐入定。祖與衆伺之。
經三七日,方從定起。祖問曰:“汝身定邪,心定邪?”提曰:“身心俱定。”
祖曰:“身心俱定,何有出入?”提曰:“雖有出入,不失定相。如金在井,金體常寂。”祖曰:“若金在井,若金出井,金無動靜,何物出入?”提曰:“言金動靜,何物出入?言金出入,金非動靜。”祖曰:“若金在井,出者何金?若金出井,在者何物?”提曰:“金若出井,在者非金。金若在井,出者非物。”
祖曰:“此義不然。”提曰:“彼義非著。”祖曰:“此義當墮。”提曰:“彼義不成。”祖曰:“彼義不成,我義成矣。”提曰:“我義雖成,法非我故。”
祖曰:“我義已成,我無我故。”提曰:“我無我故,復成何義?”祖曰:“我無我故,故成汝義。”提曰:“仁者師誰,得是無我?”祖曰:“我師迦那提婆,證是無我。”難提以偈贊曰:“稽首提婆師,而出於仁者。仁者無我故,我欲師仁者。”祖以偈答曰:“我已無我故,汝須見我我。汝若師我故,知我非我我。”
難提心意豁然,即求度脫。祖曰:“汝心自在,非我所係。”語已,即以右手擎金鉢,舉至梵宮,取彼香飯,將齋大衆,而大衆忽生厭惡之心。祖曰:“非我之咎,汝等自業。”即命難提分座同食,衆復訝之。祖曰:“汝不得食,皆由此故。
當知與吾分座者,即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡,汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏者也。”衆曰:“我師神力,斯可信矣。彼雲過去佛者,即竊疑焉。”
難提知衆生慢,乃曰:“世尊在日,世界平正,無有丘陵,江河溝洫,水悉甘美,草木滋茂,國土豐盈。無八苦、行十善,自雙樹示滅八百餘年,世界丘墟,樹木枯悴,人無至信,正念輕微,不信真如,唯愛神力。”言訖,以右手漸展入地,至金剛輪際,取甘露水,以琉璃器持至會所。大衆見之,即時欽慕,悔過作禮。
於是,祖命僧伽難提而付法眼。偈曰:“於法實無證,不取亦不離。法非有無相,內外雲何起?”祖付法已,安坐歸寂。四衆建塔。當前漢武帝二十八年戊辰歲也。
十七祖僧伽難提尊者十七祖僧伽難提尊者,室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言,常贊佛事。七歲即厭世樂,以偈告其父母曰:“稽首大慈父,和南骨血母。我今欲出傢,幸願哀愍故。”父母固止之,遂終日不食。乃許其在傢出傢,號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師。積十九載,末嘗退倦。每自念言:“身居王宮,鬍為出傢?”一夕,天光下屬,見一路坦平,不覺徐行。約十裏許,至大岩前,有石窟焉,乃燕寂於中。父既失子,即擯禪利多出國,訪尋其子,不知所在。
經十年,祖得法受記已,行化至摩提國,忽有涼風襲衆,身心悅適非常,而不知其然。祖曰:“此道德之風也。當有聖者出世,嗣續祖燈乎?”言訖,以神力攝諸大衆,遊歷山𠔌。食頃,至一峰下,謂衆曰:“此峰頂有紫雲如蓋,聖人居此矣。”即與大衆徘徊久之。見山捨一童子,持圓鑒直造祖前。祖問:“汝幾歲邪?”曰:“百歲。”祖曰:“汝年尚幼,何言百歲?”童曰:“我不會理,正百歲耳。”祖曰:“汝善機邪?”童曰:“佛言:若人生百歲,不會諸佛機,未若生一日,而得决了之。”祖曰:“汝手中者,當何所表?”童曰:“諸佛大圓鑒,內外無瑕翳。兩人同得見,心眼皆相似。”彼父母聞子語,即捨令出傢。
祖攜至本處,授具戒訖,名伽耶捨多。他時聞風吹殿鈴聲,祖問曰:“鈴鳴邪?
風鳴邪?”捨多曰:“非風鈴鳴,我心鳴耳。”祖曰:“心復誰乎?”捨多曰:
“俱寂靜故。”祖曰:“善哉!善哉!繼吾道者,非子而誰?”即付法眼。偈曰:
“心地本無生,因地從緣起。緣種不相妨,華果亦復爾。”祖付法已,右手攀樹而化。大衆議曰:“尊者樹下歸寂,其垂蔭後裔乎!”將奉全身於高原建塔,衆力不能舉,即就樹下起塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。
十八祖伽耶捨多尊者十八祖伽耶捨多尊者,摩提國人也。姓鬱頭藍,父天蓋,母方聖。嘗夢大神持鑒,因而有娠。凡七日而誕,肌體瑩如琉璃,未嘗洗沐,自然香潔。幼好閑靜,語非常童。持鑒出遊,遇難提尊者。得度後,領徒至大月氏國。見一婆羅門捨有異氣,祖將入彼捨,捨主鳩摩羅多問曰:“是何徒衆?”祖曰:“是佛弟子。”
彼聞佛號,心神竦然,即時閉戶。祖良久扣其門,羅多曰:“此捨無人。”祖曰:
“答無者誰?”羅多聞語,知是異人,遽開關延接。祖曰:“昔世尊記曰:吾滅後一千年,有大士出現於月氏國,紹隆玄化。”今汝值吾,應斯嘉運。”於是鳩摩羅多發宿命智,投誠出傢。授具訖,付法偈曰:“有種有心地,因緣能發萌。
於緣不相礙,當生生不生。”祖付法已,踴身虛空,現十八種神變,化火光三昧,自焚其身。衆以捨利起塔。當前漢成帝二十年戊申歲也。
十九祖鳩摩羅多尊者十九祖鳩摩羅多尊者,大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人。﹝欲界第六天。﹞見菩薩瓔珞,忽起愛心,墮生忉利。﹝欲界第二天。﹞聞憍屍迦說般若波羅蜜多,以法勝故,升於梵天色界。以根利故,善說法要,諸天尊為導師。以繼祖時至,遂降月氏。後至中天竺國,有大士名闍夜多,問曰:“我傢父母素信三寶,而常縈疾瘵,凡所營作,皆不如意;而我鄰傢久為旃陀羅行,而身常勇健,所作和合。彼何幸,而我何辜?”祖曰:“何足疑乎!且善惡之報有三時焉:凡人但見仁夭暴壽、逆吉義兇,便謂亡因果、虛罪福,殊不知影響相隨,毫釐靡忒。
縱經百千萬劫,亦不磨滅。”時闍夜多聞是語已,頓釋所疑。祖曰:“汝雖已信三業,而未明業從惑生,惑因識有,識依不覺,不覺依心。
心本清淨,無生滅,無造作,無報應,無勝負,寂寂然,靈靈然。汝若入此法門,可與諸佛同矣。一切善惡、有為無為,皆如夢幻。”闍夜多承言領旨,即發宿慧,懇求出傢。既受具,祖告曰:“吾今寂滅時至,汝當紹行化跡。”乃付法眼,偈曰:“性上本無生,為對求人說。於法既無得,何懷决不决。”又云:
“此是妙音如來見性清淨之句,汝宜傳布後學。”言訖,即於座上,以指爪剺面,如紅蓮開出,大光明照耀四衆,而入寂滅。闍夜多起塔。當新室十四年壬午歲也。
二十祖闍夜多尊者二十祖闍夜多尊者,北天竺國人也。智慧淵衝,化導無量。後至羅閱城,敷揚頓教。彼有學衆,唯尚辯論。為之首者,名婆修盤頭。﹝此雲遍行。﹞常一食不臥,六時禮佛,清淨無欲,為衆所歸。祖將欲度之,先問彼衆曰:“此遍行頭陀,能修梵行,可得佛道乎?”衆曰:“我師精進,何故不可。”祖曰:“汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫,皆虛妄之本也。”衆曰:“尊者藴何德行而譏我師?”祖曰:“我不求道,亦不顛倒。我不禮佛,亦不輕慢。我不長坐,亦不懈怠。我不一食,亦不雜食。我不知足,亦不貪欲。心無所希,名之曰道。”時遍行聞已,發無漏智,歡喜贊嘆。祖又語彼衆曰:“會吾語否?吾所以然者,為其求道心切。夫弦急即斷,故吾不贊。令其住安樂地,入諸佛智。”復告遍行曰:
“吾適對衆,抑挫仁者,得無惱於衷乎?”遍行曰:“我憶念七劫前,生常安樂國,師於智者月淨,記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世,我以老故,策杖禮謁。師叱我曰:“重子輕父,一何鄙哉!”時我自謂無過,請師示之。師曰:“汝禮大光明菩薩,以杖倚壁畫佛面,以此過慢,遂失二果。”
我責躬悔過以來,聞諸惡言,如風如響,況今獲飲無上甘露,而反生熱惱邪?
惟願大慈,以妙道垂誨。”祖曰:“汝久植衆德,當繼吾宗。聽吾偈曰:言不合無生,同於法界性。若能如是解,通達事理竟。””祖付法已,不起於座,奄然歸寂。闍維,收捨利建塔,當後漢明帝十七年甲戌歲也。
二十一祖婆修盤頭尊者二十一祖婆修盤頭尊者,羅閱城人也。姓毗捨佉,父光蓋,母嚴一。傢富而無子,父母禱於佛塔而求嗣焉。一夕,母夢吞明暗二珠,覺而有孕。經七日,有一羅漢名賢衆至其傢,光蓋設禮,賢衆端坐受之。嚴一出拜,賢衆避席,雲:
“回禮法身大士。”光蓋罔測其由,遂取一寶珠跪獻,試其真偽。賢衆即受之,殊無遜謝。光蓋不能忍,問曰:“我是丈夫,緻禮不顧;我妻何德,尊者避之。”
賢衆曰:“我受禮納珠,貴福汝耳。汝婦懷聖子,生當為世燈慧日,故吾避之,非重女人也。”賢衆又曰:“汝婦當生二子,一名婆修盤頭,則吾所尊者也。二名芻尼。﹝此雲野鵲子﹞。昔如來在雪山修道,芻尼巢於頂上,佛既成道,芻尼受報為那提國王。佛記雲:汝至第二五百年,生羅閱城毗捨佉傢,與聖同胞。”
今無爽矣。”後一月,果産二子。尊者婆修盤頭年至十五,禮光度羅漢出傢,感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國,彼王名常自在,有二子:一名摩訶羅,次名摩拏羅。王問祖日:“羅閱城土風,與此何異?”祖曰:“彼土曾三佛出世,今王國有二師化導。”王曰:“二師者誰?”祖曰:“佛記第二五百年,有二神力大士出傢繼聖,即王之次子摩拏羅,是其一也。吾雖德薄,敢當其一。”王曰:
“誠如尊者所言,當捨此子作沙門。”祖曰:“善哉!大王能遵佛旨。”即與授具,付法。偈曰:“泡幻同無礙,如何不了悟,達法在其中,非今亦非古。”祖付法已,踴身高半由旬,屹然而住。四衆仰瞻虔請,復坐跏趺而逝。荼毗得捨利,建塔。當後漢殤帝十二年丁巳歲也。
二十二祖摩拏羅尊者二十二祖摩拏羅尊者,那提國常自在王之子也。年三十,遇婆修祖師出傢傳法至西印度。彼國王名得度,即瞿曇種族,歸依佛乘,勤行精進。一日,於行道處,現一小塔,欲取供養,衆莫能舉。王即大會梵行、禪觀、咒術等三衆,欲問所疑。時祖亦赴此會,是三衆皆莫能辨。祖即為王廣說塔之所因,﹝塔,阿育王造者,此不繁錄。﹞今之出現,王福力之所致也。王聞是說,乃曰:“至聖難逢,世樂非久。”即傳位太子,投祖出傢,七日而證四果。祖深加慰誨曰:“汝居此國,善自度人。今異域有大法器,吾當往化。”得度曰:“師應跡十方,動念當至,寧勞往邪?”祖曰:“然。”於是焚香,遙語月氏國鶴勒那比丘曰:“汝在彼國,教導鶴衆,道果將證,宜自知之。”
時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈,忽睹異香成穗,王曰:“是何祥也?”
曰:“此是西印土傳佛心印祖師摩拏羅將至,先降信香耳。”曰:“此師神力何如?”曰:“此師遠承佛記,當於此土廣宣玄化。”時王與鶴勒那俱遙作禮。
祖知已,即辭得度比丘,往月氏國,受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問祖曰:
“我止林間,已經九白。﹝印度以一年為一白。﹞有弟子竜子者,幼而聰慧,我於三世推窮,莫知其本。”祖曰:“此子於第五劫中,生妙喜國婆羅門傢,曾以旃檀施於佛宇,作槌撞鐘,受報聰敏,為衆欽仰。”又問:“我有何緣而感鶴衆?”祖曰:“汝第四劫中,嘗為比丘,當赴會竜宮。汝諸弟子鹹欲隨從,汝觀五百衆中,無有一人堪任妙供。時諸弟子曰:“師常說法,於食等者,於法亦等。
今既不然,何聖之有!”汝即令赴會。自汝捨生、趣生、轉化諸國,其五百弟子以福微德薄,生於羽族。今感汝之惠,故為鶴衆相隨。”鶴勒那問曰:“以何方便,令彼解脫?”祖曰:“我有無上法寶,汝當聽受,化未來際。”而說偈曰:
“心隨萬境轉,轉處實能幽。隨流認得性,無喜復無憂。”時鶴衆聞偈,飛鳴而去。祖跏趺,寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。
二十三祖鶴勒那尊者二十三祖鶴勒那尊者,﹝勒那梵語,鶴即華言,以常感群鶴戀慕故名耳。﹞月氏國人也。姓婆羅門,父千勝,母金光。以無子故,禱於七佛金幢。即夢須彌山頂一神童,持金環雲:“我來也。”覺而有孕。年七歲,遊行聚落,睹民間淫祀,乃入廟叱之曰:“汝妄興禍福,幻惑於人,歲費牲牢,傷害斯甚。”言訖,廟忽然而壞。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出傢。三十遇摩拏羅尊者,付法眼藏。
行化至中印度。彼國王名無畏海,崇信佛道。祖為說正法次,王忽見二人緋素服拜祖。王問曰:“此何人也?”祖曰:“此是日月天子,吾昔曾為說法,故來禮拜。”良久不見,唯聞異香。王曰:“日月國土,總有多少?”祖曰:“千釋迦佛所化世界,各有百億迷盧日月,我若廣說,即不能盡。”王聞忻然。時祖演無上道,度有緣衆,以上足竜子早夭,有兄師子,博通強記,事婆羅門。厥師既逝,弟復雲亡,乃歸依尊者而問曰:“我欲求道,當何用心?”祖曰:“汝欲求道,無所用心。”曰:“既無用心,誰作佛事?”祖曰:“汝若有用,即非功德。汝若無作,即是佛事。經云:我所作功德,而無我所故。””師子聞是語已,即入佛慧。時祖忽指東北問曰:“是何氣象?”師子曰:“我見氣如白虹,貫乎天地。
復有黑氣五道,橫亙其中。”祖曰:“其兆雲何?”曰:“莫可知矣。”祖曰:
“吾滅後五十年,北天竺國當有難起,嬰在汝身。吾將滅矣,今以法眼付囑於汝,善自護持。”乃說偈曰:“認得心性時,可說不思議。瞭瞭無可得,得時不說知。”
師子比丘聞偈欣愜,然未曉將罹何難,祖乃密示之。言訖,現十八變,面歸寂。闍維畢,分捨利,各欲興塔。祖復現空中而說偈曰:“一法一切法,一切一法攝。吾身非有無,何分一切塔?”大衆聞偈,遂不復分,就馱都場而建塔焉。
即後漢獻帝二十年己醜歲也。
二十四祖師子尊者二十四祖師子比丘者,中印度人也。姓婆羅門。得法遊方,至罽賓國。有波利迦者,本習禪觀,故有禪定、知見、執相、捨相、不語之五衆。祖詰而化之,四衆皆默然心服。唯禪定師達磨達者,聞四衆被責,憤悱而來。祖曰:“仁者習定,何當來此?既至於此,鬍雲習定?”彼曰:“我雖來此,心亦不亂。定隨人習,豈在處所?”祖曰:“仁者既來,其習亦至。既無處所,豈在人習?”彼曰:
“定習人故,非人習定。我當來此,其定常習。”祖曰:“人非習定,定習人故。
當自來時,其定誰習?”彼曰:“如淨明珠,內外無翳。定若通達,必當如此。”
祖曰:“定若通達,一似明珠。今見仁者,非珠之徒。”彼曰:“其珠明徹,內外悉定。我心不亂,猶若此淨。”祖曰:“其珠無內外,仁者何能定?穢物非動搖,此定不是淨。”達磨達蒙祖開悟,心地朗然。祖既攝五衆,名聞遐邇。方求法嗣,遇一長者,引其子問祖曰:“此子名斯多,當生便拳左手,今既長矣,終未能舒,願尊者示其宿因。”祖睹之,即以手接曰:“可還我珠!”童子遽開手奉珠,衆皆驚異。祖曰:“吾前報為僧,有童子名婆捨,吾嘗赴西海齋,受嚫珠付之,今還吾珠,理固然矣。”長者遂捨其子出傢,祖即與授具。以前緣故名婆捨斯多。祖即謂之曰:“吾師密有懸記,罹難非久,如來正法眼藏今轉付汝,汝應保護,普潤來際。”偈曰:“正說知見時,知見俱是心。當心即知見,知見即於今。”祖說偈已,以僧伽梨密付斯多,俾之他國,隨機演化。斯多受教,直抵南天。祖謂難不可以苟免,獨留罽賓。時本國有外道二人:一名摩目多,二名都落遮,學諸幻法,欲共謀亂。乃盜為釋子形象,潛入王宮。且曰:“不成即罪歸佛子。”妖既自作,禍亦旋踵。王果怒曰:“吾素歸心三寶,何乃構害,一至於斯!”即命破毀伽藍,袪除釋衆。又自秉劍,至尊者所,問曰:“師得藴空否?”
祖曰:“已得藴空。”王曰:“離生死否?”祖曰:“已離生死。”王曰:“既離生死,可施我頭。”祖曰:“身非我有,何吝於頭!”王即揮刃,斷尊者首。
白乳涌高數尺,王之右臂旋亦墮地,七日而終。太子光首嘆曰:“我父何故自取其禍?”時有象白山仙人者,深明因果,即為光首廣宣宿因,解其疑網。﹝事具聖胄集及寶林傳。﹞遂以師子尊者報體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歲也。
二十五祖婆捨斯多尊者二十五祖婆捨斯多尊者,罽賓國人也。姓婆羅門,父寂行,母常安樂。初,母夢得神劍,因而有孕既誕,拳左手。遇師子尊者顯發宿因,密授心印。後適南天,至中印度。彼國王名迦勝,設禮供養。時有外道,號無我尊。先為王禮重,嫉祖之至,欲與論義,幸而勝之,以固其事。乃於王前謂祖曰:“我解默論,不假言說。”祖曰:“孰知勝負?”彼曰:“不爭勝負,但取其義。”祖曰:“汝以何為義?”彼曰:“無心為義。”祖曰:“汝既無心,豈得義乎?”彼曰:
“我說無心,當名非義。”祖曰:“汝說無心,當名非義。我說非心,當義非名。”彼曰:“當義非名,誰能辨義?”祖曰:“汝名非義,此名何名?”彼曰:
“為辨非義,是名無名。”祖曰:“名既非名,義亦非義,辨者是誰,當辨何物?”如是往返五十九番,外道杜口信伏。於時祖忽面北,合掌長吁曰:“我師師子尊者,今日遇難,斯可焉。”即辭王南邁,達於南天,潛隱山𠔌。時彼國王名天德,迎請供養。王有二子:一名德勝,兇暴而色力充盛。一名不如密多,和柔而長嬰疾苦。祖乃為陳因果,王即頓釋所疑。
又有咒術師,忌祖之道,乃潛置毒藥於飲食中,祖知而食之,彼返受禍,遂投祖出傢。祖即與授具。後六十載,德勝即位,復信外道,緻難於祖。不如密多以進諫被囚。王遽問祖曰:“予國素絶妖訛,師所傳者當是何宗?”祖曰:“王國昔來,實無邪法。我所得者,即是佛宗。”王曰:“佛滅已千二百載,師從誰得邪?”祖曰:“飲光大士,親受佛印,展轉至二十四世師子尊者,我從彼得。”
王曰:“予聞師子比丘不能免於刑戮,何能傳法後人?”祖曰:“我師難未起時,密授我信衣法偈,以顯師承。”王曰:“其衣何在?”祖即於囊中出衣示王。王命焚之,五色相鮮,薪盡如故。王即追悔緻禮。師子真嗣既明,乃赦密多。密多遂求出傢。祖問曰:“汝欲出傢,當為何事?”密多曰:“我若出傢,不為其事。”祖曰:“不為何事?”密多曰:“不為俗事。”祖曰:“當為何事?”密多曰:“當為佛事。”祖曰:“太子智慧天至,必諸聖降跡。”即許出傢。六年侍奉,後於王宮受具。羯磨之際,大地震動,頗多靈異。祖乃命之曰:“吾已衰朽,安可久留?汝當善護正法眼藏,普濟群有。聽吾偈曰:聖人說知見,當境無是非。我今悟真性,無道亦無理。””不如密多聞偈,再啓祖曰:“法衣宜可傳授。”祖曰:“此衣為難故,假以證明;汝身無難,何假其衣?化被十方,人自信嚮。”不如密多聞語,作禮而退。祖現於神變,化三昧火自焚,平地捨利可高一尺。德勝王創浮圖而秘之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。
二十六祖不如密多尊者二十六祖不如密多尊者,南印度天德王之次子也。既受度得法,至東印度。
彼王名堅固,奉外道師長爪梵志。暨尊者將至,王與梵志同睹白氣貫於上下。王曰:“斯何瑞也?”梵志預知祖入境,恐王遷善,乃曰:“此是魔來之兆耳,何瑞之有!”即鳩諸徒衆議曰:“不如密多將入都城,誰能挫之?”弟子曰:“我等各有咒術,可以動天地、入水火,何患哉?”祖至,先見宮墻有黑氣,乃曰:
“小難耳。”直詣王所。王曰:“師來何為?”祖曰:“將度衆生。”王曰:
“以何法度?”祖曰:“各以其類度之。”時梵志聞言,不勝其怒,即以幻法,化大山於祖頂上。祖指之,忽在彼衆頭上。梵志等怖懼投祖,祖愍其愚惑,再指之,化山隨滅。乃為王演說法要,俾趣真乘。謂王曰:“此國當有聖人而繼於我。”是時有婆羅門子,年二十許,幼失父母,不知名氏。或自言纓絡,故人謂之纓絡童子。遊行閭裏,丐求度日,若常不輕之類。人問:“汝行何急?”即答曰:“汝行何緩?”或曰:“何姓?”乃曰:“與汝同姓。”莫知其故。後,王與尊者同車而出,見纓絡童子稽首於前,祖曰:“汝憶往事否?”童曰:“我念遠劫中,與師同居。師演摩訶般若,我轉甚深修多羅,今日之事,蓋契昔因。”
祖又謂王曰:“此童子非他,即大勢至菩薩是也。此聖之後,復出二人:一人化南印度,一人緣在震旦。四五年內,卻返此方。”遂以昔因,故名般若多羅。付法眼藏,偈曰:“真性心地藏,無頭亦無尾。應緣而化物,方便呼為智。”祖付法已,即辭王曰:“吾化緣已終,當歸寂滅。願王於最上乘,無忘外護。”即還本座,跏趺而逝,化火自焚。收捨利塔而瘞之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。
二十七祖般若多羅尊者二十七祖般若多羅尊者,東印度人也。既得法已,行化至南印度。彼王名香至,崇奉佛乘,尊重供養,度越倫等,又施無價寶珠。時王有三子:曰月淨多羅,曰功德多羅,曰菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得,乃以所施珠問三王子曰:
“此珠圓明,有能及否?”第一王子、第二王子皆曰:“此珠七寶中尊,固無踰也。非尊者道力,孰能受之?”第三王子曰:“此是世寶,未足為上。於諸寶中,法寶為上。此是世光,未足為上。於諸光中,智光為上。此是世明,未足為上。
於諸明中,心明為上。此珠光明,不能自照,要假智光。光辨於此,既辨此已,即知是珠。既知是珠,即明其寶。若明其寶,寶不自寶。若辨其珠,珠不自珠。
珠不自珠者,要假智珠而辨世珠。寶不自寶者,要假智寶以明法寶。然則師有其道,其寶即現。衆生有道,心寶亦然。”祖嘆其辯慧,乃復問曰:“於諸物中,何物無相?”曰:“於諸物中,不起無相。”又問:“於諸物中,何物最高?”
曰:“於諸物中,人我最高。”又問:“於諸物中,何物最大?”曰:“於諸物中,法性最大。”祖知是法嗣,以時尚未至,且默而混之。及香至王厭世,衆皆號絶。唯第三子菩提多羅於柩前入定。經七日而出,乃求出傢。既受具戒,祖告曰:“如來以正法眼付大迦葉,如是展轉,乃至於我。我今囑汝,聽吾偈曰:心地生諸種,因事復生理。果滿菩提圓,華開世界起。””尊者付法已,即於座上起立,舒左右手,各放光明二十七道,五色光耀。又踴身虛空,高七多羅樹,化火自焚。空中捨利如雨,收以建塔,當宋孝武帝大明元年丁酉歲。祖因東印度國王請,祖齋次,王乃問:“諸人盡轉經,唯師為甚不轉?”祖曰:“貧道出息不隨衆緣,入息不居藴界,常轉如是經百千萬億捲,非但一捲兩捲。”
東土祖師
初祖菩提達磨大師初祖菩提達磨大師者,南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利,本名菩提多羅,後遇二十七祖般若多羅至本國受王供養,知師密跡,因試令與二兄辨所施寶珠,發明心要。既而尊者謂曰:“汝於諸法,已得通量。夫達磨者,通大之義也。宜名達磨。”因改號菩提達磨。祖乃告尊者曰:“我既得法,當往何國而作佛事?
願垂開示。”者曰:“汝雖得法,未可遠遊,且止南天。待吾滅後六十七載,當往震旦,設大法藥,直接上根。慎勿速行,衰於日下。”祖又曰:“彼有大士,堪為法器否?禾載之下有留難否?”者曰:“汝所化之方,獲菩提者不可勝數。
吾滅後六十餘年,彼國有難,水中文布,自善降之。汝至時,南方勿住。彼唯好有為功業,不見佛理,汝縱到彼,亦不可久留。聽吾偈曰:路行跨水復逢羊,獨自棲棲暗渡江。日下可憐雙象馬,二株嫩桂久昌昌。””又問曰:“此後更有何事?”者曰:“從是已去,一百五十年,而有小難。聽吾讖曰:心中雖吉外頭兇,川下僧房名不中。為遇毒竜生武子,忽逢小鼠寂無窮。””又問:“此後如何?”
者曰:“卻後二百二十年,林下見一人,當得道果。聽吾讖曰:震旦雖闊無別路,要假兒孫腳下行。金雞解禦一粒粟,供養十方羅漢僧。””復演諸偈,皆預讖佛教隆替。﹝事具寶林傳及聖胄集。﹞祖恭稟教義,服勤左右垂四十年,未嘗廢闕。
迨尊者順世,遂演化本國。時有二師:一名佛大先,二名佛大勝多,本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者,捨小趣大,與祖並化,時號二甘露門矣。而佛大勝多更分徒而為六宗:第一有相宗,第二無相宗,第三定慧宗,第四戒行宗,第五無得宗,第六寂靜宗。各封己解,別展化源,聚落崢嶸,徒衆甚盛。祖喟然嘆曰:“彼之一師已陷牛跡,況復支離繁盛而分六宗?我若不除,永纏邪見。”言已,微現神力,至有相宗所,問曰:“一切諸法何名實相?”彼衆中有一尊長薩婆羅答曰:“於諸相中不互諸相,是名實相。”祖曰:“一切諸相而不互者,若名實相,當何定邪?”彼曰:“於諸相中實無有定,若定諸相,何名為實?”祖曰:“諸相不定,便名實相。汝今不定,當何得之?”彼曰:
“我言不定,不說諸相。當說諸相,其義亦然。”祖曰:“汝言不定,當為實相。
定不定故,即非實相。”彼曰:“定既不定,即非實相。知我非故,不定不變。”
祖曰:“汝今不變,何名實相?已變已往,其義亦然。”彼曰:“不變當在,在不在故,故變實相,以定其義。”祖曰:“實相不變,變即非實。於有無中,何名實相?”薩婆羅心知聖師懸解潛達,即以手指虛空曰:“此是世間有相,亦能空故,當我此身,得似此否?”祖曰:“若解實相,即見非相。若了非相,其色亦然。當於色中,不失色體。於非相中,不礙有故。若能是解,此名實相。”彼衆聞已,心意朗然,欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所,問曰:“汝言無相,當何證之?”彼衆中有波羅提答曰:“我明無相,心不現故。”祖曰:“汝心不現,當何明之?”彼曰:“我明無相,心不取捨。當於明時,亦無當者。”祖曰:
“於諸有無,心不取捨。又無當者,諸明無故。”彼曰:“入佛三昧,尚無所得,何況無相,而欲知之?”祖曰:“相既不知,誰雲有無?尚無所得,何名三昧?”
彼曰:“我說不證,證無所證。非三昧故,我說三昧。”祖曰:“非三昧者,何當名之?汝既不證,非證何證?”波羅提聞祖辯析,即悟本心,禮謝於祖,懺悔往謬。祖記曰:“汝當得果,不久證之。此國有魔,非久降之。”言已,忽然不現。至定慧宗所,問曰:“汝學定慧,為一為二?”彼衆中有婆蘭陀者答曰:
“我此定慧,非一非二。”祖曰:“既非一二,何名定慧?”彼曰:“在定非定,處慧非慧。一即非一,二亦不二。”祖曰:“當一不一,當二不二。既非定慧,約何定慧?”彼曰:“不一不二,定慧能知。非定非慧,亦復然矣。”祖曰:
“慧非定故,然何知哉?不一不二,誰定誰慧?”婆蘭陀聞之,疑心冰釋。至第四戒行宗所,問曰:“何者名戒?雲何名行?當此戒行,為一為二?”彼衆中有一賢者答曰:“一二二一,皆彼所生。依教無染,此名戒行。”祖曰:“汝言依教,即是有染。一二俱破,何言依教。此二違背,不及於行。內外非明,何名為戒?”彼曰:“我有內外,彼已知竟。既得通達,便是戒行。若說違背,俱是俱非。言及清淨,即戒即行。”祖曰:“俱是俱非,何言清淨?既得通故,何談內外?”賢者聞之,即自慚伏。至無得宗所,問曰:“汝雲無得,無得何得?既無所得,亦無得得。”彼衆中有寶靜者答曰:“我說無得,非無得得。當說得得,無得是得。”祖曰:“得既不得。得亦非得。既雲得得,得得何得?”彼曰:
“見得非得。非得是得。若見不得,名為得得。”祖曰:“得既非得,得得無得。
既無所得,當何得得?”寶靜聞之,頓除疑網。至寂靜宗所,問曰:“何名寂靜,於此法中,誰靜誰寂?”彼衆中有尊者答曰:“此心不動,是名為寂。於法無染,名之為靜。”祖曰:“本心不寂,要假寂靜。本來寂故,何用寂靜?”彼曰:
“諸法本空,以空空故。於彼空空,故名寂靜。”祖曰:“空空已空,諸法亦爾。
寂靜無相,何靜何寂?”彼尊者聞師指誨,豁然開悟。既而六衆,鹹誓歸依。由是化被南天,聲馳五印。經六十載,度無量衆。
後值異見王輕毀三寶,每雲:“我之祖宗,皆信佛道,陷於邪見,壽年不永,運祚亦促。且我身是佛,何更外求?善惡報應,皆因多智之者妄構其說。至於國內耆舊,為前王所奉者,悉從廢黜。”祖知已,嘆彼德薄。當何救之?即念無相宗中二首領:其一波羅提者,與王有緣,將證其果。其二宗勝者,非不博辯,而無宿因。時六宗徒衆,亦各念言:佛法有難,師何自安?祖遙知衆意,即彈指應之。六衆聞雲:“此是我師達磨信響,我等宜速行,以副慈命。”即至祖所,禮拜問訊。祖曰:“一葉翳空,孰能剪拂?”宗勝曰:“我雖淺薄,敢憚其行?”
祖曰:“汝雖辯慧,道力未全。”宗勝自念:“我師恐我見王大作佛事,名譽顯達,映奪尊威。縱彼福慧為王,我是沙門受佛教旨,豈難敵也。”言訖潛去。至王所廣說法要及世界苦樂、人天善惡等事。王與之往返徵詰,無不詣理。王曰:
“汝今所解,其法何在?”宗勝曰:“如王治化,當合其道。王所有道,其道何在?”王曰:“我所有道,將除邪法。汝所有法,將伏何人?”祖不起於座,懸知宗勝義墮,遽告波羅提曰:“宗勝不稟吾教,潛化於王,須臾理屈。汝可速救。”波羅提恭稟祖旨,雲:“願假神力。”言已,雲生足下。至大王前,默然而住。時王正問宗勝,忽見波羅提乘雲而至,愕然忘其問答。曰:“乘空之者,是正是邪?”提曰:“我非邪正,而來正邪。王心若正,我無邪正。”王雖驚異,而驕慢方熾,即擯宗勝令出。波羅提曰:“王既有道,何擯沙門?我雖無解,願王緻問。”,王怒而問曰:“何者是佛?”提曰:“見性是佛。”王曰:“師見性否?”提曰:“我見佛性。”王曰:“性在何處?”提曰:“性在作用。”王曰:“是何作用?我今不見。”提曰:“今現作用,王自不見。”王曰:“於我有否?”提曰:“王若作用,無有不是。王若不用,體亦難見。”王曰:“若當用時,幾處出現?”提曰:“若出現時,當有其八。”王曰:“其八出現,當為我說。”波羅提即說偈曰:“在胎為身,處世為人。在眼曰見,在耳曰聞。在鼻辨香,在口談論。在手執捉,在足運奔。遍現俱該沙界,收攝在一微塵。識者知是佛性,不識喚作精魂。”王聞偈已,心即開悟,悔謝前非,咨詢法要,朝夕忘倦,迄於九旬。時宗勝既被斥逐,退藏深山。念曰:“我今百歲,八十為非。二十年來,方歸佛道。性雖愚昧,行絶瑕疵。不能禦難,生何如死?”言訖,即自投崖。俄有神人以手捧承,置於岩上,安然無損。宗勝曰:“我忝沙門,當與正法為主,不能抑絶王非,是以損身自責,何神佑助,一至於斯!願垂一語,以保餘年。”於是神人乃說偈曰:“師壽於百歲,八十而造非。為近至尊故,熏修而入道。雖具少智慧,而多有彼我。所見諸賢等,未嘗生珍敬。二十年功德,其心未恬靜。聰明輕慢故,而獲至於此。得王不敬者,當感果如是。自今不疏怠,不久成奇智。諸聖悉存心,如來亦復爾。”宗勝聞偈欣然,即於岩間宴坐。時王復問波羅提曰:“仁者智辯,當師何人?”提曰:“我所出傢,即娑羅寺烏沙婆三藏為受業師。其出世師者,即大王叔菩提達磨是也。”王聞祖名,驚駭久之。曰:
“鄙簿忝嗣王位,而趣邪背正,忘我尊叔。”遽敕近臣,特加迎請。祖即隨使而至,為王懺悔往非。王聞規誡,泣謝於祖。又詔宗勝歸國。大臣奏曰:“宗勝被謫投崖,今已亡矣。”王告祖曰:“宗勝之死,皆自於吾。如何大慈,令免斯罪。”祖曰:“宗勝今在岩間宴息,但遣使召,當即至矣。”王即遣使人山,果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召,乃曰:“深愧王意,貧道誓處岩泉。且王國賢德如林,達磨是王之叔,六衆所師,波羅提法中竜象,願王崇仰二聖,以福皇基。”
使者復命。未至,祖謂王曰:“知取得宗勝否?”王曰:“未知。”祖曰:“一請未至,再命必來。”良久使還,果如祖語。祖遂辭王曰:“當善修德,不久疾作,吾且去矣。”經七日,王乃得疾。國醫診治,有加無瘳。貴戚近臣憶師前記,急發使告祖曰:“王疾殆至彌留,願叔慈悲,違來診救。”祖即至慰問。時宗勝再承王召,即別岩間。波羅提亦來問疾。謂祖曰:“當何施為,令王免苦?”祖即令太子為王宥罪施恩,崇奉三寶,復為懺悔,願罪消滅。如是者三,王疾有間。
師念震旦緣熟,行化時至,乃先辭祖塔,次別同學,後至王所,慰而勉之曰:
“當勤修白業,護持三寶。吾去非晚,一九即回。”王聞師言,涕淚交集曰:
“此國何罪,彼土何祥?叔既有緣,非吾所止。惟願不忘父母之國,事畢早回。”
王即具大舟,實以衆寶,躬率臣寮,送至海壖。祖泛重溟,凡三周寒暑,達於南海,實梁普通七年丙午歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接,表聞武帝。
帝覽奏,遣使賫詔迎請,當大通元年丁未歲也。﹝普通八年三月改元。﹞十月一日至金陵。帝問曰:“朕即位已來,造寺寫經,度僧不可勝紀,有何功德?”祖曰:“並無功德。”帝曰:“何以無功德?”祖曰:“此但人天小果,有漏之因,如影隨形,雖有非實。”帝曰:“如何是真功德?”祖曰:“淨智妙圓,體自空寂,如是功德,不以世求。”帝又問:“如何是聖諦第一義?”祖曰:“廓然無聖。”帝曰:“對朕者誰?”祖曰:“不識。”帝不領悟。祖知機不契,是月十九日。潛回江北。十一月二十三日,屆於洛陽。
當魏孝明帝孝昌三年也,寓止於嵩山少林寺,面壁而坐,終日默然。人莫之測,謂之壁觀婆羅門。時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。每嘆曰:“孔老之教,禮術風規,莊易之書,未盡妙理。近聞達磨大士住止少林,至人不遙,當造玄境。”乃往彼,晨夕參承。祖常端坐面壁,莫聞誨勵。
光自惟曰:“昔人求道,敲骨取髓,刺血濟饑,布發掩泥,投崖飼虎,古尚若此,我又何人?”其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:“汝久立雪中,當求何事?”光悲淚曰:“惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。”祖曰:“諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。”光聞祖誨勵,潛取利刀,自斷左臂,置於祖前。祖知是法器,乃曰:“諸佛最初求道,為法忘形,汝今斷臂吾前,求亦可在。”祖遂因與易名曰慧可。可曰:“諸佛法印,可得聞乎?”祖曰:“諸佛法印,匪從人得。”可曰:“我心未寧,乞師與安。”祖曰:“將心來,與汝安。”可良久曰:“覓心了不可得。”祖曰:“我與汝安心竟。”越九年,欲返天竺,命門人曰:“時將至矣,汝等盍各言所得乎?”時有道副對曰:“如我所見,不執文字,不離文字,而為道用。”祖曰:“汝得吾皮。”尼持曰:“我今所解,如慶喜見阿佛國,一見更不再見。”祖曰:“汝得吾肉。”道育曰:“四大本空,五陰非有,而我見處,無一法可得。”祖曰:“汝得吾骨。”最後慧可禮拜,依位而立。祖曰:“汝得吾髓。”乃顧慧可而告之曰:“昔如來以正法眼付迦葉大士,展轉囑纍,而至於我。我今付汝,汝當護持。並授汝袈裟,以為法信。各有所表,宜可知矣。”可曰:“請師指陳。”祖曰:“內傳法印,以契證心,外付袈裟,以定宗旨。後代澆薄,疑慮競生,雲吾西天之人,言汝此方之子,憑何得法?以何證之?汝今受此衣法,卻後難生,但出此衣並吾法偈,用以表明其化無礙。至吾滅後二百年,衣止不傳,法周沙界。明道者多,行道者少。說理者多,通理者少。潛符密證,千萬有餘。汝當闡揚,勿輕未悟。一念回機,便同本得。聽吾偈曰:吾本來茲土,傳法救迷情。一花開五葉,結果自然成。””祖又曰:“吾有楞伽經四捲,亦用付汝。即是如來心地要門,令諸衆生開示悟入。
吾自到此,凡五度中毒。我嘗自出而試之,置石石裂。緣吾本離南印來此東土,見赤縣神州有大乘氣象,遂踰海越漠,為法求人。際會未諧,如愚若訥。今得汝傳授,吾意已終。”﹝別記雲:祖初居少林寺九年,為二祖說法,秪教外息諸緣,內心無喘,心如墻壁,可以入道。慧可種種說心性,曾未契理。祖秪遮其非,不為說無念心體。可忽曰:“我已息諸緣。”祖曰:“莫成斷滅去否?”可曰:
“不成斷滅。”祖曰:“此是諸佛所傳心體,更勿疑也。”﹞言已,乃與徒衆往禹門千聖寺。止三日,有期城太守楊炫之,早慕佛乘,問祖曰:“西天五印,師承為祖,其道如何?”祖曰:“明佛心宗,行解相應,名之曰祖。”又問:“此外如何?”祖曰:“須明他心,知其今古,不厭有無。於法無取,不賢不愚,無迷無悟。若能是解,故稱為祖。”又曰:“弟子歸心二寶亦有年矣,而智慧昏蒙,尚迷真理。適聽師言,罔知攸措。願師慈悲,開示宗旨。”祖知懇到,即說偈曰:
“亦不睹惡而生嫌,亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚,亦不拋迷而就悟。達大道兮過量,通佛心兮出度。不與凡聖同躔,超然名之曰祖。”炫之聞偈,悲喜交並。曰:“願師久住世間,化導群有”祖曰:“吾即逝矣,不可久留。根性萬差,多逢患難。”炫之曰:“未審何人,弟子為師除得否?”祖曰:“吾以傳佛秘密,利益迷途,害彼自安,必無此理。”炫之曰:“師若不言,何表通變觀照之力?”
祖不獲已,乃為讖曰:“江槎分玉浪,管炬開金鎖。五口相共行,九十無彼我。”
炫之聞語,莫究其端。默記於懷,禮辭而去。祖之所讖,雖當時不測,而後皆符驗。
時魏氏奉釋,禪雋如林,光統律師、流支三藏者,乃僧中之鸞鳳也。
睹師演道,斥相指心,每與師論義,是非蜂起。祖遐振玄風,普施法雨,而偏局之量,自不湛任,競起害心,數加毒藥。至第六度,以化緣已畢,傳法得人,遂不復救之,端居而逝。即魏文帝大統二年丙辰十月五日也。其年十二月二十八日,葬熊耳山。起塔於定林寺。後三歲,魏宋雲奉使西域回,遇祖於蔥嶺,見手攜衹履,翩翩獨逝。雲問:“師何往?”祖曰:“西天去!”雲歸,具說其事,及門人啓壙,唯空棺,一隻革履存焉。舉朝為之驚嘆。奉詔取遺履,於少林寺供養。至唐開元十五年丁卯歲為信道者竊在五臺華嚴寺,今不知所在。初,梁武遇祖,因緣未契。及聞化行魏邦,遂欲自撰師碑而未暇也。後聞宋雲事,乃成之。
代宗謚圓覺大師,塔曰空觀。﹝年號依紀年通譜﹞。
﹝通論曰:傳燈謂魏孝明帝欽祖異跡,三屈詔命,祖竟不下少林。及祖示寂,宋雲自西域還,遇祖於蔥嶺,孝莊帝有旨令啓壙。如南史普通八年,即大通元年也。孝明以是歲四月癸醜殂,祖以十月至梁。蓋祖未至魏時,孝明已去世矣。其子即位未幾,為爾朱榮所弒,乃立孝莊帝,由是魏國大亂。越三年,而孝莊殂,又五年分割為東西魏。然則吾祖在少林時,正值其亂。及宋雲之還,則孝莊去世亦五六年,其國至於分割久矣,烏有孝莊令啓壙之說乎?按唐史雲:後魏末,有僧達磨航海而來,既卒。其年魏使宋雲於蔥嶺回見之,門徒發其墓,但有衹履而已。此乃實錄也。
二祖慧可大祖禪師二祖慧可大師者,武牢人也。姓姬氏。父寂,未有子時,嘗自念言:“我傢崇善,豈令無子?”禱之既久,一夕感異光照室,其母因而懷妊。及長,遂以照室之瑞,名之曰光。自幼志氣不群,博涉詩書,尤精玄理,而不事傢産,好遊山水。後覽佛書,超然自得。即抵洛陽竜門香山,依寶靜禪師,出傢受具於永穆寺。
浮遊講肆,遍學大小乘義。年三十二,卻返香山,終日宴坐。又經八載,於寂默中倏見一神人謂曰:“將欲受果,何滯此邪?大道匪遙,汝其南矣!”祖知神助,因改名神光。翌日,覺頭痛如刺,其師欲治之。空中有聲曰:“此乃換骨,非常痛也。”祖遂以見神事白於師,師視其頂骨,即如五峰秀出矣。乃曰:“汝相吉祥,當有所證。神令汝南者,斯則少林達磨大士必汝之師也。”祖受教,造於少室。其得法傳衣事跡,達磨章具之矣。自少林托化西歸,大師繼闡玄風,博求法嗣。至北齊天平二年,有一居士,年踰四十,不言名氏,聿來設禮。而問祖曰:
“弟子身纏風恙,請和尚懺罪。”祖曰:“將罪來,與汝懺。”士良久曰:“覓罪不可得。”祖曰:“與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。”士曰:“今見和尚,已知是僧。未審何名佛法?”祖曰:“是心是佛,是心是法,法佛無二,僧寶亦然。”
士曰:“今日始知罪性不在內,不在外,不在中間,如其心然,佛法無二也。”
祖深器之,即為剃發,雲:“是吾寶也。宜名僧璨。”其年三月十八日,於光福寺受具,自茲疾漸愈。執侍經二載,祖乃告曰:“菩提達磨遠自竺乾,以正法眼藏並信衣密付於吾,吾今授汝。汝當守護,無令斷絶。聽吾偈曰:本來緣有地,因地種華生。本來無有種,華亦不曾生。””祖付衣法已,又曰:“汝受吾教,宜處深山,未可行化,當有國難。”璨曰:“師既預知,願垂示誨。”祖曰:
“非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記雲心中雖吉外頭兇”是也。吾校年代,正在於汝。汝當諦思前言,勿罹世難。然吾亦有宿纍,今要酬之。善去善行,俟時傳付。”祖付囑已,即往鄴都,隨宜說法。一音演暢,四衆皈依。如是積三十四載,遂韜光混跡,變易儀相。
或入諸酒肆,或過於屠門,或習街談,或隨廝﹝音斯﹞。役。人間之曰:
“師是道人,何故如是?”祖曰:“我自調心,何關汝事?”又於筦城縣匡救寺三門下,談無上道,聽者林會。時有辯和法師者,於寺中講槃經,學徒聞師闡法,稍稍引去。辯和不勝其憤,與謗於邑宰翟仲侃。翟惑其邪說,加祖以非法,祖怡然委順,識真者謂之償債。時年一百七歲,即隋文帝開皇十三年癸醜歲三月十六日也。葬磁州滏陽縣東北七十裏。唐德宗謚大祖禪師。﹝皓月供奉問長沙岑和尚:
“古德雲:了即業障本來空,未了應須償宿債。衹如師子尊者、二祖大師,為甚麽得償債去?”沙曰:“大德不識本來空。”月曰:“如何是本來空?”沙曰:
“業障是。”曰:“如何是業障?”沙曰:“本來空是。”月無語。沙以偈示之曰:“假有元非有,假滅亦非無。槃償債義,一性更無殊。”﹞
三祖僧璨鑒智禪師三祖僧璨大師者,不知何許人也。初以白衣謁二祖,既受度傳法,隱於舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法,祖往來太湖縣司空山,居無常處,積十餘載,時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲,有沙彌道信,年始十四,來禮祖曰:
“願和尚慈悲,乞與解脫法門。”祖曰:“誰縛汝?”曰:“無人縛。”祖曰:
“何更求解脫乎?”信於言下大悟。服勞九載,後於吉州受戒,侍奉尤謹。祖屢試以玄微,知其緣熟,乃付衣法。偈曰:“華種雖因地,從地種華生。若無人下種,華地盡無生。”祖又曰:“昔可大師付吾法,後往鄴都行化,三十年方終。
今吾得汝,何滯此乎?”即適羅浮山,優遊二載,卻還舊址。逾月士民奔趨,大設檀供。祖為四衆廣宣心要訖,於法會大樹下合掌立終。即隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗謚鑒智禪師、覺寂之塔。
師信心銘曰:“至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔。欲得現前,莫存順逆。違順相爭,是為心病。不識玄旨,徒勞念靜。圓同太虛,無欠無餘。良由取捨,所以不如。莫逐有緣,勿住空忍。一種平懷,泯然自盡。止動歸止,止更彌動。唯滯兩邊,寧知一種。一種不通,兩處失功。遣有沒有,從空背空。多言多慮,轉不相應。絶言絶慮,無處不通。歸根得旨,隨照失宗。須臾返照,勝卻前空。前空轉變,皆由妄見。不用求真,唯須息見。二見不住,慎莫追尋。纔有是非,紛然失心。二由一有,一亦莫守。一心不生,萬法無咎。無咎無法,不生不心。能由境滅,境逐能沉。境由能境,能由境能。欲知兩段,元是一空。一空同兩,齊含萬象。不見精,寧有偏黨。大道體寬,無易無難。小見狐疑,轉急轉遲。執之失度,必入邪路。放之自然,體無去住。任性合道,逍遙絶惱。係念乖真,昏沉不好。不好勞神,何用疏親。欲取一乘,勿惡六塵。六塵不惡,還同正覺。智者無為,愚人自縛。法無異法,妄自愛著。將心用心,豈非大錯?迷生寂亂,悟無好惡,一切二邊,良由斟酌。夢幻空花,何勞把捉。得失是非,一時放卻。眼若不睡,諸夢自除。心若不異,萬法一如。一如體玄,兀爾忘緣。萬法齊觀,歸復自然。泯其所以,不可方比。止動無動,動止無止。兩既不成,一何有爾。究竟窮極,不存軌則。契心平等,所作俱息。狐疑盡淨,正信調直。一切不留,無可記憶。虛明自照,不勞心力。非思量處,識情難測。真如法界,無他無自。要急相應,唯言不二。不二皆同,無不包容。十方智者,皆入此宗。宗非促延,一念萬年。無在不在,十方目前。極小同大,忘絶境界。極大同小,不見邊表。有即是無,無即是有。若不如是,必不須守。一即一切,一切即一。但能如是,何慮不畢。信心不二,不二信心。言語道斷,非去來今。”
四祖道信大醫禪師四祖道信大師者,姓司馬氏。世居河內,後徙於蔪州廣濟縣。生而超異,幼慕空宗諸解脫門,宛如宿習。既嗣祖風,攝心無寐,脅不至席者僅六十年。隋大業十三載領徒衆抵吉州,值群盜圍城,七旬不解,萬衆惶怖。祖愍之,教令念摩訶般若。時賊衆望雉堞間若有神兵,乃相謂曰:“城內必有異人,不可攻矣。”
悄悄引去,唐武德甲申歲師卻返蔪春,住破頭山,學侶雲臻。一日往黃梅縣,路逢一小兒,骨相奇秀,異乎常童。祖問曰:“子何姓?”答曰:“姓即有,不是常姓。”祖曰:“是何姓?”答曰:“是佛性。”祖曰:“汝無姓邪?”答曰:
“性空,故無。”祖默識其法器,即俾侍者至其母所,乞令出傢。母以宿緣故,殊無難色,遂捨為弟子,以至付法傳衣。偈曰:“華種有生性,因地華生生。大緣與性合,當生生不生。”遂以學徒委之。一日告衆曰:“吾武德中遊廬山,登絶頂,望破頭山,見紫雲如蓋,下有白氣,橫分六道,汝等會否?”衆皆默然。
忍曰:“莫是和尚他後橫出一枝佛法否?”祖曰:“善。”後貞觀癸卯歲太宗嚮師道味,欲瞻風彩,詔赴京。祖上表遜謝,前後三返,竟以疾辭。第四度命使曰:
“如果不起,即取首來。”使至山諭旨,祖乃引頸就刃,神色儼然。使異之,回以狀聞。帝彌加欽慕,就賜珍繒,以遂其志。迄高宗永徽辛亥歲閏九月四日,忽垂誡門人曰:“一切諸法,悉皆解脫。汝等各自護念,流化未來。”言訖安坐而逝。壽七十有二。塔於本山。明年四月八日,塔戶無故自開,儀相如生。爾後,門人不敢復閉。代宗謚大醫禪師、慈雲之塔。
五祖弘忍大滿禪師五祖弘忍大師者,蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽鬆道者。嘗請於四祖曰:
“法道可得聞乎?”祖曰:“汝已老,脫有聞,其能廣化邪?儻若再來,吾尚可遲汝。”乃去,行水邊,見一女子浣衣。揖日:“寄宿得否?”女曰:“我有父兄,可往求之。”曰:“諾我,即敢行。”女首肯之,遂回策而去。女周氏季子也。歸輒孕,父母大惡,逐之。女無所歸,日傭紡裏中,夕止於衆館之下。
已而生一子,以為不祥,因拋濁港中。明日見之,溯流而上,氣體鮮明,大驚,遂舉之。成童,隨母乞食,裏人呼為無姓兒。逢一智者,嘆曰:“此子缺七種相,不逮如來”後遇信大師,得法嗣,化於破頭山。鹹享中有一居士,姓盧名慧能,自新州來參謁。祖問曰:“汝自何來?”盧曰:“嶺南。”祖曰:“欲須何事?”盧曰:“唯求作佛。”祖曰:“嶺南人無佛性,若為得佛?”盧曰:
“人即有南北,佛性豈然?”祖知是異人,乃訶曰:“著槽廠去。”盧禮足而退,便入碓坊,服勞於杵臼之間,晝夜不息。經八月,祖知付授時至,遂告衆曰:
“正法難解,不可徒記吾言,持為己任。汝等各自隨意述一偈,若語意冥符,則衣法皆付。”時會下七百餘僧。上座神秀者,學通內外,衆所宗仰,鹹推稱曰:
“若非尊秀,疇敢當之?”神秀竊聆衆譽,不復思惟,乃於廊壁書一偈曰:“身是菩提樹,心如明鏡臺。時時勤拂拭,莫使惹塵埃。”祖因經行,忽見此偈,知是神秀所述,乃贊嘆曰:“後代依此修行,亦得勝果。”其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相,及見題偈在壁,遂止不畫,各令念誦。盧在碓坊,忽聆誦偈,乃問同學:“是何章句?”同學曰:“汝不知和尚求法嗣,令各述心偈?此則秀上座所述。和尚深加嘆賞,必將付法傳衣也。”盧曰:“其偈雲何?”同學為誦。盧良久曰:“美則美矣,了則未了。”同學訶曰:“庸流何知,勿發狂言!”盧曰:
“子不信邪?願以一偈和之。”同學不答,相視而笑。
盧至夜,密告一童子,引至廊下,盧自秉燭,請別駕張日用於秀偈之側,寫一偈曰:“菩提本無樹,明鏡亦非臺。本來無一物,何處惹塵埃?”祖後見此偈曰:“此是誰作,亦未見性。”衆聞師語,遂不之顧。逮夜,祖潛詣碓坊,問曰:
“米白也未?”盧曰:“白也,未有篩。”祖於碓以杖三擊之。盧即以三鼓入室。
祖告曰:“諸佛出世為一大事,故隨機大小而引導之,遂有十地、三乘、頓漸等旨,以為教門。然以無上微妙、秘密圓明、真實正法眼藏付於上首大迦葉尊者,展轉傳授二十八世。至達磨屆於此土,得可大師承襲以至於今,以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護,無令斷絶。聽吾偈曰:有情來下種,因地果還生。無情既無種,無性亦無生。””盧行者跪受衣法,啓曰:“法則既受,衣付何人?”
祖曰:“昔達磨初至,人未之信,故傳衣以明得法。今信心已熟,衣乃爭端,止於汝身,不復傳也。且當遠隱,俟時行化,所謂受衣之人,命如懸絲也。”盧曰:
“當隱何所?”祖曰:“逢懷即止,遇會且藏。”盧禮足已,捧衣而出。是夜南邁,大衆莫知。五祖自後不復上堂。大衆疑怪,緻問。祖曰:“吾道行矣!何更詢之?”復問:“衣法誰得邪?”祖曰:“能者得。”於是衆議盧行者名能,尋訪既失,潛知彼得,即共奔逐。五祖既付衣法,復經四載,至上元二年忽告衆曰:
“吾今事畢,時可行矣。”即入室,安坐而逝。壽七十有四。建塔於黃梅之東山。
代宗謚大滿禪師、法雨之塔。
六祖慧能大鑒禪師六祖慧能大師者,俗姓盧氏,其先範陽人。父行,武德中左官於南海之新州,遂占籍焉。三歲喪父,其母守志。鞠養及長,傢尤貧簍,師樵采以給。
一日負薪至市中,聞客讀金剛經,至“應無所住而生其心”,有所感悟,而問客曰:“此何法也?得於何人?”客曰:“此名金剛經,得於黃梅忍大師。”
祖遽告其母以為法尋師之意。直抵韶州,遇高行士劉志略,結為交友。尼無盡藏者,即志略之姑也。常讀槃經,師暫聽之,即為解說其義,尼遂執捲問字。祖曰:
“字即不識,義即請問。”尼曰:“字尚不識,曷能會義?”祖曰:“諸佛妙理,非關文字。”尼驚異之,告鄉裏耆艾曰:“能是有道之人,宜請供養。”於是居人競來瞻禮。近有寶林古寺舊地,衆議營緝,俾祖居之。四衆霧集,俄成寶坊。
祖一日忽自念曰:“我求大法,豈可中道而止。”明日遂行,至樂昌縣西山石室間遇智遠禪師。祖遂請益。遠曰:“觀子神姿爽拔,殆非常人。吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅,汝當往彼參决。”祖辭去,直造黃梅之東山,即唐鹹亨二年也。
忍大師一見,默而識之。後傳衣法,令隱於懷集四會之間。
至儀鳳元年丙子正月八日,屆南海,遇印宗法師於法性寺講槃經。祖寓止廊廡間,暮夜,風揚剎幡。聞二僧對論,一曰幡動,一曰風動。往復酬答,曾未契理。祖曰:“可容俗流輒預高論否?直以風幡非動,動自心耳。”印宗竊聆此語,竦然異之。明日,邀祖入室,徵風幡之義。祖具以理告,印宗不覺起立曰:“行者定非常人。師為是誰?”祖更無所隱,直敘得法因由。於是印宗執弟子之禮,請授禪要。乃告四衆曰:“印宗具足凡夫,今遇肉身菩薩。”乃指座下盧居士曰:
“即此是也。”因請出所傳信衣,悉令瞻禮。至正月十五日,會諸名德,為之剃發。二月八日,就法性寺智光律師授滿分戒。其戒壇,即宋朝求那跋陀三歲之所置也。三藏記雲:“後當有肉身菩薩在此壇受戒。”又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹,謂衆曰:“卻後一百二十年,有大開士於此樹下演無上乘,度無量衆。”祖具戒已,於此樹下開東山法門,宛如宿契。明年二月八日,忽謂衆曰:
“吾不願此居,欲歸舊隱。”即印宗與緇白千餘人,送祖歸寶林寺。韶州刺史韋據,請於大梵寺轉妙法輪,並受無相心地戒。門人紀錄,目為壇經,盛行於世。
後返曹溪,雨大法雨,學者不下千數。
中宗神竜元年降韶雲:“朕請安秀二師宮中供養,萬機之暇,每究一乘。二師並推讓曰:南方有能禪師,密受忍大師衣法,可就彼問。”今遣內侍薛簡馳詔迎請,願師慈念,速赴上京。”祖上表辭疾,願終林麓。簡曰:“京城禪德皆云,欲得會道,必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者,未之有也。未審師所說法如何?”祖曰:“道由心悟,豈在坐也。經云:若見如來,若坐若臥,是行邪道。”
何故?無所從來,亦無所去。若無生滅,是如來清淨禪。諸法空寂,是如來清淨坐。究竟無證,豈況坐邪?”簡曰:“弟子回,主上必問,願和尚慈悲,指示心要。”祖曰:“道無明暗,明暗是代謝之義。明暗無盡,亦是有盡,相待立名。
故經云:法無有比,無相待故。””簡曰:“明喻智慧,暗況煩惱。修道之人,儻不以智慧照破煩惱,無始生死,憑何出離?”祖曰:“煩惱即是菩提,無二無別。若以智慧照煩惱者,此是二乘小見,羊鹿等機。大智上根,悉不如是。”簡曰:“如何是大乘見解?”祖曰:“明與無明,其性無二。無二之性,即是實性。
實性者,處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂,不斷不常,不來不去,不在中間,及其內外,不生不滅,性相如如,常住不遷,名之曰道。”簡曰:“師說不生不滅,何異外道?”祖曰:“外道所說不生不滅者,將滅止生,以生顯滅,滅猶不滅,生說無生。我說不生不滅者,本自無生,今亦無滅,所以不同外道。
汝若欲知心要,但一切善惡都莫思量,自然得入清淨心體,湛然常寂,妙用恆沙。”簡蒙指教,豁然大悟。禮辭歸闕,表奏祖語。有詔謝師,並賜磨衲袈裟、絹五百匹、寶鉢一口。十二月十九日,改古寶林為中興寺。三年十一月十八日,又韶州刺史重加崇飾,賜額為法泉寺。祖新州舊居為國恩寺。
一日,祖謂衆曰:“諸善知識,汝等各各淨心,聽吾說法。汝等諸人,自心是佛,更莫狐疑。外無一物而能建立,皆是本心生萬種法故。經云:心生種種法生,心滅種種法滅。”若欲成就種智,須達一相三昧,一行三昧。
若於一切處而不住相,彼相中不生憎愛,亦無取捨,不念利益成壞等事,安閑恬靜,虛融澹泊,此名一相三昧。若於一切處,行住坐臥,純一直心,不動道場,真成淨土,名一行三昧。若人具二三昧,如地有種,能含藏長養,成就其實。
一相一行,亦復如是。我今說法,猶如時雨溥潤大地。汝等佛性,譬諸種子,遇茲沾洽,悉得發生。承吾旨者,决獲菩提。依吾行者,定證妙果。”先天元年告諸四衆曰:“吾忝受忍大師衣法,今為汝等說法,不付其衣。蓋汝等信根淳熟,决定不疑,堪任大事。聽吾偈曰:心地含諸種,普雨悉皆生。頓悟華情已,菩提果自成。””說偈已,復曰:“其法無二,其心亦然。其道清淨,亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心。此心本淨,無可取捨。各自努力,隨緣好去。”嘗有僧舉臥輪禪師偈曰:“臥輪有伎倆,能斷百思想。對境心不起,菩提日日長。”祖聞之曰:“此偈未明心地,若依而行之,是加係縛。”因示一偈曰:“慧能沒伎倆,不斷百思想。對境心數起,菩提作麽長!”﹝臥輪非名即住處也。﹞祖說法利生,經四十載,其年七月六日,命弟子往新州國忠寺,建報恩塔,仍令倍工。又有蜀僧,名方辯,來謁曰:“善捏塑。”祖正色曰:“試塑看。”方辯不領旨,乃塑祖真,可高七尺,麯盡其妙。祖觀之曰:“汝善塑性,不善佛性。”酬以衣物,辯禮謝而去。先天二年七月一日,謂門人曰:“吾欲歸新州,汝速理舟楫。”時大衆哀慕,乞師且住。祖曰:“諸佛出現,猶示槃。有來必去,理亦常然。吾此形骸,歸必有所。”衆曰:“師從此去,早晚卻回。”祖曰:“葉落歸根,來時無口。”又問:“師之法眼,何人傳受?”祖曰:“有道者得,無心者通。”又問:“後莫有難否?”祖曰:“吾滅後五六年,當有一人來取吾首。聽吾記曰:
頭上養親,口裏須,遇滿之難,楊柳為官。””又曰:“吾去七十年,有二菩薩從東方來,一在傢,一出傢。同時興化,建立吾宗,締緝伽藍,昌隆法嗣。”言訖,往新州國恩寺,沐浴跏趺而化,異香襲人,白虹屬地。即其年八月三日也。
時韶新兩郡,各修靈塔,道俗莫决所之。兩郡刺史,共焚香祝曰:“香煙引處,即師之欲歸焉。”時爐香騰涌,直貫曹溪。以十一月十三日入塔,壽七十六。時韶州刺史韋據撰碑,門人憶念取首之記,遂先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達磨所傳信衣。﹝西域屈眴布也,緝木綿華心織成。後人以碧絹為裏。﹞中宗賜磨衲寶鉢,以辯塑真道具等,主塔侍者屍之。
開元十年壬戌八月三日,夜半,忽聞塔中如拽鐵索聲,僧衆驚起,見一孝子從塔中走出,尋見師頸有傷,具以賊事聞於州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝得牒,切加擒捉。五月於石角村捕得賊人,送韶州鞠問。雲:“姓張名淨滿,汝州梁縣人,於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千,令取六祖大師首,歸海東供養。”
柳守聞狀,未即加刑,乃躬至曹溪,問祖上足令韜曰:“如何處斷?”韜曰:
“若以國法論,理須誅夷;但以佛教慈悲,冤親平等,況彼欲求供養,罪可恕矣。”柳守嘉嘆曰:“始知佛門廣大。”遂赦之。﹝爾後,甚有名賢贊述,檀施珍異,文繁不錄。﹞上元元年肅宗遣使就請師衣鉢,歸內供養,至永泰元年公元七六五年五月五日,代宗夢六祖大師請衣鉢。七日,刺史楊瑊曰:“朕夢感禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送,朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧衆,親承宗旨者,嚴加守護,勿令遣墜。”後或為人偷竊,皆不遠而獲,如是者數四。憲宗謚大鑒禪師,塔曰元和靈照。皇朝開寶初,王師平南海劉氏,殘兵作梗,祖之塔廟,鞠為煨燼,而真身為守塔僧保護,一無所損。
尋有製興修,功未竟,會太宗皇帝即位,留心禪宗,頗增壯麗焉。
毗婆屍佛毗婆屍佛。﹝過去莊嚴劫,第九百九十八尊。﹞偈曰:“身從無相中受生,猶如幻出諸形象。幻人心識本來無,罪福皆空無所住。”長阿含經云:
“人壽八萬歲時,此佛出世。種剎利,姓拘利若。父槃頭,母槃頭婆提。居般頭婆提城。坐波波羅樹下,說法三會,度人三十四萬八千。”神足二:一名騫茶,二名提捨。侍者無憂子方膺。
屍棄佛屍棄佛。﹝莊嚴劫,第九百九十九尊。﹞偈曰:“起諸善法本是幻,造諸惡業亦是幻。身如聚沫心如風,幻出無根無實性。”長阿含經云:“人壽七萬歲時,此佛出世。”種剎利,姓拘利若。父明相,母光耀。居光相城。坐分陀利樹下,說法三會,度人二十五萬。神足二:一名阿毗浮,二名婆婆。侍者忍行子無量。
毗捨浮佛毗捨浮佛。﹝莊嚴劫,第一千尊。﹞偈曰:“假藉四大以為身,心本無生因境有。前境若無心亦無,罪福如幻起亦滅。”長阿含經云:“人壽六萬歲時,此佛出世。”種剎利,姓拘利若。父善燈,母稱戒。居無喻城。坐婆羅樹下,說法二會,度人一十三萬。神足二:一扶遊,二鬱多摩。侍者寂滅子妙覺。
拘留孫佛拘留孫佛。﹝見在賢劫,第一尊。﹞偈曰:“見身無實是佛身,了心如幻是佛幻。了得身心本性空,斯人與佛何殊別?”長阿含經云:“人壽四萬歲時,此佛出世。”種婆羅門,姓迦葉。父禮得,母善枝。居安和城。坐屍利沙樹下,說法一會。度人四萬。神足二:一薩尼,二毗樓。侍者善覺子上勝。
拘那含牟尼佛拘那含牟尼佛。﹝賢劫,第二尊。﹞偈曰:“佛不見身知是佛,若實有知別無佛。智者能知罪性空,坦然不怖於生死。”長阿含經云:“人壽三萬歲時,此佛出世。”種婆羅門,姓迦葉。父大德,母善勝。居清淨城。坐烏暫婆羅門樹下,說法一會,度人三萬。神足二:一舒槃那,二鬱多樓。侍者安和子導師。
迦葉佛迦葉佛。﹝賢劫,第三尊。﹞偈曰:“一切衆生性清淨,從本無生無可滅。即此身心是幻生,幻化之中無罪福。”長阿含經云:“人壽二萬歲時,此佛出世。”種婆羅門,姓迦葉。父梵德,母財主。居波羅奈城。坐尼拘律樹下,說法一會,度人二萬。神足二:一提捨,二婆羅婆。侍者善友子集軍。
釋迦牟尼佛釋迦牟尼佛。﹝賢劫,第四尊。﹞姓剎利,父淨飯天,母大清淨妙位。登補處,生兜率天上,名曰勝善天人,亦名護明大士。度諸天衆,說補處行,於十方界中,現身說法。普曜經云:“佛初生剎利王傢,放大智光明,照十方世界。地涌金蓮華,自然捧雙足。東西及南北,各行於七步。分手指天地,作師子吼聲。上下及四維,無能尊我者。”即周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。
至四十二年二月八日,年十九,欲求出傢而自念言:“當復何遇?”
即於四門遊觀,見四等事,心有悲喜而作思維,此老、病、死,終可厭離。
於是夜子時,有一天人名曰淨居,於窗牖中叉手白言:“出傢時至,可去矣。”
太子聞已,心生歡喜,即逾城而去,於檀特山中修道。始於阿藍迦藍處三年,學不用處定,知非便捨。復至鬱頭藍弗處三年,學非非想定,知非亦捨。又至象頭山,同諸外道日食麻麥,經於六年。故經云:“以無心意、無受行,而悉摧伏諸外道。”先歷試邪法,示諸方便,發諸異見,令至菩提。故普集經云:“菩薩於二月八日,明星出時成道,號天人師,時年三十矣。”即穆王三年癸未歲也。既而於鹿野苑中為憍陳如等五人轉四諦法輪而證道果。說法住世四十九年,後告弟子摩訶迦葉:“吾以清淨法眼、涅槃妙心、實相無相、微妙正法,將付於汝,汝當護持。”並敕阿難:“副貳傳化,無令斷絶。”而說偈曰:“法本法無法,無法法亦法。今付無法時,法法何曾法?”爾時世尊說此偈已,復告迦葉:“吾將金縷僧伽梨衣傳付於汝,轉授補處,至慈氏佛出世,勿令朽壞。”迦葉聞偈,頭面禮足曰:“善哉!善哉!我當依敕,恭順佛故。”爾時世尊至拘屍那城,告諸大衆:“吾今背痛,欲入涅槃。”即往熙連河側,娑羅雙樹下,右股纍足,泊然宴寂。復從棺起,為母說法。特示雙足化婆耆,並說無常偈曰:“諸行無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅為樂。”時諸弟子即以香薪競茶毗之,燼後金棺如故。
爾時大衆即於佛前,以偈贊曰:“凡俗諸猛熾,何能緻火爇,請尊三昧火,闍維金色身。”爾時全棺座而舉,高七多羅樹,往返空中,化火三昧。須臾灰生,得捨利八斛四鬥。即穆王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊滅後一千一十七年,教至中夏,即後漢永平十年戊辰歲也。
世尊纔生下,乃一手指天,一手指地,周行七步,目顧四方曰:“天上天下,唯吾獨尊。”世尊一日升座,大衆集定。文殊白椎曰:“諦觀法王法,法王法如是。”世尊便下座。世尊一日升座,默然而坐。阿難白椎曰:“請世尊說法。”
世尊雲:“會中有二比丘犯律行,我故不說法。”阿難以他心通觀是比丘,遂乃遣出。世尊還復默然。阿難又曰:“適來為二比丘犯律,是二比丘已遣出,世尊何不說法?”世尊曰:“吾誓不為二乘聲聞人說法。”便下座。世尊一日升座,大衆集定。迦葉白椎曰:“世尊說法竟。”世尊便下座。世尊九十日在忉利天,為母說法,及辭天界而下,時四衆八部,俱往空界奉迎。有蓮花色比丘尼作念雲:
“我是尼身,必居大僧後見佛。不如用神力變作轉輪聖王,千子圍繞,最初見佛。”果滿其願。世尊纔見,乃訶雲:“蓮花色比丘尼,汝何得越大僧見吾?汝雖見吾色身,且不見吾法身。須菩提岩中宴坐,卻見吾法身。”
世尊昔因文殊至諸佛集處,值諸佛各還本處,唯有一女人近彼佛坐,入於三昧。文殊乃白佛雲:“何此人得近佛坐,而我不得?”佛告文殊:“汝但覺此女令從三昧起,汝自問之。”文殊繞女人三匝,鳴指一下,乃托至梵天,盡其神力而不能出。世尊曰:“假使百千萬文殊,出此女人定不得。下方經過四十二恆河沙國土,有罔明菩薩出此女人定。”須臾,罔明大士從地涌出,作禮世尊。世尊敕罔明出,罔明卻至女子前,鳴指一下,女子於是從定而出。世尊因波斯匿王問:
“勝義諦中有世俗諦否?若言無,智不應二。若言有,智不應一。一二之義,其義雲何?”佛言:“大王!汝於過去竜光佛法中曾問此義,我今無說,汝今無聽。
無說無聽,是名為一義二義。”世尊一日見文殊在門外立,乃曰:“文殊!文殊!
何不入門來?”文殊曰:“我不見一法在門外,何以教我入門。”世尊一日坐次,見二人升豬過,乃問:“這個是甚麽?”曰:“佛具一切智,豬子也不識!”世尊曰:“也須問過。”世尊因有異學問:“諸法是常邪?”世尊不對。又問:
“諸法是無常邪?”亦不對。異學曰:“世尊具一切智,何不對我?”世尊曰:
“汝之所問,皆為戲論。”世尊一日示隨色摩尼珠,問五方天王:“此珠而作何色?”時五方天王互說異色。世尊復藏珠入袖,卻擡手曰:“此珠作何色?”天王曰:“佛手中無珠,何處有色?”世尊嘆曰:“汝何迷倒之甚!
吾將世珠示之,便各強說有青、黃、赤、白色;吾將真珠示之,便總不知。”
時五方天王悉皆悟通。世尊因乾闥婆王獻樂,其時山河大地盡作琴聲。迦葉起作舞,王問:“迦葉豈不是阿羅漢,諸漏已盡,何更有餘習?”佛曰:“實無餘習,莫謗法也。”王又撫琴三遍,迦葉亦三度作舞。王曰:“迦葉作舞,豈不是?”
佛曰:“實不曾作舞!”王曰:“世尊何得妄語?”佛曰:“不妄語。汝撫琴,山河大地木石盡作琴聲,豈不是?”王曰:“是。”佛曰:“迦葉亦復如是。所以實不曾作舞。”王乃信受。
世尊因外道問:“昨日說何法?”曰:“說定法。”外道曰:“今日說何法?”曰:“不定法。”外道曰:“昨日說定法,今日何說不定法?”世尊曰:
“昨日定,今日不定。”世尊因五通仙人問:“世尊有六通,我有五通。如何是那一通?”佛召五通仙人,五通應諾。佛曰:“那一通,你問我。”世尊因普眼菩薩欲見普賢,不可得見,乃至三度入定,遍觀三千大千世界,覓普賢不可得見,而來白佛。佛曰:“汝但於靜三昧中起一念,便見普賢。”普眼於是纔起一念,便見普賢,嚮空中乘六牙白象。世尊因自恣日文殊三處過夏。迦葉欲白椎擯出,纔拈椎,乃見百千萬億文殊。迦葉盡其神力,椎不能舉。世尊遂問迦葉:“汝擬擯那個文殊?”迦葉無對。世尊因長爪梵志索論義,預約曰:“我義若墮,我自斬首。”世尊曰:“汝義以何為宗?”志曰:“我以一切不受為宗。”世尊曰:
“是見受否?”志拂袖而去。行至中路,乃省。謂弟子曰:“我當回去,斬首以謝世尊。”弟子曰:“人天衆前,幸當得勝,何以斬首?”志曰:“我寧於有智人前斬首,不於無智人前得勝。”乃嘆曰:“我義兩處負墮,是見若受,負門處粗,是見不受,負門處細。一切人天二乘,皆不知我義墮處,唯有世尊諸大菩薩知我義墮。”回至世尊前曰:“我義兩處負墮,故當斬首以謝。”世尊曰:“我法中無如是事,汝當回心嚮道。”於是同五百徒衆一時投佛出傢,證阿羅漢。
世尊昔欲將諸聖衆,往第六天說大集經,敕他方此土、人間天上、一切獰惡鬼神,悉皆輯會,受佛付囑,擁護正法。設有不赴者,四天門王飛熱鐵輪追之令集。既集會已,無有不順佛敕者,各發弘誓,擁護正法。唯有一魔王謂世尊曰:
“瞿曇!我待一切衆生成佛盡,衆生界空,無有衆生名字,我乃發菩提心。”世尊嘗與阿難行次,見一古佛塔。世尊便作禮。阿難曰:“此是甚麽人塔?”世尊曰:“此是過去諸佛塔。”阿難曰:“過去諸佛是甚麽人弟子?”世尊曰:“是吾弟子。”阿難曰:“應當如是。”世尊因有外道問:“不問有言,不問無言。”
世尊良久。外道贊嘆曰:“世尊大慈大悲,開我迷雲,令我得入。”乃作禮而去。
阿難白佛:“外道得何道理,稱贊而去?”世尊曰:“如世良馬,見鞭影而行。”
世尊一日敕阿難:“食時將至,汝當入城持鉢。”阿難應諾。世尊曰:“汝既持鉢,須依過去七佛儀式。”阿難便問:“如何是過去七佛儀式?”世尊召阿難,阿難應諾。世尊曰:“持鉢去!”世尊因有比丘問:“我於世尊法中見處即有,證處未是。世尊當何所示?”世尊曰:“比丘某甲,當何所示,是汝此問?”世尊成道後,在逝多林中一樹下跏趺而坐。有二商人以五百乘車經過林畔,有二車牛不肯前進。商人乃訝,見之山神。報言:“林中有聖人成道,經逾四十九日未食,汝當供養。”商人入林,果見一人端然不動。乃問曰:“為是梵王邪?帝釋邪?山神邪?河神邪?”世尊微笑,舉袈裟角示之。商人頂禮,遂陳供養。世尊因耆婆善別音響,至一塚間,見五髑髏,乃敲一髑髏問耆婆:“此生何處?”曰:
“此生人道。”世尊又敲一曰:“此生何處?”曰:“此生天道。”世尊又別敲一問:“此生何處?”耆婆罔知生處。世尊因黑氏梵志運神力,以左右手擎合歡、梧桐花兩株,來供養佛。佛召仙人,梵志應諾。佛曰:“於下著。”梵志遂放下左手一株花。佛又召仙人:“放下著。”梵志又放下右手一株花。佛又召仙人:
“於下著。”梵志曰:“世尊,我今兩手皆空,更教放下個甚麽?”佛曰:“吾非教汝放捨其花,汝當放捨外六塵、內六根、中六識。一時捨卻,無可捨處,是汝免生死處。”梵志於言下悟無生忍。
世尊因靈山會上五百比丘得四禪定,具五神通,未得法忍,以宿命智通,各各自見過去殺父害母,及諸重罪,於自心內各各懷疑,於甚深法不能證入。於是文殊承佛神力,遂手握利劍,持逼如來。世尊乃謂文殊曰:“住!住!不應作逆,勿得害吾。吾必被害,為善被害。文殊師利!爾從本已來無有我人,但以內心見有我人。內心起時,我必被害,即名為害,”於是五百比丘自悟本心,如夢如幻,於夢幻中無有我人,乃至能生所生父母。於是五百比丘同贊嘆曰:“文殊大智士,深達法源底。自手握利劍,持逼如來身。如劍佛亦爾,一相無有二。無相無所生,是中雲何殺?”世尊因地布發掩泥,獻花於然燈。然燈見布發處,遂約退衆,乃指地曰:“此一方地,宜建一梵剎。”
時衆中有一賢於長者,持標於指處插曰:“建梵剎竟。”時諸天散花,贊曰:
“庶子有大智矣!”世尊因七賢女遊屍陀林,一女指屍曰:“屍在這裏,人嚮甚處去?”一女曰:“作麽?作麽?”諸姊諦觀,各各契悟,感帝釋散花曰:“惟願聖姊有何所須,我當終身供給。”女曰:“我傢四事七珍,悉皆具足,唯要三般物:一要無根樹子一株,二要無陰陽地一片,三要叫不響山𠔌一所。”帝釋曰:
“一切所須,我悉有之。若三般物,我實無得。”女曰:“汝若無此,爭解濟人?”帝釋罔措,遂同往白佛。佛言:“憍屍迦,我諸弟子大阿羅漢不解此義,唯有諸大菩薩乃解此義。”世尊因調達諦佛,生身入地獄,遂令阿難問:“你在地獄中安否?”曰:“我雖在地獄,如三禪天樂。”佛又令問:“你還求出否?”
曰:“我待世尊來便出。”阿難曰:“佛是三界大師,豈有入地獄分?”曰:
“佛既無入地獄分,我豈有出地獄分?”世尊因文殊忽起佛見、法見,被世尊威神攝嚮二鐵圍山,城東有一老母,與佛同生而不欲見佛。每見佛來,即便回避。
雖然如此,回顧東西,總皆是佛。遂以手掩面,於十指掌中亦總是佛。殃崛摩羅因持鉢至一長者門,其傢婦人正值産難,子母未分。長者曰:“瞿曇弟子,汝為至聖,當有何法能免難?”殃崛語長者曰:“我乍入道,未知此法。待我回問世尊,卻來相報。”及返,具事白佛。佛告殃崛:“汝速去報,言我自從賢聖法來,未曾殺生。”殃崛奉佛語疾往告之。其婦得聞,當時分免。世尊嘗在尼俱律樹下坐次,因二商人問:“世尊還見車過否?”曰:“不見。”商人曰:“還聞否?”
曰:“不聞。”商人曰:“莫禪定否?”曰:“不禪定。”曰:“莫睡眠否?”
曰:“不睡眠。”商人乃嘆曰:“善哉!善哉!世尊覺而不見。”遂厭白兩段。
世尊在靈山會上,拈花示衆。是時衆皆默然,唯迦葉尊者破顔微笑。世尊曰:
“吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門,不立文字,教外別傳,付囑摩訶迦葉。”世尊至多子塔前,命摩訶迦葉分座令坐,以僧伽梨圍之。遂告曰:
“吾以正法眼藏密付於汝,汝當護持,傳付將來。”世尊臨入涅槃,文殊大士請佛再轉法輪。世尊咄曰:“文殊!
吾四十九年住世,未曾說一字,汝請吾再轉法輪,是吾曾轉法輪邪?”世尊於涅槃會上,以手摩胸,告衆曰:“汝等善觀吾紫磨金色之身,瞻仰取足,勿令後悔。若謂吾滅度,非吾弟子。若謂吾不滅度,亦非吾弟子。”時百萬億衆,悉皆契悟。
西天祖師一祖摩訶迦葉尊者一祖摩訶迦葉尊者,摩竭陀國人也。姓婆羅門,父飲澤,母香志。昔為鍛金師,善明金性,使其柔伏。付法傳云:嘗於久遠劫中,毗婆屍佛入涅槃後,四衆起塔,塔中像面金色有缺壞。時有貧女,將金珠往金師所,請飾佛面。既而因共發願:願我二人為無姻夫妻。由是因緣,九十一劫身皆金色,後生梵天。天壽盡,生中天摩竭陀國婆羅門傢,名曰迦葉波,此雲飲光勝尊,蓋以金色為號也。繇是志求出傢,冀度諸有。佛言:“善來,比丘!”須發自除,袈裟著體,常於衆中稱嘆第一。復言:“吾以清淨法眼,將付於汝。汝可流佈,無令斷絶。”涅槃經云:爾時世尊欲涅槃時,迦葉不在衆會,佛告諸大弟子,迦葉來時,可令宣揚正法眼藏。爾時迦葉在耆闍崛山畢鉢羅窟睹勝光明,即入三昧,以淨天眼,觀見世尊於熙連河側,入般涅槃。乃告其徒曰:“如來涅槃也,何其駛哉!”即至雙樹間,悲戀號泣。佛於金棺出示雙足。爾時迦葉告諸比丘:“佛已茶毗,金剛捨利,非我等事。我等宜當結集法眼,無令斷絶。”乃說偈曰:“如來弟子,且莫涅槃,得神通者,當赴結集。”於是得神通者悉集王捨耆闍崛山畢鉢羅窟。時阿難為漏未盡,不得入會,後證阿羅漢果,由是得人。迦葉乃白衆言:“此阿難比丘多聞總持,有大智慧,常隨如來,梵行清淨。所聞佛法,如水傳器,無有遺餘。佛所贊嘆,聰敏第一。宜可請彼集修多羅藏。”大衆默然。迦葉告阿難曰:“汝今宜宣法眼。”阿難聞語信受,觀察衆心而宣偈言:“比丘諸眷屬,離佛不莊嚴。猶如虛空中,衆星之無月。”說是偈已,禮衆僧足,升法座而宣是言:“如是我聞。
一時佛住某處說某經教,乃至人天等作禮奉行。”時迦葉問諸比丘:“阿難所言,不錯謬乎?”皆曰:“不異世尊所說。”迦葉乃告阿難言:“我今年不久留,今將正法付囑於汝。汝善守護,聽吾偈言。法法本來法,無法無非法。何於一法中,有法有不法”?”說偈已,乃持僧伽梨衣入雞足山,俟慈氏下生。即周孝王五年丙辰歲也。尊者因外道問:“如何是我我?”者曰:“覓我者是汝我。”外道曰:
“這個是我我,師我何在?”者曰:“汝問我覓。”尊者一日踏泥次,有一沙彌見,乃問尊者:“何得自為?”者曰:“我若不為,誰為我為?”
二祖阿難尊者二祖阿難尊者,王捨城人也。姓剎利帝,父斛飯王,實佛之從弟也。梵語阿難陀,此雲慶喜,亦云歡喜。如來成道夜生,因為之名。多聞博達,智慧無礙。
世尊以為總持第一,嘗所贊嘆。加以宿世有大功德,受持法藏,如水傳器,佛乃命為侍者。尊者一日白佛言:“今日入城,見一奇特事。”佛曰:“見何奇特事?”者曰:“入城時見一攢樂人作舞,出城總見無常。”佛曰:“我昨日入城,亦見一奇特事。”者曰:“未審見何奇特事?”佛曰:“我入城時見一攢樂人作舞,出城時亦見樂人作舞。”一日問迦葉曰:“師兄!世尊傳金襴袈裟外,別傳個甚麽?”迦葉召阿難,阿難應諾。迦葉曰:“倒卻門前剎竿著!”後阿闍世王白言:“仁者!如來、迦葉尊勝二師,皆已涅槃,而我多故,悉不能睹。尊者般涅槃時,願垂告別。”尊者許之。後自念言:“我身危脆,猶如聚沫,況復衰老,豈堪久長?阿闍世王與吾有約。”乃詣王宮,告之曰:“吾欲入涅槃,來辭耳。”
門者曰:“王寢,不可以聞。”者曰:“俟王覺時,當為我說。”
時阿闍世王夢中見一寶蓋,七寶嚴飾,千萬億衆圍繞瞻仰;俄而風雨暴至,吹折其柄,珍寶瓔珞,悉墜於地,心甚驚異。既寤,門者具白上事。王聞,失聲號慟,哀感天地。即至毗捨離城,見尊者在恆河中流,跏趺而坐。王乃作禮,而說偈曰:“稽首三界尊,棄我而至此,暫憑悲願力,且莫般涅槃。”時毗捨離王亦在河側,說偈言:“尊者一何速,而歸寂滅場;願住須臾間,而受於供養。”
尊者見二國王鹹來勸請,乃說偈言:“二王善嚴住,勿為苦悲戀。涅槃當我靜,而無諸有故。”尊者復念:我若偏嚮一國,諸國爭競,無有是處,應以平等度諸有情。遂於恆河中流,將入寂滅。是時山河大地,六種震動,雪山有五百仙人,睹茲瑞應,飛空而至,禮尊者足,鬍跪白言:“我於長老,當證佛法,願垂大慈,度脫我等。”尊者默然受請,即變殑伽河悉為金地,為其仙衆說諸大法。尊者復念:先所度脫弟子應當來集。須臾,五百羅漢從空而下,為諸仙人出傢授具。其仙衆中有二羅漢:一名商那和修,二名末田底迦。尊者知是法器,乃告之曰:
“昔如來以大法眼付大迦葉,迦葉入定而付於我;我今將滅,用傳於汝。汝受吾教,當聽偈言:本來付有法,付了言無法。各各須自悟,悟了無無法。”
尊者付法眼藏竟,踴身虛空,現十八變入風奮迅三昧。分身四分:一分奉忉利天,一分奉娑竭羅竜宮,一分奉毗捨離王,一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。乃厲王十二年癸巳歲也。
三祖商那和修尊者三祖商那和修尊者,摩突羅國人也。亦名捨那婆斯。
姓毗捨多,父林勝,母憍奢耶,在胎六年而生。梵語商諾迦,此雲自然服,即西域九枝秀草名也。若聖人降生,則此草生於淨潔之地。和修生時,瑞草斯應。
昔如來行化至摩突羅國,見一青林,枝葉茂盛,語阿難曰:“此林地名優留荼,吾滅度後一百年,有比丘商那和修,於此轉妙法輪。”後百歲,果誕和修,出傢證道,受慶喜尊者法眼,化導有情。及止此林,降二火竜,歸順佛教。竜因施其地,以建梵宮。尊者化緣既久,思付正法。尋於吒利國,得優波鞠多以為給侍。
因問鞠多曰:“汝年幾邪?”答曰:“我年十七。”者曰:“汝身十七,性十七邪?”答曰:“師發已白,為發白邪?心白邪?”者曰:“我但發白,非心白耳。”鞠多曰:“我身十七,非性十七也。”尊者知是法器。後三載,遂為落發授具。乃告曰:“昔如來以無上法眼付囑迦葉。展轉相授,而至於我;我今付汝,勿令斷絶。汝受吾教,聽吾偈言:非法亦非心,無心亦無法。說是心法時,是法非心法。””說偈已,即隱於罽賓國南象白山中。後於三昧中,見弟子鞠多有五百徒衆,常多懈慢。尊者乃往彼,現竜奮迅三昧以調伏之。而說偈曰:“通達非彼此,至聖無長短。汝除輕慢意,疾得阿羅漢。”五百比丘聞偈已,依教奉行,皆獲無漏。尊者乃現十八變火光三昧,用焚其身。鞠多收捨利,葬於梵迦羅山。
五百比丘各持一幡,迎導至彼,建塔供養。乃宣王二十二年乙未歲也。
四祖優波鞠多尊者四祖優波鞠多尊者,吒利國人也。亦名優波崛多。又名鄔波鞠多。姓首陀,父善意。十七出傢,二十證果。隨方行化,至摩突羅國,得度者甚衆。由是魔宮震動,波旬愁怖,遂竭其魔力,以害正法。尊者即入三昧,觀其所由。波旬復伺便,密持瓔珞縻之於頸。
及尊者出定,乃取人狗蛇三屍,化為華鬘,言慰諭波旬曰:“汝與我瓔珞,甚是珍妙。吾有華鬘,以相酬奉。”波旬大喜,引頸受之,即變為三種臭屍,蟲蛆壞爛。波旬厭惡,大生憂惱。盡己神力,不能移動。乃升六欲天,告諸天主。
又詣梵王,求其解免。彼各告言:“十力弟子,所作神變,我輩凡陋,何能去之?”波旬曰:“然則奈何?”梵王曰:“汝可歸心尊者,即能除斷。”乃為說偈,令其回嚮曰:“若因地倒,還因地起;離地求起,終無其理。”波旬受教已,即下天宮,禮尊者足,哀露懺悔。尊者告曰:“汝自今去,於如來正法,更不作嬈害否?”波旬曰:“我誓回嚮佛道,永斷不善。”尊者曰:“若然者,汝可口自唱言:皈依三寶。”魔王合掌三唱,華鬘悉除。乃歡喜踴躍,作禮尊者而說偈曰:“稽首三昧尊,十力聖弟子。我今願回嚮,勿令有劣弱。”尊者在世化導,證果最多。每度一人,以一籌置於石室。其室縱十八肘,廣十二肘,充滿其間。
最後有一長者子,名曰香衆,來禮尊者,志求出傢。尊者問曰:“汝身出傢,心出傢?”答曰:“我來出傢,非為身心。”尊者曰:“不為身心,復誰出傢?”
答曰:“夫出傢者,無我我故。無我我故,即心不生滅;心不生滅,即是常道。
諸佛亦常心無形相,其體亦然。”尊者曰:“汝當大悟,心自通達。宜依佛法僧,紹隆聖種。”即為剃度,授具足戒。仍告之曰:“汝父嘗夢金日而生汝,可名提多迦。”復謂曰:“如來以大法眼藏,次第傳授,以至於我。今復付汝,聽吾偈言:心自本來心,本心非有法。有法有本心,非心非本法。””付法已,乃踴身虛空,呈十八變,卻復本座,跏趺而逝。提多迦以室內籌用焚師軀,收捨利,建塔供養。即平王三十年庚子歲也。
五祖提多迦尊者五祖提多迦尊者,摩伽陀國人也。梵語提多迦,此雲通真量。初生之時,父夢金日自屋而出,照耀天地。前有大山,諸寶嚴飾。山頂泉涌,滂沱四流。後遇鞠多尊者,為解之曰:“寶山者,吾身也。泉涌者,法無盡也。日從屋出者,汝今入道之相也。照耀天地者,汝智慧超越也。”尊者聞師說已,歡喜踴躍,而唱偈言:“巍巍七寶山,常出智慧泉。回為真法味,能度諸有緣。”鞠多尊者亦說偈曰:“我法傳於汝,當現大智慧。金日從屋出,照耀於天地。”提多迦聞師妙偈,設禮奉持。後至中印度,彼國有八千大仙,彌遮迦為首。聞尊者至,率衆瞻禮。謂尊者曰:“昔與師同生梵天,我遇阿私陀仙授我仙法,師逢十力弟子,修習禪那,自此報分殊塗,已經六劫。”者曰:“支離纍劫,誠哉不虛。今可捨邪歸正,以入佛乘。”彌遮迦曰:“昔阿私陀仙人授我記雲:汝卻後六劫,當遇同學,獲無漏果。”今也相遇,非宿緣邪?願師慈悲,令我解脫。”者即度出傢,命諸聖授戒。其餘仙衆,始生我慢。尊者示大神通,於是俱發菩提心,一時出傢。
者乃告彌遮迦曰:“昔如來以大法眼藏密付迦葉,展轉相授,而至於我。我今付汝,當護念之。”乃說偈曰:“通達本法心,無法無非法。悟了同未悟,無心亦無法。”說偈已,踴身虛空作十八變,火光三昧,自焚其軀。彌遮迦與八千比丘同收捨利,於班荼山中起塔供養。即莊王五年己醜歲也。
六祖彌遮迦尊者六祖彌遮迦尊者,中印度人也。既傳法已,遊化至北天竺國,見雉堞之上有金色祥雲,嘆曰:“斯道人氣也,必有大士為吾嗣。”乃入城,於闤闠間有一人手持酒器,逆而問曰:“師何方來?欲往何所?”祖曰:“從自心來,欲往無處。”曰:“識我手中物否?”祖曰:“此是觸器而負淨者。”曰:“師識我否?”祖曰:“我即不識,識即非我。”復謂之曰:“汝試自稱名氏,吾當後示本因。”彼說偈答曰:“我從無量劫,至於生此國,本姓頗羅墮,名字婆須蜜。”
祖曰:“我師提多迦說,世尊昔遊北印度,語阿難言:“此國中吾滅後三百年,有一聖人姓頗羅墮,名婆須蜜,而於禪祖,當獲第七。”世尊記汝,汝應出傢。”
彼乃置器禮師。側立而言曰:“我思往劫,嘗作檀那,獻一如來寶座,彼佛記我曰:汝於賢劫釋迦法中,宣傳至教。”今符師說,願加度脫。”祖即與披剃,復圓戒相,乃告之曰:“正法眼藏,今付於汝,勿令斷絶。”乃說偈曰:“無心無可得,說得不名法。若了心非心,始解心心法。”
祖說偈已,入師子奮迅三昧,踴身虛空,高七多羅樹,卻復本座,化火自焚。
婆須蜜收靈骨,貯七寶函,建浮圖置於上級。即襄王十五年甲申歲也。
七祖婆須蜜尊者七祖婆須蜜者,北天竺國人也。姓頗羅墮,常服淨衣,執酒器,遊行裏閈,或吟或嘯,人謂之狂。及遇彌遮迦尊者,宣如來往志,自省前緣,投器出傢,受法行化。至迦摩羅國,廣與佛事。於法座前,忽有智者自稱:“我名佛陀難提,今與師論義。”祖曰:“仁者論即不義,義即不論。若擬論義,終非義論。”難提知師義勝,心即欽服。曰:“我願求道,沾甘露味。”祖遂與剃度,而授具戒。
復告之曰:“如來正法眼藏,我今付汝,汝當護持。”乃說偈曰:“心同虛空界,示等虛空法。證得虛空時,無是無非法。”即入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天衆俱來作禮,而說偈言:“賢劫衆聖祖,而當第七位。尊者哀念我,請為宣佛地。”
尊者從三昧起,示衆曰:“我所得法,而非有故,若識佛地,離有無故。”語已,還入三昧,示涅槃相。難提即於本座起七寶塔,以葬全身。即定王十七年辛未歲也。
八祖佛陀難提尊者八祖佛陀難提尊者,迦摩羅國人也。姓瞿曇氏,頂有肉髻,辯捷無礙。初遇婆須蜜,出傢受教。既而領徒行化,至提伽國毗捨羅傢,見捨上有白光上勝,謂其徒曰:“此傢有聖人,口無言說,真大乘器。不行四衢,知觸穢耳。”言訖,長者出緻禮,問:“何所須?”祖曰:“我求侍者。”長者曰:“我有一子,名伏馱蜜多,年已五十,口未曾言,足未曾履。”祖曰:“如汝所說,真吾弟子。”
伏馱聞之,遽起禮拜,而說偈曰:“父母非我親,誰是最親者?諸佛非我道,誰為最道者?”祖以偈答曰:“汝言與心親,父母非可比;汝行與道合,諸佛心即是。外求有相佛,與汝不相似。欲識汝本心,非合亦非離。”伏馱聞偈已,便行七步。祖曰:“此子昔曾值佛,悲願廣大,慮父母受情難捨,故不言不履耳。”
長者遂捨令出傢。祖尋授具戒,復告之曰:“我今以如來正法眼藏付囑於汝,勿令斷絶。”乃說偈曰:“虛空無內外,心法亦如此。若了虛空故,是達真如理。”
伏馱承師付囑,以偈贊曰:“我師禪祖中,當得為第八。法化衆無量,悉獲阿羅漢。”爾時佛陀難提即現神變,卻復本座,儼然寂滅。衆與寶塔,葬其全身。即景王十年寅歲也。
九祖伏馱蜜尊者九祖伏馱蜜多尊者,提伽國人也。姓毗捨羅。既受八祖付囑,後至中印度行化。時有長者香蓋,攜一子而來,瞻禮祖曰:“此子處胎六十歲,因號難生。嘗會一仙者,謂此兒非凡,當為法器。今遇尊者,可令出傢。”祖即與落發授戒,羯磨之際,祥光燭座,仍感捨利三七粒現前,自此精進忘疲。既而祖告之曰:
“如來大法眼藏,今付於汝。汝護念之。”乃說偈曰:“真理本無名,因名顯真理。受得真實法,非真亦非偽。”祖付法已,即入盡三昧而般涅槃。衆以香油旃檀闍維,收捨利,建塔於那爛陀寺。即敬王三十三年甲寅歲也。
十祖脅尊者十祖脅尊者,中印度人也。本名難生。
初將誕時,父夢一白象,背有寶座,座上安一明珠,從門而入,光照四衆,既覺遂生。從值九祖,執侍左右,未嘗睡眠,謂其脅不至席,遂號脅尊者焉。初至華氏國,憩一樹下。右手指地而告衆曰:“此地變金色,當有聖人入會。”言訖,即變金色。時有長者子富那夜奢,合掌前立。祖問曰:“汝從何來?”答曰:
“我心非往。”祖曰:“汝何處住?”答曰:“我心非止。”祖曰:“汝不定邪?”曰:“諸佛亦然。”祖曰:“汝非諸佛。”曰:“諸佛亦非。”祖因說偈曰:“此地變金色,預知有聖至。當坐菩提樹,覺華而成已。”夜奢復說偈曰:
“師坐金色地,常說真實義。回光而照我,令入三摩諦。”祖知其意,即度出傢,復具戒品,乃告之曰:“如來大法藏,今付於汝,汝護念之。”乃說偈曰:“真體自然真,因真說有理。領得真真法,無行亦無止。”祖付法已,即現神變而入涅槃,化火自焚。四衆各以衣祴盛捨利,隨處與塔而供養之。即貞王二十七年己亥歲也。
十一祖富那夜奢尊者十一祖富那夜奢尊者,華氏國人也。姓瞿曇氏,父寶身。既得法於脅尊者,尋詣波羅奈國,有馬鳴大士迎而作禮。問曰:“我欲識佛,何者即是?”祖曰:
“汝欲識佛,不識者是。”曰:“佛既不識,焉知是乎?”祖曰:“既不識佛,焉知不是?”曰:“此是鋸義。”祖曰:“彼是木義。”祖問:“鋸義者何?”
曰:“與師平出。”馬鳴卻問:“木義者何?”祖曰:“汝被我解。”馬鳴豁然省悟,稽首皈依,遂求剃度。祖謂衆曰:“此大士者,昔為毗捨利國王。其國,有一類人如馬裸露,王運神力分身為蠶,彼乃得衣。王後復生中印度,馬人感戀悲鳴,因號馬鳴焉。如來記雲:吾滅度後六百年,當有賢者馬鳴於波羅奈國,摧伏異道,度人無量,繼吾傳化。”今正是時。”即告之曰:“如來大法眼藏,今付於汝。”即說偈曰:“迷悟如隱顯,明暗不相離。今付隱顯法,非一亦非二。”
尊者付法已,即現神變,湛然圓寂。衆興寶塔,以閟全身。即安王十九年戊戌歲也。
十二祖馬鳴尊者十二祖馬鳴大士者,波羅奈國人也。亦名功勝,以有作無作諸功德最為殊勝,故名焉。既受法於夜奢尊者,後於華氏國轉妙法輪。忽有老人,座前仆地,祖謂衆曰:“此非庸流,當有異相。”言訖不見。俄從地涌出一金色人,復化為女子,右手指祖而說偈曰:“稽首長老尊,當受如來記。今於此地上,宣通第一義。”
說偈已,瞥然不見。祖曰:“將有魔來,與吾較﹝音角﹞力。”有頃,風雨暴至,天地晦冥。祖曰:“魔之來信矣,吾當除之。”即指空中,現一大金竜,奮發威神,震動山嶽。祖儼然於座,魔事隨滅。經七日,有一小蟲,大若蟭螟,潛形座下。祖以手取之,示衆曰:“斯乃魔之所變,盜聽吾法耳。”乃放之令去,魔不能動。祖告之曰:“汝但歸依三寶,即得神通。”遂復本形,作禮懺悔。祖問曰:
“汝名誰邪?眷屬多少?”曰:“我名迦毗摩羅,有三千眷屬。”祖曰:“盡汝神力,變化若何?”曰:“我化巨海極為小事。”祖曰:“汝化性海得否?”曰:
“何謂性海,我未嘗知。”祖即為說性海曰:“山河大地,皆依建立。三昧六通,由茲發現。”迦毗摩羅聞言,遂發信心,與徒衆三千,俱求剃度。祖乃召五百羅漢,與授具戒。復告之曰:“如來大法眼藏,今當付汝。汝聽偈言:隱顯即本法,明暗元不二。今付悟了法,非取亦非離。””付囑已,即入竜奮迅三昧,挺身空中,如日輪相,然後示滅。四衆以真體藏之竜龕。即顯王四十二年甲午歲也。
十三祖迦毗摩羅尊者十三祖迦毗摩羅尊者,華氏國人也。初為外道,有徒三千,通諸異論。後於馬鳴尊者得法,領徒至西印度。彼有太子,名雲自在。仰尊者名,請於宮中供養。
祖曰:“如來有教,沙門不得親近國王、大臣權勢之傢。”太子曰:“今我國城之北,有大山焉。山有一石窟,可禪寂於此否?”祖曰:“諾。”即入彼山。行數裏,逢一大蟒,祖直前不顧,盤繞祖身,祖因與授三皈依,蟒聽訖而去。祖將至石窟,復有一老人素服而出,合掌問訊。祖曰:“汝何所止?”答曰:“我昔嘗為比丘,多樂寂靜,有初學比丘數來請益,而我煩於應答,起嗔恨想,命終墮為蟒身,住是窟中,今已千載。適遇尊者,獲聞戒法,故來謝爾。”祖問曰:
“此山更有何人居止?”曰:“北去十裏,有大樹蔭覆五百大竜,其樹王名竜樹,常為竜衆說法,我亦聽受耳。”祖遂與徒衆詣彼,竜樹出迎曰:“深山孤寂,竜蟒所居。大德至尊,何枉神足?”祖曰:“吾非至尊,來訪賢者。”竜樹默念曰:
“此師得决定性明道眼否?是大聖繼真乘否?”祖曰:“汝雖心語,我已意知。
但辦出傢,何慮吾之不聖?”竜樹聞已,悔謝。祖即與度脫,及五百竜衆俱授具戒。復告之曰:“今以如來大法眼藏,付囑於汝。諦聽偈言:非隱非顯法,說是真實際。悟此隱顯法,非愚亦非智””付法已,即現神變,化火焚身。竜樹收五色捨利,建塔焉。即赧王四十六年壬辰歲也。
十四祖竜樹尊者十四祖竜樹尊者,西天竺國人也,亦名竜勝。始於摩羅尊者得法,後至南印度。彼國之人,多信福業。祖為說法,遞相謂曰:“人有福業,世間第一。徒言佛性,誰能睹之?”祖曰:“汝欲見佛性,先須除我慢。”彼人曰:“佛性大小?”祖曰:“非大非小,非廣非狹。無福無報,不死不生。”彼聞理勝,悉回初心。祖復於座上,現自在身,如滿月輪。一切衆唯聞法音,不睹祖相。
彼衆中有長者子,名迦那提婆,謂衆曰:“識此相否?”衆曰:“目所未睹,安能辨識?”提婆曰:“此是尊者現佛性體相,以示我等。何以知之?蓋以無相三昧,形如滿月。佛性之義,廓然虛明。”言訖,輪相即隱,復居本座,而說偈言:“身現圓月相,以表諸佛體。說法無其形,用辨非聲色。”彼衆聞偈,頓悟無生,鹹願出傢,以求解脫。祖即為剃發,命諸聖授具。其國先有外道五千餘衆,作大幻術,衆皆宗仰。祖悉為化之,令歸三寶。復造大智度論、中論、十二門論,垂之於世。後告上首弟子迦那提婆曰:“如來大法眼藏今當付汝。聽吾偈言:為明隱顯法,方說解脫理。於法心不證,無瞋亦無喜。””付法訖,入月輪三昧,廣現神變,復就本座,凝然禪寂。迦那提婆與諸四衆,共建寶塔以葬焉。即秦始皇三十五年己醜歲也。
十五祖迦那提婆尊者十五祖迦那提婆尊者,南天竺國人也,姓毗捨羅。初求福業,兼樂辯論。後謁竜樹大士。將及門,竜樹知是智人,先遣侍者以滿鉢水置於座前。尊者睹之,即以一針投之而進,欣然契會。竜樹即為說法,不起於座,現月輪相,唯聞其聲,不見其形。祖語衆曰:“今此瑞者,師現佛性。表說法非聲色也。”祖既得法,後至迦毗羅國。彼有長者,曰梵摩淨德一日,園樹生耳如菌,味甚美。唯長者與第二子羅睺羅多取而食之。取已隨長,盡而復生。自餘親屬,皆不能見。祖知其宿因,遂至其傢。長者乃問其故。祖曰:“汝傢昔曾供養一比丘,然此比丘道眼未明,以虛沾信施,故報為木菌。唯汝與子精誠供養,得以享之,餘即否矣。”
又問長者:“年多少?”答曰:“七十有九。”祖乃說偈曰:“入道不通理,復身還信施。汝年八十一,此樹不生耳。”長者聞偈已,彌加嘆伏。且曰:“弟子衰老,不能事師,願捨次子,隨師出傢。”祖曰:“昔如來記此子,當第二五百年為大教主。今之相遇,蓋符宿因。”即與剃發執侍。至巴連弗城,聞諸外道欲障佛法。計之既久,祖乃執長旛入彼衆中。彼問祖曰:“汝何不前?”祖曰:
“汝何不後?”彼曰:“汝似賤人。”祖曰:“汝似良人。”彼曰:“汝解何法?”祖曰:“汝百不解。”彼曰:“我欲得佛。”祖曰:“我灼然得佛。”彼曰:“汝不合得。”祖曰:“元道我得,汝實不得。”彼曰:“汝既不得,雲何言得?”祖曰:“汝有我故,所以不得。我無我我,故自當得。”彼辭既屈,乃問祖曰:“汝名何等?”祖曰“我名迦那提婆。”彼既夙聞祖名,乃悔過致谢。
時衆中猶互興問難,祖折以無礙之辯,由是歸伏。乃告上足羅睺羅多而付法眼。
偈曰:“本對傳法人,為說解脫理。於法實無證,無終亦無始。”祖說偈已,入奮迅定,身放八光,而歸寂滅。學衆興塔而供養之。即前漢文帝十九年庚辰歲也。
十六祖羅睺羅多尊者十六祖羅睺羅多尊者,迦毗羅國人也。
行化至室羅筏城,有河名曰金水,其味殊美,中流復現五佛影。祖告衆曰:
“此河之源,凡五百裏,有聖者僧伽難提居於彼處。佛志:一千年後,當紹聖位。””語已,領諸學衆,溯流而上。至彼,見僧伽難提安坐入定。祖與衆伺之。
經三七日,方從定起。祖問曰:“汝身定邪,心定邪?”提曰:“身心俱定。”
祖曰:“身心俱定,何有出入?”提曰:“雖有出入,不失定相。如金在井,金體常寂。”祖曰:“若金在井,若金出井,金無動靜,何物出入?”提曰:“言金動靜,何物出入?言金出入,金非動靜。”祖曰:“若金在井,出者何金?若金出井,在者何物?”提曰:“金若出井,在者非金。金若在井,出者非物。”
祖曰:“此義不然。”提曰:“彼義非著。”祖曰:“此義當墮。”提曰:“彼義不成。”祖曰:“彼義不成,我義成矣。”提曰:“我義雖成,法非我故。”
祖曰:“我義已成,我無我故。”提曰:“我無我故,復成何義?”祖曰:“我無我故,故成汝義。”提曰:“仁者師誰,得是無我?”祖曰:“我師迦那提婆,證是無我。”難提以偈贊曰:“稽首提婆師,而出於仁者。仁者無我故,我欲師仁者。”祖以偈答曰:“我已無我故,汝須見我我。汝若師我故,知我非我我。”
難提心意豁然,即求度脫。祖曰:“汝心自在,非我所係。”語已,即以右手擎金鉢,舉至梵宮,取彼香飯,將齋大衆,而大衆忽生厭惡之心。祖曰:“非我之咎,汝等自業。”即命難提分座同食,衆復訝之。祖曰:“汝不得食,皆由此故。
當知與吾分座者,即過去娑羅樹王如來也。愍物降跡,汝輩亦莊嚴劫中已至三果而未證無漏者也。”衆曰:“我師神力,斯可信矣。彼雲過去佛者,即竊疑焉。”
難提知衆生慢,乃曰:“世尊在日,世界平正,無有丘陵,江河溝洫,水悉甘美,草木滋茂,國土豐盈。無八苦、行十善,自雙樹示滅八百餘年,世界丘墟,樹木枯悴,人無至信,正念輕微,不信真如,唯愛神力。”言訖,以右手漸展入地,至金剛輪際,取甘露水,以琉璃器持至會所。大衆見之,即時欽慕,悔過作禮。
於是,祖命僧伽難提而付法眼。偈曰:“於法實無證,不取亦不離。法非有無相,內外雲何起?”祖付法已,安坐歸寂。四衆建塔。當前漢武帝二十八年戊辰歲也。
十七祖僧伽難提尊者十七祖僧伽難提尊者,室羅筏城寶莊嚴王之子也。生而能言,常贊佛事。七歲即厭世樂,以偈告其父母曰:“稽首大慈父,和南骨血母。我今欲出傢,幸願哀愍故。”父母固止之,遂終日不食。乃許其在傢出傢,號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師。積十九載,末嘗退倦。每自念言:“身居王宮,鬍為出傢?”一夕,天光下屬,見一路坦平,不覺徐行。約十裏許,至大岩前,有石窟焉,乃燕寂於中。父既失子,即擯禪利多出國,訪尋其子,不知所在。
經十年,祖得法受記已,行化至摩提國,忽有涼風襲衆,身心悅適非常,而不知其然。祖曰:“此道德之風也。當有聖者出世,嗣續祖燈乎?”言訖,以神力攝諸大衆,遊歷山𠔌。食頃,至一峰下,謂衆曰:“此峰頂有紫雲如蓋,聖人居此矣。”即與大衆徘徊久之。見山捨一童子,持圓鑒直造祖前。祖問:“汝幾歲邪?”曰:“百歲。”祖曰:“汝年尚幼,何言百歲?”童曰:“我不會理,正百歲耳。”祖曰:“汝善機邪?”童曰:“佛言:若人生百歲,不會諸佛機,未若生一日,而得决了之。”祖曰:“汝手中者,當何所表?”童曰:“諸佛大圓鑒,內外無瑕翳。兩人同得見,心眼皆相似。”彼父母聞子語,即捨令出傢。
祖攜至本處,授具戒訖,名伽耶捨多。他時聞風吹殿鈴聲,祖問曰:“鈴鳴邪?
風鳴邪?”捨多曰:“非風鈴鳴,我心鳴耳。”祖曰:“心復誰乎?”捨多曰:
“俱寂靜故。”祖曰:“善哉!善哉!繼吾道者,非子而誰?”即付法眼。偈曰:
“心地本無生,因地從緣起。緣種不相妨,華果亦復爾。”祖付法已,右手攀樹而化。大衆議曰:“尊者樹下歸寂,其垂蔭後裔乎!”將奉全身於高原建塔,衆力不能舉,即就樹下起塔。當前漢昭帝十三年丁未歲也。
十八祖伽耶捨多尊者十八祖伽耶捨多尊者,摩提國人也。姓鬱頭藍,父天蓋,母方聖。嘗夢大神持鑒,因而有娠。凡七日而誕,肌體瑩如琉璃,未嘗洗沐,自然香潔。幼好閑靜,語非常童。持鑒出遊,遇難提尊者。得度後,領徒至大月氏國。見一婆羅門捨有異氣,祖將入彼捨,捨主鳩摩羅多問曰:“是何徒衆?”祖曰:“是佛弟子。”
彼聞佛號,心神竦然,即時閉戶。祖良久扣其門,羅多曰:“此捨無人。”祖曰:
“答無者誰?”羅多聞語,知是異人,遽開關延接。祖曰:“昔世尊記曰:吾滅後一千年,有大士出現於月氏國,紹隆玄化。”今汝值吾,應斯嘉運。”於是鳩摩羅多發宿命智,投誠出傢。授具訖,付法偈曰:“有種有心地,因緣能發萌。
於緣不相礙,當生生不生。”祖付法已,踴身虛空,現十八種神變,化火光三昧,自焚其身。衆以捨利起塔。當前漢成帝二十年戊申歲也。
十九祖鳩摩羅多尊者十九祖鳩摩羅多尊者,大月氏國婆羅門之子也。昔為自在天人。﹝欲界第六天。﹞見菩薩瓔珞,忽起愛心,墮生忉利。﹝欲界第二天。﹞聞憍屍迦說般若波羅蜜多,以法勝故,升於梵天色界。以根利故,善說法要,諸天尊為導師。以繼祖時至,遂降月氏。後至中天竺國,有大士名闍夜多,問曰:“我傢父母素信三寶,而常縈疾瘵,凡所營作,皆不如意;而我鄰傢久為旃陀羅行,而身常勇健,所作和合。彼何幸,而我何辜?”祖曰:“何足疑乎!且善惡之報有三時焉:凡人但見仁夭暴壽、逆吉義兇,便謂亡因果、虛罪福,殊不知影響相隨,毫釐靡忒。
縱經百千萬劫,亦不磨滅。”時闍夜多聞是語已,頓釋所疑。祖曰:“汝雖已信三業,而未明業從惑生,惑因識有,識依不覺,不覺依心。
心本清淨,無生滅,無造作,無報應,無勝負,寂寂然,靈靈然。汝若入此法門,可與諸佛同矣。一切善惡、有為無為,皆如夢幻。”闍夜多承言領旨,即發宿慧,懇求出傢。既受具,祖告曰:“吾今寂滅時至,汝當紹行化跡。”乃付法眼,偈曰:“性上本無生,為對求人說。於法既無得,何懷决不决。”又云:
“此是妙音如來見性清淨之句,汝宜傳布後學。”言訖,即於座上,以指爪剺面,如紅蓮開出,大光明照耀四衆,而入寂滅。闍夜多起塔。當新室十四年壬午歲也。
二十祖闍夜多尊者二十祖闍夜多尊者,北天竺國人也。智慧淵衝,化導無量。後至羅閱城,敷揚頓教。彼有學衆,唯尚辯論。為之首者,名婆修盤頭。﹝此雲遍行。﹞常一食不臥,六時禮佛,清淨無欲,為衆所歸。祖將欲度之,先問彼衆曰:“此遍行頭陀,能修梵行,可得佛道乎?”衆曰:“我師精進,何故不可。”祖曰:“汝師與道遠矣。設苦行歷於塵劫,皆虛妄之本也。”衆曰:“尊者藴何德行而譏我師?”祖曰:“我不求道,亦不顛倒。我不禮佛,亦不輕慢。我不長坐,亦不懈怠。我不一食,亦不雜食。我不知足,亦不貪欲。心無所希,名之曰道。”時遍行聞已,發無漏智,歡喜贊嘆。祖又語彼衆曰:“會吾語否?吾所以然者,為其求道心切。夫弦急即斷,故吾不贊。令其住安樂地,入諸佛智。”復告遍行曰:
“吾適對衆,抑挫仁者,得無惱於衷乎?”遍行曰:“我憶念七劫前,生常安樂國,師於智者月淨,記我非久當證斯陀含果。時有大光明菩薩出世,我以老故,策杖禮謁。師叱我曰:“重子輕父,一何鄙哉!”時我自謂無過,請師示之。師曰:“汝禮大光明菩薩,以杖倚壁畫佛面,以此過慢,遂失二果。”
我責躬悔過以來,聞諸惡言,如風如響,況今獲飲無上甘露,而反生熱惱邪?
惟願大慈,以妙道垂誨。”祖曰:“汝久植衆德,當繼吾宗。聽吾偈曰:言不合無生,同於法界性。若能如是解,通達事理竟。””祖付法已,不起於座,奄然歸寂。闍維,收捨利建塔,當後漢明帝十七年甲戌歲也。
二十一祖婆修盤頭尊者二十一祖婆修盤頭尊者,羅閱城人也。姓毗捨佉,父光蓋,母嚴一。傢富而無子,父母禱於佛塔而求嗣焉。一夕,母夢吞明暗二珠,覺而有孕。經七日,有一羅漢名賢衆至其傢,光蓋設禮,賢衆端坐受之。嚴一出拜,賢衆避席,雲:
“回禮法身大士。”光蓋罔測其由,遂取一寶珠跪獻,試其真偽。賢衆即受之,殊無遜謝。光蓋不能忍,問曰:“我是丈夫,緻禮不顧;我妻何德,尊者避之。”
賢衆曰:“我受禮納珠,貴福汝耳。汝婦懷聖子,生當為世燈慧日,故吾避之,非重女人也。”賢衆又曰:“汝婦當生二子,一名婆修盤頭,則吾所尊者也。二名芻尼。﹝此雲野鵲子﹞。昔如來在雪山修道,芻尼巢於頂上,佛既成道,芻尼受報為那提國王。佛記雲:汝至第二五百年,生羅閱城毗捨佉傢,與聖同胞。”
今無爽矣。”後一月,果産二子。尊者婆修盤頭年至十五,禮光度羅漢出傢,感毗婆訶菩薩與之授戒。行化至那提國,彼王名常自在,有二子:一名摩訶羅,次名摩拏羅。王問祖日:“羅閱城土風,與此何異?”祖曰:“彼土曾三佛出世,今王國有二師化導。”王曰:“二師者誰?”祖曰:“佛記第二五百年,有二神力大士出傢繼聖,即王之次子摩拏羅,是其一也。吾雖德薄,敢當其一。”王曰:
“誠如尊者所言,當捨此子作沙門。”祖曰:“善哉!大王能遵佛旨。”即與授具,付法。偈曰:“泡幻同無礙,如何不了悟,達法在其中,非今亦非古。”祖付法已,踴身高半由旬,屹然而住。四衆仰瞻虔請,復坐跏趺而逝。荼毗得捨利,建塔。當後漢殤帝十二年丁巳歲也。
二十二祖摩拏羅尊者二十二祖摩拏羅尊者,那提國常自在王之子也。年三十,遇婆修祖師出傢傳法至西印度。彼國王名得度,即瞿曇種族,歸依佛乘,勤行精進。一日,於行道處,現一小塔,欲取供養,衆莫能舉。王即大會梵行、禪觀、咒術等三衆,欲問所疑。時祖亦赴此會,是三衆皆莫能辨。祖即為王廣說塔之所因,﹝塔,阿育王造者,此不繁錄。﹞今之出現,王福力之所致也。王聞是說,乃曰:“至聖難逢,世樂非久。”即傳位太子,投祖出傢,七日而證四果。祖深加慰誨曰:“汝居此國,善自度人。今異域有大法器,吾當往化。”得度曰:“師應跡十方,動念當至,寧勞往邪?”祖曰:“然。”於是焚香,遙語月氏國鶴勒那比丘曰:“汝在彼國,教導鶴衆,道果將證,宜自知之。”
時鶴勒那為彼國王寶印說修多羅偈,忽睹異香成穗,王曰:“是何祥也?”
曰:“此是西印土傳佛心印祖師摩拏羅將至,先降信香耳。”曰:“此師神力何如?”曰:“此師遠承佛記,當於此土廣宣玄化。”時王與鶴勒那俱遙作禮。
祖知已,即辭得度比丘,往月氏國,受王與鶴勒那供養。後鶴勒那問祖曰:
“我止林間,已經九白。﹝印度以一年為一白。﹞有弟子竜子者,幼而聰慧,我於三世推窮,莫知其本。”祖曰:“此子於第五劫中,生妙喜國婆羅門傢,曾以旃檀施於佛宇,作槌撞鐘,受報聰敏,為衆欽仰。”又問:“我有何緣而感鶴衆?”祖曰:“汝第四劫中,嘗為比丘,當赴會竜宮。汝諸弟子鹹欲隨從,汝觀五百衆中,無有一人堪任妙供。時諸弟子曰:“師常說法,於食等者,於法亦等。
今既不然,何聖之有!”汝即令赴會。自汝捨生、趣生、轉化諸國,其五百弟子以福微德薄,生於羽族。今感汝之惠,故為鶴衆相隨。”鶴勒那問曰:“以何方便,令彼解脫?”祖曰:“我有無上法寶,汝當聽受,化未來際。”而說偈曰:
“心隨萬境轉,轉處實能幽。隨流認得性,無喜復無憂。”時鶴衆聞偈,飛鳴而去。祖跏趺,寂然奄化。鶴勒那與寶印王起塔。當後漢桓帝十九年乙巳歲也。
二十三祖鶴勒那尊者二十三祖鶴勒那尊者,﹝勒那梵語,鶴即華言,以常感群鶴戀慕故名耳。﹞月氏國人也。姓婆羅門,父千勝,母金光。以無子故,禱於七佛金幢。即夢須彌山頂一神童,持金環雲:“我來也。”覺而有孕。年七歲,遊行聚落,睹民間淫祀,乃入廟叱之曰:“汝妄興禍福,幻惑於人,歲費牲牢,傷害斯甚。”言訖,廟忽然而壞。由是鄉黨謂之聖子。年二十二出傢。三十遇摩拏羅尊者,付法眼藏。
行化至中印度。彼國王名無畏海,崇信佛道。祖為說正法次,王忽見二人緋素服拜祖。王問曰:“此何人也?”祖曰:“此是日月天子,吾昔曾為說法,故來禮拜。”良久不見,唯聞異香。王曰:“日月國土,總有多少?”祖曰:“千釋迦佛所化世界,各有百億迷盧日月,我若廣說,即不能盡。”王聞忻然。時祖演無上道,度有緣衆,以上足竜子早夭,有兄師子,博通強記,事婆羅門。厥師既逝,弟復雲亡,乃歸依尊者而問曰:“我欲求道,當何用心?”祖曰:“汝欲求道,無所用心。”曰:“既無用心,誰作佛事?”祖曰:“汝若有用,即非功德。汝若無作,即是佛事。經云:我所作功德,而無我所故。””師子聞是語已,即入佛慧。時祖忽指東北問曰:“是何氣象?”師子曰:“我見氣如白虹,貫乎天地。
復有黑氣五道,橫亙其中。”祖曰:“其兆雲何?”曰:“莫可知矣。”祖曰:
“吾滅後五十年,北天竺國當有難起,嬰在汝身。吾將滅矣,今以法眼付囑於汝,善自護持。”乃說偈曰:“認得心性時,可說不思議。瞭瞭無可得,得時不說知。”
師子比丘聞偈欣愜,然未曉將罹何難,祖乃密示之。言訖,現十八變,面歸寂。闍維畢,分捨利,各欲興塔。祖復現空中而說偈曰:“一法一切法,一切一法攝。吾身非有無,何分一切塔?”大衆聞偈,遂不復分,就馱都場而建塔焉。
即後漢獻帝二十年己醜歲也。
二十四祖師子尊者二十四祖師子比丘者,中印度人也。姓婆羅門。得法遊方,至罽賓國。有波利迦者,本習禪觀,故有禪定、知見、執相、捨相、不語之五衆。祖詰而化之,四衆皆默然心服。唯禪定師達磨達者,聞四衆被責,憤悱而來。祖曰:“仁者習定,何當來此?既至於此,鬍雲習定?”彼曰:“我雖來此,心亦不亂。定隨人習,豈在處所?”祖曰:“仁者既來,其習亦至。既無處所,豈在人習?”彼曰:
“定習人故,非人習定。我當來此,其定常習。”祖曰:“人非習定,定習人故。
當自來時,其定誰習?”彼曰:“如淨明珠,內外無翳。定若通達,必當如此。”
祖曰:“定若通達,一似明珠。今見仁者,非珠之徒。”彼曰:“其珠明徹,內外悉定。我心不亂,猶若此淨。”祖曰:“其珠無內外,仁者何能定?穢物非動搖,此定不是淨。”達磨達蒙祖開悟,心地朗然。祖既攝五衆,名聞遐邇。方求法嗣,遇一長者,引其子問祖曰:“此子名斯多,當生便拳左手,今既長矣,終未能舒,願尊者示其宿因。”祖睹之,即以手接曰:“可還我珠!”童子遽開手奉珠,衆皆驚異。祖曰:“吾前報為僧,有童子名婆捨,吾嘗赴西海齋,受嚫珠付之,今還吾珠,理固然矣。”長者遂捨其子出傢,祖即與授具。以前緣故名婆捨斯多。祖即謂之曰:“吾師密有懸記,罹難非久,如來正法眼藏今轉付汝,汝應保護,普潤來際。”偈曰:“正說知見時,知見俱是心。當心即知見,知見即於今。”祖說偈已,以僧伽梨密付斯多,俾之他國,隨機演化。斯多受教,直抵南天。祖謂難不可以苟免,獨留罽賓。時本國有外道二人:一名摩目多,二名都落遮,學諸幻法,欲共謀亂。乃盜為釋子形象,潛入王宮。且曰:“不成即罪歸佛子。”妖既自作,禍亦旋踵。王果怒曰:“吾素歸心三寶,何乃構害,一至於斯!”即命破毀伽藍,袪除釋衆。又自秉劍,至尊者所,問曰:“師得藴空否?”
祖曰:“已得藴空。”王曰:“離生死否?”祖曰:“已離生死。”王曰:“既離生死,可施我頭。”祖曰:“身非我有,何吝於頭!”王即揮刃,斷尊者首。
白乳涌高數尺,王之右臂旋亦墮地,七日而終。太子光首嘆曰:“我父何故自取其禍?”時有象白山仙人者,深明因果,即為光首廣宣宿因,解其疑網。﹝事具聖胄集及寶林傳。﹞遂以師子尊者報體而建塔焉。當魏齊王二十年己卯歲也。
二十五祖婆捨斯多尊者二十五祖婆捨斯多尊者,罽賓國人也。姓婆羅門,父寂行,母常安樂。初,母夢得神劍,因而有孕既誕,拳左手。遇師子尊者顯發宿因,密授心印。後適南天,至中印度。彼國王名迦勝,設禮供養。時有外道,號無我尊。先為王禮重,嫉祖之至,欲與論義,幸而勝之,以固其事。乃於王前謂祖曰:“我解默論,不假言說。”祖曰:“孰知勝負?”彼曰:“不爭勝負,但取其義。”祖曰:“汝以何為義?”彼曰:“無心為義。”祖曰:“汝既無心,豈得義乎?”彼曰:
“我說無心,當名非義。”祖曰:“汝說無心,當名非義。我說非心,當義非名。”彼曰:“當義非名,誰能辨義?”祖曰:“汝名非義,此名何名?”彼曰:
“為辨非義,是名無名。”祖曰:“名既非名,義亦非義,辨者是誰,當辨何物?”如是往返五十九番,外道杜口信伏。於時祖忽面北,合掌長吁曰:“我師師子尊者,今日遇難,斯可焉。”即辭王南邁,達於南天,潛隱山𠔌。時彼國王名天德,迎請供養。王有二子:一名德勝,兇暴而色力充盛。一名不如密多,和柔而長嬰疾苦。祖乃為陳因果,王即頓釋所疑。
又有咒術師,忌祖之道,乃潛置毒藥於飲食中,祖知而食之,彼返受禍,遂投祖出傢。祖即與授具。後六十載,德勝即位,復信外道,緻難於祖。不如密多以進諫被囚。王遽問祖曰:“予國素絶妖訛,師所傳者當是何宗?”祖曰:“王國昔來,實無邪法。我所得者,即是佛宗。”王曰:“佛滅已千二百載,師從誰得邪?”祖曰:“飲光大士,親受佛印,展轉至二十四世師子尊者,我從彼得。”
王曰:“予聞師子比丘不能免於刑戮,何能傳法後人?”祖曰:“我師難未起時,密授我信衣法偈,以顯師承。”王曰:“其衣何在?”祖即於囊中出衣示王。王命焚之,五色相鮮,薪盡如故。王即追悔緻禮。師子真嗣既明,乃赦密多。密多遂求出傢。祖問曰:“汝欲出傢,當為何事?”密多曰:“我若出傢,不為其事。”祖曰:“不為何事?”密多曰:“不為俗事。”祖曰:“當為何事?”密多曰:“當為佛事。”祖曰:“太子智慧天至,必諸聖降跡。”即許出傢。六年侍奉,後於王宮受具。羯磨之際,大地震動,頗多靈異。祖乃命之曰:“吾已衰朽,安可久留?汝當善護正法眼藏,普濟群有。聽吾偈曰:聖人說知見,當境無是非。我今悟真性,無道亦無理。””不如密多聞偈,再啓祖曰:“法衣宜可傳授。”祖曰:“此衣為難故,假以證明;汝身無難,何假其衣?化被十方,人自信嚮。”不如密多聞語,作禮而退。祖現於神變,化三昧火自焚,平地捨利可高一尺。德勝王創浮圖而秘之。當東晉明帝太寧三年乙酉歲也。
二十六祖不如密多尊者二十六祖不如密多尊者,南印度天德王之次子也。既受度得法,至東印度。
彼王名堅固,奉外道師長爪梵志。暨尊者將至,王與梵志同睹白氣貫於上下。王曰:“斯何瑞也?”梵志預知祖入境,恐王遷善,乃曰:“此是魔來之兆耳,何瑞之有!”即鳩諸徒衆議曰:“不如密多將入都城,誰能挫之?”弟子曰:“我等各有咒術,可以動天地、入水火,何患哉?”祖至,先見宮墻有黑氣,乃曰:
“小難耳。”直詣王所。王曰:“師來何為?”祖曰:“將度衆生。”王曰:
“以何法度?”祖曰:“各以其類度之。”時梵志聞言,不勝其怒,即以幻法,化大山於祖頂上。祖指之,忽在彼衆頭上。梵志等怖懼投祖,祖愍其愚惑,再指之,化山隨滅。乃為王演說法要,俾趣真乘。謂王曰:“此國當有聖人而繼於我。”是時有婆羅門子,年二十許,幼失父母,不知名氏。或自言纓絡,故人謂之纓絡童子。遊行閭裏,丐求度日,若常不輕之類。人問:“汝行何急?”即答曰:“汝行何緩?”或曰:“何姓?”乃曰:“與汝同姓。”莫知其故。後,王與尊者同車而出,見纓絡童子稽首於前,祖曰:“汝憶往事否?”童曰:“我念遠劫中,與師同居。師演摩訶般若,我轉甚深修多羅,今日之事,蓋契昔因。”
祖又謂王曰:“此童子非他,即大勢至菩薩是也。此聖之後,復出二人:一人化南印度,一人緣在震旦。四五年內,卻返此方。”遂以昔因,故名般若多羅。付法眼藏,偈曰:“真性心地藏,無頭亦無尾。應緣而化物,方便呼為智。”祖付法已,即辭王曰:“吾化緣已終,當歸寂滅。願王於最上乘,無忘外護。”即還本座,跏趺而逝,化火自焚。收捨利塔而瘞之。當東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。
二十七祖般若多羅尊者二十七祖般若多羅尊者,東印度人也。既得法已,行化至南印度。彼王名香至,崇奉佛乘,尊重供養,度越倫等,又施無價寶珠。時王有三子:曰月淨多羅,曰功德多羅,曰菩提多羅。其季開士也。祖欲試其所得,乃以所施珠問三王子曰:
“此珠圓明,有能及否?”第一王子、第二王子皆曰:“此珠七寶中尊,固無踰也。非尊者道力,孰能受之?”第三王子曰:“此是世寶,未足為上。於諸寶中,法寶為上。此是世光,未足為上。於諸光中,智光為上。此是世明,未足為上。
於諸明中,心明為上。此珠光明,不能自照,要假智光。光辨於此,既辨此已,即知是珠。既知是珠,即明其寶。若明其寶,寶不自寶。若辨其珠,珠不自珠。
珠不自珠者,要假智珠而辨世珠。寶不自寶者,要假智寶以明法寶。然則師有其道,其寶即現。衆生有道,心寶亦然。”祖嘆其辯慧,乃復問曰:“於諸物中,何物無相?”曰:“於諸物中,不起無相。”又問:“於諸物中,何物最高?”
曰:“於諸物中,人我最高。”又問:“於諸物中,何物最大?”曰:“於諸物中,法性最大。”祖知是法嗣,以時尚未至,且默而混之。及香至王厭世,衆皆號絶。唯第三子菩提多羅於柩前入定。經七日而出,乃求出傢。既受具戒,祖告曰:“如來以正法眼付大迦葉,如是展轉,乃至於我。我今囑汝,聽吾偈曰:心地生諸種,因事復生理。果滿菩提圓,華開世界起。””尊者付法已,即於座上起立,舒左右手,各放光明二十七道,五色光耀。又踴身虛空,高七多羅樹,化火自焚。空中捨利如雨,收以建塔,當宋孝武帝大明元年丁酉歲。祖因東印度國王請,祖齋次,王乃問:“諸人盡轉經,唯師為甚不轉?”祖曰:“貧道出息不隨衆緣,入息不居藴界,常轉如是經百千萬億捲,非但一捲兩捲。”
東土祖師
初祖菩提達磨大師初祖菩提達磨大師者,南天竺國香至王第三子也。姓剎帝利,本名菩提多羅,後遇二十七祖般若多羅至本國受王供養,知師密跡,因試令與二兄辨所施寶珠,發明心要。既而尊者謂曰:“汝於諸法,已得通量。夫達磨者,通大之義也。宜名達磨。”因改號菩提達磨。祖乃告尊者曰:“我既得法,當往何國而作佛事?
願垂開示。”者曰:“汝雖得法,未可遠遊,且止南天。待吾滅後六十七載,當往震旦,設大法藥,直接上根。慎勿速行,衰於日下。”祖又曰:“彼有大士,堪為法器否?禾載之下有留難否?”者曰:“汝所化之方,獲菩提者不可勝數。
吾滅後六十餘年,彼國有難,水中文布,自善降之。汝至時,南方勿住。彼唯好有為功業,不見佛理,汝縱到彼,亦不可久留。聽吾偈曰:路行跨水復逢羊,獨自棲棲暗渡江。日下可憐雙象馬,二株嫩桂久昌昌。””又問曰:“此後更有何事?”者曰:“從是已去,一百五十年,而有小難。聽吾讖曰:心中雖吉外頭兇,川下僧房名不中。為遇毒竜生武子,忽逢小鼠寂無窮。””又問:“此後如何?”
者曰:“卻後二百二十年,林下見一人,當得道果。聽吾讖曰:震旦雖闊無別路,要假兒孫腳下行。金雞解禦一粒粟,供養十方羅漢僧。””復演諸偈,皆預讖佛教隆替。﹝事具寶林傳及聖胄集。﹞祖恭稟教義,服勤左右垂四十年,未嘗廢闕。
迨尊者順世,遂演化本國。時有二師:一名佛大先,二名佛大勝多,本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先既遇般若多羅尊者,捨小趣大,與祖並化,時號二甘露門矣。而佛大勝多更分徒而為六宗:第一有相宗,第二無相宗,第三定慧宗,第四戒行宗,第五無得宗,第六寂靜宗。各封己解,別展化源,聚落崢嶸,徒衆甚盛。祖喟然嘆曰:“彼之一師已陷牛跡,況復支離繁盛而分六宗?我若不除,永纏邪見。”言已,微現神力,至有相宗所,問曰:“一切諸法何名實相?”彼衆中有一尊長薩婆羅答曰:“於諸相中不互諸相,是名實相。”祖曰:“一切諸相而不互者,若名實相,當何定邪?”彼曰:“於諸相中實無有定,若定諸相,何名為實?”祖曰:“諸相不定,便名實相。汝今不定,當何得之?”彼曰:
“我言不定,不說諸相。當說諸相,其義亦然。”祖曰:“汝言不定,當為實相。
定不定故,即非實相。”彼曰:“定既不定,即非實相。知我非故,不定不變。”
祖曰:“汝今不變,何名實相?已變已往,其義亦然。”彼曰:“不變當在,在不在故,故變實相,以定其義。”祖曰:“實相不變,變即非實。於有無中,何名實相?”薩婆羅心知聖師懸解潛達,即以手指虛空曰:“此是世間有相,亦能空故,當我此身,得似此否?”祖曰:“若解實相,即見非相。若了非相,其色亦然。當於色中,不失色體。於非相中,不礙有故。若能是解,此名實相。”彼衆聞已,心意朗然,欽禮信受。祖瞥然匿跡。至無相宗所,問曰:“汝言無相,當何證之?”彼衆中有波羅提答曰:“我明無相,心不現故。”祖曰:“汝心不現,當何明之?”彼曰:“我明無相,心不取捨。當於明時,亦無當者。”祖曰:
“於諸有無,心不取捨。又無當者,諸明無故。”彼曰:“入佛三昧,尚無所得,何況無相,而欲知之?”祖曰:“相既不知,誰雲有無?尚無所得,何名三昧?”
彼曰:“我說不證,證無所證。非三昧故,我說三昧。”祖曰:“非三昧者,何當名之?汝既不證,非證何證?”波羅提聞祖辯析,即悟本心,禮謝於祖,懺悔往謬。祖記曰:“汝當得果,不久證之。此國有魔,非久降之。”言已,忽然不現。至定慧宗所,問曰:“汝學定慧,為一為二?”彼衆中有婆蘭陀者答曰:
“我此定慧,非一非二。”祖曰:“既非一二,何名定慧?”彼曰:“在定非定,處慧非慧。一即非一,二亦不二。”祖曰:“當一不一,當二不二。既非定慧,約何定慧?”彼曰:“不一不二,定慧能知。非定非慧,亦復然矣。”祖曰:
“慧非定故,然何知哉?不一不二,誰定誰慧?”婆蘭陀聞之,疑心冰釋。至第四戒行宗所,問曰:“何者名戒?雲何名行?當此戒行,為一為二?”彼衆中有一賢者答曰:“一二二一,皆彼所生。依教無染,此名戒行。”祖曰:“汝言依教,即是有染。一二俱破,何言依教。此二違背,不及於行。內外非明,何名為戒?”彼曰:“我有內外,彼已知竟。既得通達,便是戒行。若說違背,俱是俱非。言及清淨,即戒即行。”祖曰:“俱是俱非,何言清淨?既得通故,何談內外?”賢者聞之,即自慚伏。至無得宗所,問曰:“汝雲無得,無得何得?既無所得,亦無得得。”彼衆中有寶靜者答曰:“我說無得,非無得得。當說得得,無得是得。”祖曰:“得既不得。得亦非得。既雲得得,得得何得?”彼曰:
“見得非得。非得是得。若見不得,名為得得。”祖曰:“得既非得,得得無得。
既無所得,當何得得?”寶靜聞之,頓除疑網。至寂靜宗所,問曰:“何名寂靜,於此法中,誰靜誰寂?”彼衆中有尊者答曰:“此心不動,是名為寂。於法無染,名之為靜。”祖曰:“本心不寂,要假寂靜。本來寂故,何用寂靜?”彼曰:
“諸法本空,以空空故。於彼空空,故名寂靜。”祖曰:“空空已空,諸法亦爾。
寂靜無相,何靜何寂?”彼尊者聞師指誨,豁然開悟。既而六衆,鹹誓歸依。由是化被南天,聲馳五印。經六十載,度無量衆。
後值異見王輕毀三寶,每雲:“我之祖宗,皆信佛道,陷於邪見,壽年不永,運祚亦促。且我身是佛,何更外求?善惡報應,皆因多智之者妄構其說。至於國內耆舊,為前王所奉者,悉從廢黜。”祖知已,嘆彼德薄。當何救之?即念無相宗中二首領:其一波羅提者,與王有緣,將證其果。其二宗勝者,非不博辯,而無宿因。時六宗徒衆,亦各念言:佛法有難,師何自安?祖遙知衆意,即彈指應之。六衆聞雲:“此是我師達磨信響,我等宜速行,以副慈命。”即至祖所,禮拜問訊。祖曰:“一葉翳空,孰能剪拂?”宗勝曰:“我雖淺薄,敢憚其行?”
祖曰:“汝雖辯慧,道力未全。”宗勝自念:“我師恐我見王大作佛事,名譽顯達,映奪尊威。縱彼福慧為王,我是沙門受佛教旨,豈難敵也。”言訖潛去。至王所廣說法要及世界苦樂、人天善惡等事。王與之往返徵詰,無不詣理。王曰:
“汝今所解,其法何在?”宗勝曰:“如王治化,當合其道。王所有道,其道何在?”王曰:“我所有道,將除邪法。汝所有法,將伏何人?”祖不起於座,懸知宗勝義墮,遽告波羅提曰:“宗勝不稟吾教,潛化於王,須臾理屈。汝可速救。”波羅提恭稟祖旨,雲:“願假神力。”言已,雲生足下。至大王前,默然而住。時王正問宗勝,忽見波羅提乘雲而至,愕然忘其問答。曰:“乘空之者,是正是邪?”提曰:“我非邪正,而來正邪。王心若正,我無邪正。”王雖驚異,而驕慢方熾,即擯宗勝令出。波羅提曰:“王既有道,何擯沙門?我雖無解,願王緻問。”,王怒而問曰:“何者是佛?”提曰:“見性是佛。”王曰:“師見性否?”提曰:“我見佛性。”王曰:“性在何處?”提曰:“性在作用。”王曰:“是何作用?我今不見。”提曰:“今現作用,王自不見。”王曰:“於我有否?”提曰:“王若作用,無有不是。王若不用,體亦難見。”王曰:“若當用時,幾處出現?”提曰:“若出現時,當有其八。”王曰:“其八出現,當為我說。”波羅提即說偈曰:“在胎為身,處世為人。在眼曰見,在耳曰聞。在鼻辨香,在口談論。在手執捉,在足運奔。遍現俱該沙界,收攝在一微塵。識者知是佛性,不識喚作精魂。”王聞偈已,心即開悟,悔謝前非,咨詢法要,朝夕忘倦,迄於九旬。時宗勝既被斥逐,退藏深山。念曰:“我今百歲,八十為非。二十年來,方歸佛道。性雖愚昧,行絶瑕疵。不能禦難,生何如死?”言訖,即自投崖。俄有神人以手捧承,置於岩上,安然無損。宗勝曰:“我忝沙門,當與正法為主,不能抑絶王非,是以損身自責,何神佑助,一至於斯!願垂一語,以保餘年。”於是神人乃說偈曰:“師壽於百歲,八十而造非。為近至尊故,熏修而入道。雖具少智慧,而多有彼我。所見諸賢等,未嘗生珍敬。二十年功德,其心未恬靜。聰明輕慢故,而獲至於此。得王不敬者,當感果如是。自今不疏怠,不久成奇智。諸聖悉存心,如來亦復爾。”宗勝聞偈欣然,即於岩間宴坐。時王復問波羅提曰:“仁者智辯,當師何人?”提曰:“我所出傢,即娑羅寺烏沙婆三藏為受業師。其出世師者,即大王叔菩提達磨是也。”王聞祖名,驚駭久之。曰:
“鄙簿忝嗣王位,而趣邪背正,忘我尊叔。”遽敕近臣,特加迎請。祖即隨使而至,為王懺悔往非。王聞規誡,泣謝於祖。又詔宗勝歸國。大臣奏曰:“宗勝被謫投崖,今已亡矣。”王告祖曰:“宗勝之死,皆自於吾。如何大慈,令免斯罪。”祖曰:“宗勝今在岩間宴息,但遣使召,當即至矣。”王即遣使人山,果見宗勝端居禪寂。宗勝蒙召,乃曰:“深愧王意,貧道誓處岩泉。且王國賢德如林,達磨是王之叔,六衆所師,波羅提法中竜象,願王崇仰二聖,以福皇基。”
使者復命。未至,祖謂王曰:“知取得宗勝否?”王曰:“未知。”祖曰:“一請未至,再命必來。”良久使還,果如祖語。祖遂辭王曰:“當善修德,不久疾作,吾且去矣。”經七日,王乃得疾。國醫診治,有加無瘳。貴戚近臣憶師前記,急發使告祖曰:“王疾殆至彌留,願叔慈悲,違來診救。”祖即至慰問。時宗勝再承王召,即別岩間。波羅提亦來問疾。謂祖曰:“當何施為,令王免苦?”祖即令太子為王宥罪施恩,崇奉三寶,復為懺悔,願罪消滅。如是者三,王疾有間。
師念震旦緣熟,行化時至,乃先辭祖塔,次別同學,後至王所,慰而勉之曰:
“當勤修白業,護持三寶。吾去非晚,一九即回。”王聞師言,涕淚交集曰:
“此國何罪,彼土何祥?叔既有緣,非吾所止。惟願不忘父母之國,事畢早回。”
王即具大舟,實以衆寶,躬率臣寮,送至海壖。祖泛重溟,凡三周寒暑,達於南海,實梁普通七年丙午歲九月二十一日也。廣州刺史蕭昂具主禮迎接,表聞武帝。
帝覽奏,遣使賫詔迎請,當大通元年丁未歲也。﹝普通八年三月改元。﹞十月一日至金陵。帝問曰:“朕即位已來,造寺寫經,度僧不可勝紀,有何功德?”祖曰:“並無功德。”帝曰:“何以無功德?”祖曰:“此但人天小果,有漏之因,如影隨形,雖有非實。”帝曰:“如何是真功德?”祖曰:“淨智妙圓,體自空寂,如是功德,不以世求。”帝又問:“如何是聖諦第一義?”祖曰:“廓然無聖。”帝曰:“對朕者誰?”祖曰:“不識。”帝不領悟。祖知機不契,是月十九日。潛回江北。十一月二十三日,屆於洛陽。
當魏孝明帝孝昌三年也,寓止於嵩山少林寺,面壁而坐,終日默然。人莫之測,謂之壁觀婆羅門。時有僧神光者,曠達之士也。久居伊洛,博覽群書,善談玄理。每嘆曰:“孔老之教,禮術風規,莊易之書,未盡妙理。近聞達磨大士住止少林,至人不遙,當造玄境。”乃往彼,晨夕參承。祖常端坐面壁,莫聞誨勵。
光自惟曰:“昔人求道,敲骨取髓,刺血濟饑,布發掩泥,投崖飼虎,古尚若此,我又何人?”其年十二月九日夜,天大雨雪。光堅立不動,遲明積雪過膝。祖憫而問曰:“汝久立雪中,當求何事?”光悲淚曰:“惟願和尚慈悲,開甘露門,廣度群品。”祖曰:“諸佛無上妙道,曠劫精勤,難行能行,非忍而忍。豈以小德小智,輕心慢心,欲冀真乘,徒勞勤苦。”光聞祖誨勵,潛取利刀,自斷左臂,置於祖前。祖知是法器,乃曰:“諸佛最初求道,為法忘形,汝今斷臂吾前,求亦可在。”祖遂因與易名曰慧可。可曰:“諸佛法印,可得聞乎?”祖曰:“諸佛法印,匪從人得。”可曰:“我心未寧,乞師與安。”祖曰:“將心來,與汝安。”可良久曰:“覓心了不可得。”祖曰:“我與汝安心竟。”越九年,欲返天竺,命門人曰:“時將至矣,汝等盍各言所得乎?”時有道副對曰:“如我所見,不執文字,不離文字,而為道用。”祖曰:“汝得吾皮。”尼持曰:“我今所解,如慶喜見阿佛國,一見更不再見。”祖曰:“汝得吾肉。”道育曰:“四大本空,五陰非有,而我見處,無一法可得。”祖曰:“汝得吾骨。”最後慧可禮拜,依位而立。祖曰:“汝得吾髓。”乃顧慧可而告之曰:“昔如來以正法眼付迦葉大士,展轉囑纍,而至於我。我今付汝,汝當護持。並授汝袈裟,以為法信。各有所表,宜可知矣。”可曰:“請師指陳。”祖曰:“內傳法印,以契證心,外付袈裟,以定宗旨。後代澆薄,疑慮競生,雲吾西天之人,言汝此方之子,憑何得法?以何證之?汝今受此衣法,卻後難生,但出此衣並吾法偈,用以表明其化無礙。至吾滅後二百年,衣止不傳,法周沙界。明道者多,行道者少。說理者多,通理者少。潛符密證,千萬有餘。汝當闡揚,勿輕未悟。一念回機,便同本得。聽吾偈曰:吾本來茲土,傳法救迷情。一花開五葉,結果自然成。””祖又曰:“吾有楞伽經四捲,亦用付汝。即是如來心地要門,令諸衆生開示悟入。
吾自到此,凡五度中毒。我嘗自出而試之,置石石裂。緣吾本離南印來此東土,見赤縣神州有大乘氣象,遂踰海越漠,為法求人。際會未諧,如愚若訥。今得汝傳授,吾意已終。”﹝別記雲:祖初居少林寺九年,為二祖說法,秪教外息諸緣,內心無喘,心如墻壁,可以入道。慧可種種說心性,曾未契理。祖秪遮其非,不為說無念心體。可忽曰:“我已息諸緣。”祖曰:“莫成斷滅去否?”可曰:
“不成斷滅。”祖曰:“此是諸佛所傳心體,更勿疑也。”﹞言已,乃與徒衆往禹門千聖寺。止三日,有期城太守楊炫之,早慕佛乘,問祖曰:“西天五印,師承為祖,其道如何?”祖曰:“明佛心宗,行解相應,名之曰祖。”又問:“此外如何?”祖曰:“須明他心,知其今古,不厭有無。於法無取,不賢不愚,無迷無悟。若能是解,故稱為祖。”又曰:“弟子歸心二寶亦有年矣,而智慧昏蒙,尚迷真理。適聽師言,罔知攸措。願師慈悲,開示宗旨。”祖知懇到,即說偈曰:
“亦不睹惡而生嫌,亦不觀善而勤措。亦不捨智而近愚,亦不拋迷而就悟。達大道兮過量,通佛心兮出度。不與凡聖同躔,超然名之曰祖。”炫之聞偈,悲喜交並。曰:“願師久住世間,化導群有”祖曰:“吾即逝矣,不可久留。根性萬差,多逢患難。”炫之曰:“未審何人,弟子為師除得否?”祖曰:“吾以傳佛秘密,利益迷途,害彼自安,必無此理。”炫之曰:“師若不言,何表通變觀照之力?”
祖不獲已,乃為讖曰:“江槎分玉浪,管炬開金鎖。五口相共行,九十無彼我。”
炫之聞語,莫究其端。默記於懷,禮辭而去。祖之所讖,雖當時不測,而後皆符驗。
時魏氏奉釋,禪雋如林,光統律師、流支三藏者,乃僧中之鸞鳳也。
睹師演道,斥相指心,每與師論義,是非蜂起。祖遐振玄風,普施法雨,而偏局之量,自不湛任,競起害心,數加毒藥。至第六度,以化緣已畢,傳法得人,遂不復救之,端居而逝。即魏文帝大統二年丙辰十月五日也。其年十二月二十八日,葬熊耳山。起塔於定林寺。後三歲,魏宋雲奉使西域回,遇祖於蔥嶺,見手攜衹履,翩翩獨逝。雲問:“師何往?”祖曰:“西天去!”雲歸,具說其事,及門人啓壙,唯空棺,一隻革履存焉。舉朝為之驚嘆。奉詔取遺履,於少林寺供養。至唐開元十五年丁卯歲為信道者竊在五臺華嚴寺,今不知所在。初,梁武遇祖,因緣未契。及聞化行魏邦,遂欲自撰師碑而未暇也。後聞宋雲事,乃成之。
代宗謚圓覺大師,塔曰空觀。﹝年號依紀年通譜﹞。
﹝通論曰:傳燈謂魏孝明帝欽祖異跡,三屈詔命,祖竟不下少林。及祖示寂,宋雲自西域還,遇祖於蔥嶺,孝莊帝有旨令啓壙。如南史普通八年,即大通元年也。孝明以是歲四月癸醜殂,祖以十月至梁。蓋祖未至魏時,孝明已去世矣。其子即位未幾,為爾朱榮所弒,乃立孝莊帝,由是魏國大亂。越三年,而孝莊殂,又五年分割為東西魏。然則吾祖在少林時,正值其亂。及宋雲之還,則孝莊去世亦五六年,其國至於分割久矣,烏有孝莊令啓壙之說乎?按唐史雲:後魏末,有僧達磨航海而來,既卒。其年魏使宋雲於蔥嶺回見之,門徒發其墓,但有衹履而已。此乃實錄也。
二祖慧可大祖禪師二祖慧可大師者,武牢人也。姓姬氏。父寂,未有子時,嘗自念言:“我傢崇善,豈令無子?”禱之既久,一夕感異光照室,其母因而懷妊。及長,遂以照室之瑞,名之曰光。自幼志氣不群,博涉詩書,尤精玄理,而不事傢産,好遊山水。後覽佛書,超然自得。即抵洛陽竜門香山,依寶靜禪師,出傢受具於永穆寺。
浮遊講肆,遍學大小乘義。年三十二,卻返香山,終日宴坐。又經八載,於寂默中倏見一神人謂曰:“將欲受果,何滯此邪?大道匪遙,汝其南矣!”祖知神助,因改名神光。翌日,覺頭痛如刺,其師欲治之。空中有聲曰:“此乃換骨,非常痛也。”祖遂以見神事白於師,師視其頂骨,即如五峰秀出矣。乃曰:“汝相吉祥,當有所證。神令汝南者,斯則少林達磨大士必汝之師也。”祖受教,造於少室。其得法傳衣事跡,達磨章具之矣。自少林托化西歸,大師繼闡玄風,博求法嗣。至北齊天平二年,有一居士,年踰四十,不言名氏,聿來設禮。而問祖曰:
“弟子身纏風恙,請和尚懺罪。”祖曰:“將罪來,與汝懺。”士良久曰:“覓罪不可得。”祖曰:“與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。”士曰:“今見和尚,已知是僧。未審何名佛法?”祖曰:“是心是佛,是心是法,法佛無二,僧寶亦然。”
士曰:“今日始知罪性不在內,不在外,不在中間,如其心然,佛法無二也。”
祖深器之,即為剃發,雲:“是吾寶也。宜名僧璨。”其年三月十八日,於光福寺受具,自茲疾漸愈。執侍經二載,祖乃告曰:“菩提達磨遠自竺乾,以正法眼藏並信衣密付於吾,吾今授汝。汝當守護,無令斷絶。聽吾偈曰:本來緣有地,因地種華生。本來無有種,華亦不曾生。””祖付衣法已,又曰:“汝受吾教,宜處深山,未可行化,當有國難。”璨曰:“師既預知,願垂示誨。”祖曰:
“非吾知也。斯乃達磨傳般若多羅懸記雲心中雖吉外頭兇”是也。吾校年代,正在於汝。汝當諦思前言,勿罹世難。然吾亦有宿纍,今要酬之。善去善行,俟時傳付。”祖付囑已,即往鄴都,隨宜說法。一音演暢,四衆皈依。如是積三十四載,遂韜光混跡,變易儀相。
或入諸酒肆,或過於屠門,或習街談,或隨廝﹝音斯﹞。役。人間之曰:
“師是道人,何故如是?”祖曰:“我自調心,何關汝事?”又於筦城縣匡救寺三門下,談無上道,聽者林會。時有辯和法師者,於寺中講槃經,學徒聞師闡法,稍稍引去。辯和不勝其憤,與謗於邑宰翟仲侃。翟惑其邪說,加祖以非法,祖怡然委順,識真者謂之償債。時年一百七歲,即隋文帝開皇十三年癸醜歲三月十六日也。葬磁州滏陽縣東北七十裏。唐德宗謚大祖禪師。﹝皓月供奉問長沙岑和尚:
“古德雲:了即業障本來空,未了應須償宿債。衹如師子尊者、二祖大師,為甚麽得償債去?”沙曰:“大德不識本來空。”月曰:“如何是本來空?”沙曰:
“業障是。”曰:“如何是業障?”沙曰:“本來空是。”月無語。沙以偈示之曰:“假有元非有,假滅亦非無。槃償債義,一性更無殊。”﹞
三祖僧璨鑒智禪師三祖僧璨大師者,不知何許人也。初以白衣謁二祖,既受度傳法,隱於舒州之皖公山。屬後周武帝破滅佛法,祖往來太湖縣司空山,居無常處,積十餘載,時人無能知者。至隋開皇十二年壬子歲,有沙彌道信,年始十四,來禮祖曰:
“願和尚慈悲,乞與解脫法門。”祖曰:“誰縛汝?”曰:“無人縛。”祖曰:
“何更求解脫乎?”信於言下大悟。服勞九載,後於吉州受戒,侍奉尤謹。祖屢試以玄微,知其緣熟,乃付衣法。偈曰:“華種雖因地,從地種華生。若無人下種,華地盡無生。”祖又曰:“昔可大師付吾法,後往鄴都行化,三十年方終。
今吾得汝,何滯此乎?”即適羅浮山,優遊二載,卻還舊址。逾月士民奔趨,大設檀供。祖為四衆廣宣心要訖,於法會大樹下合掌立終。即隋煬帝大業二年丙寅十月十五日也。唐玄宗謚鑒智禪師、覺寂之塔。
師信心銘曰:“至道無難,唯嫌揀擇。但莫憎愛,洞然明白。毫釐有差,天地懸隔。欲得現前,莫存順逆。違順相爭,是為心病。不識玄旨,徒勞念靜。圓同太虛,無欠無餘。良由取捨,所以不如。莫逐有緣,勿住空忍。一種平懷,泯然自盡。止動歸止,止更彌動。唯滯兩邊,寧知一種。一種不通,兩處失功。遣有沒有,從空背空。多言多慮,轉不相應。絶言絶慮,無處不通。歸根得旨,隨照失宗。須臾返照,勝卻前空。前空轉變,皆由妄見。不用求真,唯須息見。二見不住,慎莫追尋。纔有是非,紛然失心。二由一有,一亦莫守。一心不生,萬法無咎。無咎無法,不生不心。能由境滅,境逐能沉。境由能境,能由境能。欲知兩段,元是一空。一空同兩,齊含萬象。不見精,寧有偏黨。大道體寬,無易無難。小見狐疑,轉急轉遲。執之失度,必入邪路。放之自然,體無去住。任性合道,逍遙絶惱。係念乖真,昏沉不好。不好勞神,何用疏親。欲取一乘,勿惡六塵。六塵不惡,還同正覺。智者無為,愚人自縛。法無異法,妄自愛著。將心用心,豈非大錯?迷生寂亂,悟無好惡,一切二邊,良由斟酌。夢幻空花,何勞把捉。得失是非,一時放卻。眼若不睡,諸夢自除。心若不異,萬法一如。一如體玄,兀爾忘緣。萬法齊觀,歸復自然。泯其所以,不可方比。止動無動,動止無止。兩既不成,一何有爾。究竟窮極,不存軌則。契心平等,所作俱息。狐疑盡淨,正信調直。一切不留,無可記憶。虛明自照,不勞心力。非思量處,識情難測。真如法界,無他無自。要急相應,唯言不二。不二皆同,無不包容。十方智者,皆入此宗。宗非促延,一念萬年。無在不在,十方目前。極小同大,忘絶境界。極大同小,不見邊表。有即是無,無即是有。若不如是,必不須守。一即一切,一切即一。但能如是,何慮不畢。信心不二,不二信心。言語道斷,非去來今。”
四祖道信大醫禪師四祖道信大師者,姓司馬氏。世居河內,後徙於蔪州廣濟縣。生而超異,幼慕空宗諸解脫門,宛如宿習。既嗣祖風,攝心無寐,脅不至席者僅六十年。隋大業十三載領徒衆抵吉州,值群盜圍城,七旬不解,萬衆惶怖。祖愍之,教令念摩訶般若。時賊衆望雉堞間若有神兵,乃相謂曰:“城內必有異人,不可攻矣。”
悄悄引去,唐武德甲申歲師卻返蔪春,住破頭山,學侶雲臻。一日往黃梅縣,路逢一小兒,骨相奇秀,異乎常童。祖問曰:“子何姓?”答曰:“姓即有,不是常姓。”祖曰:“是何姓?”答曰:“是佛性。”祖曰:“汝無姓邪?”答曰:
“性空,故無。”祖默識其法器,即俾侍者至其母所,乞令出傢。母以宿緣故,殊無難色,遂捨為弟子,以至付法傳衣。偈曰:“華種有生性,因地華生生。大緣與性合,當生生不生。”遂以學徒委之。一日告衆曰:“吾武德中遊廬山,登絶頂,望破頭山,見紫雲如蓋,下有白氣,橫分六道,汝等會否?”衆皆默然。
忍曰:“莫是和尚他後橫出一枝佛法否?”祖曰:“善。”後貞觀癸卯歲太宗嚮師道味,欲瞻風彩,詔赴京。祖上表遜謝,前後三返,竟以疾辭。第四度命使曰:
“如果不起,即取首來。”使至山諭旨,祖乃引頸就刃,神色儼然。使異之,回以狀聞。帝彌加欽慕,就賜珍繒,以遂其志。迄高宗永徽辛亥歲閏九月四日,忽垂誡門人曰:“一切諸法,悉皆解脫。汝等各自護念,流化未來。”言訖安坐而逝。壽七十有二。塔於本山。明年四月八日,塔戶無故自開,儀相如生。爾後,門人不敢復閉。代宗謚大醫禪師、慈雲之塔。
五祖弘忍大滿禪師五祖弘忍大師者,蘄州黃梅人也。先為破頭山中栽鬆道者。嘗請於四祖曰:
“法道可得聞乎?”祖曰:“汝已老,脫有聞,其能廣化邪?儻若再來,吾尚可遲汝。”乃去,行水邊,見一女子浣衣。揖日:“寄宿得否?”女曰:“我有父兄,可往求之。”曰:“諾我,即敢行。”女首肯之,遂回策而去。女周氏季子也。歸輒孕,父母大惡,逐之。女無所歸,日傭紡裏中,夕止於衆館之下。
已而生一子,以為不祥,因拋濁港中。明日見之,溯流而上,氣體鮮明,大驚,遂舉之。成童,隨母乞食,裏人呼為無姓兒。逢一智者,嘆曰:“此子缺七種相,不逮如來”後遇信大師,得法嗣,化於破頭山。鹹享中有一居士,姓盧名慧能,自新州來參謁。祖問曰:“汝自何來?”盧曰:“嶺南。”祖曰:“欲須何事?”盧曰:“唯求作佛。”祖曰:“嶺南人無佛性,若為得佛?”盧曰:
“人即有南北,佛性豈然?”祖知是異人,乃訶曰:“著槽廠去。”盧禮足而退,便入碓坊,服勞於杵臼之間,晝夜不息。經八月,祖知付授時至,遂告衆曰:
“正法難解,不可徒記吾言,持為己任。汝等各自隨意述一偈,若語意冥符,則衣法皆付。”時會下七百餘僧。上座神秀者,學通內外,衆所宗仰,鹹推稱曰:
“若非尊秀,疇敢當之?”神秀竊聆衆譽,不復思惟,乃於廊壁書一偈曰:“身是菩提樹,心如明鏡臺。時時勤拂拭,莫使惹塵埃。”祖因經行,忽見此偈,知是神秀所述,乃贊嘆曰:“後代依此修行,亦得勝果。”其壁本欲令處士盧珍繪楞伽變相,及見題偈在壁,遂止不畫,各令念誦。盧在碓坊,忽聆誦偈,乃問同學:“是何章句?”同學曰:“汝不知和尚求法嗣,令各述心偈?此則秀上座所述。和尚深加嘆賞,必將付法傳衣也。”盧曰:“其偈雲何?”同學為誦。盧良久曰:“美則美矣,了則未了。”同學訶曰:“庸流何知,勿發狂言!”盧曰:
“子不信邪?願以一偈和之。”同學不答,相視而笑。
盧至夜,密告一童子,引至廊下,盧自秉燭,請別駕張日用於秀偈之側,寫一偈曰:“菩提本無樹,明鏡亦非臺。本來無一物,何處惹塵埃?”祖後見此偈曰:“此是誰作,亦未見性。”衆聞師語,遂不之顧。逮夜,祖潛詣碓坊,問曰:
“米白也未?”盧曰:“白也,未有篩。”祖於碓以杖三擊之。盧即以三鼓入室。
祖告曰:“諸佛出世為一大事,故隨機大小而引導之,遂有十地、三乘、頓漸等旨,以為教門。然以無上微妙、秘密圓明、真實正法眼藏付於上首大迦葉尊者,展轉傳授二十八世。至達磨屆於此土,得可大師承襲以至於今,以法寶及所傳袈裟用付於汝。善自保護,無令斷絶。聽吾偈曰:有情來下種,因地果還生。無情既無種,無性亦無生。””盧行者跪受衣法,啓曰:“法則既受,衣付何人?”
祖曰:“昔達磨初至,人未之信,故傳衣以明得法。今信心已熟,衣乃爭端,止於汝身,不復傳也。且當遠隱,俟時行化,所謂受衣之人,命如懸絲也。”盧曰:
“當隱何所?”祖曰:“逢懷即止,遇會且藏。”盧禮足已,捧衣而出。是夜南邁,大衆莫知。五祖自後不復上堂。大衆疑怪,緻問。祖曰:“吾道行矣!何更詢之?”復問:“衣法誰得邪?”祖曰:“能者得。”於是衆議盧行者名能,尋訪既失,潛知彼得,即共奔逐。五祖既付衣法,復經四載,至上元二年忽告衆曰:
“吾今事畢,時可行矣。”即入室,安坐而逝。壽七十有四。建塔於黃梅之東山。
代宗謚大滿禪師、法雨之塔。
六祖慧能大鑒禪師六祖慧能大師者,俗姓盧氏,其先範陽人。父行,武德中左官於南海之新州,遂占籍焉。三歲喪父,其母守志。鞠養及長,傢尤貧簍,師樵采以給。
一日負薪至市中,聞客讀金剛經,至“應無所住而生其心”,有所感悟,而問客曰:“此何法也?得於何人?”客曰:“此名金剛經,得於黃梅忍大師。”
祖遽告其母以為法尋師之意。直抵韶州,遇高行士劉志略,結為交友。尼無盡藏者,即志略之姑也。常讀槃經,師暫聽之,即為解說其義,尼遂執捲問字。祖曰:
“字即不識,義即請問。”尼曰:“字尚不識,曷能會義?”祖曰:“諸佛妙理,非關文字。”尼驚異之,告鄉裏耆艾曰:“能是有道之人,宜請供養。”於是居人競來瞻禮。近有寶林古寺舊地,衆議營緝,俾祖居之。四衆霧集,俄成寶坊。
祖一日忽自念曰:“我求大法,豈可中道而止。”明日遂行,至樂昌縣西山石室間遇智遠禪師。祖遂請益。遠曰:“觀子神姿爽拔,殆非常人。吾聞西域菩提達磨傳心印於黃梅,汝當往彼參决。”祖辭去,直造黃梅之東山,即唐鹹亨二年也。
忍大師一見,默而識之。後傳衣法,令隱於懷集四會之間。
至儀鳳元年丙子正月八日,屆南海,遇印宗法師於法性寺講槃經。祖寓止廊廡間,暮夜,風揚剎幡。聞二僧對論,一曰幡動,一曰風動。往復酬答,曾未契理。祖曰:“可容俗流輒預高論否?直以風幡非動,動自心耳。”印宗竊聆此語,竦然異之。明日,邀祖入室,徵風幡之義。祖具以理告,印宗不覺起立曰:“行者定非常人。師為是誰?”祖更無所隱,直敘得法因由。於是印宗執弟子之禮,請授禪要。乃告四衆曰:“印宗具足凡夫,今遇肉身菩薩。”乃指座下盧居士曰:
“即此是也。”因請出所傳信衣,悉令瞻禮。至正月十五日,會諸名德,為之剃發。二月八日,就法性寺智光律師授滿分戒。其戒壇,即宋朝求那跋陀三歲之所置也。三藏記雲:“後當有肉身菩薩在此壇受戒。”又梁末真諦三藏於壇之側手植二菩提樹,謂衆曰:“卻後一百二十年,有大開士於此樹下演無上乘,度無量衆。”祖具戒已,於此樹下開東山法門,宛如宿契。明年二月八日,忽謂衆曰:
“吾不願此居,欲歸舊隱。”即印宗與緇白千餘人,送祖歸寶林寺。韶州刺史韋據,請於大梵寺轉妙法輪,並受無相心地戒。門人紀錄,目為壇經,盛行於世。
後返曹溪,雨大法雨,學者不下千數。
中宗神竜元年降韶雲:“朕請安秀二師宮中供養,萬機之暇,每究一乘。二師並推讓曰:南方有能禪師,密受忍大師衣法,可就彼問。”今遣內侍薛簡馳詔迎請,願師慈念,速赴上京。”祖上表辭疾,願終林麓。簡曰:“京城禪德皆云,欲得會道,必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者,未之有也。未審師所說法如何?”祖曰:“道由心悟,豈在坐也。經云:若見如來,若坐若臥,是行邪道。”
何故?無所從來,亦無所去。若無生滅,是如來清淨禪。諸法空寂,是如來清淨坐。究竟無證,豈況坐邪?”簡曰:“弟子回,主上必問,願和尚慈悲,指示心要。”祖曰:“道無明暗,明暗是代謝之義。明暗無盡,亦是有盡,相待立名。
故經云:法無有比,無相待故。””簡曰:“明喻智慧,暗況煩惱。修道之人,儻不以智慧照破煩惱,無始生死,憑何出離?”祖曰:“煩惱即是菩提,無二無別。若以智慧照煩惱者,此是二乘小見,羊鹿等機。大智上根,悉不如是。”簡曰:“如何是大乘見解?”祖曰:“明與無明,其性無二。無二之性,即是實性。
實性者,處凡愚而不減,在賢聖而不增,住煩惱而不亂,居禪定而不寂,不斷不常,不來不去,不在中間,及其內外,不生不滅,性相如如,常住不遷,名之曰道。”簡曰:“師說不生不滅,何異外道?”祖曰:“外道所說不生不滅者,將滅止生,以生顯滅,滅猶不滅,生說無生。我說不生不滅者,本自無生,今亦無滅,所以不同外道。
汝若欲知心要,但一切善惡都莫思量,自然得入清淨心體,湛然常寂,妙用恆沙。”簡蒙指教,豁然大悟。禮辭歸闕,表奏祖語。有詔謝師,並賜磨衲袈裟、絹五百匹、寶鉢一口。十二月十九日,改古寶林為中興寺。三年十一月十八日,又韶州刺史重加崇飾,賜額為法泉寺。祖新州舊居為國恩寺。
一日,祖謂衆曰:“諸善知識,汝等各各淨心,聽吾說法。汝等諸人,自心是佛,更莫狐疑。外無一物而能建立,皆是本心生萬種法故。經云:心生種種法生,心滅種種法滅。”若欲成就種智,須達一相三昧,一行三昧。
若於一切處而不住相,彼相中不生憎愛,亦無取捨,不念利益成壞等事,安閑恬靜,虛融澹泊,此名一相三昧。若於一切處,行住坐臥,純一直心,不動道場,真成淨土,名一行三昧。若人具二三昧,如地有種,能含藏長養,成就其實。
一相一行,亦復如是。我今說法,猶如時雨溥潤大地。汝等佛性,譬諸種子,遇茲沾洽,悉得發生。承吾旨者,决獲菩提。依吾行者,定證妙果。”先天元年告諸四衆曰:“吾忝受忍大師衣法,今為汝等說法,不付其衣。蓋汝等信根淳熟,决定不疑,堪任大事。聽吾偈曰:心地含諸種,普雨悉皆生。頓悟華情已,菩提果自成。””說偈已,復曰:“其法無二,其心亦然。其道清淨,亦無諸相。汝等慎勿觀淨及空其心。此心本淨,無可取捨。各自努力,隨緣好去。”嘗有僧舉臥輪禪師偈曰:“臥輪有伎倆,能斷百思想。對境心不起,菩提日日長。”祖聞之曰:“此偈未明心地,若依而行之,是加係縛。”因示一偈曰:“慧能沒伎倆,不斷百思想。對境心數起,菩提作麽長!”﹝臥輪非名即住處也。﹞祖說法利生,經四十載,其年七月六日,命弟子往新州國忠寺,建報恩塔,仍令倍工。又有蜀僧,名方辯,來謁曰:“善捏塑。”祖正色曰:“試塑看。”方辯不領旨,乃塑祖真,可高七尺,麯盡其妙。祖觀之曰:“汝善塑性,不善佛性。”酬以衣物,辯禮謝而去。先天二年七月一日,謂門人曰:“吾欲歸新州,汝速理舟楫。”時大衆哀慕,乞師且住。祖曰:“諸佛出現,猶示槃。有來必去,理亦常然。吾此形骸,歸必有所。”衆曰:“師從此去,早晚卻回。”祖曰:“葉落歸根,來時無口。”又問:“師之法眼,何人傳受?”祖曰:“有道者得,無心者通。”又問:“後莫有難否?”祖曰:“吾滅後五六年,當有一人來取吾首。聽吾記曰:
頭上養親,口裏須,遇滿之難,楊柳為官。””又曰:“吾去七十年,有二菩薩從東方來,一在傢,一出傢。同時興化,建立吾宗,締緝伽藍,昌隆法嗣。”言訖,往新州國恩寺,沐浴跏趺而化,異香襲人,白虹屬地。即其年八月三日也。
時韶新兩郡,各修靈塔,道俗莫决所之。兩郡刺史,共焚香祝曰:“香煙引處,即師之欲歸焉。”時爐香騰涌,直貫曹溪。以十一月十三日入塔,壽七十六。時韶州刺史韋據撰碑,門人憶念取首之記,遂先以鐵葉漆布固護師頸。塔中有達磨所傳信衣。﹝西域屈眴布也,緝木綿華心織成。後人以碧絹為裏。﹞中宗賜磨衲寶鉢,以辯塑真道具等,主塔侍者屍之。
開元十年壬戌八月三日,夜半,忽聞塔中如拽鐵索聲,僧衆驚起,見一孝子從塔中走出,尋見師頸有傷,具以賊事聞於州縣。縣令楊侃、刺史柳無忝得牒,切加擒捉。五月於石角村捕得賊人,送韶州鞠問。雲:“姓張名淨滿,汝州梁縣人,於洪州開元寺受新羅僧金大悲錢二十千,令取六祖大師首,歸海東供養。”
柳守聞狀,未即加刑,乃躬至曹溪,問祖上足令韜曰:“如何處斷?”韜曰:
“若以國法論,理須誅夷;但以佛教慈悲,冤親平等,況彼欲求供養,罪可恕矣。”柳守嘉嘆曰:“始知佛門廣大。”遂赦之。﹝爾後,甚有名賢贊述,檀施珍異,文繁不錄。﹞上元元年肅宗遣使就請師衣鉢,歸內供養,至永泰元年公元七六五年五月五日,代宗夢六祖大師請衣鉢。七日,刺史楊瑊曰:“朕夢感禪師請傳法袈裟卻歸曹溪。今遣鎮國大將軍劉崇景頂戴而送,朕謂之國寶。卿可於本寺如法安置。專令僧衆,親承宗旨者,嚴加守護,勿令遣墜。”後或為人偷竊,皆不遠而獲,如是者數四。憲宗謚大鑒禪師,塔曰元和靈照。皇朝開寶初,王師平南海劉氏,殘兵作梗,祖之塔廟,鞠為煨燼,而真身為守塔僧保護,一無所損。
尋有製興修,功未竟,會太宗皇帝即位,留心禪宗,頗增壯麗焉。
四祖大醫禪師旁出法嗣牛頭山法融禪師牛頭山法融禪師者,潤州延陵人也。
姓韋氏。年十九,學通經史。尋閱大部般若,曉達真空。
忽一日嘆曰:“儒道世典,非究竟法。般若正觀,出世舟航。”遂隱茅山,投師落發。
後入牛頭山幽棲寺北岩之石室,有百鳥禦花之異。唐貞觀中,四祖遙觀氣象,知彼山有奇異之人,乃躬自尋訪。問寺僧:
“此間有道人否?”曰:“出傢兒那個不是道人?”祖曰:“阿那個是道人?”僧無對。別僧曰:
“此去山中十裏許,有一懶融,見人不起,亦不合掌,莫是道人麽?”祖遂入山,見師端坐自若,曾無所顧。祖問曰:
“在此作甚麽?”師曰:“觀心。”祖曰:“觀是何人?心是何物?”師無對,便起作禮曰:“大德高棲何所?”祖曰:
“貧道不决所止,或東或西。”師曰:“還識道信禪師否?”祖曰:“何以問他?”師曰:
“嚮德滋久,冀一禮謁。”祖曰:“道信禪師,貧道是也。”師曰:“因何降此?”祖曰:“特來相訪,莫更有宴息之處否?”
師指後面曰:“別有小庵。”遂引祖至庵所。繞庵,唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰:“猶有這個在。”
祖曰:“這個是甚麽?”師無語。少選,祖卻於師宴坐石上書一佛字,師睹之竦然。祖曰:“猶有這個在。”
師未曉,乃稽首請說真要。祖曰:“夫百千法門,同歸方寸,河沙妙德,總在心源。
一切戒門、定門、慧門、神通變化,悉自具足,不離汝心。一切煩惱業障,本來空寂。一切因果,皆如夢幻。
無三界可出,無菩提可求。人與非人,性相平等。大道虛曠,絶思絶慮。如是之法,汝今已得,更無闕少,與佛何殊?
更無別法,汝但任心自在,莫作觀行,亦莫澄心,莫起貪嗔,莫懷愁慮,蕩蕩無礙,任意縱橫,不作諸善,不作諸惡,行住坐臥,觸目遇緣,總是佛之妙用。
快樂無憂,故名為佛。”師曰:“心既具足,何者是佛?
何者是心?”祖曰:“非心不問佛,問佛非不心。”師曰:“既不許作觀行,於境起時,心如何對治?”祖曰:
“境緣無好醜,好醜起於心。心若不強名,妄情從何起?妄情既不起,真心任遍知。
汝但隨心自在,無復對治,即名常住法身,無有變異。吾受璨大師頓教法門,今付於汝。汝今諦受吾言,衹住此山。
嚮後當有五人達者,紹汝玄化。”祖付法訖,遂返雙峰終老。師自爾法席大盛。
唐永徽中,徒衆乏糧,師往丹陽緣化。
去山八十裏,躬負米一石八鬥,朝往暮還,供僧三百,二時不闕。三年,邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經,聽者雲集。至滅靜品,地為之震動。
講罷歸山,博陵王問師曰:“境緣色發時,不言緣色起。雲何得知緣,乃欲息其起?”師曰:“境色初發時,色境二性空。
本無知緣者,心量與知同。照本發非發,爾時起自息。抱暗生覺緣,心時緣不逐。
至如未生前,色心非養育。從空本無念,想受言念生。起發未曾起,豈用佛教令?”問曰:“閉目不見色,境慮乃便多。
色既不關心,境從何處發?”師曰:“閉目不見色,內心動慮多。幻識假成用,起名終不過。
知色不關心,心亦不關人,隨行有相轉,鳥去空中真。”問曰:“境發無處所,緣覺了知生。境謝覺還轉,覺乃變為境。
若以心曳心,還為覺所覺。從之隨隨去,不離生滅際。”師曰:“色心前後中,實無緣起境。
一念自凝忘,誰能計動靜?此知自無知,知知緣不會。當自檢本形,何須求域外?前境不變謝,後念不來今。
求月執玄影,討跡逐飛禽。欲知心本性,還如視夢裏。譬之六月冰,處處皆相似。避空終不脫,求空復不成。
藉問鏡中像,心從何處生?”問曰:“恰恰用心時,若為安隱好?”師曰:
“恰恰用心時,恰恰無心用。
麯譚名相勞,直說無繁重。無心恰恰用,常用恰恰無。今說無心處,不與有心殊。”問曰:
“智者引妙言,與心相會當。言與心路別,合則萬倍乖。”師曰:“方便說妙言,破病大乘道。非關本性譚,還從空化造。
無念為真常,終當絶心路。離念性不動,生滅無乖誤。𠔌響既有聲,鏡像能回顧。”問曰:
“行者體境有,因覺知境亡。前覺及後覺,並境有三心。”師曰:“境用非體覺,覺罷不應思。因覺知境亡,覺時境不起。
前覺及後覺,並境有三遲。”問曰:“住定俱不轉,將為正三昧。諸業不能牽,不知細無明,徐徐躡其後。”
師曰:“復聞別有人,虛執起心量。三中事不成,不轉還虛妄。心為正受縛,為之淨業障。
心塵萬分一,不了說無明。細細習因起,徐徐名相生。風來波浪轉,欲靜水還平。更欲前途說,恐畏後心驚。
無念大獸吼,性空下霜雹。星散穢草摧,縱橫飛鳥落。五道定紛綸,四魔不前卻。
既如猛火燎,還如利劍斫。”問曰:“賴覺知萬法,萬法本來然。若假照用心,衹得照用心,不應心裏事”師曰:
“賴覺知萬法,萬法終無賴。若假照用心,應不在心外”問曰:“隨隨無揀擇,明心不現前。
復慮心闇昧,在心用功行,智障復難除。”師曰:“有此不可有,尋此不可尋。無揀即真擇,得闇出明心。慮者心冥昧,存心托功行。
可論智障難,至佛方為病。”問曰:“折中消息間,實亦難安怗。自非用行人,此難終難見。”師曰:
“折中欲消息,消息非難易。先觀心處心,次推智中智。第三照推者,第四通無記。
第五解脫名,第六等真偽。第七知法本,第八慈無為。第九遍空陰,第十雲雨被。最盡彼無覺,無明生本智。
鏡像現三業,幻人化四衢。不住空邊盡,當照有中無。不出空有內,未將空有俱。號之名折中,折中非言說。
安怗無處安,用行何能决。”問曰:“別有一種人,善解空無相。口言定亂一,復道有中無。
同證用常寂,知覺寂常用。用心會真理,復言用無用。智慧方便多,言亂與理合。如如禮自如,不由識心會。
既知心會非,心心復相泯。如是難知法,永劫不能知。同此用心人,法所不能化。”師曰:“別有證空者,還如前偈論。
行空守寂滅,識見暫時翻。會真是心量,終知未了原。又說息心用,多智疑相似。
良由性不明,求空且勞已。永劫住幽識,抱相都不知。放光便動地,於彼欲何為。”問曰:“前件看心者,復有羅縠難。”師曰:
“看心有羅縠,幻心何待看。況無幻心者,從容下口難。”問曰:“久有大基業,心路差互間。
得覺微細障,即達於真際。自非善巧師,無能决此理。仰惟我大師,當為開要門。引導用心者,不令失正道。”
師曰:“法性本基業,夢境成差互。實相微細身,色心常不悟。忽逢混沌士,哀怨愍群生。
托疑廣設問,抱理內常明。生死幽徑徹,毀譽心不驚。野老顯分答,法相愧來儀。蒙發群生藥,還如色性為。”
顯慶元年,邑宰蕭元善請住建初,師辭不獲免,遂命入室上首智岩付囑法印,令以次傳授。將下山,謂衆曰:
“吾不復踐此山矣。”時鳥獸哀號,踰月不止。庵前有四大桐樹,仲夏之月,忽自凋落。
明年正月二十三日,不疾而逝,窆於雞籠山。
四祖下二世金陵牛頭山融禪師法嗣牛頭山智岩禪師牛頭山智岩禪師者,麯阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人,身長七尺六寸。
隋大業中為郎將,常以弓挂一濾水囊,隨行所至汲用。纍從大將徵討,頻立戰功。唐武德中,年四十,遂乞出傢。
入舒州皖公山,從寶月禪師為弟子。後一日宴坐,睹異僧身長丈餘,神姿爽拔,詞氣清朗。謂師曰:
“卿八十出傢,宜加精進。”言訖不見,嘗在𠔌中入定,山水暴漲,師怡然不動,其水自退。有獵者遇之,因改過修善。
復有昔同從軍者二人,聞師隱遁,乃共入山尋之。既見,因謂師曰:“郎將狂邪,何謂住此?”師曰:
“我狂欲醒,君狂正發。夫嗜色淫聲,貪榮冒寵,流轉生死,何由自出?”
二人感悟,嘆息而去。
師後謁融禪師發明大事。融謂師曰:“吾受信大師真訣,所得都亡。設有一法勝過槃,吾說亦如夢幻。
夫一塵飛而翳天,一芥墮而覆地,汝今已過此見,吾復何雲?山門化導,當付之於汝。”師稟命為第二世。
後以正法付方禪師。師住白馬、棲玄兩寺。又遷石頭城。
於儀鳳二年正月十日示滅,顔色不變,屈伸如生。室有異香,經旬不歇,遺言水葬焉。
鐘山曇璀禪師金陵鐘山曇璀禪師者,吳郡人也。姓顔氏。初謁融禪師,融目而奇之。乃告之曰:
“色聲為無生之鴆毒,受想是至人之坑阱。子知之乎?”師默而審之,大悟玄旨。尋晦跡鐘山,多歷年所。
茅庵瓦缶,以終老焉。唐天授三年二月六日,恬然入定,七日而滅。
四祖下三世四世不列章次四祖下五世金陵牛頭山持禪師法嗣牛頭山智威禪師牛頭山智威禪師者,江寧人也。姓陳氏。依天寶寺統法師出傢。謁法持禪師,傳授正法。
自爾江左學徒,皆奔走門下。有慧忠者,目為法器。師嘗有偈示曰:“□□莫係念,念成生死河。
輪回六趣海,無見出長波。”忠答曰:“念想由來幻,性自無終始。若得此中意,長波當自止。”師又示偈曰:
“餘本性虛無,緣妄生人我。如何息妄情,還歸室處坐。”忠答曰:“虛無是實體,人我何所存?
妄情不須息,即泛般若船。”師知其了悟,乃付以院事。隨緣化導,終於延祚寺。
四祖下六世金陵牛頭山威禪師法嗣生頭山慧忠禪師牛頭山慧忠禪師者,潤州人也。姓王氏。年二十三,受業於莊嚴寺。聞威禪師出世,乃往謁之。
威纔見曰:“山主來也!”師感悟微旨,遂給侍左右。後辭,詣諸方巡禮。
威於具戒院,見凌霄藤遇夏萎悴,人欲伐之,因謂之曰:“勿剪。慧忠還時,此藤更生。”及師回,果如其言。
即以山門付囑訖,出居延祚寺。師平生一衲不易,器用唯一鐺。嘗有供僧榖兩廩,盜者窺伺,虎為守之。縣令張遜者,至山頂謁。
問師:“有何徒弟?”師曰:“有三五人。”遜曰:“如何得見?”師敲禪狀,有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。
後衆請入城,居莊嚴舊寺。師欲於殿東別創法堂。先有古木,群鵲巢其上,工人將伐之。師謂鵲曰:
“此地建堂,汝等何不速去!”言訖,群鵲乃遷巢他樹。
初築基,有二神人定其四角,復潛資夜役,遂不日而就。繇是四方學徒雲集,得法者有三十四人,各住一方,轉化多衆。師有安心偈曰:
“人法雙淨,善惡兩忘。直心真實,菩提道場。”大歷三年石室前挂鐺樹、挂衣藤忽盛夏枯死。
四年六月十五日,集僧布薩訖,命侍者淨發浴身。至夜有瑞雲覆其精捨,空中復聞天樂之聲。
詰旦,怡然坐化,時風雨暴作,震折林木,復有白虹貫於岩壑。五年春,茶毗,獲捨利不可勝計。
安國玄挺禪師宣州安國寺玄挺禪師,初參威禪師,侍立次,有講華嚴僧問:
“真性緣起,其義雲何?”
威良久,師遽召曰:“大德!正興一念問時,是真性中緣起。”其僧言下大悟。或問:“南宗自何而立?”曰:
“心宗非南北。”
天柱崇慧禪師舒州天柱山崇慧禪師者,彭州人也。姓陳氏。唐乾元初,往舒州天柱山創寺。永泰元年賜額。
僧問:“如何是天柱境?”師曰:“主簿山高難見日,玉鏡峰前易曉人。”
問:
“達磨未來此土時,還有佛法也無?”師曰:“未來且置,即今事作麽生?”
曰:“某甲不會,乞師指示。”師曰:“萬古長空,一朝風月。”
僧無語。師復曰:“闍梨會麽?”曰:“不會。”師曰:“自己分上作麽生,幹他達磨來與未來作麽?
他傢來,大似賣卜漢。見汝不會,為汝錐破卦文,纔生吉兇,盡在汝分上,一切自看。”僧曰:“如何是解卜底人?”
師曰:“汝纔出門時,便不中也。”問:“如何是天柱傢風?”師曰:“時有白雲來閉戶,更無風月四山流”問:
“亡僧遷化嚮甚麽處去也?”師曰:“灊嶽峰高長積翠,舒江明月色光暉。”
問:“如何是大通智勝佛?”
師曰:“曠大劫來,未曾擁滯,不是大通智勝佛是甚麽?”曰:“為甚麽佛法不現前?”師曰:
“衹為汝不會,所以成不現前。汝若會去,亦無佛可成。”問:“如何是道?”師曰:“白雲覆青嶂,蜂鳥步庭花。”問:
“從上諸聖有何言說?”師曰:“汝今見吾有何言說?”問:“宗門中事,請師舉唱。”師曰:
“石牛長吼真空外,木馬嘶時月隱山。”問:“如何是和尚利人處?”師曰:
“一雨普滋,千山秀色。”問:“如何是天柱山中人?”
師曰:“獨步千峰頂,優遊九麯泉。”問:“如何是西來意?”師曰:“白猿抱子來青嶂,蜂蝶銜花緑蕊間。”
大歷十四年歸寂,塔於山之北。
鶴林玄素禪師潤州鶴林玄素禪師者,延陵人也。姓馬氏。晚參威禪師,遂悟性宗。後居鶴林寺。
一日有屠者禮謁,願就所居辦供。師欣然而往,衆皆見訝。師曰:“佛性平等,賢愚一致。但可度者,吾即度之。
復何差別之有!”僧問:“如何是西來意?”師曰:“會即不會,疑即不疑。”又曰:“不會不疑底,不疑不會底。”
有僧扣門,師問:“是甚麽人?”曰:“是僧。”師曰:“非但是僧,佛來亦不著。”曰:“為甚麽不著?”師曰:
“無汝棲泊處。”
四祖下七世金陵牛頭山忠禪師法嗣佛窟惟則禪師天台山佛窟岩惟則禪師者,京兆人也。姓長孫氏。初謁忠禪師,大悟玄旨。乃曰:
“天地無物也,物我無物也。雖無物也,而未嘗無物也。如此,則聖人如影,百姓如夢,孰為死生哉?
至人以是能獨照,能為萬物主,吾知之矣。”遂南遊天台,隱於瀑布之西岩。
元和中慕道者日至。
有弟子可素,遂築室廬,漸成法席。佛窟之稱自師始也。僧問:“如何是那羅延箭?”師曰:“中的也。”忽一日告門人曰:
“汝其勉之。”閱二日,跏趺而寂。後三年,塔全身於本山。﹝唐韓乂撰碑,今存國清寺。
﹞鶴林素禪師法嗣徑山道欽禪師杭州徑山道欽禪師者,蘇州昆山人也。姓朱氏。初服膺儒教,年二十八,遇素禪師,謂之曰:
“觀子神氣溫粹,真法寶也。”師感悟,因求為弟子。素躬與落發,乃戒之曰:“汝乘流而行,逢徑即止。”
師遂南邁,抵臨安,見東北一山,因問樵者。樵曰:“此徑山也。”乃駐錫焉。僧問:“如何是道?”師曰:
“山上有鯉魚,海底有蓬塵。”馬祖令人送書到,書中作一圓相。師發緘,於圓相中著一點,卻封回。﹝忠國師聞,乃雲:
“欽師猶被馬師惑。”﹞問:“如何是祖師西來意?”師曰:“汝問不當。”
曰:“如何得當?”師曰:
“待吾滅後,即嚮汝說。”馬祖令智藏來問:“十二時中以何為境?”師曰:
“待汝回去時有信。”藏曰:“如今便回去。”師曰:
“傳語卻須問取曹溪。”崔趙公問:“弟子今欲出傢,得否?”師曰:“出傢乃大丈夫事,非將相之所能為。”
公於是有省。唐大歷三年,代宗詔至闕下,親加瞻禮。一日,同忠國師在內庭坐次,見帝駕來,師起立。
帝曰:“師何以起?”師曰:“檀越何得嚮四威儀中見貧道。”帝悅,謂國師曰:“欲錫欽師一名。”
國師欣然奉詔,乃賜號國一焉。後辭歸本山。於貞元八年十二月示疾,說法而逝。謚大覺禪師。
四祖下八世佛窟則禪師法嗣天台雲居智禪師天台山雲居智禪師,嘗有華嚴院。
僧繼宗問:“見性成佛,其義雲何?”師曰:“清淨之性,本來湛然。
無有動搖,不屬有無、淨穢、長短、取捨、體自翛然。如是明見,乃名見性。
性即佛,佛即性。
故曰見性成佛。”曰:“性既清淨,不屬有無,因何有見?”師曰:“見無所見。”曰:“既無所見,何更有見?”師曰:
“見處亦無。”曰:“如是見時,是誰之見?”師曰:“無有能見者。”曰:
“究竟其理如何?”師曰:“汝知否?
妄計為有,即有能所,乃得名迷。隨見生解,便墮生死。明見之人即不然。
終日見,未嘗見。
求名處體相不可得,能所俱絶,名為見性。”曰:“此性遍一切處否?”師曰:“無處不遍。”曰:“凡夫具否?”師曰:
“上言無處不遍,豈凡夫而不具乎?”曰:“因何諸佛菩薩不被生死所拘,而凡夫獨縈此苦?何曾得遍?”師曰:
“凡夫於清淨性中計有能所,即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無,即能所不立。”曰:
“若如是說,即有能了不了人。”師曰:“了尚不可得,豈有能了人乎?”
曰:“至理如何?”師曰:
“我以要言之,汝即應念清淨性中無有凡聖,亦無了不了人。凡之與聖,二俱是名。若隨名生解,即墮生死。
若知假名不實,即無有當名者。”又曰:“此是極究竟處。若雲“我能了、彼不能了”即是大病。
見有淨穢、凡聖,亦是大病。作無凡聖解,又屬撥無因果。見有清淨性可棲止,亦大病。作不棲止解,亦大病。
然清淨性中,雖無動搖,具不壞方便應用具,及興慈運悲,如是興運之處,即全清淨之性,可謂見性成佛矣。”
繼宗踴躍,禮謝而退。
徑山國一欽禪師法嗣鳥窠道林禪師杭州鳥窠道林禪師,本郡富陽人也。姓潘氏。母朱氏,夢日光入口,因而有娠。
及誕,異香滿室,遂名香光。九歲出傢,二十一於荊州果願寺受戒。
後詣長安西明寺復禮法師學華嚴經、起信論禮示以真妄頌,俾修禪那。師問曰:“初雲何觀?雲何用心?”禮久而無言。師三禮而退。
屬代宗詔國一禪師至闕,師乃謁之,遂得正法。及南歸狐山永福寺,有闢支佛塔,時道俗共為法會,師振錫而入。
有靈隱寺韜光法師問曰:“此之法會,何以作聲?”師曰:“無聲誰知是會?”
後見秦望山有長鬆,枝葉繁茂,盤屈如蓋,遂棲止其上,故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲巢於其側,自然馴狎,人亦目為鵲巢和尚。
有侍者會通,忽一日欲辭去。師問曰:“汝今何往?”對曰:“會通為法出傢,和尚不垂慈誨,今往諸方學佛法去。”
師曰:“若是佛法,吾此間亦有少許。”曰:“如何是和尚佛法?”師於身上拈起布毛吹之,通遂領悟玄旨。
元和中,白居易侍郎出守茲郡,因入山謁師。問曰:“禪師住處甚危險。”
師曰:“太守危險尤甚!”白曰:
“弟子位鎮江山,何險之有!”師曰:“薪火相交,識性不停,得非險乎?”
又問:“如何是佛法大意?”師曰:
“諸惡莫作,衆善奉行。”白曰:“三歲孩兒也解恁麽道。”師曰:“三歲孩兒雖道得,八十老人行不得。”
白作禮而退。師於長慶四年二月十日告侍者曰:“吾今報盡。”言訖坐亡。
﹝有雲師名圓修者,恐是謚號。
﹞五祖大滿禪師旁出法嗣北宗神秀禪師北宗神秀禪師者,﹝耶捨三藏志雲:
“艮地生玄旨,通尊媚亦尊,比肩三九族,足下一毛分。”﹞開封人也。姓李氏。
少親儒業,博綜多聞。俄捨愛出傢,尋師訪道。至蘄州雙峰東山寺,遇五祖以坐禪為務,乃嘆伏曰:
“此真吾師也。”誓心苦節,以樵汲自役,而求其道。祖默識之,深加器重。
祖既示滅,秀遂住江陵當陽山。
唐武後聞之,召至都下,於內道場供養,特加欽禮。命於舊山置度門寺,以旌其德。
時王公士庶皆望塵拜伏。暨中宗即位,尤加禮重。大臣張說嘗問法要,執弟子禮,師有偈示衆曰:“一切佛法,自心本有。
將心外求,捨父逃走。”神竜二年於東都天宮寺入滅,謚大通禪師。
羽儀法物,送殯於竜門,帝送至橋,王公士庶皆至葬所。張說及徵士盧鴻一各為碑誄,門人普寂、義福等,並為朝野所重。
嵩嶽慧安國師嵩嶽慧安國師,﹝耶捨三藏志雲:“九女出人倫,八女絶婚姻,朽床添六腳,心祖衆中尊。”﹞荊州枝江人也。姓衛氏。
隋開皇十七年括天下私度僧尼。勘師,師曰:“本無名。”遂遁於山𠔌。
大業中,大發丁夫開通濟渠,饑殍相枕。師乞食以救之,獲濟者衆。煬帝徵師,不赴,潛入太和山。
暨帝幸江都,海內擾攘,乃杖錫登衡嶽,行頭陀行。唐貞觀中,至黃梅謁忍祖,遂得心要。麟德元年遊終南山石壁,因止焉。
高宗嘗召,師不奉詔。於是遍歷名跡,至嵩少,雲:“是吾終焉之地也。”
自爾禪者輻湊。有坦然、懷讓二僧來參問曰:
“如何是祖師西來意?”師曰:“何不問自己意?”曰:“如何是自己意?”
師曰:“當觀密作用。”曰:
“如何是密作用?”師以目開合示之。然於言下知歸,讓乃即謁曹溪。
武後徵至輦下,待以師禮,與秀禪師同加欽重。後嘗問師:“甲子多少?”
師曰:“不記。”後曰:“何不記邪?”師曰:“生死之身,其若循環。
環無起盡,焉用記為?況此心流註,中間無間。見漚起滅者,乃妄想耳。從初識至動相滅時,亦衹如此。
何年月而可記乎?”後聞稽顙,信受。神竜二年中宗賜紫袈裟,度弟子二七人,仍延入禁中供養。
三年,又賜摩衲,辭歸嵩嶽。是年三月三日,囑門人曰:“吾死已,將屍嚮林中,待野火焚之。”
俄爾萬回公來,見師猖狂,握手言論,傍侍傾耳,都不體會。至八日,閉戶偃身而寂,春秋一百二十八。
﹝隋開皇二年壬寅生,唐景竜三年己酉滅。時稱老安國師。﹞門人遵旨,舁置林間,果野火自然。
闇維得捨利八十粒,內五粒色紫,留於宮中。至先天二年門人建浮圖焉。
蒙山道明禪師袁州蒙山道明禪師者,鄱陽人,陳宣帝之裔也。國亡落於民間,以其王孫,嘗受署,因有將軍之號。
少於永昌寺出傢,慕道頗切。往依五祖法會,極意研尋,初無解悟。
及聞五祖密付衣法與盧行者,即率同志數十人,躡跡追逐,至大庾嶺,師最先見,餘輩未及。盧見師奔至,即擲衣鉢於磐石曰:
“此衣表信,可力爭邪!任君將去。”師遂舉之,如山不動。踟躕悚慄,乃曰:“我來求法,非為衣也。
願行者開示於我!”盧曰:“不思善,不思惡,正恁麽時,阿那個是明上座本來面目?”
師當下大悟,遍體汗流,泣禮數拜,問曰:“上來密語密意外,還更別有意旨否?”盧曰:“我今與汝說者,即非密也。
汝若返照自己面目,密卻在汝邊。”師曰:“某甲雖在黃梅隨衆,實未省自己面目。今蒙指授入處,如人飲水,冷暖自知。
今行者即是某甲師也。”盧曰:“汝若如是,則吾與汝同師黃梅,善自護持。”師又問:“某甲嚮後宜往何所?”
盧曰:“逢袁可止,遇蒙即居。”師禮謝,遽回至嶺下,謂衆人曰:“嚮陟崔嵬,遠望杳無蹤跡,當別道尋之。”
皆以為然。師既回,遂獨往廬山布水臺。經三載後,始往袁州蒙山,大唱玄化。
初名慧明,以避六祖上字,故名道明。弟子等盡遣過嶺南,參禮六祖。
五祖下二世北宗秀禪師法嗣五臺巨方禪師五臺山巨方禪師,安陸人也。姓曹氏。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論,後參禪會。
及造北宗,秀問曰:“白雲散處如何?”師曰:“不昧。”秀又問:“到此間後如何?”師曰:“正見一枝生五葉。”
秀默許之。入室侍對,應機無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間,衆盈千數。
後於五臺山闡化二十餘年,示寂,塔於本山。
中條智封禪師河中府中條山智封禪師,姓吳氏。
初習唯識論,滯於名相,為知識所詰,乃發憤罷講,遊方見秀禪師,疑心頓釋。乃辭去,居於蒲津安峰,不下山十年,木食澗飲。州牧衛文升建安國院居之。
緇素歸依,憧憧不絶。使君問曰:“某今日後如何?”師曰:“日從蒙汜出,照樹全無影。”
使君初不能諭,拱揖而退。少選開曉,釋然自得。師來往中條山二十餘年,得其道者不可勝紀。
滅後,門人於州城北建塔焉。
降魔藏禪師州降魔藏禪師,趙郡人也。姓王氏。父為毫掾。師七歲出傢,時屬野多妖鬼,魅惑於人。
師孤形製伏。曾無少畏,故得降魔名焉。即依廣福院明贊禪師落發。後遇北宗盛化,便誓摳衣。秀問曰:
“汝名降魔,此無山精木怪,汝翻作魔邪?”師曰:“有佛有魔。”秀曰:
“汝若是魔,必住不思議境界。”
師曰:“是佛亦空,何境界之有!”秀懸記之曰:“汝與少之墟有緣。”師尋入泰山。數稔,學者雲集。
一日告門人曰:“吾今老朽,物極有歸。”言訖而逝。
壽州道樹禪師壽州道樹禪師,唐州人也。姓聞氏。
幼探經籍,年將五十,因遇高僧誘諭,遂誓出傢,禮本部明月山慧文為師。
師恥乎年長,求法淹遲,勵志遊方,無所不至。後歸東洛,遇秀禪師,言下知微。
乃卜壽州三峰山,結茅而居。
常有野人,服色素樸,言譚詭異,於言笑外化作佛形及菩薩、羅漢、天仙等形,或放神光,或呈聲響。師之學徒睹之,皆不能測。如此涉十年,後寂無形影。
師告衆曰:
“野人作多色伎倆,眩惑於人。衹消老僧不見不聞,伊伎倆有窮,吾不見不聞無盡。”
唐寶歷元年,示疾而終。
嵩嶽安國師法嗣福先仁儉禪師洛京福先寺仁儉禪師,自嵩山罷問,放曠郊廛,謂之騰騰和尚。唐天册萬歲中,天後詔入殿前。
仰視天後,良久曰:“會麽?”後曰:“不會。”師曰:“老僧持不語戒。”
言訖而出。翌日,進短歌一十九首。
天後覽而嘉之,厚加賜賚,師皆不受。又令寫歌辭傳布天下,其辭並敷演真理,以警時俗。
唯了元歌一首盛行於世。
嵩嶽破竈墮和尚嵩嶽破竈墮和尚,不稱名氏,言行叵測。隱居嵩嶽,山塢有廟甚靈。
殿中唯安一竈,遠近祭祀不輟,烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟,以杖敲竈三下曰:“咄!此竈衹是泥瓦合成,聖從何來?
靈從何起?恁麽烹宰物命。”又打三下,竈乃傾破墮落。須臾,有一人青衣峨冠,設拜師前。師曰:
“是甚麽人?”曰:“我本此廟竈神,久受業報。今日蒙師說無生法,得脫此處,生在天中,特來致谢。”師曰:
“是汝本有之性,非吾強言。”神再禮而沒。少選,侍僧問曰:“某等久侍和尚,不蒙示誨。
竈神得甚麽徑旨,便得生天。”師曰:“我衹嚮伊道是泥瓦合成,別也無道理為伊。”侍僧無言。師曰:“會麽?”僧曰:“不會。”
師曰:“本有之性,為甚麽不會?”侍僧等乃禮拜。師曰:“墮也!墮也!
破也!破也!”
後義豐禪師舉似安國師,安嘆曰:“此子會盡,物我一如。可謂如朗月處空,無不見者。難構伊語脈。”豐問曰:
“未審甚麽人構得他語脈?”安曰:“不知者。”時號為破竈墮。僧問:
“物物無形時如何?”師曰:
“禮即唯汝非我,不禮即唯我非汝。”其僧乃禮謝。師曰:“本有之物,物非物也。所以道心能轉物,即同如來。”
有僧從牛頭處來,師問曰:“來自何人法會?”僧近前叉手,繞師一匝而出。
師曰:“牛頭會下,不可有此人。”
僧乃回師上肩叉手而立。師曰:“果然!果然!”僧卻問曰:“應物不由他時如何?”師曰:“爭得不由他!”曰:
“恁麽則順正歸元去也。”師曰:“歸元何順?”曰:“若非和尚,幾錯招愆。”師曰:“猶是未見四祖時道理。
見後道將來。”僧卻繞師一匝而出。師曰:“順正之道,今古如然。”僧作禮。又僧侍立久,師乃曰:
“祖祖佛佛,衹說如人本性本心,別無道理。會取,會取。”僧禮謝。師乃以拂子打之曰:“一處如是,千處亦然。”
僧乃叉手近前,應喏一聲。師曰:“更不信。更不信。”僧問:“如何是大闡提人?”師曰:“尊重禮拜。”曰:
“如何是大精進人?”師曰:“毀辱嗔恚。”其後莫知所終。
嵩嶽元圭禪師嵩嶽元圭禪師,伊闕人也。姓李氏。幼歲出傢,唐永淳二年,受具戒,隸閑居寺,習毗尼無懈。
後謁安國師,頓悟玄旨,遂卜廬於嶽之龐塢。一日,有異人峨冠褲褶﹝徒頰反﹞而至,從者極多。
輕步舒徐,稱謁大師。師睹其形貌,奇偉非常,乃諭之曰:“善來仁者鬍為而至?”彼曰:“師寧識我邪?”師曰:
“吾觀佛與衆生等,吾一目之,豈分別邪?”彼曰:“我此嶽神也。能生死於人,師安得一目我哉!”師曰:
“吾本不生,汝焉能死?吾視身與空等,視吾與汝等,汝能壞空與汝乎?苟能壞空及汝,吾則不生不滅也。
汝尚不能如是,又焉能生死吾邪?”神稽首曰:“我亦聰明正直於餘神,詎知師有廣大之智辯乎?
願授以正戒,令我度世。”師曰:“汝既乞戒,即既戒也。所以者何?戒外無戒,又何戒哉!”神曰:
“此理也我聞茫昧,止求師戒我身為門弟子。”師即為張座,秉爐正幾曰:
“付汝五戒,若能奉持,即應曰能,不能,即曰否。”曰:“謹受教。”師曰:“汝能不淫乎?”曰:“我亦娶也。”師曰:“非謂此也,謂無羅欲也。”
曰:“能。”
師曰:“汝能不盜乎?”曰:“何乏我也,焉有盜取哉?”師曰:“非謂此也,謂饗而福淫,不供而禍善也。”曰:
“能。”師曰:“汝能不殺乎?”曰:“實司其柄,焉曰不殺?”師曰:
“非謂此也,謂有濫誤疑混也。”曰:“能。”
師曰:“汝能不妄乎?”曰:“我正直,焉有妄乎?”師曰:“非謂此也,謂先後不合天心也。”曰:“能。”師曰:
“汝不遭酒敗乎?”曰:“能。”師曰:“如上是為佛戒也。”又言:
“以有心奉持而無心拘執,以有心為物而無心想身。能如是,則先天地生不為精,後天地死不為老,終日變化而不為動,畢盡寂默而不為休。
信此則雖娶非妻也,雖饗非取也,雖柄非權也,雖作非故也。雖醉非惛也。
若能無心於萬物,則羅欲不為淫,福淫禍善不為盜,濫誤疑混不為殺,先後違天不為妄,惛荒顛倒不為醉,是謂無心也。
無心則無戒,無戒則無心。無佛無衆生,無汝及無我,孰為戒哉?”神曰:
“我神通亞佛。”師曰:
“汝神通十句、五能五不能。佛則十句、七能三不能。”神悚然避席,跪啓曰:“可得聞乎?”師曰:
“汝能戾上帝、東天行而西七曜乎?”曰:“不能。”師曰:“汝能奪地衹、融五嶽而結四海乎?”曰:“不能。”師曰:
“是謂五不能也。佛能空一切相,成萬法智,而不能即滅定業。佛能知群有性,窮億劫事,而不能化導無緣。
佛能度無量有情,而不能盡衆生界。是為三不能也。定業亦不牢久,無緣亦是一期。
衆生界本無增減,亙無一人能主其法。有法無主,是謂無法。無法無主,是謂無心。如我解,佛亦無神通也。
但能以無心通達一切法爾。”神曰:“我誠淺昧,未聞空義。師所授戒,我當奉行。今願報慈德,效我所能。”師曰:
“吾觀身無物,觀法無常,塊然更有何欲邪?”神曰:“師必命我為世間事,展我小神功。
使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤,知有佛有神,有能有不能,有自然有非自然者。”師曰:
“無為是,無為是。”神曰:“佛亦使神護法,師寧隳叛佛邪?願隨意垂誨。”師不得已而言曰:
“東岩寺之障,莽然無樹,北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎?”
神曰:“已聞命矣。
然昏夜必有喧動,願師無駭。”即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤,如王者之狀。
嵐靄煙霞,紛綸間錯,幢幡環佩,凌空隱沒焉。其夕,果有暴風吼雷,奔雲掣電,棟字搖蕩,宿鳥聲喧。師謂衆曰:“無怖,無怖!
神與我契矣。”詰旦和霽,則北岩鬆栝盡移東嶺,森然行植。師謂其徒曰:
“吾沒後無令外知,若為口實,人將妖我。”以開元四年丙辰歲囑門人曰:
“吾始居寺東嶺,吾滅,汝必置吾骸於彼。”言訖若委蛻焉。
五祖下三世嵩山寂禪師法嗣終南山惟政禪師終南山惟政禪師,平原人也。姓周氏。受業於本州延和寺詮澄法師。
得法於嵩山普寂禪師,即入太一山中,學者盈室。唐文宗好嗜蛤蜊,沿海官吏先時遞進,人亦勞止。一日禦饌中有擘不張者。
帝以其異,即焚香禱之,乃開,見菩薩形儀,梵相具足。
帝遂貯以金粟檀香合,覆以美錦,賜興善寺,令衆僧瞻禮。因問群臣:“斯何祥也?”或奏太一山惟政禪師深明佛法,博聞強記,乞詔問之。
帝即頒詔,師至,帝問其事。師曰:“臣聞物無虛應,此乃啓陛下之信心耳。
故契經云:
應以此身得度者,即現此身,而為說法。””帝曰:“菩薩身已現,且未聞說法。”師曰:“陛下睹此為常邪?非常邪?信邪?
非信邪?”帝曰:“希奇之事,朕深信焉。”師曰:“陛下已聞說法竟。”
皇情悅豫,得未曾有。
詔天下寺院各立觀音像,以答殊休。留師於內道場,纍辭歸山。詔令住聖壽寺。至武宗即位,師忽入終南山隱居。
人問其故,師曰:“吾避仇矣。”終後闍維,收捨利四十九粒,而建塔焉。
破竈墮和尚法嗣嵩山峻極禪師嵩山峻極禪師,僧問:“如何是修善行人?”
師曰:“檐枷帶鎖。”曰:“如何是作惡行人?”師曰:
“修禪入定。”曰:“某甲淺機,請師直指。”師曰:“汝問我惡,惡不從善;汝問我善,善不從惡。”僧良久。
師曰:“會麽?”曰:“不會。”師曰:“惡人無善念,善人無惡心。所以道善惡如浮雲,俱無起滅處。”
僧於言下大悟。後破竈墮聞舉,乃曰:“此子會盡諸法無生。”
五祖下四世益州無相禪師法嗣保唐無住禪師益州保唐寺無住禪師,初得法於無相大師。乃居南陽白崖山,專務宴寂。
經纍歲,學者漸至,勤請不已。自此垂誨,雖廣演言教,而唯以無念為宗。
唐相國杜鴻漸出撫坤維,聞師名,思一瞻禮,遣使到山延請。時節度使崔寧亦命諸寺僧徒遠出,迎引至空慧寺。時杜公與戎帥召三學碩德俱會寺中。
緻禮訖,公問曰:“弟子聞金和尚說無憶、無念、莫妄三句法門,是否?”
師曰:“然。”公曰:
“此三句是一是三?”師曰:“無憶名戒,無念名定,莫妄名慧。一心不生,具戒定慧,非一非三也。”公曰:“後句“妄”
字莫是從心之“忘”乎?”曰:“從“女”者是也。”公曰:“有據否?”
師曰:“法句經云:若起精進心,是妄非精進。
若能心不妄,精進無有涯。””公聞疑情蕩然。公又問:“師還以三句示人否?”師曰:
“初心學人,還令息念,澄停識浪,水清影現。悟無念體,寂滅現前,無念亦不立也。”於時庭樹鴉鳴,公問:“師聞否?”師曰:
“聞。”鴉去已,又問:“師聞否?”師曰:“聞。”公曰:“鴉去無聲,雲何言聞?”師乃普告大衆曰:
“佛世難值,正法難聞,各各諦聽。聞無有聞,非關聞性。本來不生,何曾有滅?有聲之時,是聲塵自生。
無聲之時,是聲塵自滅。而此聞性,不隨聲生,不隨聲滅。悟此聞性,則免聲塵之所轉。
當知聞無生滅,聞無去來。”公與僚屬大衆稽首。又問:“何名第一義?第一義者,從何次第得入?”師曰:
“第一義無有次第,亦無出入。世諦一切有,第一義即無。諸法無性性,說名第一義。佛言有法名俗諦,無性第一義。”公曰:
“如師開示,實不可思議。”公又曰:“弟子性識微淺,昔因公暇,撰得起信論章疏兩捲,可得稱佛法否?”
師曰:“夫造章疏,皆用識心,思量分別,有為有作,起心動念,然可造成。
據論文雲:
當知一切法,從本以來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,唯有一心,故名真如。”
今相公著言說相,著名字相,著心緣相,既著種種相,雲何是佛法?”公起作禮曰:
“弟子亦曾問諸供奉大德,皆贊弟子不可思議。當知彼等但徇人情,師今從理解說,合心地法,實是真理不可思議。”公又問:“雲何不生?
雲何不滅?如何得解脫?”師曰:“見境心不起,名不生。不生即不滅,既無生滅,即不被前塵所縛,當處解脫。
不生名無念,無念即無滅,無念即無縛,無念即無脫。舉要而言,識心即離念,見性即解脫。
離識心見性外,更有法門證無上菩提者,無有是處。”公曰:“何名識心見性?”師曰:
“一切學道人,隨念流浪,蓋為不識真心。真心者,念生亦不順生,念滅亦不依寂。不來不去,不定不亂,不取不捨,不瀋不浮。
無為無相活鱍鱍,平常自在。此心體畢竟不可得,無可知覺。觸目皆如,無非見性也。”
公與大衆作禮稱贊,踴躍而去。師後居保唐寺而終。
六祖大鑒禪師旁出法嗣西域崛多三藏西域崛多三藏者,天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺,見一僧結庵靜坐。師問曰:
“孤坐奚為?”曰:“觀靜。”師曰:“觀者何人,靜者何物?”其僧作禮,問曰:“此理何如?”
師曰“汝何不自觀自靜。”彼僧茫然。師曰:“汝出誰門邪?”曰:“秀禪師。”師曰:“我西域異道最下種者不墮此見。
兀然空坐,於道何益!”其僧卻問:“師所師者何人?”師曰:“我師六祖,汝何不速往曹溪,决其真要。”
其僧即往參六祖。六祖垂誨,與師符合,僧即悟入。師後不知所終。
韶州法海禪師韶州法海禪師者,麯江人也。初見六祖,問曰:“即心即佛,願垂指喻。”祖曰:
“前念不生即心,後念不滅即佛。成一切相即心,離一切相即佛。吾若具說,窮劫不盡。聽吾偈曰:即心名慧,即佛乃定。
定慧等持,意中清淨。悟此法門,由汝習性。用本無生,雙修是正。””師信受,以偈贊曰:
“即心元是佛,不悟而自屈。我知定慧因,雙修離諸物。”
吉州志誠禪師吉州志誠禪師者,本州太和人也。初參秀禪師,後因兩宗盛化,秀之徒衆往往譏南宗曰:
“能大師不識一字,有何所長?”秀曰:“他得無師之智,深悟上乘,吾不如也。且吾師五祖親付衣法,豈徒然哉!
吾所恨不能遠去親近,虛受國恩。汝等諸人無滯於此,可往曹溪質疑。他日回,當為吾說。”
師聞此語,禮辭至韶陽,隨衆參請,不言來處。時六祖告衆曰:“今有盜法之人,潛在此會。”師出禮拜,具陳其事。
祖曰:“汝師若為示衆?”師曰:“嘗指誨大衆,令住心觀靜,長坐不臥。”
祖曰:“住心觀靜,是病非禪。
長坐拘身,於理何益?聽吾偈曰:生來坐不臥,死去臥不坐。元是臭骨頭,何為立功過?””師曰:
“未審大師以何法誨人?”祖曰:“吾若言有法與人,即為誑汝。但且隨方解縛,假名三昧。聽吾偈曰:
一切無心自性戒,一切無礙自性慧,不增不退自金剛,身去身來本三昧。””
師聞偈悔謝,即誓依歸。
乃呈偈曰:“五藴幻身,幻何究竟。回趣真如,法還不淨。”
匾擔曉了禪師匾擔山曉了禪師者,傳記不載。唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行於世。其略曰:
師住匾擔山,號曉了,六祖之嫡嗣也。師得無心之心,了無相之相。無相者森羅眩目,無心者分別熾然。
絶一言一響,響莫可傳,傳之行矣。言莫可窮,窮之非矣。師得無無之無,不無於無也。
吾今以有有之有,不有於有也。不有之有,去來非增。不無之無,槃非滅。
嗚呼!師住世兮曹溪明,師寂滅兮法舟傾。
師譚無說兮寰宇盈,師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色,空𠔌猶留曉了名。
洪州法達禪師洪州法達禪師者,洪州豐城人也。七歲出傢,誦法華經,進具之後,禮拜六祖,頭不至地。祖訶曰:
“禮不投地,何如不禮!汝心中必有一物,藴習何事邪?”師曰:“念法華經已及三千部。”祖曰:
“汝若念至萬部,得其經意,不以為勝,則與吾偕行。汝今負此事業,都不知過。聽吾偈曰:
禮本折慢幢,頭奚不至地?有我罪即生,亡功福無比。””祖又曰:“汝名甚麽?”對曰:“名法達。”祖曰:
“汝名法達,何曾達法?”復說偈曰:“汝今名法達,勤誦未休歇。空誦但循聲,明心號菩薩。汝今有緣故,吾今為汝說。
但信佛無言,蓮華從口發。”師聞偈,悔過曰:“而今而後,當謙恭一切。
惟願和尚大慈,略說經中義理。”
祖曰:“汝念此經,以何為宗?”師曰:“學人愚鈍,從來但依文誦念,豈知宗趣?”祖曰:
“汝試為吾念一遍,吾當為汝解說。”師即高聲念經,至方便品。祖曰:
“止。此經元來以因緣出世為宗。
縱說多種譬喻,亦無越於此。何者?因緣唯一大事,一大事即佛知見也。
汝慎勿錯解經意,見他道開示悟入,自是佛之知見,我輩無分。若作此解,乃是謗經毀佛也。彼既是佛,已具知見,何用更開?
汝今當信,佛知見者,衹汝自心,更無別體。
蓋為一切衆生自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳,便勞他從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫嚮外求,與佛無二。故云:開佛知見。汝但勞勞執念,謂為功課者,何異氂牛愛尾也。”
師曰:“若然者,但得解義,不勞誦經邪?”祖曰:“經有何過,豈障汝念?
衹為迷悟在人,損益由汝。
聽吾偈曰:心迷法華轉,心悟轉法華。誦久不明已,與義作仇傢。無念念即正,有念念成邪。
有無俱不計,長禦白牛車。””師聞偈再啓曰:
“經云諸大聲聞,乃至菩薩,皆盡思度量,尚不能測於佛智,今令凡夫但悟自心,便名佛之知見,自非上根,未免疑謗。又經說三車,大牛之車與白牛車如何區別?
願和尚再垂宣說。”祖曰:“經意分明。汝自迷背,諸三乘人不能測佛智者,患在度量也。饒伊盡思共推,轉加懸遠。
佛本為凡夫說,不為佛說。此理若不肯信者,從他退席。殊不知坐卻白牛車,更於門外覓三車。
況經文明嚮汝道,無二亦無三。汝何不省三車是假?為昔時故。
一乘是實,為今時故,衹教你去假歸實,歸實之後,實亦無名。應知所有珍財,盡屬於汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦無用想。
是名持法華經,從劫至劫,手不釋捲,從晝至夜,無不念時也。”師既蒙啓發,踴躍歡喜,以偈贊曰:
“經誦三千部,曹溪一句亡。未明出世旨,寧歇纍生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內,元是法中王。”
祖曰:“汝今後方可為“念經僧”也。”師從此領旨,亦不輟誦持。
壽州智通禪師壽州智通禪師者,安豐人也。初看楞伽經約千餘遍,而不會三身四智。禮拜六祖,求解其義。
祖曰:“三身者,清淨法身,汝之性也。圓滿報身,汝之智也。千百億化身,汝之行也。
若離本性,別說三身,即名有身無智。若悟三身無有自性,即名四智菩提。
聽吾偈曰:自性具三身,發明成四智。
不離見聞緣,超然登佛地。吾今為汝說,諦信永無迷。莫學馳求者,終日說菩提。””師曰:
“四智之義,可得聞乎?”祖曰:“既會三身,便明四智,何更問邪?若離三身,別譚四智,此名有智無身也。
即此有智,還成無智。”復說偈曰:“大圓鏡智性清淨,平等性智心無病。
妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉,但用名言無實性。若於轉處不留情,繁興永處那伽定。”
﹝轉識為智者,教中雲:
轉前五識為成所作智,轉第六識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉,五八果上轉,但轉其名而不轉其體也。
﹞師禮謝,以偈贊曰:“三身元我體,四智本心明。身智融無礙,應物任隨形。起修皆妄動,守住匪真精。
妙旨因師曉,終亡污染名。”
江西志徹禪師江西志徹禪師,姓張氏,名行昌。少任俠。自南北分化,二宗主雖亡彼我,而徒侶競起愛憎。
時北宗門人自立秀禪師為第六祖,而忌大鑒傳衣為天下所聞。
然祖預知其事,即置金十兩於方丈,時行昌受北宗門人之囑,懷刃入祖室,將欲加害。祖舒頸而就,行昌揮刃者三,都無所損。祖曰:
“正劍不邪,邪劍不正。衹負汝金,不負汝命。”行昌驚僕,久而方蘇,求哀悔過,即願出傢。祖遂與金曰:“汝貝去!
恐徒衆翻害於汝,汝可他日易形而來,吾當攝受。”行昌稟旨宵遁,投僧出傢,具戒精進。
一日憶祖之言,遠來禮覲。祖曰:“吾久念於汝,汝來何晚!”曰:“昨蒙和尚捨罪,今雖出傢苦行,終難報於深恩。
其唯傳法度生乎!弟子嘗覽槃經,未曉“常無常”義,乞和尚慈悲,略為宣說。”祖曰:
“無常者,即佛性也。有常者,即善惡一切諸法分別心也。”曰:“和尚所說,大違經文。”祖曰:
“吾傳佛心印,安敢違於佛經。”曰:“經說佛性是常,和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心,皆是無常,和尚卻言是常。
此即相違,令學人轉加疑惑。”祖曰:
“槃經,吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍,便為講說,無一字一義不合經文,乃至為汝,終無二說。”曰:“學人識量淺昧,願和尚委麯開示。”祖曰:
“汝知否佛性若常,更說甚麽善惡諸法,乃至窮劫,無有一人發菩提心者。
故吾說無常,正是佛說真常之道也。
又一切諸法若無常心者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不遍之處。
故吾說常者,正是佛說真無常義也。
佛比為凡夫外道,執於邪常諸二乘人,於常計無常,共成八倒,故於槃了義教中,破彼偏見而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義,以斷滅無常,及確定死常而錯解佛之圓妙最後微言,縱覽千遍,有何所益!”
行昌忽如醉醒,乃說偈曰:“因守無常心,佛演有常性。不知方便者,猶春池拾礫。
我今不施功,佛性而見前。非師相授與,我亦無所得。”祖曰:“汝今徹也,宜名志徹。”師禮謝而去。
信州智常禪師信州智常禪師者,本州貴溪人也。髫年出傢,志求見性。一日參六祖。祖問:“汝從何來?
欲求何事?”師曰:“學人近禮大通和尚,蒙示見性成佛之義,未决狐疑。
至吉州遇人指迷,令投和尚,伏願垂慈攝受。”祖曰:“彼有何言句,汝試舉看,吾與汝證明。”師曰:
“初到彼三月,未蒙開示,以為法切,故於中夜獨入方丈,禮拜哀請。大通乃曰:“汝見虛空否?”對曰:“見。”彼曰:“汝見虛空有相貌否?”對曰:
“虛空無形,有何相貌?”彼曰:“汝之本性猶如虛空,返觀自性,了無一物可見,是名正見。
無一物可知,是名真知。
無有青黃長短,但見本源清淨,覺體圓明,即名見性成佛,亦名極樂世界,亦名如來知見。”學人雖聞此說,猶未决了,乞和尚示誨,令無凝滯。”祖曰:
“彼師所說,猶存見知,故令汝未了。
吾今示汝一偈曰:不見一法存無見,大似浮雲遮日面。不知一法守空知,還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興,錯認何曾解方便。汝當一念自知非,自己靈光常顯見。””
師聞偈已,心意豁然。乃述一偈曰:
“無端起知解,著相求菩提。情存一念悟,寧越昔時迷。自性覺源體,隨照枉遷流。
不入祖師室,茫然趣兩頭。”
廣州志道禪師廣州志道禪師者,南海人也。初參六祖,問曰:
“學人自出傢覽槃經僅十餘載,未明大意,願和尚垂誨。”祖曰:“汝何處未了?”對曰:“諸行無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅為樂。於此疑惑。”祖曰:
“汝作麽生疑?”對曰:“一切衆生皆有二身,謂色身、法身也。色身無常,有生有滅。
法身有常,無知無覺。經云生滅滅已,寂滅為樂”者,未審是何身寂滅?何身受樂?
若色身者,色身滅時,四大分散,全是苦,苦不可言樂。若法身寂滅,即同草木瓦石,誰當受樂?又法性是生滅之體,五藴是生滅之用。
一體五用,生滅是常。生則從體起用,滅則攝用歸體。若聽更生,即有情之類不斷不滅。
若不聽更生,即永歸寂滅,同於無情之物。如是則一切諸法,被槃之所禁伏,尚不得生,何樂之有!”祖曰:
“汝是釋子,何習外道斷常邪見,而議最上乘法?據汝所解,即色身外,別有法身,離生滅求於寂滅。
又推槃常樂,言有身受者,斯乃執吝生死,耽著世樂。
汝今當知,佛為一切迷人,認五藴和合為自體相,分別一切法為外塵相。好生惡死,念念遷流,不知夢幻虛假,枉受輪回,以常樂槃翻為苦相,終日馳求。
佛愍此故,乃示槃真樂,剎那無有生相,剎那無有滅相,更無生滅可滅。
是則寂滅見前,當見前之時,亦無見前之量,乃謂常樂。此樂無有受者,亦無不受者。豈有一體五用之名?
何況更言槃禁伏諸法,令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰:無上大槃,圓明常寂照。凡愚謂之死,外道執為斷。
諸求二乘人,目以無為作。盡屬情所計,六十二見本。妄立虛假名,何為真實義。唯有過量人,通達無取捨。
以知五藴法,及以藴中我,外現衆色象,一一音聲相。平等如夢幻,不起凡聖見。
不作槃解,二邊三際斷。常應諸根用,而不起用想。分別一切法,不起分別想。劫火燒海底,風鼓山相擊。
真常寂滅樂,槃相如是。吾今強言說,令汝捨邪見。汝勿隨言解,許汝知少分”。”師聞偈誦躍,作禮而退。
永嘉玄覺禪師永嘉真覺禪師,諱玄覺,本郡戴氏子。艸歲出傢,遍探三藏。
精天台止觀圓妙法門。
於四威儀中,常冥禪觀。後因左溪朗禪師激勵,與東陽策禪師同詣曹溪。初到振錫,繞祖三匝,卓然而立。祖曰:
“夫沙門者,具三千威儀,八萬細行。大德自何方而來,生大我慢。”師曰勸“生死事大,無常迅速。”祖曰:
“何不體取無生、了無速乎?”師曰:“體即無生,了本無速。”祖曰:
“如是,如是!”於時大衆無不愕然。
師方具威儀參禮,須臾告辭。祖曰:“返太速乎!”師曰:“木自非動,豈有速邪?”祖曰:“誰知非動?”
師曰:“仁者自生分別。”祖曰:“汝甚得無生之意。”師曰:“無生豈有意邪?”祖曰:“無意誰當分別?”師曰:
“分別亦非意。”祖嘆曰:“善哉!善哉!少留一宿。”時謂“一宿覺”矣。
師翌日下山,乃回溫州,學者輻湊,著證道歌一首,及禪宗悟修圓旨,自淺之深。
慶州刺史魏靖緝而序之,成十篇,目為永嘉集,並行於世。慕道志儀第一。
夫欲修道,先須立志。及事師儀則,彰乎軌訓,故標第一,明慕道儀式。
戒憍奢意第二。初雖立志修道,善識軌儀,若三業憍奢,妄心擾動,何能得定。故次第二,明戒憍奢意也。
淨修三業第三。前戒憍奢,略標綱要。今子細檢責,令過不生。
故次第三,明淨修三業,戒乎身口意也。奢摩他頌第四。已檢責身口,令過不生。
次須入門修道漸次,不出定慧五種起心,六種料揀,故次第四,明奢摩他頌也。毗婆捨那頌第五。非戒不禪,非禪不慧。上既修定,定久慧明。
故次第五,明毗婆捨那頌也。優畢義頌第六。偏修於定,定久則瀋。偏學於慧,慧多心動。
故次第六,明優畢義頌等於定慧,令不瀋動,使定慧均等,捨於二邊。三乘漸次第七。定慧既均,則寂而常照。
三觀一心,何疑不遣?何照不圓?自解雖明,悲他未悟,悟有深淺。故次第七,明三乘漸次也。
事理不二第八。三乘悟理,理無不窮。窮理在事,了事即理。故次第八,明事理不二,即事而真,用祛倒見也。
勸友人書第九。事理既融,內心自瑩,復悲遠學,虛擲寸陰,故次第九,明勸友人書也。發願文第十。
勸友人雖是悲他,專心在一,情猶未普,故次第十,明發願文,誓度一切。
復次,觀心十門。
初則言其法爾,次則出其觀體,三則語其相應,四則警其上慢,五則誡其疏怠,六則重出觀體,七則其是非,八則簡其詮旨,九則觸途成觀,十則妙契玄源。
第一言法爾者,夫心性虛通,動靜之源莫二;真如絶慮,緣計之念非殊。惑見紛馳,窮之則唯一寂。靈源不狀,鑒之則以千差。千差不同,法眼之名自立。
一寂非異,慧眼之號斯存。理量雙銷,佛眼之功圓著。是以三諦一境,法身之理常清。
三智一心,般若之明常照。境智冥合,解脫之應隨機。非縱非橫,圓伊之道玄會。故知三德妙性,宛爾無乖。
一心深廣難思,何出要而非路。是以即心為道者,可謂尋流而得源矣。
第二出其觀體者,衹知一念,即空不空,非空非不空。第三語其相應者,心與空相應,則譏毀贊譽,何憂何喜?
身與空相應,則刀割香塗,何苦何樂?依報與空相應,則施與劫奪,何得何失?心與空不空相應,則愛見都忘,慈悲普救。
身與空不空相應,則內同枯木,外現威儀。依報與空不空相應,則永絶貪求,資財給濟。
心與空不空、非空非不空相應,則實相初明,開佛知見。身與空不空、非空非不空相應,則一塵入正受,諸塵三昧起。
依報與空不空、非空非不空相應,則香臺寶閣,嚴土化生。
第四警其上慢者,若不爾者,則未相應也。第五誡其疏怠者,然渡海應須上船,非船何以能渡?修心必須入觀,非觀無以明心。
心尚未明,相應何日,思之勿自恃也。
第六重出觀體者,衹知一念即空不空,非有非無,不知即念即空不空,非非有,非非無。第七,明其是非者,心不是有,心不是無。心不非有,心不非無。
是有是無即墮是,非有非無即墮非,如是衹是是非之非,未是非是非非之是。
今以雙非破兩是,是破非是猶是非。
又以雙非破兩非,非破非非即是是。如是衹是非是非非之是,未是不非不不非、不是不不是。
是非之惑,綿微難見,神清慮靜,細而研之。第八簡其詮旨者,然而至理無言,假文言以明其旨。
旨宗非觀,藉修觀以會其宗。若旨之未明,則言之未的。
若宗之未會,觀之未深,深觀乃會其宗,的言必明其旨,旨宗既其明會,言觀何得復存邪?第九觸途成觀者,夫再演言詞,重標觀體。
欲明宗旨無異,言觀有逐言移,移言則言理無差,改觀則觀旨不異。不異之旨即理,無差之理即宗。
宗旨一而二名,言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者,夫悟心之士,寧執觀而迷旨;達教之人,豈滯言而惑理?
理明則言語道斷,何言之能議;旨會則心行處滅,何觀之能思?心言不能思議者,可謂妙契環中矣。
先天二年十月十七日,安坐示滅。塔於西山之陽。謚無相大師,塔曰淨光。
溫州淨居尼玄機溫州淨居尼玄機,唐景雲中得度,常習定於大日山石窟中。
一日忽念曰:“法性湛然,本無去住。
厭喧趍寂,豈為達邪?”乃往參雪峰。峰問:“甚處來?”曰:“大日山來。”峰曰:“日出也未?”師曰:
“若出則鎔卻雪峰。”峰曰:“汝名甚麽?”師曰:“玄機。”峰曰:“日織多少?”師曰:“寸絲不挂。”
遂禮拜退,纔行三五步,峰召曰:“袈裟角拖地也。”師回首。峰曰:“大好寸絲不挂。”
﹝世傳玄機乃永嘉大師女弟,嘗同遊方,以景雲歲月考之,是矣、第所見雪峰,非真覺存也。永嘉既到曹溪,必嶺下雪峰也。未詳法嗣,故附於此。
﹞司空本淨禪師司空山本淨禪師者,絳州人也。姓張氏。幼歲披緇於曹溪之室,受記隸司空山無相寺。
唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山,采常春藤,因造丈室。禮問曰:“弟子慕道斯久,願和尚慈悲,略垂開示。”
師曰:“天下禪宗碩學,鹹會京師。天使歸朝,足可咨决。貧道隈山傍水,無所用心。”光庭泣拜。師曰:
“休禮貧道。天使為求佛邪?問道邪?”曰:“弟子智識昏昧,未審佛之與道,其義雲何?”師曰:
“若欲求佛,即心是佛。若欲會道,無心是道。”曰:“雲何即心是佛?”
師曰:“佛因心悟,心以佛彰。
若悟無心,佛亦不有。”曰:“雲何無心是道?”師曰:“道本無心,無心名道。若了無心,無心即道。”光庭作禮,信受。
既回闕庭,具以山中所遇奏聞。即光庭詔師到京,住白蓮亭。
越明年正月十五日,召兩街名僧碩學赴內道場,與師闡揚佛理。時有遠禪師者,抗聲謂師曰:
“今對聖上,校量宗旨,應須直問直答,不假繁辭。衹如禪師所見,以何為道?”師曰:“無心是道。”遠曰:“道因心有,何得言無心是道?”師曰:
“道本無名,因心名道。心名若有,道不虛然。窮心既無,道憑何立?二俱虛妄,是假名。”遠曰:
“禪師見有身心,是道已否?”師曰:“山僧身心本來是道。”遠曰:
“適言無心是道,今又言身心本來是道,豈不相違?”師曰:“無心是道,心泯道無,心道一如,故言無心是道。身心本來是道,道亦本是身心。
身心本既是空,道亦窮源無有。”遠曰:“觀禪師形質甚小,卻會此理。”
師曰:“大德衹見山僧相,不見山僧無相。
見相者是大德所見。經云:凡所有相,皆是虛妄。”若見諸相非相,即見其道。
若以相為實,窮劫不能見道。”遠曰:“今請禪師於相上說於無相。”師曰:
“淨名經云:四大無主,身亦無我。
無我所見,與道相應。”大德若以四大有主是我,若有我見,窮劫不可會道也。”遠聞語失色,逡巡避席。師有偈曰:
“四大無主復如水,遇麯逢直無彼此。淨穢兩處不生心,壅决何曾有二意。
觸境但似水無心,在世縱橫有何事?”復雲:“一大如是,四大亦然。若明四大無主,即悟無心。若了無心,自然契道。”
志明禪師問:“若言無心是道,瓦礫無心亦應是道?”又曰:
“身心本來是道,四生十類皆有身心,亦應是道。”師曰:“大德若作見聞覺知解會,與道懸殊,即是求見聞覺知之者,非是求道之人。經云:
無眼、耳、鼻、舌、身、意。”六根尚無,見聞覺知憑何而立?窮本不有,何處存心?焉得不同草木瓦礫。”
明杜口而退。師有偈曰:“見聞覺知無障礙,聲香味觸常三昧。如鳥空中衹麽飛,無取無捨無憎愛。
若會應處本無心,始得名為觀自在。”
真禪師問:“道既無心,佛有心否?佛之與道,是一是二?”師曰:“不一不二。”曰:
“佛度衆生,為有心故。道不度人,為無心故。一度一不度,何得無二?”
師曰:
“若言佛度衆生、道無度者,此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名,道亦妄立。二俱不實,是假名。一假之中,如何分二?”曰:
“佛之與道,從是假名。當立名時,是誰為立?若有立者,何得言無?”師曰:“佛之與道,因心而立。
推窮立心,心亦是無。心既是無,即悟二俱不實。知如夢幻,即悟本空。強立佛道二名,此是二乘人見解。”
師乃說無修無作偈曰:“見道方修道,不見復何修?道性如虛空,虛空何所修?
遍觀修道者,撥火覓浮漚。但看弄傀儡,綫斷一時休。”
法空禪師問:“佛之與道,俱是假名,十二分教,亦應不實。何以從前尊宿皆言修道?”師曰:
“大德錯會經意。道本無修,大德強修。道本無作,大德強作。道本無事,強生多事。
道本無知,於中強知。如此見解,與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不會,請思之。”師有偈曰:
“道體本無修,不修自合道。若起修道心,此人不會道。棄卻一真性,卻入鬧浩浩。忽逢修道人,第一莫嚮道。”
安禪師問:“道既假名,佛雲妄立,十二分教亦是接物度生,一切是妄,以何為真?”師曰:
“為有妄故,將真對妄。推窮妄性本空,真亦何曾有故。故知真妄是假名。
二事對治,都無實體。
窮其根本,一切皆空。”曰:“既言一切是妄,妄亦同真;真妄無殊,復是何物?”師曰:“若言何物,何物亦妄。
經云:無相似,無比況,言語道斷,如鳥飛空。””安慚伏不知所措。師有偈曰:“推真真無相,窮妄妄無形。
返觀推窮心,知心亦假名。會道亦如此,到頭亦衹寧。”
達性禪師問:“禪師至妙至微,真妄雙泯,佛道兩亡,修行性空,名相不實,世界如幻,一切假名。
作此解時,不可斷絶衆生善惡二根。”師曰:“善惡二根,皆因心有。窮心若有,根亦非虛。
推心既無,根因何立?經云:善不善法,從心化生。善惡業緣,本無有實。””師有偈曰:“善既從心生,惡豈離心有?
善惡是外緣,於心實不有。捨惡送何處,取善令誰守?傷嗟二見人,攀緣兩頭走。
若悟本無心,始悔從前咎。”
又有近臣問曰:“此身從何而來?百年之後復歸何處?”師曰:“如人夢時,從何而來?
睡覺時,從何而去?”曰:“夢時不可言無,既覺不可言有。雖有有無,來往無所。”師曰:“貧道此身,亦如其夢。”
師有偈曰:“視生如在夢,夢裏實是鬧。忽覺萬事休,還同睡時悟。智者會悟夢,迷人信夢鬧。
會夢如兩般,一悟無別悟。富貴與貧賤,更無分別路。”上元二年歸寂,謚大曉禪師。
婺州玄策禪師玄策禪師者,婺州金華人也。遊方時屇於河朔,有隍禪師者,曾謁黃梅,自謂正受。
師知隍所得未真,往問曰:“汝坐於此作麽?”隍曰:“入定。”師曰:
“汝言入定,有心邪?無心邪?
若有心者,一切蠢動之類,皆應得定。若無心者,一切草木之流,亦合得定。”曰:“我正入定時,則不見有有無之心。”師曰:
“既不見有有無之心,即是常定,何有出入?若有出入,則非大定。”隍無語。良久問:“師嗣誰?”師曰:
“我師曹溪六祖。”曰:“六祖以何為禪定?”師曰:“我師雲:“夫妙湛圓寂,體用如如。
五陰本空,六塵非有。不出不入,不定不亂。禪性無住,離住禪寂。禪性無生,離生禪想。心如虛空,亦無虛空之量。””
隍聞此說,遂造於曹溪,請决疑翳,而祖意與師冥符,隍始開悟。師後卻歸金華,大開法席。
河北智隍禪師河北智隍禪師者,始參五祖,雖嘗咨决而循乎漸行。乃往河北結庵長坐,積二十餘載,不見惰容。
後遇策禪師激勵,遂往參六祖。祖愍其遠來,便垂開决。
師於言下豁然契悟,前二十年所得心都無影響。其夜,河北檀越士庶,忽聞空中有聲曰:“隍禪師今日得道也。”後回河北,開化四衆。
南陽慧忠國師南陽慧忠國師者,越州諸暨人也。姓冉氏。
自受心印,居南陽白崖山黨子𠔌,四十餘祀不下山,道行聞於帝裏。唐肅宗上元二年,中使孫朝進詔徵赴京,待以師禮。初居千福寺西禪院。
及代宗臨禦,復迎止光宅精藍十有六載,隨機說法。時有西天大耳三藏到京,雲得他心通。
肅宗命國師試驗。三藏纔見師便禮拜,立於右邊。師問曰:“汝得他心通那?”對曰:“不敢!”師曰:
“汝道老僧即今在甚麽處?”曰:“和尚是一國之師,何得卻去西川看競渡?”良久,再問:
“汝道老僧即今在甚麽處?”曰:“和尚是一國之師,何得卻在天津橋上看弄猢猻?”師良久,復問:“汝道老僧衹今在甚麽處?”
藏罔測,師叱曰:“這野狐精,他心通在甚麽處!”藏無對。﹝僧問仰山曰:
“大耳三藏第三度為甚麽不見國師?”山曰:
“前兩度是涉境心,後入自受用三昧,所以不見。”又有僧問玄沙。沙曰:
“汝道前兩度還見麽?”玄覺雲:
“前兩度見,後來為甚麽不見,且道利害在甚麽處?”僧問趙州:“大耳三藏第三度不見國師,未審國師在甚麽處?”州雲:“在三藏鼻孔上。”僧後問玄沙:
“既在鼻孔上,為甚麽不見?”沙雲:“衹為太近。”﹞一日喚侍者,者應諾。如是三召三應。師曰:
“將謂吾孤負汝,卻是汝孤負吾?”﹝僧問玄沙:“國師喚侍者,意作麽生?”沙雲:“卻是侍者會。”雲居錫雲:“且道侍者會不會?
若道會,國師又道汝孤負吾;若道不會,玄沙又道卻是侍者會。且作麽生商量?”玄覺徵問僧:“甚麽處是侍者會處?”僧雲:“若不會,爭解恁麽應?”
玄覺雲:“汝少會在。”
又云:“若於這裏商量得去,便識玄沙。”僧問法眼:“國師喚侍者意作麽生?”眼雲:“且去,別時來。”雲居錫雲:
“法眼恁麽道,為復明國師意,不明國師意?”僧問趙州:“國師喚侍者,意作麽生?”趙州雲:“如人暗裏書字,字雖不成,文彩已彰。”
﹞南泉到參,師問:“甚麽處來?”曰:“江西來。”師曰:“還將得馬師真來否?”曰:“衹這是。”師曰:
“背後底!”南泉便休。﹝長慶棱雲:“大似不知。”保福展雲:“幾不到和尚此間。”雲居錫雲:
“此二尊宿,盡扶背後,衹如南泉休去,為當扶面前,扶背後?”﹞麻𠔌到參,繞禪床三匝,振錫而立。師曰:“汝既如是,吾亦如是。”𠔌又振錫。
師叱曰:“這野狐精出去!”上堂:“禪宗學者,應遵佛語。一乘了義,契自心源。不了義者,互不相許。
如師子身中蟲。夫為人師,若涉名利,別開異端,則自他何益?如世大匠,斤斧不傷其手。
香象所負,非驢能堪。”僧問:“若為得成佛去?”師曰:“佛與衆生,一時放卻,當處解脫。”曰:“作麽生得相應去?”師曰:
“善惡不思,自見佛性。”曰:“若為得證法身?”師曰:“越毗盧之境界。”曰:“清淨法身作麽生得?”
師曰:“不著佛求耳。”曰:“阿那個是佛?”師曰:“即心是佛。”曰:
“心有煩惱否?”師曰:“煩惱性自離。”曰:
“豈不斷邪?”師曰:“斷煩惱者,即名二乘。煩惱不生,名大槃。”曰:
“坐禪看靜,此復若為?”師曰:
“不垢不淨,寧用起心而看淨相?”問:“禪師見十方虛空,是法身否?”
師曰:“以想心取之,是顛倒見。”問:
“即心是佛,可更修萬行否?”師曰:“諸聖皆具二嚴,豈撥無因果邪?”
又曰:“我今答汝,窮劫不盡。
言多去道遠矣。所以道:說法有所得,斯則野幹鳴。說法無所得,是名師子吼。”上堂:
“青蘿夤緣,直上寒鬆之頂;白雲淡,出沒太虛之中。萬法本閑而人自鬧。”
師問僧:“近離甚處?”曰:“南方。”師曰:
“南方知識以何法示人?”曰:“南方知識,祇道一朝風火散後,如蛇退皮,如竜換骨。本爾真性,宛然無壞。”
師曰:“苦哉!苦哉!南方知識說法,半生半滅。”曰:“南方知識即如是,未審和尚此間說何法?”師曰:
“我此間身心一如,身外無餘。”曰:“和尚何得將泡幻之身同於法體?”
師曰:“你為甚麽入於邪道?”曰:
“甚麽處是某甲入於邪道處?”師曰:“不見教中道,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”
南陽張濆行者問:“承和尚說無情說法,某甲未體其事,乞和尚垂示。”師曰:
“汝若問無情說法,解他無情,方得聞我說法,汝但聞取無情說法去。”濆曰:“衹約如今有情方便之中,如何是無情因緣?”
師曰:“如今一切動用之中,但凡聖兩流都無少分起滅便是出,識不屬有無。
熾然見覺,衹聞無其情識係執。所以六祖:“六根對境,分別非識。””
有僧到參禮,師問:“藴何事業?”曰:“講金剛經。”師曰:“最初兩字是甚麽?”曰:“如是。”師曰:
“是甚麽?”僧無對。有人問:“如何是解脫?”師曰:“諸法不相到,當處解脫。”曰:“恁麽即斷去也。”師曰:
“嚮汝道諸法不相到,斷甚麽!”師見僧來,以手作圓相,相中書日字。僧無對。師問本淨禪師:
“汝已後見奇特言語如何淨?”曰:“無一念心愛。”師曰:“是汝屋裏事。”
肅宗問:“師在曹溪得何法?”師曰:“陛下還見空中一片雲麽?”帝曰:
“見。”師曰:
“釘釘著,懸挂著?”帝又問:“如何是十身調禦?”師乃起立曰:“會麽?”帝曰:“不會。”師曰:“與老僧過淨瓶來。”
帝又曰:“如何是無諍三昧?”師曰:“檀越蹋毗盧頂上行。”帝曰:“此意如何?”師曰:“莫認自己清淨法身。”
帝又問,師都不視之。曰:“朕是大唐天子,師何以殊不顧視?”師曰:
“還見虛空麽?”帝曰:“見。”師曰:
“他還眨目視陛下否?”魚軍容問:“師住白崖山,十二時中如何修道?”
師喚童子來,摩頂曰:
“惺惺直言惺惺,歷歷直言歷歷。已後莫受人謾。”
師與紫璘供奉論議。師升座,奉曰:“請師立義,某甲破。”師曰:“立義竟。”奉曰:“是甚麽義?”
師曰:“果然不見,非公境界。”便下座。一日,師問紫璘供奉:“佛是甚麽義?”曰:“是覺義。”師曰:
“佛曾迷否?”曰:“不曾迷。”師曰:“用覺作麽?”奉無對。奉問“如何是實相?”師曰:“把將虛底來。”曰:
“虛底不可得。”師曰:“虛底尚不可得,問實相作麽?”僧問:“如何是佛法大意?”師曰:“文殊堂裏萬菩薩。”曰:
“學人不會。”師曰:“大悲千手眼。”師以化緣將畢,槃時至,乃辭代宗。
代宗曰:
“師滅度後,弟子將何所記?”師曰:“告檀越造取一所無縫塔。”帝曰:
“就師請取塔樣。”師良久,曰:“會麽?”帝曰:“不會。”
師曰:“貧道去後,有侍者應真卻知此事。乞詔問之。”大歷十年十二月十九日,右脅長往,塔於黨子𠔌。
謚大證禪師。代宗後詔應真問前語。真良久,曰:“聖上會麽?”帝曰:
“不會。”真述偈曰:
“湘之南,潭之北,中有黃金充一國。無影樹下合同船,琉璃殿上無知識。”
荷澤神會禪師西京荷澤神會禪師者,襄陽人也。姓高氏。年十四為沙彌,謁六祖。祖曰:
“知識遠來大艱辛,將本來否?若有本則合識主,試說看。”師曰:“以無住為本,見即是主。”祖曰:“這沙彌爭合取次語。”
便打。師於杖下思惟,曰:“大善知識,歷劫難逢。今既得遇,豈惜身命。”
自此給侍。他日,祖告衆曰:
“吾有一物,無頭無尾,無名無字,無背無面,諸人還識否?”師乃出曰:
“是諸法之本源,乃神會之佛性。”
祖曰:“嚮汝道無名無字,汝便喚作本源佛性?”師禮拜而退。祖曰:
“此子嚮後,設有把茆蓋頭,也衹成得個知解宗徒。”﹝法眼雲:“古人授記人終不錯。如今立知解為宗,即荷澤也。”﹞師尋往西京受戒。
唐景竜年中,卻歸曹溪,閱大藏經於內,六處有疑,問於六祖。第一問“戒定慧”曰:“所用戒何物?定從何處修?
慧因何處起?所見不通流。”祖曰:“定即定其心,將戒戒其行,性中常慧照,自見自知深。”第二問:
“本無今有有何物?本有今無無何物?誦經不見有無義,真似騎驢更覓驢。”
祖曰:“前念惡業本無,後念善生今有。
念念常行善行,後代人天不久。汝今正聽吾言,吾即本無今有。”第三問:
“將生滅即滅,將滅滅卻生。
不了生滅義,所見似聾盲。”祖曰:“將生滅卻滅,令人不執性。將滅滅卻生,令人心離境。
未即離二邊,自除生滅病。”第四問:“先頓而後漸,先漸而後頓。不悟頓漸人,心裏常迷悶。”祖曰:
“聽法頓中漸,悟法漸中頓。修行頓中漸,證果漸中頓。頓漸是常因,悟中不迷悶。”第五問:“先定後慧,先慧後定。
定慧後初,何生為正?”祖曰:“常生清淨心,定中而有慧,於境上無心,慧中而有定。
定慧等無先,雙修自心正。”第六問:“先佛而後法,先法而後佛?佛法本根源,起從何處出?”祖曰:
“說即先佛而後法,聽即先法而後佛。若論佛法本根源,一切衆生心裏出。”
祖滅後二十年間,曹溪頓旨瀋廢於荊吳嵩嶽,漸門盛行於秦洛。師入京。天寶四年方定兩宗。
﹝南能頓宗,北秀漸教。﹞乃著顯宗記,盛行於世。一日鄉信至,報二親亡。
師入堂白槌曰:
“父母俱喪,請大衆念摩訶般若。”衆纔集,師便打槌曰:“勞煩大衆。”
師於上元元年奄然而化,塔於竜門。
六祖下二世南陽忠國師法嗣耽源應真禪師吉州耽源山應真禪師。為國師侍者時,一日國師在法堂中,師入來。
國師乃放下一足,師見便出,良久卻回。國師曰:“適來意作麽生?”師曰:
“嚮阿誰說即得。”國師曰:“我問你。”師曰:
“甚麽處見某甲?”師又問:“百年後有人問,極則事如何?”國師曰:
“幸自可憐生!須要覓個護身符子作麽?”
異日,師攜籃子歸方丈。國師問:“籃裏甚麽物?”師曰:“青梅。”國師曰:“將來何用?”師曰:“供養。”國師曰:
“青在爭堪供養?”師曰:“以此表獻。”國師曰:“佛不受供養。”師曰:
“某甲衹恁麽,和尚如何?”國師曰:
“我不供養。”師曰:“為甚麽不供養?”國師曰:“我無果子。”
百丈海和尚在泐潭山牽車次,師曰:“車在這裏,牛在甚麽處?”丈斫額,師乃拭目。麻𠔌問:
“十二面觀音豈不是聖?”師曰:“是。”麻𠔌與師一摑。師曰:“想汝未到此境。”國師諱日設齋,有僧問曰:
“國師還來否?”師曰:“未具他心。”曰:“又用設齋作麽?”師曰:
“不斷世諦。”
荷澤會禪師法嗣蒙山光寶禪師沂水蒙山光寶禪師,並州人也、姓周氏。初謁荷澤。澤謂之曰:
“汝名光寶,名以定體,寶即己有,光非外來。縱汝意用而無少乏,長夜蒙照而無間歇。汝還信否?”師曰:
“信則信矣,未審光之與寶,同邪異邪?”澤曰:“光即寶,寶即光,何有同異之名乎?”師曰:“眼耳緣聲色時,為復抗行,為有回互?”
澤曰:“抗互且置,汝指何法為聲色之體乎?”師曰:“如師所說,即無有聲色可得。”澤曰:
“汝若了聲色體空,亦信眼耳諸根,及與凡與聖,平等如幻,抗行回互,其理昭然。”師由是領悟,禮辭而去。
初隱沂水蒙山,於唐元和二年圓寂。
六祖下三世四世不列章次六祖下五世遂州圓禪師法嗣圭峰宗密禪師終南山圭峰宗密禪師者,果州西充人也。姓何氏。傢本豪盛,髫齔通儒書,冠歲探釋典。
唐元和二年將赴貢舉,偶造圓和尚法席,欣然契會,遂求披剃,當年進具。
一日,隨衆僧齋於府吏任灌傢,居下位以次受經,得圓覺十二章。覽未終軸,感悟流涕。歸以所悟之旨告於圓。圓撫之曰:
“汝當大弘圓頓之教,此諸佛授汝耳。行矣,無自滯於一隅也。”師涕泣奉命,禮辭而去。因謁荊南忠禪師。﹝南印。
﹞忠曰:“傳教人也,當宣導於帝都。”復見洛陽照禪師。﹝奉國神照。﹞照曰:“菩薩人也,誰能識之?”
尋抵襄漢,因病,僧付華嚴疏,即上都澄觀大師之所撰也。師未嘗聽習,一覽而講,自欣所遇。曰:
“嚮者諸師述作,罕窮厥旨,未若此疏,辭源流暢,幽賾煥然。吾禪遇南宗,教逢圓覺,一言之下,心地開通。
一軸之中,義天朗耀。今復偶茲絶筆,罄竭於懷。”暨講終,思見疏主。
時屬門人太恭斷臂酬恩,師先賫書上疏主,遙敘師資,往復慶慰。尋太恭痊損,方隨侍至上都,執弟子之禮。觀曰:
“毗盧華藏,能隨我遊者,其汝乎!”師預觀之室,惟日新其德,而認筌執象之患永亡矣。北遊清涼山,回住鄠縣草堂寺。
未幾,復入終南圭峰蘭若。大和中徵入內,賜紫衣。帝纍問法要,朝士歸慕。
唯相國裴公休,深入堂奧,受教為外護。
師以禪教學者互相非毀,遂著禪源諸詮,寫錄諸傢所述,詮表禪門根源道理,文字句偈,集為一藏,﹝或云一百捲。﹞以貽後代。其都序略曰:
禪是天竺之語,具雲禪那,此雲思惟修,亦云靜慮,皆定慧之通稱也。源者,是一切衆生本覺真性,亦名佛性,亦名心地。悟之名慧,修之名定。定慧通名為禪。
此性是禪之本源,故云禪源,亦名禪那。理行者,此之本源是禪理,忘情契之是禪行,故云理行。
然今所集諸傢述作,多譚禪理,少說禪行,故且以禪源題之。
今時有人但目真性為禪者,是不達理行之旨,又不辨華竺之音也。然非離真性,別有禪體。但衆生迷真合塵,即名散亂。背塵合真,方名禪定。
若直論本性,即非真非妄,無背無合,無定無亂,誰言禪乎?
況此真性,非唯是禪門之源,亦是萬法之源,故名法性。亦是衆生迷悟之源,故名如來藏藏識。﹝出楞伽經。﹞亦是諸佛萬德之源,故名佛性。﹝槃等經。
﹞亦是菩薩萬行之源,故名心地。﹝梵網經云:“是諸佛之本源,行菩薩道之根本,是大衆諸佛子之根本也。”﹞萬行不出六波羅蜜。
禪者,但是六中之一,當其第五。豈可都目真性為一禪行哉!
然禪定一行最為神妙,能發起性上無漏智慧。一切妙用,萬行萬德,乃至神通光明,皆從定發。
故三乘人欲求聖道,必須修禪,離此無門,離此無路。至於念佛求生淨土,亦修十六觀禪,及念佛三昧、般舟三昧等也。
又真性即不垢不淨,凡聖無差。禪門則有淺有深,階級殊等。謂帶異計、欣上厭下而修者,是外道禪。
正信因果,亦以欣厭而修者,是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者,是小乘禪。
悟我法二空所顯真理而修者,是大乘禪。
﹝上四類,皆有四色四空之異也。﹞若頓悟自心本來清淨,元無煩惱,無漏智性本自具足,此心即佛,畢竟無異。
依此而修者,是最上乘禪,亦名如來清淨禪,亦名一行三昧,亦名真如三昧。
此是一切三昧根本,若能念念修習,自然漸得百千三昧。達磨門下展轉相傳者,是此禪也。
達磨未到,古來諸傢所解,皆是前四禪八定,諸高僧修之,皆得功用。
南嶽天台令依三諦之理修三止三觀,教義雖最圓妙,然其趣入門戶次第,亦衹是前之諸禪行相。唯達磨所傳者,頓同佛體,迥異諸門,故宗習者難得其旨。
得即成聖,疾證菩提;失即成邪,速入塗炭。先祖革昧防失,故且人傳一人。
後代已有所憑,故任千燈千照。
洎乎法久成弊,錯謬者多,故經論學人疑謗亦衆。原夫佛說頓教漸教,禪開頓門漸門。二教二門,各相符契。
今講者偏彰漸義,禪者偏播頓宗。禪講相逢,鬍越之隔。
宗密不知,宿生何作,熏得此心,自未解脫,欲解他縛,為法亡於軀命,愍人切於神情。﹝亦如淨名經云:“若自有縛,能解他縛,無有是處。
然欲罷不能,驗是宿習難改故。”﹞每嘆人與法差,法為人病。故別撰經律論疏,大開戒定慧門。
顯頓悟資於漸修,證師說符於佛意。意既本末而委示,文乃浩博而難尋。泛學雖多,秉志者少。況跡涉名相,誰辨金?
徒自疲勞,未見機感。雖佛說悲增是行,而自慮愛見難防。遂捨衆入山,習定均慧,前後息慮,相繼十年。
微細習情,起滅彰於靜慧。差別法義,羅列現於空心。虛隙日光,纖埃擾擾。
清潭水底,影像昭昭。
豈比夫空守默之癡禪,但尋文之狂慧者也。
然本因了自心而辨諸教,故懇情於心宗;又因辨諸教而解修心,故虔誠於教義。教也者,諸佛菩薩所留經論也。禪也者,諸善知識所述句偈也。
但佛經開張,羅大千八部之衆。禪偈撮略,就此方一類之機。羅衆則莽蕩難依,就機則指的易用。今之纂集,意在斯焉。
裴休為之序曰:“諸宗門下,皆有達人。然各安所習,通少局多。故數十年來,師法益壞。
以承稟為戶牖,各自開張;以經論為幹戈,互相攻擊。情隨函矢而遷變,﹝周禮曰:“函人為甲。”孟子曰:
“矢人豈不仁於函人哉?函人唯恐傷人,矢人唯恐不傷人,蓋所習之術使然也。今學者但隨宗徒,彼此相非耳。”﹞法逐人我以高低。是非紛拏。
莫能辨析。則嚮者世尊菩薩諸方教宗,適足以起諍後人,增煩惱病,何利益之有?我圭峰大師久而嘆曰:
“吾丁此時,不可以默矣。”於是以如來三種教義,印禪宗三種法門。
鎔瓶盤釵釧為一金,攪酥酩醍醐為一味。振網領而舉者皆順,﹝荀子云:
“如振裘領,屈五指而頓之,順者不可勝數。”﹞據會要而來者同趣。﹝周易略例雲:
“據會要以觀方來,則六合輻湊,未足多也。”都序據圓教以印諸宗,雖百傢亦無所不統也。
﹞尚恐學者之難明也,又復直示宗源之本末,真妄之和合,空性之隱顯,法義之差殊,頓漸之異同,遮表之回互,權實之深淺,通局之是非。
若吾師者,捧佛日而委麯回照,疑曀盡除。順佛心而橫亙大悲,窮劫蒙益。
則世尊為闡教之主,吾師為會教之人。本末相符,遠近相照,可謂畢一代時教之能事矣。或曰:
“自如來未嘗大都而通之,今一旦違宗趣而不守,廢關防而不據,無乃乖秘藏密契之道乎?”答曰:“如來初雖別說三乘,後乃通為一道。”
﹝三十年前,或說小乘,或說空教,或說相教,或統性教,聞者各隨機證悟,不相通知也。
四十年後,坐靈鷲而會三乘,詣拘屍而顯一性,前後之軌則也。﹞故涅槃經迦葉菩薩曰:“諸佛有密語,無密藏。”世尊贊之曰:
“如來之言開發顯露,清淨無翳,愚人不解,謂之秘藏;智者了達,則不名藏。”此其證也。故王道興則外戶不閉,而守在戎夷。
佛道備則諸法總持,而防在魔外。﹝槃圓教和會諸法,唯揀別魔說及外道邪宗。﹞不當復執情攘臂於其間也。”
﹝師又著圓覺大小二疏鈔,法界觀門、原人等論,皆裴休為之序引,盛行於世。
﹞蕭俛相公呈己見解,請禪師註釋。師曰:“荷澤雲:
見清淨體於諸三昧,八萬四千諸波羅蜜門,皆於見上一時起用,名為慧眼。
若當真如相應之時,﹝善惡不思,空有不念。﹞萬化寂滅。
﹝萬法俱從思想緣念而生,皆是虛空,故云化也。既一念不生,則萬法不起,故不待泯之,自然寂滅也。﹞此時更無所見。﹝照體獨立,夢智亡階。
﹞三昧諸波羅蜜門,亦一時空寂,更無所得。﹝散亂與三昧,此岸與彼岸,是相待對治之說。
若知心無念,見性無生,則定亂真妄,一時空寂,故無所得也。﹞不審此是見上一時起用否?”﹝然見性圓明,理絶相纍,即絶相為妙用,住相為執情,於八萬法門,一一皆爾。
一法有為一塵,一法空為一用。故云:見清淨體,則一時起用矣。﹞望於此後示及俛狀。答史山人十問。一問:
“如何是道,何以修之?為復必須修成,為復不假功用?”答:“無礙是道,覺妄是修。道雖本圓,妄起為纍。
妄念都盡,即是修成。”二問:“道若因修而成,即是造作,便同世間法,虛偽不實。成而復壞,何名出世?”答:
“造作是結業,名虛偽世間。無作是修行,即真實出世。”三問:“其所修者,為頓為漸?
漸則忘前失後,何以集合而成?頓則萬行多方,豈得一時圓滿?”答:“真理即悟而頓圓,妄情息之而漸盡。
頓圓如初生孩子,一日而肢體已全。漸修如長養成人,多年而志氣方立。”
四問:
“凡修心地之法,為當悟心即了,為當別有行門。若別有行門,何名南宗頓旨?若悟即同諸佛,何不發神通光明?”答:
“識冰池而全水,藉陽氣而鎔消,悟凡夫而即真,資法力而修習。冰消則水流潤,方呈溉滌之功。妄盡則心靈通,始發通光之應。
修心之外,無別行門。”五問:“若但修心而得佛者,何故諸經復說必須莊嚴佛土,教化衆生,方名成道?”
答:“鏡明而影像千差,心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國,神通則教化衆生。
莊嚴而即非莊嚴,影像而亦色非色。”六問:“諸經皆說度脫衆生,且衆生即非衆生,何故更勞度脫?”答:
“衆生若是實,度之則為勞。既自云即非衆生,何不例度而無度?”七問:
“諸經說佛常住,或即說佛滅度。
常即不滅,滅即非常。豈不相違?”答:“離一切相,即名諸佛,何有出世入滅之實乎?
見出沒者在乎機緣,機緣應則菩提樹下而出現。機緣盡則娑羅林間而槃。其猶淨水無心,無像不現。像非我有,蓋外質之去來。
相非佛身,豈如來之出沒?”八問:“雲何佛化所生,吾如彼生?佛既無生,生是何義?
若言心生法生,心滅法滅,何以得無生法忍邪?”答:“既雲如化,化即是空。空即無生,何詰生義?生滅滅已,寂滅為真。
忍可此法無生,名曰無生法忍。”九問:“諸佛成道說法,祗為度脫衆生。
衆生既有六道,佛何但住在人中現化?又:佛滅後付法於迦葉,以心傳心,乃至此方七祖,每代祇傳一人。
既雲,於一切衆生皆得一子之地,何以傳授不普?”答:“日月麗天,六合俱照,而盲者不見,盆下不知。非日月不普,是障隔之咎也。
度與不度,義類如斯。非局人天,揀於鬼畜,但人道能結集,傳授不絶,故祇知佛現人中也。
滅度後委付迦葉,展轉相承。一人者,此亦蓋論,當代為宗教主,如土無二王,非得度者唯爾數也。”十問:
“和尚因何發心,慕何法而出傢?今如何修行,得何法味?所行得至何處地位?今住心邪,修心邪?
若住心妨修心,若修心則動念不安。雲何名為學道?若安心一定,則何異定性之徒?
伏願大德,運大慈悲,如理如如,次第為說。”答:“覺四大如壞幻,達六塵如空華,悟自心為佛心,見本性為法性,是發心也。
知心無住,即是修行。無住而知,即為法味。住著於法,斯為動念。故如人入闇,則無所見。
今無所住,不染不著。故如人有目,及日光明,見種種法,豈為定性之徒?
既無所住著,何論處所?”
又山南溫造尚書問:“悟理息妄之人,不結業一期壽終之後,靈性何依?”
師曰:
“一切衆生,無不具有覺性。靈明空寂,與佛無殊。但以無始劫來,未曾了悟,妄執身為我相,故生愛惡等情。
隨情造業,隨業受報,生老病死,長劫輪回。然身中覺性,未曾生死,如夢被驅役,而身本安閑。
如水作冰,而濕性不易。若能悟此性,即是法身。本自無生,何有依托?靈靈不昧,瞭瞭常知。無所從來,亦無所去。
然多生妄執,習以性成。喜怒哀樂,微細流註。真理雖然頓達,此情難以卒除。
須長覺察,損之又損,如風頓止,波浪漸停。豈可一生所修,便同諸佛力用?
但可以空寂為自體,勿認色身;以靈知為自心,勿認妄念。妄念若起,都不隨之,即臨命終時,自然業不能係。雖有中陰,所嚮自由。
天上人問,隨意寄托。若愛惡之念已泯,即不受分瑕之身,自能易短為長,易為妙。
若微細流註,一切寂滅,唯圓覺大智朗然獨存,即隨機應現千百億化身,度有緣衆生,名之為佛。謹對。”
釋曰:馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨,以造大乘起信論。
論中立宗,說一切衆生心,有覺義不覺義。覺中復有本覺義、始覺義。上所述者,雖但約照理觀心處言之,而法義亦同。
彼論謂從初至“與佛無殊”,是本覺也。從“但以無始”下,是不覺也。從“若能悟此”下,是始覺也。始覺中復有頓悟漸修。
從“若能”至“亦無所去”,是頓悟也。從“然多生妄執”下,是漸修也。
漸修中從初發心乃至成佛,有三位自在,從初至“隨意寄托”者,是受生自在也。從“若愛惡之念”下,是變易自在也。從“若微細流註”
下至末,是究竟自在也。又從“但可以空寂為自體”至“自然業不能係”
,正是悟理之人朝暮行心修習止觀之要節也。宗密先有八句之偈,顯示此意。
曾於尚書處誦之,奉命解釋。偈曰:
“作有義事,是惺悟心。作無義事,是狂亂心。狂亂隨情念,臨終被業牽。
惺悟不由情,臨終能轉業。”
師會昌元年正月六日,於興福院誡門人:令舁屍施鳥獸,焚其骨而散之,勿得悲慕以亂禪觀。
每清明上山講道七日,其餘住持儀則當合律科,違者非吾弟子。言訖坐滅。
道俗等奉全身於圭峰,荼毗得捨利,明白潤大。後門人泣而求之,皆得於煨燼,乃藏之石室。暨宣宗再關真教,追謚定慧禪師。塔曰青蓮。
西東土應化聖賢附文殊菩薩文殊菩薩一日令善財採藥,曰:“是藥者采將來。”善財遍觀大地,無不是藥。卻來白曰:
“無有不是藥者。”殊曰:“是藥者采將來。”善財遂於地上拈一莖草,度與文殊。文殊接得,呈起示衆曰:
“此藥亦能殺人,亦能活人。”文殊問庵提遮女曰:“生以何為義?”女曰:
“生以不生生為生義。”殊曰:
“如何是生以不生生為生義?”女曰:“若能明知,地水火風四緣未嘗自得,有所和合而能隨其所宜,是為生義。”殊曰:
“死以何為義?”女曰:“死以不死死為死義。”殊曰:“如何是死以不死死為死義?”女曰:
“若能明知,地水火風四緣未嘗自得,有所離散而能隨其所宜,是為死義。”
庵提遮女問文殊曰:
“明知生是不生之理,為甚麽卻被生死之所流轉?”殊曰:“其力未充。”
天親菩薩天親菩薩,從彌勒內宮而下,無著菩薩問曰:“人間四百年,彼天為一晝夜。
彌勒於一時中成就五百億天子,證無生法忍。未審說甚麽法?”天親曰:
“秖說這個法。秖是梵音清雅,令人樂聞。”
維摩大士維摩會上,三十二菩薩各說不二法門。文殊曰:
“我於一切法,無言無說,無示無識,離諸問答,是為菩薩入不二法門。”
於是文殊又問維摩:“仁者當說何等是菩薩入不二法門?”維摩默然。
文殊贊曰:“乃至無有語言文字,是菩薩真入不二法門。”
善財童子善財參五十三員善知識,末後到彌勒閣前,見樓閣門閉,瞻仰贊嘆。
見彌勒從別處來。
善財作禮曰:“願樓閣門開,令我得入。”尋時,彌勒至善財前,彈指一聲,樓閣門開。善財入已,閣門即閉。
見百千萬億樓閣,一一樓閣內有一彌勒領諸眷屬並一善財而立其前。善財因無著菩薩問曰:
“我欲見文殊,何者即是?”財曰:“汝發一念心清淨即是。”無著曰:
“我發一念心清淨,為甚麽不見?”財曰:
“是真見文殊。”
須菩提尊者須菩提尊者在岩中宴坐,諸天雨花贊嘆。者曰:“空中雨花贊嘆,復是何人?雲何贊嘆?”天曰:
“我是梵天,敬重者善說般若。”者曰:“我於般若未嘗說一字,汝雲何贊嘆?”天曰:
“如是尊者無說,我乃無聞。無說無聞,是真說般若。”尊者一日說法次,帝釋雨花。者乃問:“此花從天得邪?從地得邪?
從人得邪?”釋曰:“弗也。”者曰:“從何得邪?”釋乃舉手。者曰:
“如是,如是!”
捨利弗尊者捨利弗尊者,因入城遙見月上女出城。捨利弗心口思惟:此姊見佛,不知得忍不得忍否?
我當問之。纔近便問:“大姊往甚麽處去?”女曰:“如捨利弗與麽去。”
弗曰:
“我方入城,汝方出城,何言如我恁麽去?”女曰:“諸佛弟子,當依何住?”弗曰:“諸佛弟子依大槃而住。”女曰:
“諸佛弟子既依大槃而住,而我亦如捨利弗與麽去。”捨利弗問須菩提夢中說六波羅密與覺時同異,提曰:
“此義深遠,吾不能說。會中有彌勒大士,汝往彼問。”捨利弗問彌勒,彌勒雲:“誰名彌勒,誰是彌勒?”捨利弗問天女曰:
“何以不轉女身?”女曰:“我從十二年來求女人相,了不可得,當何所轉?”
即時天女以神通力變捨利弗,令如天女。女自化身如捨利弗。乃問言:“何以不轉女身?”捨利弗以天女像而答言:
“我今不知雲何轉面而變為女身?”
殃崛摩羅尊者殃崛摩羅尊者,未出傢時,外道受教為嬌屍迦,欲登王位,用千人拇指為花冠,已得九百九十九,唯欠一指,遂欲殺母取指。時佛在靈山,以天眼觀之,乃作沙門在殃崛前。殃崛遂釋母欲殺佛。
佛徐行,殃崛急行,追之不及。乃喚曰:“瞿曇,住!住!”佛告曰:“我住久矣,是汝不住。”殃崛聞之,心忽開悟。
遂棄刃,投佛出傢。
賓頭盧尊者賓頭盧尊者。因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢,躬自行香,見第一座無人,王問其故。
海意尊者曰:“此是賓頭盧位,此人近見佛來。”王曰:“今在何處?”者曰:“且待須臾。”言訖,賓頭盧從空而下。
王請就座,禮敬。者不顧,王乃問:“承聞尊者親見佛來,是否?”者以手策起眉,曰:“會麽?”王曰:“不會。”
者曰:“阿耨達池竜王曾請佛齋,吾是時亦預其數。”
障蔽魔王障蔽魔王,領諸眷屬一千年,隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽一日得見。乃問曰:
“汝當依何而住?我一千年覓汝起處不得。”齊曰:“我不依有住而住,不依無住而住,如是而住。”
那叱太子那叱太子,析肉還母,析骨還父,然後現本身,運大神力,為父母說法。
跋陀禪師秦跋陀禪師,問生法師講何經論,生曰:“大般若經。”師曰:
“作麽生說色空義?”曰:“衆微聚曰色。
衆微無自性曰空。”師曰:“衆微未聚,喚作甚麽?”生罔措。師又問:
“別講何經論?”曰:“大槃經。”
那曰:“如何說槃之義?”曰:“而不生,槃而不滅。不生不滅,故曰槃。”
師曰:
“這個是如來槃,那個是法師槃?”曰:“槃之義,豈有二邪?某甲祇如此,未審禪師如何說槃?”師拈起如意曰:
“還見麽?”曰:“見。”師曰:“見個甚麽?”曰:“見禪師手中如意。”
師將如意擲於地曰:“見麽?”曰:“見。”師曰:
“見個甚麽?”曰:“見禪師手中如意墮地。”師斥曰:“觀公見解,未出常流,何得名喧宇宙!”拂衣而去。
其徒懷疑不已,乃追師扣問:“我師說色空槃不契,未審禪師如何說色空義?”師曰:
“不道汝師說得不是,汝師祇說得果上色空,不會說得因中色空。”其徒曰:
“如何是因中色空?”師曰:
“一微空故衆微空,衆微空故一微空。一微空中無衆微,衆微空中無一微。”
金陵寶志禪師寶志禪師。初,金陵東陽民朱氏之婦,上巳日聞兒啼鷹巢中,梯樹得之,舉以為子。
七歲依鐘山大沙門僧儉出傢,專修禪觀。
宋太始二年發而徒跣,著錦袍往來皖山劍水之下,以剪尺拂子拄杖頭,負之而行。天鑒二年梁武帝詔問:“弟子煩惑未除,何以治之?”答曰:“十二。”
帝問:“其旨如何?”答曰:
“在書字時節刻漏中。”帝益不曉。帝嘗詔畫工張僧繇寫師像,僧鷂下筆輒不自定。
師遂以指剺面門,分披出十二面觀音,妙相殊麗,或慈或威,僧繇竟不能寫。
他日,與帝臨江縱望,有物溯流而上,師以杖引之,隨杖而至,乃紫旃檀也。
即以屬供奉官俞紹,令雕師像,頃刻而成,神采如生。師問一梵僧:
“承聞尊者喚我作屠兒,曾見我殺生麽?”曰:“見。”師曰:“有見見,無見見,不有不無見。
若有見見是凡夫見,無見見是聲聞見,不有不無見是外道見。未審尊者如何見?”梵僧曰:“你有此等見邪?”﹝汾陽曰:
“不枉西來。”﹞師垂語曰:“終日拈香擇火,不知身是道場。”又曰:
“大道秖在目前,要且目前難睹。
欲識大道真體,不離聲色言語。”又曰:“京都鄴都浩浩,還是菩提大道。”
﹝法眼曰:“京都鄴都浩浩,不是菩提大道。”
雙林善慧大士善慧大士者,婺州義烏縣人也。
齊建武四年丁醜五月八日,降於雙林鄉傅宣慈傢,本名翕,年十六納劉氏女,名妙光,生普建、普成二子。二十四與裏人稽亭浦摝魚,獲已,瀋籠水中,祝曰:
“去者適,止者留。”人或謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀曰:“我與汝毗婆屍佛所發誓,今兜率宮衣鉢見在,何日當還?”
因命臨水觀影,見圓光寶蓋。大士笑謂之曰:“爐韝之所多鈍鐵,良醫之門足病人。
度生為急,何思彼樂乎?”嵩指鬆山頂曰:“此可棲矣。”大士躬耕而居之。
有人盜菽麥瓜果,大士即與籃籠盛去。
日常營作,夜則行道。見釋迦、金粟,定光三如來,放光襲其體。大士乃曰:
“我得首楞嚴定。
天嘉二年,感七佛相隨,釋迦引前,維摩接後,唯釋尊數顧共語,為我補處也。”其山頂黃雲盤旋若蓋,因號雲黃山。
梁武帝請講金剛經。士纔升座,以尺揮按一下,便下座。帝愕然。聖師曰:
“陛下還會麽?”帝曰:“不會。”
聖師曰:“大士講經竟。”又一日講經次,帝至,大衆皆起。唯士端坐不動。
近臣報曰:
“聖駕在此,何不起?”士曰:“法地若動,一切不安。”大士一日披衲、頂冠、靸履朝見。帝問:“是僧邪?”士以手指冠。
帝曰:“是道邪?”士以手指靸履。帝曰:“是俗邪?”士以手指衲衣。大士心王銘曰:
“觀心空王,玄妙難測,無形無相。有大神力,能滅千災,成就萬德。體性雖空,能施法則。
觀之無形,呼之有聲,為大法將,心戒傳經。水中????味,色裏膠青,决定是有,不見其形。
心王亦爾,身內居停,面門出入,應物隨情,自在無礙,所作皆成。了本識心。識心見佛,是心是佛。是佛是心。念念佛心,佛心念佛。
欲得早成,戒心自律。淨律淨心,心即是佛。除此心王,更無別佛。欲求成佛,莫染一物。心性雖空,貪嗔體實。
入此法門,端坐成佛。到彼岸已,得波羅蜜。慕道真士,自觀自心,知佛在內,不嚮外尋。
即心即佛,即佛即心,心明識佛,曉了識心。離心非佛,離佛非心,非佛莫測,無所堪任。執空滯寂,於此漂沉。
諸佛菩薩,非此安心。明心大士,悟此玄音。身心性妙,用無更改,是故智者,放心自在。
莫言心王,空無體性,能使色身,作邪作正。非有非無,隱顯不定。心性雖空,能凡能聖。是故相勸,好自防慎。
剎那造作,還復漂沉。清淨心智,如世黃金。般若法藏,並在身心。無為法寶,非淺非深。
諸佛菩薩,了此本心。有緣遇者,非去來今。”有偈曰:“夜夜抱佛眠,朝朝還共起。起坐鎮相隨,語默同居止。
纖毫不相離,如身影相似。欲識佛去處,秖這語聲是。”又曰:“空手把鋤頭,步行騎水牛。
人從橋上過,橋流水不流。”又曰:“有物先天地,無形本寂寥。能為萬象主,不逐四時凋。”四相偈:曰生、曰老、曰病、曰死。
“識托浮泡起,生從愛欲來。昔時曾長大,今日復嬰孩。星眼隨人轉,朱唇嚮乳開。
為憐迷覺性,還卻受輪回。覽鏡容顔改,登階氣力衰。咄哉今已老,趨拜復還虧。身似臨崖樹,心如念水龜。
尚猶耽有漏,不肯學無為。忽染沉痾疾,因成臥病身。妻兒愁不語,朋友厭相親。楚痛抽千脈,呻吟徹四鄰。
不知前路險,猶尚恣貪嗔。精魄隨生路,遊魂入死關。祇聞千萬去,不見一人還。
寶馬空嘶立,庭花永絶攀,早求無上道,應免四方山。”
南嶽慧思禪師南嶽慧思禪師,武津李氏子。因志公令人傳語曰:“何不下山教化衆生?目視雲漢作甚麽?”師曰:
“三世諸佛,被我一口吞盡。何處更有衆生可化?”示衆曰:“道源不遠,性海非遙。
但嚮己求,莫從他覓。覓即不得,得亦不真。”偈曰:“頓悟心源開寶藏,隱顯靈通現真相。
獨行獨坐常巍巍,百億化身無數量。縱令逼塞滿虛空,看時不見微塵相。可笑物兮無比況,口吐明珠光晃晃。
尋常見說不思議,一語標名言下當。”又曰:“天不能蓋地不載,無去無來無障礙。無長無短無青黃,不在中間及內外。
超群出衆太虛玄,指物傳心人不會。”
天台智者禪師天台山修禪寺智者禪師,諱智顗,荊州華容陳氏子。在南嶽誦法華經至藥王品曰:
“是真精進,是名真法。供養如來。”於是悟法華三昧、獲旋陀羅尼,見靈山一會,儼然未散。
泗州僧伽大聖泗州僧伽大聖,或問:“師何姓?”師曰:“姓何。”曰:
“何國人?”師曰:“何國人。”
天台豐幹禪師天台山豐幹禪師,因寒山問:“古鏡未磨時如何照燭?”師曰:
“冰壺無影像,猿猴探水月。”曰:
“此是不照燭也。更請道看!”師曰:“萬德不將來,教我道甚麽?”寒山、拾得俱作禮而退。
師欲遊五臺,問寒山、拾得曰:“汝共我去遊五臺,便是我同流。若不共我去遊五臺,不是我同流。”山曰:
“你去遊五臺作甚麽?”師曰:“禮文殊。”山曰:“你不是我同流。”師尋獨入五臺,逢一老人,便問:“莫是文殊麽?”曰:
“豈可有二文殊!”師作禮未起,忽然不見。﹝趙州代曰:“文殊,文殊。”
﹞天台寒山天台山寒山子,因衆僧炙茄次,將茄串嚮一僧背上打一下。僧回首,山呈起茄串曰:“是甚麽?”
僧曰:“這風顛漢!”山嚮傍僧曰:“你道這僧費卻我多少????醋?”因趙州遊天台,路次相逢。
山見牛跡,問州曰:“上座還識牛麽?”州曰:“不識。”山指牛跡曰:
“此是五百羅漢遊山。”州曰:
“既是羅漢,為甚麽卻作牛去?”山曰:“蒼天,蒼天!”州呵呵大笑。山曰:“作其麽?”州曰:“蒼天,蒼天!”山曰:
“這廝兒宛有大人之作。”
天台拾得天台山拾得子,一日掃地,寺主問:“汝名拾得,因豐幹拾得汝歸。
汝畢竟姓個甚麽?”
拾得放下掃帚,叉手而立。主再問,拾得拈掃帚掃地而去。寒山捶胸曰:
“蒼天,蒼天!”拾得曰:“作甚麽?”山曰:
“不見道東傢人死,西傢人助哀。”二人作舞,笑哭而出國清寺。半月,念戒衆集,拾得拍手曰:
“聚頭作想那事如何?”維那叱之。得曰:“大德且住,無嗔即是戒,心淨即出傢。我性與你合,一切法無差。”
明州布袋和尚明州奉化縣布袋和尚,自稱契此,形裁腲﹝鳥罪切﹞﹝奴罪切﹞,蹙額皤腹,出語無定,寢臥隨處,常以杖荷一布囊並破席,凡供身之具,盡貯囊中。
入廛肆聚落,見物則乞,或醢魚葅,纔接入口,分少許投囊中,時號長汀子。
一日,有僧在師前行,師乃拊其背。僧回首,師曰:“乞我一文錢。”曰:
“道得即與汝一文。”師放下布袋,叉手而立。白鹿和尚問:“如何是布袋?”師便放下布袋。曰:“如何是布袋下事?”
師負之而去。先保福和尚問:“如何是佛法大意?”師放下布袋,叉手。福曰:“為祇如此,為更有嚮上事?”
師負之而去。師在街衢立,有僧問:“和尚在這裏作甚麽?”師曰:“等個人。”曰:“來也!來也!”
﹝歸宗柔和尚別曰:“歸去來。”﹞師曰:“汝不是這個人。”曰:“如何是這個人?”師曰:“乞我一文錢!”師有歌曰:
“祇個心心心是佛,十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生,一切不如心真實。
騰騰自在無所為,閑閑究竟出傢兒。
若睹目前真大道,不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異,何勞更用尋經義?
心王本自絶多知,智者祇明無學地。非聖非凡復若乎,不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨,凡是異相妄空呼。
人能弘道道分明,無量清高稱道情。攜錫若登故國路,莫愁諸處不聞聲。”
又有偈曰:
“是非憎愛世偏多,子細思量柰我何。寬卻肚腸須忍辱,豁開心地任從他。
若逢知己須依分,縱遇冤傢也共和。
若能了此心頭事,自然證得六波羅。我有一布袋,虛空無罣礙。展開遍十方,入時觀自在。吾有三寶堂,裏空無色相。
不高亦不低,無遮亦無障。學者體不如,求者難得樣。智慧解安排,千中無一匠。
四門四果生,十方盡供養。吾有一軀佛,世人皆不識。不塑亦不裝,不雕亦不刻。無一滴灰泥,無一點彩色。
人畫畫不成,賊偷偷不得。體相本自然,清淨非拂拭。雖然是一軀,分身千百億。”又有偈曰:
“一鉢千傢飯,孤身萬裏遊。青目睹人少,問路白雲頭。”
梁貞明三年丙子三月,師將示滅,於嶽林寺東廊下端坐磐石,而說偈曰:
“彌勒真彌勒,分身千百億。時時示時人,時人自不識。”偈畢,安然而化。
其後復現於他州,亦負布袋而行。四衆競圖其像。
法華志言大士法華志言大士,壽春許氏子。弱冠遊東都,繼得度於七俱胝院,留講肆久之。
一日,讀雲門錄,忽契悟。未幾,宿命遂通,獨語笑,口吻囁嚅,日常不輟。
世傳誦法華,因以名之。
丞相呂許公問佛法大意。師曰:“本來無一物,一味卻成真。”集仙王質問:
“如何是祖師西來意?”師曰:
“青山影裏潑藍起,寶塔高吟撼曉風。”又曰:“請法華燒香。”師曰:
“未從齋戒覓,不嚮佛邊求。”國子助教徐嶽問祖師西來意。
師曰:“街頭東畔底。”徐曰:“某甲未會。”師曰:“三般人會不得。”
僧問:“世有佛不?”師曰:“寺裏文殊。”
有問師:“凡邪?聖邪?”遂舉手曰:“我不在此住。”慶歷戊子十一月二十三日將化,謂人曰:
“我從無量劫來,成就逝多國土,分身揚化,今南歸矣。”言畢,右脅而逝。
扣冰澡先古佛扣冰澡先古佛,建寧新豐翁氏子。母夢比丘,風神炯然,荷錫求宿。人指謂曰:“是闢支佛。”
已而孕。生於武宗會昌四年,香霧滿室,彌日不散。年十三求出傢,父母許之。依烏山興福寺行全為師。
鹹通乙酉落發受具。初以講說,為衆所歸。棄謁雪峰,手攜鳧茈一包、醬一器獻之。峰曰:“包中是何物?”
師曰:“鳧茈。”峰曰:“何處得來?”師曰:“泥中得。”峰曰:“泥深多少?”師曰:“無丈數。”峰曰:
“還更有麽?”曰:“轉有轉深。”又問:“器中何物?”曰:“醬。”峰曰:“何處得來?”曰:“自合得。”峰曰:“還熟也未?”
曰:“不較多。”峰異之。曰:“子異日必為王者師。”後自鵝湖歸溫嶺結庵。
﹝今為永豐寺﹞繼居將軍岩,二虎侍側。神人獻地為瑞岩院,學者爭集。嘗謂衆曰:“古聖修行,須憑苦節。
吾今夏則衣楮,鼕則扣冰而浴。”故世人號為扣冰古佛。後住靈曜。上堂:
“四衆雲臻,教老僧說個甚麽?”便下座。
有僧燒炭,積成火龕。曰:“請師入此修行。”曰:“真玉不隨流水化,琉璃爭奪衆星明。”曰:“莫祇這便是麽?”曰:
“且莫認奴作郎。”曰:“畢竟如何?”曰:“梅花臘月開”天成。戊子應閩主之召,延居內堂,敬拜曰:“謝師遠降。”
賜茶次,師提起橐子曰:“大王會麽?”曰:“不會。”曰:“人王法王,各自照了。”留十日,以疾辭。
至十二月二日,沐浴升堂,告衆而逝。王與道俗備香薪蘇油荼毗之。祥耀滿山,獲設利五色,塔於瑞岩正寢。
謚曰妙應法威慈濟禪師。
千歲寶掌和尚千歲寶掌和尚,中印度人也。周威烈十二年丁卯,降神受質,左手握拳。
七歲祝發乃展,因名寶掌。魏晉間東遊此土,入蜀禮普賢,留大慈。常不食,日誦般若等經千餘捲。有詠之者曰:
“勞勞玉齒寒,似迸岩泉急。有時中夜坐,階前神鬼泣。”一日,謂衆曰:
“吾有願住世千歲,今年六百二十有六。”
故以千歲稱之。次遊五臺,徙居祝融峰之華嚴,黃梅之雙峰,廬山之東林。
尋抵建鄴,會達磨入梁,師就扣其旨,開悟。武帝高其道臘,延入內庭,未幾如吳。有偈曰:“梁城遇導師,參禪了心地。
飄零二浙遊,更盡佳山水。”
順流東下,由千頃至天竺,往鄮峰,登太白,穿雁蕩,盤於翠峰七十二庵,回赤城,雲門、法華、諸暨、漁浦、赤符、大岩等處。返飛來,棲之石竇。有“行盡支那四百州,此中偏稱道人遊”
之句。時貞觀十五年也。後居浦江之寶嚴,與朗禪師友善。
每通問,遣白犬馳往,朗亦以青猿為使令,故題朗壁曰:“白犬銜書至,青猿洗鉢回。”師所經處,後皆成寶坊。
顯慶二年正旦,手塑一像,至九日像成。問其徒慧雲曰:“此肖誰?”雲曰:
“與和尚無異。”即澡浴易衣趺坐,謂雲曰:
“吾住世已一千七十二年,今將謝世。聽吾偈曰:本來無生死,今亦示生死。
我得去住心,他生復來此。””頃時,囑曰:
“吾滅後六十年,有僧來取吾骨,勿拒。”言訖而逝。入滅五十四年,有剌浮長老自云門至塔所,禮曰:
“冀塔洞開。”少選,塔戶果啓,其骨連環若黃金。浮即持往秦望山,建窣堵波奉藏。
以周威烈丁卯至唐高宗顯慶丁巳考之,實一千七十二年。抵此土,歲歷四百餘,僧史皆失載。
開元中慧雲門人宗一者,嘗勒石識之。
姓韋氏。年十九,學通經史。尋閱大部般若,曉達真空。
忽一日嘆曰:“儒道世典,非究竟法。般若正觀,出世舟航。”遂隱茅山,投師落發。
後入牛頭山幽棲寺北岩之石室,有百鳥禦花之異。唐貞觀中,四祖遙觀氣象,知彼山有奇異之人,乃躬自尋訪。問寺僧:
“此間有道人否?”曰:“出傢兒那個不是道人?”祖曰:“阿那個是道人?”僧無對。別僧曰:
“此去山中十裏許,有一懶融,見人不起,亦不合掌,莫是道人麽?”祖遂入山,見師端坐自若,曾無所顧。祖問曰:
“在此作甚麽?”師曰:“觀心。”祖曰:“觀是何人?心是何物?”師無對,便起作禮曰:“大德高棲何所?”祖曰:
“貧道不决所止,或東或西。”師曰:“還識道信禪師否?”祖曰:“何以問他?”師曰:
“嚮德滋久,冀一禮謁。”祖曰:“道信禪師,貧道是也。”師曰:“因何降此?”祖曰:“特來相訪,莫更有宴息之處否?”
師指後面曰:“別有小庵。”遂引祖至庵所。繞庵,唯見虎狼之類。祖乃舉兩手作怖勢。師曰:“猶有這個在。”
祖曰:“這個是甚麽?”師無語。少選,祖卻於師宴坐石上書一佛字,師睹之竦然。祖曰:“猶有這個在。”
師未曉,乃稽首請說真要。祖曰:“夫百千法門,同歸方寸,河沙妙德,總在心源。
一切戒門、定門、慧門、神通變化,悉自具足,不離汝心。一切煩惱業障,本來空寂。一切因果,皆如夢幻。
無三界可出,無菩提可求。人與非人,性相平等。大道虛曠,絶思絶慮。如是之法,汝今已得,更無闕少,與佛何殊?
更無別法,汝但任心自在,莫作觀行,亦莫澄心,莫起貪嗔,莫懷愁慮,蕩蕩無礙,任意縱橫,不作諸善,不作諸惡,行住坐臥,觸目遇緣,總是佛之妙用。
快樂無憂,故名為佛。”師曰:“心既具足,何者是佛?
何者是心?”祖曰:“非心不問佛,問佛非不心。”師曰:“既不許作觀行,於境起時,心如何對治?”祖曰:
“境緣無好醜,好醜起於心。心若不強名,妄情從何起?妄情既不起,真心任遍知。
汝但隨心自在,無復對治,即名常住法身,無有變異。吾受璨大師頓教法門,今付於汝。汝今諦受吾言,衹住此山。
嚮後當有五人達者,紹汝玄化。”祖付法訖,遂返雙峰終老。師自爾法席大盛。
唐永徽中,徒衆乏糧,師往丹陽緣化。
去山八十裏,躬負米一石八鬥,朝往暮還,供僧三百,二時不闕。三年,邑宰蕭元善請於建初寺講大般若經,聽者雲集。至滅靜品,地為之震動。
講罷歸山,博陵王問師曰:“境緣色發時,不言緣色起。雲何得知緣,乃欲息其起?”師曰:“境色初發時,色境二性空。
本無知緣者,心量與知同。照本發非發,爾時起自息。抱暗生覺緣,心時緣不逐。
至如未生前,色心非養育。從空本無念,想受言念生。起發未曾起,豈用佛教令?”問曰:“閉目不見色,境慮乃便多。
色既不關心,境從何處發?”師曰:“閉目不見色,內心動慮多。幻識假成用,起名終不過。
知色不關心,心亦不關人,隨行有相轉,鳥去空中真。”問曰:“境發無處所,緣覺了知生。境謝覺還轉,覺乃變為境。
若以心曳心,還為覺所覺。從之隨隨去,不離生滅際。”師曰:“色心前後中,實無緣起境。
一念自凝忘,誰能計動靜?此知自無知,知知緣不會。當自檢本形,何須求域外?前境不變謝,後念不來今。
求月執玄影,討跡逐飛禽。欲知心本性,還如視夢裏。譬之六月冰,處處皆相似。避空終不脫,求空復不成。
藉問鏡中像,心從何處生?”問曰:“恰恰用心時,若為安隱好?”師曰:
“恰恰用心時,恰恰無心用。
麯譚名相勞,直說無繁重。無心恰恰用,常用恰恰無。今說無心處,不與有心殊。”問曰:
“智者引妙言,與心相會當。言與心路別,合則萬倍乖。”師曰:“方便說妙言,破病大乘道。非關本性譚,還從空化造。
無念為真常,終當絶心路。離念性不動,生滅無乖誤。𠔌響既有聲,鏡像能回顧。”問曰:
“行者體境有,因覺知境亡。前覺及後覺,並境有三心。”師曰:“境用非體覺,覺罷不應思。因覺知境亡,覺時境不起。
前覺及後覺,並境有三遲。”問曰:“住定俱不轉,將為正三昧。諸業不能牽,不知細無明,徐徐躡其後。”
師曰:“復聞別有人,虛執起心量。三中事不成,不轉還虛妄。心為正受縛,為之淨業障。
心塵萬分一,不了說無明。細細習因起,徐徐名相生。風來波浪轉,欲靜水還平。更欲前途說,恐畏後心驚。
無念大獸吼,性空下霜雹。星散穢草摧,縱橫飛鳥落。五道定紛綸,四魔不前卻。
既如猛火燎,還如利劍斫。”問曰:“賴覺知萬法,萬法本來然。若假照用心,衹得照用心,不應心裏事”師曰:
“賴覺知萬法,萬法終無賴。若假照用心,應不在心外”問曰:“隨隨無揀擇,明心不現前。
復慮心闇昧,在心用功行,智障復難除。”師曰:“有此不可有,尋此不可尋。無揀即真擇,得闇出明心。慮者心冥昧,存心托功行。
可論智障難,至佛方為病。”問曰:“折中消息間,實亦難安怗。自非用行人,此難終難見。”師曰:
“折中欲消息,消息非難易。先觀心處心,次推智中智。第三照推者,第四通無記。
第五解脫名,第六等真偽。第七知法本,第八慈無為。第九遍空陰,第十雲雨被。最盡彼無覺,無明生本智。
鏡像現三業,幻人化四衢。不住空邊盡,當照有中無。不出空有內,未將空有俱。號之名折中,折中非言說。
安怗無處安,用行何能决。”問曰:“別有一種人,善解空無相。口言定亂一,復道有中無。
同證用常寂,知覺寂常用。用心會真理,復言用無用。智慧方便多,言亂與理合。如如禮自如,不由識心會。
既知心會非,心心復相泯。如是難知法,永劫不能知。同此用心人,法所不能化。”師曰:“別有證空者,還如前偈論。
行空守寂滅,識見暫時翻。會真是心量,終知未了原。又說息心用,多智疑相似。
良由性不明,求空且勞已。永劫住幽識,抱相都不知。放光便動地,於彼欲何為。”問曰:“前件看心者,復有羅縠難。”師曰:
“看心有羅縠,幻心何待看。況無幻心者,從容下口難。”問曰:“久有大基業,心路差互間。
得覺微細障,即達於真際。自非善巧師,無能决此理。仰惟我大師,當為開要門。引導用心者,不令失正道。”
師曰:“法性本基業,夢境成差互。實相微細身,色心常不悟。忽逢混沌士,哀怨愍群生。
托疑廣設問,抱理內常明。生死幽徑徹,毀譽心不驚。野老顯分答,法相愧來儀。蒙發群生藥,還如色性為。”
顯慶元年,邑宰蕭元善請住建初,師辭不獲免,遂命入室上首智岩付囑法印,令以次傳授。將下山,謂衆曰:
“吾不復踐此山矣。”時鳥獸哀號,踰月不止。庵前有四大桐樹,仲夏之月,忽自凋落。
明年正月二十三日,不疾而逝,窆於雞籠山。
四祖下二世金陵牛頭山融禪師法嗣牛頭山智岩禪師牛頭山智岩禪師者,麯阿人也。姓華氏。弱冠智勇過人,身長七尺六寸。
隋大業中為郎將,常以弓挂一濾水囊,隨行所至汲用。纍從大將徵討,頻立戰功。唐武德中,年四十,遂乞出傢。
入舒州皖公山,從寶月禪師為弟子。後一日宴坐,睹異僧身長丈餘,神姿爽拔,詞氣清朗。謂師曰:
“卿八十出傢,宜加精進。”言訖不見,嘗在𠔌中入定,山水暴漲,師怡然不動,其水自退。有獵者遇之,因改過修善。
復有昔同從軍者二人,聞師隱遁,乃共入山尋之。既見,因謂師曰:“郎將狂邪,何謂住此?”師曰:
“我狂欲醒,君狂正發。夫嗜色淫聲,貪榮冒寵,流轉生死,何由自出?”
二人感悟,嘆息而去。
師後謁融禪師發明大事。融謂師曰:“吾受信大師真訣,所得都亡。設有一法勝過槃,吾說亦如夢幻。
夫一塵飛而翳天,一芥墮而覆地,汝今已過此見,吾復何雲?山門化導,當付之於汝。”師稟命為第二世。
後以正法付方禪師。師住白馬、棲玄兩寺。又遷石頭城。
於儀鳳二年正月十日示滅,顔色不變,屈伸如生。室有異香,經旬不歇,遺言水葬焉。
鐘山曇璀禪師金陵鐘山曇璀禪師者,吳郡人也。姓顔氏。初謁融禪師,融目而奇之。乃告之曰:
“色聲為無生之鴆毒,受想是至人之坑阱。子知之乎?”師默而審之,大悟玄旨。尋晦跡鐘山,多歷年所。
茅庵瓦缶,以終老焉。唐天授三年二月六日,恬然入定,七日而滅。
四祖下三世四世不列章次四祖下五世金陵牛頭山持禪師法嗣牛頭山智威禪師牛頭山智威禪師者,江寧人也。姓陳氏。依天寶寺統法師出傢。謁法持禪師,傳授正法。
自爾江左學徒,皆奔走門下。有慧忠者,目為法器。師嘗有偈示曰:“□□莫係念,念成生死河。
輪回六趣海,無見出長波。”忠答曰:“念想由來幻,性自無終始。若得此中意,長波當自止。”師又示偈曰:
“餘本性虛無,緣妄生人我。如何息妄情,還歸室處坐。”忠答曰:“虛無是實體,人我何所存?
妄情不須息,即泛般若船。”師知其了悟,乃付以院事。隨緣化導,終於延祚寺。
四祖下六世金陵牛頭山威禪師法嗣生頭山慧忠禪師牛頭山慧忠禪師者,潤州人也。姓王氏。年二十三,受業於莊嚴寺。聞威禪師出世,乃往謁之。
威纔見曰:“山主來也!”師感悟微旨,遂給侍左右。後辭,詣諸方巡禮。
威於具戒院,見凌霄藤遇夏萎悴,人欲伐之,因謂之曰:“勿剪。慧忠還時,此藤更生。”及師回,果如其言。
即以山門付囑訖,出居延祚寺。師平生一衲不易,器用唯一鐺。嘗有供僧榖兩廩,盜者窺伺,虎為守之。縣令張遜者,至山頂謁。
問師:“有何徒弟?”師曰:“有三五人。”遜曰:“如何得見?”師敲禪狀,有三虎哮吼而出。遜驚怖而退。
後衆請入城,居莊嚴舊寺。師欲於殿東別創法堂。先有古木,群鵲巢其上,工人將伐之。師謂鵲曰:
“此地建堂,汝等何不速去!”言訖,群鵲乃遷巢他樹。
初築基,有二神人定其四角,復潛資夜役,遂不日而就。繇是四方學徒雲集,得法者有三十四人,各住一方,轉化多衆。師有安心偈曰:
“人法雙淨,善惡兩忘。直心真實,菩提道場。”大歷三年石室前挂鐺樹、挂衣藤忽盛夏枯死。
四年六月十五日,集僧布薩訖,命侍者淨發浴身。至夜有瑞雲覆其精捨,空中復聞天樂之聲。
詰旦,怡然坐化,時風雨暴作,震折林木,復有白虹貫於岩壑。五年春,茶毗,獲捨利不可勝計。
安國玄挺禪師宣州安國寺玄挺禪師,初參威禪師,侍立次,有講華嚴僧問:
“真性緣起,其義雲何?”
威良久,師遽召曰:“大德!正興一念問時,是真性中緣起。”其僧言下大悟。或問:“南宗自何而立?”曰:
“心宗非南北。”
天柱崇慧禪師舒州天柱山崇慧禪師者,彭州人也。姓陳氏。唐乾元初,往舒州天柱山創寺。永泰元年賜額。
僧問:“如何是天柱境?”師曰:“主簿山高難見日,玉鏡峰前易曉人。”
問:
“達磨未來此土時,還有佛法也無?”師曰:“未來且置,即今事作麽生?”
曰:“某甲不會,乞師指示。”師曰:“萬古長空,一朝風月。”
僧無語。師復曰:“闍梨會麽?”曰:“不會。”師曰:“自己分上作麽生,幹他達磨來與未來作麽?
他傢來,大似賣卜漢。見汝不會,為汝錐破卦文,纔生吉兇,盡在汝分上,一切自看。”僧曰:“如何是解卜底人?”
師曰:“汝纔出門時,便不中也。”問:“如何是天柱傢風?”師曰:“時有白雲來閉戶,更無風月四山流”問:
“亡僧遷化嚮甚麽處去也?”師曰:“灊嶽峰高長積翠,舒江明月色光暉。”
問:“如何是大通智勝佛?”
師曰:“曠大劫來,未曾擁滯,不是大通智勝佛是甚麽?”曰:“為甚麽佛法不現前?”師曰:
“衹為汝不會,所以成不現前。汝若會去,亦無佛可成。”問:“如何是道?”師曰:“白雲覆青嶂,蜂鳥步庭花。”問:
“從上諸聖有何言說?”師曰:“汝今見吾有何言說?”問:“宗門中事,請師舉唱。”師曰:
“石牛長吼真空外,木馬嘶時月隱山。”問:“如何是和尚利人處?”師曰:
“一雨普滋,千山秀色。”問:“如何是天柱山中人?”
師曰:“獨步千峰頂,優遊九麯泉。”問:“如何是西來意?”師曰:“白猿抱子來青嶂,蜂蝶銜花緑蕊間。”
大歷十四年歸寂,塔於山之北。
鶴林玄素禪師潤州鶴林玄素禪師者,延陵人也。姓馬氏。晚參威禪師,遂悟性宗。後居鶴林寺。
一日有屠者禮謁,願就所居辦供。師欣然而往,衆皆見訝。師曰:“佛性平等,賢愚一致。但可度者,吾即度之。
復何差別之有!”僧問:“如何是西來意?”師曰:“會即不會,疑即不疑。”又曰:“不會不疑底,不疑不會底。”
有僧扣門,師問:“是甚麽人?”曰:“是僧。”師曰:“非但是僧,佛來亦不著。”曰:“為甚麽不著?”師曰:
“無汝棲泊處。”
四祖下七世金陵牛頭山忠禪師法嗣佛窟惟則禪師天台山佛窟岩惟則禪師者,京兆人也。姓長孫氏。初謁忠禪師,大悟玄旨。乃曰:
“天地無物也,物我無物也。雖無物也,而未嘗無物也。如此,則聖人如影,百姓如夢,孰為死生哉?
至人以是能獨照,能為萬物主,吾知之矣。”遂南遊天台,隱於瀑布之西岩。
元和中慕道者日至。
有弟子可素,遂築室廬,漸成法席。佛窟之稱自師始也。僧問:“如何是那羅延箭?”師曰:“中的也。”忽一日告門人曰:
“汝其勉之。”閱二日,跏趺而寂。後三年,塔全身於本山。﹝唐韓乂撰碑,今存國清寺。
﹞鶴林素禪師法嗣徑山道欽禪師杭州徑山道欽禪師者,蘇州昆山人也。姓朱氏。初服膺儒教,年二十八,遇素禪師,謂之曰:
“觀子神氣溫粹,真法寶也。”師感悟,因求為弟子。素躬與落發,乃戒之曰:“汝乘流而行,逢徑即止。”
師遂南邁,抵臨安,見東北一山,因問樵者。樵曰:“此徑山也。”乃駐錫焉。僧問:“如何是道?”師曰:
“山上有鯉魚,海底有蓬塵。”馬祖令人送書到,書中作一圓相。師發緘,於圓相中著一點,卻封回。﹝忠國師聞,乃雲:
“欽師猶被馬師惑。”﹞問:“如何是祖師西來意?”師曰:“汝問不當。”
曰:“如何得當?”師曰:
“待吾滅後,即嚮汝說。”馬祖令智藏來問:“十二時中以何為境?”師曰:
“待汝回去時有信。”藏曰:“如今便回去。”師曰:
“傳語卻須問取曹溪。”崔趙公問:“弟子今欲出傢,得否?”師曰:“出傢乃大丈夫事,非將相之所能為。”
公於是有省。唐大歷三年,代宗詔至闕下,親加瞻禮。一日,同忠國師在內庭坐次,見帝駕來,師起立。
帝曰:“師何以起?”師曰:“檀越何得嚮四威儀中見貧道。”帝悅,謂國師曰:“欲錫欽師一名。”
國師欣然奉詔,乃賜號國一焉。後辭歸本山。於貞元八年十二月示疾,說法而逝。謚大覺禪師。
四祖下八世佛窟則禪師法嗣天台雲居智禪師天台山雲居智禪師,嘗有華嚴院。
僧繼宗問:“見性成佛,其義雲何?”師曰:“清淨之性,本來湛然。
無有動搖,不屬有無、淨穢、長短、取捨、體自翛然。如是明見,乃名見性。
性即佛,佛即性。
故曰見性成佛。”曰:“性既清淨,不屬有無,因何有見?”師曰:“見無所見。”曰:“既無所見,何更有見?”師曰:
“見處亦無。”曰:“如是見時,是誰之見?”師曰:“無有能見者。”曰:
“究竟其理如何?”師曰:“汝知否?
妄計為有,即有能所,乃得名迷。隨見生解,便墮生死。明見之人即不然。
終日見,未嘗見。
求名處體相不可得,能所俱絶,名為見性。”曰:“此性遍一切處否?”師曰:“無處不遍。”曰:“凡夫具否?”師曰:
“上言無處不遍,豈凡夫而不具乎?”曰:“因何諸佛菩薩不被生死所拘,而凡夫獨縈此苦?何曾得遍?”師曰:
“凡夫於清淨性中計有能所,即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無,即能所不立。”曰:
“若如是說,即有能了不了人。”師曰:“了尚不可得,豈有能了人乎?”
曰:“至理如何?”師曰:
“我以要言之,汝即應念清淨性中無有凡聖,亦無了不了人。凡之與聖,二俱是名。若隨名生解,即墮生死。
若知假名不實,即無有當名者。”又曰:“此是極究竟處。若雲“我能了、彼不能了”即是大病。
見有淨穢、凡聖,亦是大病。作無凡聖解,又屬撥無因果。見有清淨性可棲止,亦大病。作不棲止解,亦大病。
然清淨性中,雖無動搖,具不壞方便應用具,及興慈運悲,如是興運之處,即全清淨之性,可謂見性成佛矣。”
繼宗踴躍,禮謝而退。
徑山國一欽禪師法嗣鳥窠道林禪師杭州鳥窠道林禪師,本郡富陽人也。姓潘氏。母朱氏,夢日光入口,因而有娠。
及誕,異香滿室,遂名香光。九歲出傢,二十一於荊州果願寺受戒。
後詣長安西明寺復禮法師學華嚴經、起信論禮示以真妄頌,俾修禪那。師問曰:“初雲何觀?雲何用心?”禮久而無言。師三禮而退。
屬代宗詔國一禪師至闕,師乃謁之,遂得正法。及南歸狐山永福寺,有闢支佛塔,時道俗共為法會,師振錫而入。
有靈隱寺韜光法師問曰:“此之法會,何以作聲?”師曰:“無聲誰知是會?”
後見秦望山有長鬆,枝葉繁茂,盤屈如蓋,遂棲止其上,故時人謂之鳥窠禪師。復有鵲巢於其側,自然馴狎,人亦目為鵲巢和尚。
有侍者會通,忽一日欲辭去。師問曰:“汝今何往?”對曰:“會通為法出傢,和尚不垂慈誨,今往諸方學佛法去。”
師曰:“若是佛法,吾此間亦有少許。”曰:“如何是和尚佛法?”師於身上拈起布毛吹之,通遂領悟玄旨。
元和中,白居易侍郎出守茲郡,因入山謁師。問曰:“禪師住處甚危險。”
師曰:“太守危險尤甚!”白曰:
“弟子位鎮江山,何險之有!”師曰:“薪火相交,識性不停,得非險乎?”
又問:“如何是佛法大意?”師曰:
“諸惡莫作,衆善奉行。”白曰:“三歲孩兒也解恁麽道。”師曰:“三歲孩兒雖道得,八十老人行不得。”
白作禮而退。師於長慶四年二月十日告侍者曰:“吾今報盡。”言訖坐亡。
﹝有雲師名圓修者,恐是謚號。
﹞五祖大滿禪師旁出法嗣北宗神秀禪師北宗神秀禪師者,﹝耶捨三藏志雲:
“艮地生玄旨,通尊媚亦尊,比肩三九族,足下一毛分。”﹞開封人也。姓李氏。
少親儒業,博綜多聞。俄捨愛出傢,尋師訪道。至蘄州雙峰東山寺,遇五祖以坐禪為務,乃嘆伏曰:
“此真吾師也。”誓心苦節,以樵汲自役,而求其道。祖默識之,深加器重。
祖既示滅,秀遂住江陵當陽山。
唐武後聞之,召至都下,於內道場供養,特加欽禮。命於舊山置度門寺,以旌其德。
時王公士庶皆望塵拜伏。暨中宗即位,尤加禮重。大臣張說嘗問法要,執弟子禮,師有偈示衆曰:“一切佛法,自心本有。
將心外求,捨父逃走。”神竜二年於東都天宮寺入滅,謚大通禪師。
羽儀法物,送殯於竜門,帝送至橋,王公士庶皆至葬所。張說及徵士盧鴻一各為碑誄,門人普寂、義福等,並為朝野所重。
嵩嶽慧安國師嵩嶽慧安國師,﹝耶捨三藏志雲:“九女出人倫,八女絶婚姻,朽床添六腳,心祖衆中尊。”﹞荊州枝江人也。姓衛氏。
隋開皇十七年括天下私度僧尼。勘師,師曰:“本無名。”遂遁於山𠔌。
大業中,大發丁夫開通濟渠,饑殍相枕。師乞食以救之,獲濟者衆。煬帝徵師,不赴,潛入太和山。
暨帝幸江都,海內擾攘,乃杖錫登衡嶽,行頭陀行。唐貞觀中,至黃梅謁忍祖,遂得心要。麟德元年遊終南山石壁,因止焉。
高宗嘗召,師不奉詔。於是遍歷名跡,至嵩少,雲:“是吾終焉之地也。”
自爾禪者輻湊。有坦然、懷讓二僧來參問曰:
“如何是祖師西來意?”師曰:“何不問自己意?”曰:“如何是自己意?”
師曰:“當觀密作用。”曰:
“如何是密作用?”師以目開合示之。然於言下知歸,讓乃即謁曹溪。
武後徵至輦下,待以師禮,與秀禪師同加欽重。後嘗問師:“甲子多少?”
師曰:“不記。”後曰:“何不記邪?”師曰:“生死之身,其若循環。
環無起盡,焉用記為?況此心流註,中間無間。見漚起滅者,乃妄想耳。從初識至動相滅時,亦衹如此。
何年月而可記乎?”後聞稽顙,信受。神竜二年中宗賜紫袈裟,度弟子二七人,仍延入禁中供養。
三年,又賜摩衲,辭歸嵩嶽。是年三月三日,囑門人曰:“吾死已,將屍嚮林中,待野火焚之。”
俄爾萬回公來,見師猖狂,握手言論,傍侍傾耳,都不體會。至八日,閉戶偃身而寂,春秋一百二十八。
﹝隋開皇二年壬寅生,唐景竜三年己酉滅。時稱老安國師。﹞門人遵旨,舁置林間,果野火自然。
闇維得捨利八十粒,內五粒色紫,留於宮中。至先天二年門人建浮圖焉。
蒙山道明禪師袁州蒙山道明禪師者,鄱陽人,陳宣帝之裔也。國亡落於民間,以其王孫,嘗受署,因有將軍之號。
少於永昌寺出傢,慕道頗切。往依五祖法會,極意研尋,初無解悟。
及聞五祖密付衣法與盧行者,即率同志數十人,躡跡追逐,至大庾嶺,師最先見,餘輩未及。盧見師奔至,即擲衣鉢於磐石曰:
“此衣表信,可力爭邪!任君將去。”師遂舉之,如山不動。踟躕悚慄,乃曰:“我來求法,非為衣也。
願行者開示於我!”盧曰:“不思善,不思惡,正恁麽時,阿那個是明上座本來面目?”
師當下大悟,遍體汗流,泣禮數拜,問曰:“上來密語密意外,還更別有意旨否?”盧曰:“我今與汝說者,即非密也。
汝若返照自己面目,密卻在汝邊。”師曰:“某甲雖在黃梅隨衆,實未省自己面目。今蒙指授入處,如人飲水,冷暖自知。
今行者即是某甲師也。”盧曰:“汝若如是,則吾與汝同師黃梅,善自護持。”師又問:“某甲嚮後宜往何所?”
盧曰:“逢袁可止,遇蒙即居。”師禮謝,遽回至嶺下,謂衆人曰:“嚮陟崔嵬,遠望杳無蹤跡,當別道尋之。”
皆以為然。師既回,遂獨往廬山布水臺。經三載後,始往袁州蒙山,大唱玄化。
初名慧明,以避六祖上字,故名道明。弟子等盡遣過嶺南,參禮六祖。
五祖下二世北宗秀禪師法嗣五臺巨方禪師五臺山巨方禪師,安陸人也。姓曹氏。幼稟業於明福院朗禪師。初講經論,後參禪會。
及造北宗,秀問曰:“白雲散處如何?”師曰:“不昧。”秀又問:“到此間後如何?”師曰:“正見一枝生五葉。”
秀默許之。入室侍對,應機無爽。尋至上黨寒嶺居焉。數歲之間,衆盈千數。
後於五臺山闡化二十餘年,示寂,塔於本山。
中條智封禪師河中府中條山智封禪師,姓吳氏。
初習唯識論,滯於名相,為知識所詰,乃發憤罷講,遊方見秀禪師,疑心頓釋。乃辭去,居於蒲津安峰,不下山十年,木食澗飲。州牧衛文升建安國院居之。
緇素歸依,憧憧不絶。使君問曰:“某今日後如何?”師曰:“日從蒙汜出,照樹全無影。”
使君初不能諭,拱揖而退。少選開曉,釋然自得。師來往中條山二十餘年,得其道者不可勝紀。
滅後,門人於州城北建塔焉。
降魔藏禪師州降魔藏禪師,趙郡人也。姓王氏。父為毫掾。師七歲出傢,時屬野多妖鬼,魅惑於人。
師孤形製伏。曾無少畏,故得降魔名焉。即依廣福院明贊禪師落發。後遇北宗盛化,便誓摳衣。秀問曰:
“汝名降魔,此無山精木怪,汝翻作魔邪?”師曰:“有佛有魔。”秀曰:
“汝若是魔,必住不思議境界。”
師曰:“是佛亦空,何境界之有!”秀懸記之曰:“汝與少之墟有緣。”師尋入泰山。數稔,學者雲集。
一日告門人曰:“吾今老朽,物極有歸。”言訖而逝。
壽州道樹禪師壽州道樹禪師,唐州人也。姓聞氏。
幼探經籍,年將五十,因遇高僧誘諭,遂誓出傢,禮本部明月山慧文為師。
師恥乎年長,求法淹遲,勵志遊方,無所不至。後歸東洛,遇秀禪師,言下知微。
乃卜壽州三峰山,結茅而居。
常有野人,服色素樸,言譚詭異,於言笑外化作佛形及菩薩、羅漢、天仙等形,或放神光,或呈聲響。師之學徒睹之,皆不能測。如此涉十年,後寂無形影。
師告衆曰:
“野人作多色伎倆,眩惑於人。衹消老僧不見不聞,伊伎倆有窮,吾不見不聞無盡。”
唐寶歷元年,示疾而終。
嵩嶽安國師法嗣福先仁儉禪師洛京福先寺仁儉禪師,自嵩山罷問,放曠郊廛,謂之騰騰和尚。唐天册萬歲中,天後詔入殿前。
仰視天後,良久曰:“會麽?”後曰:“不會。”師曰:“老僧持不語戒。”
言訖而出。翌日,進短歌一十九首。
天後覽而嘉之,厚加賜賚,師皆不受。又令寫歌辭傳布天下,其辭並敷演真理,以警時俗。
唯了元歌一首盛行於世。
嵩嶽破竈墮和尚嵩嶽破竈墮和尚,不稱名氏,言行叵測。隱居嵩嶽,山塢有廟甚靈。
殿中唯安一竈,遠近祭祀不輟,烹殺物命甚多。師一日領侍僧入廟,以杖敲竈三下曰:“咄!此竈衹是泥瓦合成,聖從何來?
靈從何起?恁麽烹宰物命。”又打三下,竈乃傾破墮落。須臾,有一人青衣峨冠,設拜師前。師曰:
“是甚麽人?”曰:“我本此廟竈神,久受業報。今日蒙師說無生法,得脫此處,生在天中,特來致谢。”師曰:
“是汝本有之性,非吾強言。”神再禮而沒。少選,侍僧問曰:“某等久侍和尚,不蒙示誨。
竈神得甚麽徑旨,便得生天。”師曰:“我衹嚮伊道是泥瓦合成,別也無道理為伊。”侍僧無言。師曰:“會麽?”僧曰:“不會。”
師曰:“本有之性,為甚麽不會?”侍僧等乃禮拜。師曰:“墮也!墮也!
破也!破也!”
後義豐禪師舉似安國師,安嘆曰:“此子會盡,物我一如。可謂如朗月處空,無不見者。難構伊語脈。”豐問曰:
“未審甚麽人構得他語脈?”安曰:“不知者。”時號為破竈墮。僧問:
“物物無形時如何?”師曰:
“禮即唯汝非我,不禮即唯我非汝。”其僧乃禮謝。師曰:“本有之物,物非物也。所以道心能轉物,即同如來。”
有僧從牛頭處來,師問曰:“來自何人法會?”僧近前叉手,繞師一匝而出。
師曰:“牛頭會下,不可有此人。”
僧乃回師上肩叉手而立。師曰:“果然!果然!”僧卻問曰:“應物不由他時如何?”師曰:“爭得不由他!”曰:
“恁麽則順正歸元去也。”師曰:“歸元何順?”曰:“若非和尚,幾錯招愆。”師曰:“猶是未見四祖時道理。
見後道將來。”僧卻繞師一匝而出。師曰:“順正之道,今古如然。”僧作禮。又僧侍立久,師乃曰:
“祖祖佛佛,衹說如人本性本心,別無道理。會取,會取。”僧禮謝。師乃以拂子打之曰:“一處如是,千處亦然。”
僧乃叉手近前,應喏一聲。師曰:“更不信。更不信。”僧問:“如何是大闡提人?”師曰:“尊重禮拜。”曰:
“如何是大精進人?”師曰:“毀辱嗔恚。”其後莫知所終。
嵩嶽元圭禪師嵩嶽元圭禪師,伊闕人也。姓李氏。幼歲出傢,唐永淳二年,受具戒,隸閑居寺,習毗尼無懈。
後謁安國師,頓悟玄旨,遂卜廬於嶽之龐塢。一日,有異人峨冠褲褶﹝徒頰反﹞而至,從者極多。
輕步舒徐,稱謁大師。師睹其形貌,奇偉非常,乃諭之曰:“善來仁者鬍為而至?”彼曰:“師寧識我邪?”師曰:
“吾觀佛與衆生等,吾一目之,豈分別邪?”彼曰:“我此嶽神也。能生死於人,師安得一目我哉!”師曰:
“吾本不生,汝焉能死?吾視身與空等,視吾與汝等,汝能壞空與汝乎?苟能壞空及汝,吾則不生不滅也。
汝尚不能如是,又焉能生死吾邪?”神稽首曰:“我亦聰明正直於餘神,詎知師有廣大之智辯乎?
願授以正戒,令我度世。”師曰:“汝既乞戒,即既戒也。所以者何?戒外無戒,又何戒哉!”神曰:
“此理也我聞茫昧,止求師戒我身為門弟子。”師即為張座,秉爐正幾曰:
“付汝五戒,若能奉持,即應曰能,不能,即曰否。”曰:“謹受教。”師曰:“汝能不淫乎?”曰:“我亦娶也。”師曰:“非謂此也,謂無羅欲也。”
曰:“能。”
師曰:“汝能不盜乎?”曰:“何乏我也,焉有盜取哉?”師曰:“非謂此也,謂饗而福淫,不供而禍善也。”曰:
“能。”師曰:“汝能不殺乎?”曰:“實司其柄,焉曰不殺?”師曰:
“非謂此也,謂有濫誤疑混也。”曰:“能。”
師曰:“汝能不妄乎?”曰:“我正直,焉有妄乎?”師曰:“非謂此也,謂先後不合天心也。”曰:“能。”師曰:
“汝不遭酒敗乎?”曰:“能。”師曰:“如上是為佛戒也。”又言:
“以有心奉持而無心拘執,以有心為物而無心想身。能如是,則先天地生不為精,後天地死不為老,終日變化而不為動,畢盡寂默而不為休。
信此則雖娶非妻也,雖饗非取也,雖柄非權也,雖作非故也。雖醉非惛也。
若能無心於萬物,則羅欲不為淫,福淫禍善不為盜,濫誤疑混不為殺,先後違天不為妄,惛荒顛倒不為醉,是謂無心也。
無心則無戒,無戒則無心。無佛無衆生,無汝及無我,孰為戒哉?”神曰:
“我神通亞佛。”師曰:
“汝神通十句、五能五不能。佛則十句、七能三不能。”神悚然避席,跪啓曰:“可得聞乎?”師曰:
“汝能戾上帝、東天行而西七曜乎?”曰:“不能。”師曰:“汝能奪地衹、融五嶽而結四海乎?”曰:“不能。”師曰:
“是謂五不能也。佛能空一切相,成萬法智,而不能即滅定業。佛能知群有性,窮億劫事,而不能化導無緣。
佛能度無量有情,而不能盡衆生界。是為三不能也。定業亦不牢久,無緣亦是一期。
衆生界本無增減,亙無一人能主其法。有法無主,是謂無法。無法無主,是謂無心。如我解,佛亦無神通也。
但能以無心通達一切法爾。”神曰:“我誠淺昧,未聞空義。師所授戒,我當奉行。今願報慈德,效我所能。”師曰:
“吾觀身無物,觀法無常,塊然更有何欲邪?”神曰:“師必命我為世間事,展我小神功。
使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤,知有佛有神,有能有不能,有自然有非自然者。”師曰:
“無為是,無為是。”神曰:“佛亦使神護法,師寧隳叛佛邪?願隨意垂誨。”師不得已而言曰:
“東岩寺之障,莽然無樹,北岫有之而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎?”
神曰:“已聞命矣。
然昏夜必有喧動,願師無駭。”即作禮辭去。師門送而且觀之。見儀衛逶迤,如王者之狀。
嵐靄煙霞,紛綸間錯,幢幡環佩,凌空隱沒焉。其夕,果有暴風吼雷,奔雲掣電,棟字搖蕩,宿鳥聲喧。師謂衆曰:“無怖,無怖!
神與我契矣。”詰旦和霽,則北岩鬆栝盡移東嶺,森然行植。師謂其徒曰:
“吾沒後無令外知,若為口實,人將妖我。”以開元四年丙辰歲囑門人曰:
“吾始居寺東嶺,吾滅,汝必置吾骸於彼。”言訖若委蛻焉。
五祖下三世嵩山寂禪師法嗣終南山惟政禪師終南山惟政禪師,平原人也。姓周氏。受業於本州延和寺詮澄法師。
得法於嵩山普寂禪師,即入太一山中,學者盈室。唐文宗好嗜蛤蜊,沿海官吏先時遞進,人亦勞止。一日禦饌中有擘不張者。
帝以其異,即焚香禱之,乃開,見菩薩形儀,梵相具足。
帝遂貯以金粟檀香合,覆以美錦,賜興善寺,令衆僧瞻禮。因問群臣:“斯何祥也?”或奏太一山惟政禪師深明佛法,博聞強記,乞詔問之。
帝即頒詔,師至,帝問其事。師曰:“臣聞物無虛應,此乃啓陛下之信心耳。
故契經云:
應以此身得度者,即現此身,而為說法。””帝曰:“菩薩身已現,且未聞說法。”師曰:“陛下睹此為常邪?非常邪?信邪?
非信邪?”帝曰:“希奇之事,朕深信焉。”師曰:“陛下已聞說法竟。”
皇情悅豫,得未曾有。
詔天下寺院各立觀音像,以答殊休。留師於內道場,纍辭歸山。詔令住聖壽寺。至武宗即位,師忽入終南山隱居。
人問其故,師曰:“吾避仇矣。”終後闍維,收捨利四十九粒,而建塔焉。
破竈墮和尚法嗣嵩山峻極禪師嵩山峻極禪師,僧問:“如何是修善行人?”
師曰:“檐枷帶鎖。”曰:“如何是作惡行人?”師曰:
“修禪入定。”曰:“某甲淺機,請師直指。”師曰:“汝問我惡,惡不從善;汝問我善,善不從惡。”僧良久。
師曰:“會麽?”曰:“不會。”師曰:“惡人無善念,善人無惡心。所以道善惡如浮雲,俱無起滅處。”
僧於言下大悟。後破竈墮聞舉,乃曰:“此子會盡諸法無生。”
五祖下四世益州無相禪師法嗣保唐無住禪師益州保唐寺無住禪師,初得法於無相大師。乃居南陽白崖山,專務宴寂。
經纍歲,學者漸至,勤請不已。自此垂誨,雖廣演言教,而唯以無念為宗。
唐相國杜鴻漸出撫坤維,聞師名,思一瞻禮,遣使到山延請。時節度使崔寧亦命諸寺僧徒遠出,迎引至空慧寺。時杜公與戎帥召三學碩德俱會寺中。
緻禮訖,公問曰:“弟子聞金和尚說無憶、無念、莫妄三句法門,是否?”
師曰:“然。”公曰:
“此三句是一是三?”師曰:“無憶名戒,無念名定,莫妄名慧。一心不生,具戒定慧,非一非三也。”公曰:“後句“妄”
字莫是從心之“忘”乎?”曰:“從“女”者是也。”公曰:“有據否?”
師曰:“法句經云:若起精進心,是妄非精進。
若能心不妄,精進無有涯。””公聞疑情蕩然。公又問:“師還以三句示人否?”師曰:
“初心學人,還令息念,澄停識浪,水清影現。悟無念體,寂滅現前,無念亦不立也。”於時庭樹鴉鳴,公問:“師聞否?”師曰:
“聞。”鴉去已,又問:“師聞否?”師曰:“聞。”公曰:“鴉去無聲,雲何言聞?”師乃普告大衆曰:
“佛世難值,正法難聞,各各諦聽。聞無有聞,非關聞性。本來不生,何曾有滅?有聲之時,是聲塵自生。
無聲之時,是聲塵自滅。而此聞性,不隨聲生,不隨聲滅。悟此聞性,則免聲塵之所轉。
當知聞無生滅,聞無去來。”公與僚屬大衆稽首。又問:“何名第一義?第一義者,從何次第得入?”師曰:
“第一義無有次第,亦無出入。世諦一切有,第一義即無。諸法無性性,說名第一義。佛言有法名俗諦,無性第一義。”公曰:
“如師開示,實不可思議。”公又曰:“弟子性識微淺,昔因公暇,撰得起信論章疏兩捲,可得稱佛法否?”
師曰:“夫造章疏,皆用識心,思量分別,有為有作,起心動念,然可造成。
據論文雲:
當知一切法,從本以來,離言說相,離名字相,離心緣相,畢竟平等,無有變異,唯有一心,故名真如。”
今相公著言說相,著名字相,著心緣相,既著種種相,雲何是佛法?”公起作禮曰:
“弟子亦曾問諸供奉大德,皆贊弟子不可思議。當知彼等但徇人情,師今從理解說,合心地法,實是真理不可思議。”公又問:“雲何不生?
雲何不滅?如何得解脫?”師曰:“見境心不起,名不生。不生即不滅,既無生滅,即不被前塵所縛,當處解脫。
不生名無念,無念即無滅,無念即無縛,無念即無脫。舉要而言,識心即離念,見性即解脫。
離識心見性外,更有法門證無上菩提者,無有是處。”公曰:“何名識心見性?”師曰:
“一切學道人,隨念流浪,蓋為不識真心。真心者,念生亦不順生,念滅亦不依寂。不來不去,不定不亂,不取不捨,不瀋不浮。
無為無相活鱍鱍,平常自在。此心體畢竟不可得,無可知覺。觸目皆如,無非見性也。”
公與大衆作禮稱贊,踴躍而去。師後居保唐寺而終。
六祖大鑒禪師旁出法嗣西域崛多三藏西域崛多三藏者,天竺人也。於六祖言下契悟。後遊五臺,見一僧結庵靜坐。師問曰:
“孤坐奚為?”曰:“觀靜。”師曰:“觀者何人,靜者何物?”其僧作禮,問曰:“此理何如?”
師曰“汝何不自觀自靜。”彼僧茫然。師曰:“汝出誰門邪?”曰:“秀禪師。”師曰:“我西域異道最下種者不墮此見。
兀然空坐,於道何益!”其僧卻問:“師所師者何人?”師曰:“我師六祖,汝何不速往曹溪,决其真要。”
其僧即往參六祖。六祖垂誨,與師符合,僧即悟入。師後不知所終。
韶州法海禪師韶州法海禪師者,麯江人也。初見六祖,問曰:“即心即佛,願垂指喻。”祖曰:
“前念不生即心,後念不滅即佛。成一切相即心,離一切相即佛。吾若具說,窮劫不盡。聽吾偈曰:即心名慧,即佛乃定。
定慧等持,意中清淨。悟此法門,由汝習性。用本無生,雙修是正。””師信受,以偈贊曰:
“即心元是佛,不悟而自屈。我知定慧因,雙修離諸物。”
吉州志誠禪師吉州志誠禪師者,本州太和人也。初參秀禪師,後因兩宗盛化,秀之徒衆往往譏南宗曰:
“能大師不識一字,有何所長?”秀曰:“他得無師之智,深悟上乘,吾不如也。且吾師五祖親付衣法,豈徒然哉!
吾所恨不能遠去親近,虛受國恩。汝等諸人無滯於此,可往曹溪質疑。他日回,當為吾說。”
師聞此語,禮辭至韶陽,隨衆參請,不言來處。時六祖告衆曰:“今有盜法之人,潛在此會。”師出禮拜,具陳其事。
祖曰:“汝師若為示衆?”師曰:“嘗指誨大衆,令住心觀靜,長坐不臥。”
祖曰:“住心觀靜,是病非禪。
長坐拘身,於理何益?聽吾偈曰:生來坐不臥,死去臥不坐。元是臭骨頭,何為立功過?””師曰:
“未審大師以何法誨人?”祖曰:“吾若言有法與人,即為誑汝。但且隨方解縛,假名三昧。聽吾偈曰:
一切無心自性戒,一切無礙自性慧,不增不退自金剛,身去身來本三昧。””
師聞偈悔謝,即誓依歸。
乃呈偈曰:“五藴幻身,幻何究竟。回趣真如,法還不淨。”
匾擔曉了禪師匾擔山曉了禪師者,傳記不載。唯北宗門人忽雷澄禪師撰塔碑盛行於世。其略曰:
師住匾擔山,號曉了,六祖之嫡嗣也。師得無心之心,了無相之相。無相者森羅眩目,無心者分別熾然。
絶一言一響,響莫可傳,傳之行矣。言莫可窮,窮之非矣。師得無無之無,不無於無也。
吾今以有有之有,不有於有也。不有之有,去來非增。不無之無,槃非滅。
嗚呼!師住世兮曹溪明,師寂滅兮法舟傾。
師譚無說兮寰宇盈,師示迷徒兮了義乘。匾擔山色垂茲色,空𠔌猶留曉了名。
洪州法達禪師洪州法達禪師者,洪州豐城人也。七歲出傢,誦法華經,進具之後,禮拜六祖,頭不至地。祖訶曰:
“禮不投地,何如不禮!汝心中必有一物,藴習何事邪?”師曰:“念法華經已及三千部。”祖曰:
“汝若念至萬部,得其經意,不以為勝,則與吾偕行。汝今負此事業,都不知過。聽吾偈曰:
禮本折慢幢,頭奚不至地?有我罪即生,亡功福無比。””祖又曰:“汝名甚麽?”對曰:“名法達。”祖曰:
“汝名法達,何曾達法?”復說偈曰:“汝今名法達,勤誦未休歇。空誦但循聲,明心號菩薩。汝今有緣故,吾今為汝說。
但信佛無言,蓮華從口發。”師聞偈,悔過曰:“而今而後,當謙恭一切。
惟願和尚大慈,略說經中義理。”
祖曰:“汝念此經,以何為宗?”師曰:“學人愚鈍,從來但依文誦念,豈知宗趣?”祖曰:
“汝試為吾念一遍,吾當為汝解說。”師即高聲念經,至方便品。祖曰:
“止。此經元來以因緣出世為宗。
縱說多種譬喻,亦無越於此。何者?因緣唯一大事,一大事即佛知見也。
汝慎勿錯解經意,見他道開示悟入,自是佛之知見,我輩無分。若作此解,乃是謗經毀佛也。彼既是佛,已具知見,何用更開?
汝今當信,佛知見者,衹汝自心,更無別體。
蓋為一切衆生自蔽光明,貪愛塵境,外緣內擾,甘受驅馳,便勞他從三昧起,種種苦口,勸令寢息,莫嚮外求,與佛無二。故云:開佛知見。汝但勞勞執念,謂為功課者,何異氂牛愛尾也。”
師曰:“若然者,但得解義,不勞誦經邪?”祖曰:“經有何過,豈障汝念?
衹為迷悟在人,損益由汝。
聽吾偈曰:心迷法華轉,心悟轉法華。誦久不明已,與義作仇傢。無念念即正,有念念成邪。
有無俱不計,長禦白牛車。””師聞偈再啓曰:
“經云諸大聲聞,乃至菩薩,皆盡思度量,尚不能測於佛智,今令凡夫但悟自心,便名佛之知見,自非上根,未免疑謗。又經說三車,大牛之車與白牛車如何區別?
願和尚再垂宣說。”祖曰:“經意分明。汝自迷背,諸三乘人不能測佛智者,患在度量也。饒伊盡思共推,轉加懸遠。
佛本為凡夫說,不為佛說。此理若不肯信者,從他退席。殊不知坐卻白牛車,更於門外覓三車。
況經文明嚮汝道,無二亦無三。汝何不省三車是假?為昔時故。
一乘是實,為今時故,衹教你去假歸實,歸實之後,實亦無名。應知所有珍財,盡屬於汝,由汝受用,更不作父想,亦不作子想,亦無用想。
是名持法華經,從劫至劫,手不釋捲,從晝至夜,無不念時也。”師既蒙啓發,踴躍歡喜,以偈贊曰:
“經誦三千部,曹溪一句亡。未明出世旨,寧歇纍生狂。羊鹿牛權設。初中後善揚。誰知火宅內,元是法中王。”
祖曰:“汝今後方可為“念經僧”也。”師從此領旨,亦不輟誦持。
壽州智通禪師壽州智通禪師者,安豐人也。初看楞伽經約千餘遍,而不會三身四智。禮拜六祖,求解其義。
祖曰:“三身者,清淨法身,汝之性也。圓滿報身,汝之智也。千百億化身,汝之行也。
若離本性,別說三身,即名有身無智。若悟三身無有自性,即名四智菩提。
聽吾偈曰:自性具三身,發明成四智。
不離見聞緣,超然登佛地。吾今為汝說,諦信永無迷。莫學馳求者,終日說菩提。””師曰:
“四智之義,可得聞乎?”祖曰:“既會三身,便明四智,何更問邪?若離三身,別譚四智,此名有智無身也。
即此有智,還成無智。”復說偈曰:“大圓鏡智性清淨,平等性智心無病。
妙觀察智見非功,成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉,但用名言無實性。若於轉處不留情,繁興永處那伽定。”
﹝轉識為智者,教中雲:
轉前五識為成所作智,轉第六識為妙觀察智,轉第七識為平等性智,轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉,五八果上轉,但轉其名而不轉其體也。
﹞師禮謝,以偈贊曰:“三身元我體,四智本心明。身智融無礙,應物任隨形。起修皆妄動,守住匪真精。
妙旨因師曉,終亡污染名。”
江西志徹禪師江西志徹禪師,姓張氏,名行昌。少任俠。自南北分化,二宗主雖亡彼我,而徒侶競起愛憎。
時北宗門人自立秀禪師為第六祖,而忌大鑒傳衣為天下所聞。
然祖預知其事,即置金十兩於方丈,時行昌受北宗門人之囑,懷刃入祖室,將欲加害。祖舒頸而就,行昌揮刃者三,都無所損。祖曰:
“正劍不邪,邪劍不正。衹負汝金,不負汝命。”行昌驚僕,久而方蘇,求哀悔過,即願出傢。祖遂與金曰:“汝貝去!
恐徒衆翻害於汝,汝可他日易形而來,吾當攝受。”行昌稟旨宵遁,投僧出傢,具戒精進。
一日憶祖之言,遠來禮覲。祖曰:“吾久念於汝,汝來何晚!”曰:“昨蒙和尚捨罪,今雖出傢苦行,終難報於深恩。
其唯傳法度生乎!弟子嘗覽槃經,未曉“常無常”義,乞和尚慈悲,略為宣說。”祖曰:
“無常者,即佛性也。有常者,即善惡一切諸法分別心也。”曰:“和尚所說,大違經文。”祖曰:
“吾傳佛心印,安敢違於佛經。”曰:“經說佛性是常,和尚卻言無常。善惡諸法乃至菩提心,皆是無常,和尚卻言是常。
此即相違,令學人轉加疑惑。”祖曰:
“槃經,吾昔者聽尼無盡藏讀誦一遍,便為講說,無一字一義不合經文,乃至為汝,終無二說。”曰:“學人識量淺昧,願和尚委麯開示。”祖曰:
“汝知否佛性若常,更說甚麽善惡諸法,乃至窮劫,無有一人發菩提心者。
故吾說無常,正是佛說真常之道也。
又一切諸法若無常心者,即物物皆有自性,容受生死,而真常性有不遍之處。
故吾說常者,正是佛說真無常義也。
佛比為凡夫外道,執於邪常諸二乘人,於常計無常,共成八倒,故於槃了義教中,破彼偏見而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義,以斷滅無常,及確定死常而錯解佛之圓妙最後微言,縱覽千遍,有何所益!”
行昌忽如醉醒,乃說偈曰:“因守無常心,佛演有常性。不知方便者,猶春池拾礫。
我今不施功,佛性而見前。非師相授與,我亦無所得。”祖曰:“汝今徹也,宜名志徹。”師禮謝而去。
信州智常禪師信州智常禪師者,本州貴溪人也。髫年出傢,志求見性。一日參六祖。祖問:“汝從何來?
欲求何事?”師曰:“學人近禮大通和尚,蒙示見性成佛之義,未决狐疑。
至吉州遇人指迷,令投和尚,伏願垂慈攝受。”祖曰:“彼有何言句,汝試舉看,吾與汝證明。”師曰:
“初到彼三月,未蒙開示,以為法切,故於中夜獨入方丈,禮拜哀請。大通乃曰:“汝見虛空否?”對曰:“見。”彼曰:“汝見虛空有相貌否?”對曰:
“虛空無形,有何相貌?”彼曰:“汝之本性猶如虛空,返觀自性,了無一物可見,是名正見。
無一物可知,是名真知。
無有青黃長短,但見本源清淨,覺體圓明,即名見性成佛,亦名極樂世界,亦名如來知見。”學人雖聞此說,猶未决了,乞和尚示誨,令無凝滯。”祖曰:
“彼師所說,猶存見知,故令汝未了。
吾今示汝一偈曰:不見一法存無見,大似浮雲遮日面。不知一法守空知,還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興,錯認何曾解方便。汝當一念自知非,自己靈光常顯見。””
師聞偈已,心意豁然。乃述一偈曰:
“無端起知解,著相求菩提。情存一念悟,寧越昔時迷。自性覺源體,隨照枉遷流。
不入祖師室,茫然趣兩頭。”
廣州志道禪師廣州志道禪師者,南海人也。初參六祖,問曰:
“學人自出傢覽槃經僅十餘載,未明大意,願和尚垂誨。”祖曰:“汝何處未了?”對曰:“諸行無常,是生滅法。生滅滅已,寂滅為樂。於此疑惑。”祖曰:
“汝作麽生疑?”對曰:“一切衆生皆有二身,謂色身、法身也。色身無常,有生有滅。
法身有常,無知無覺。經云生滅滅已,寂滅為樂”者,未審是何身寂滅?何身受樂?
若色身者,色身滅時,四大分散,全是苦,苦不可言樂。若法身寂滅,即同草木瓦石,誰當受樂?又法性是生滅之體,五藴是生滅之用。
一體五用,生滅是常。生則從體起用,滅則攝用歸體。若聽更生,即有情之類不斷不滅。
若不聽更生,即永歸寂滅,同於無情之物。如是則一切諸法,被槃之所禁伏,尚不得生,何樂之有!”祖曰:
“汝是釋子,何習外道斷常邪見,而議最上乘法?據汝所解,即色身外,別有法身,離生滅求於寂滅。
又推槃常樂,言有身受者,斯乃執吝生死,耽著世樂。
汝今當知,佛為一切迷人,認五藴和合為自體相,分別一切法為外塵相。好生惡死,念念遷流,不知夢幻虛假,枉受輪回,以常樂槃翻為苦相,終日馳求。
佛愍此故,乃示槃真樂,剎那無有生相,剎那無有滅相,更無生滅可滅。
是則寂滅見前,當見前之時,亦無見前之量,乃謂常樂。此樂無有受者,亦無不受者。豈有一體五用之名?
何況更言槃禁伏諸法,令永不生。斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰:無上大槃,圓明常寂照。凡愚謂之死,外道執為斷。
諸求二乘人,目以無為作。盡屬情所計,六十二見本。妄立虛假名,何為真實義。唯有過量人,通達無取捨。
以知五藴法,及以藴中我,外現衆色象,一一音聲相。平等如夢幻,不起凡聖見。
不作槃解,二邊三際斷。常應諸根用,而不起用想。分別一切法,不起分別想。劫火燒海底,風鼓山相擊。
真常寂滅樂,槃相如是。吾今強言說,令汝捨邪見。汝勿隨言解,許汝知少分”。”師聞偈誦躍,作禮而退。
永嘉玄覺禪師永嘉真覺禪師,諱玄覺,本郡戴氏子。艸歲出傢,遍探三藏。
精天台止觀圓妙法門。
於四威儀中,常冥禪觀。後因左溪朗禪師激勵,與東陽策禪師同詣曹溪。初到振錫,繞祖三匝,卓然而立。祖曰:
“夫沙門者,具三千威儀,八萬細行。大德自何方而來,生大我慢。”師曰勸“生死事大,無常迅速。”祖曰:
“何不體取無生、了無速乎?”師曰:“體即無生,了本無速。”祖曰:
“如是,如是!”於時大衆無不愕然。
師方具威儀參禮,須臾告辭。祖曰:“返太速乎!”師曰:“木自非動,豈有速邪?”祖曰:“誰知非動?”
師曰:“仁者自生分別。”祖曰:“汝甚得無生之意。”師曰:“無生豈有意邪?”祖曰:“無意誰當分別?”師曰:
“分別亦非意。”祖嘆曰:“善哉!善哉!少留一宿。”時謂“一宿覺”矣。
師翌日下山,乃回溫州,學者輻湊,著證道歌一首,及禪宗悟修圓旨,自淺之深。
慶州刺史魏靖緝而序之,成十篇,目為永嘉集,並行於世。慕道志儀第一。
夫欲修道,先須立志。及事師儀則,彰乎軌訓,故標第一,明慕道儀式。
戒憍奢意第二。初雖立志修道,善識軌儀,若三業憍奢,妄心擾動,何能得定。故次第二,明戒憍奢意也。
淨修三業第三。前戒憍奢,略標綱要。今子細檢責,令過不生。
故次第三,明淨修三業,戒乎身口意也。奢摩他頌第四。已檢責身口,令過不生。
次須入門修道漸次,不出定慧五種起心,六種料揀,故次第四,明奢摩他頌也。毗婆捨那頌第五。非戒不禪,非禪不慧。上既修定,定久慧明。
故次第五,明毗婆捨那頌也。優畢義頌第六。偏修於定,定久則瀋。偏學於慧,慧多心動。
故次第六,明優畢義頌等於定慧,令不瀋動,使定慧均等,捨於二邊。三乘漸次第七。定慧既均,則寂而常照。
三觀一心,何疑不遣?何照不圓?自解雖明,悲他未悟,悟有深淺。故次第七,明三乘漸次也。
事理不二第八。三乘悟理,理無不窮。窮理在事,了事即理。故次第八,明事理不二,即事而真,用祛倒見也。
勸友人書第九。事理既融,內心自瑩,復悲遠學,虛擲寸陰,故次第九,明勸友人書也。發願文第十。
勸友人雖是悲他,專心在一,情猶未普,故次第十,明發願文,誓度一切。
復次,觀心十門。
初則言其法爾,次則出其觀體,三則語其相應,四則警其上慢,五則誡其疏怠,六則重出觀體,七則其是非,八則簡其詮旨,九則觸途成觀,十則妙契玄源。
第一言法爾者,夫心性虛通,動靜之源莫二;真如絶慮,緣計之念非殊。惑見紛馳,窮之則唯一寂。靈源不狀,鑒之則以千差。千差不同,法眼之名自立。
一寂非異,慧眼之號斯存。理量雙銷,佛眼之功圓著。是以三諦一境,法身之理常清。
三智一心,般若之明常照。境智冥合,解脫之應隨機。非縱非橫,圓伊之道玄會。故知三德妙性,宛爾無乖。
一心深廣難思,何出要而非路。是以即心為道者,可謂尋流而得源矣。
第二出其觀體者,衹知一念,即空不空,非空非不空。第三語其相應者,心與空相應,則譏毀贊譽,何憂何喜?
身與空相應,則刀割香塗,何苦何樂?依報與空相應,則施與劫奪,何得何失?心與空不空相應,則愛見都忘,慈悲普救。
身與空不空相應,則內同枯木,外現威儀。依報與空不空相應,則永絶貪求,資財給濟。
心與空不空、非空非不空相應,則實相初明,開佛知見。身與空不空、非空非不空相應,則一塵入正受,諸塵三昧起。
依報與空不空、非空非不空相應,則香臺寶閣,嚴土化生。
第四警其上慢者,若不爾者,則未相應也。第五誡其疏怠者,然渡海應須上船,非船何以能渡?修心必須入觀,非觀無以明心。
心尚未明,相應何日,思之勿自恃也。
第六重出觀體者,衹知一念即空不空,非有非無,不知即念即空不空,非非有,非非無。第七,明其是非者,心不是有,心不是無。心不非有,心不非無。
是有是無即墮是,非有非無即墮非,如是衹是是非之非,未是非是非非之是。
今以雙非破兩是,是破非是猶是非。
又以雙非破兩非,非破非非即是是。如是衹是非是非非之是,未是不非不不非、不是不不是。
是非之惑,綿微難見,神清慮靜,細而研之。第八簡其詮旨者,然而至理無言,假文言以明其旨。
旨宗非觀,藉修觀以會其宗。若旨之未明,則言之未的。
若宗之未會,觀之未深,深觀乃會其宗,的言必明其旨,旨宗既其明會,言觀何得復存邪?第九觸途成觀者,夫再演言詞,重標觀體。
欲明宗旨無異,言觀有逐言移,移言則言理無差,改觀則觀旨不異。不異之旨即理,無差之理即宗。
宗旨一而二名,言觀明其弄引耳。第十妙契玄源者,夫悟心之士,寧執觀而迷旨;達教之人,豈滯言而惑理?
理明則言語道斷,何言之能議;旨會則心行處滅,何觀之能思?心言不能思議者,可謂妙契環中矣。
先天二年十月十七日,安坐示滅。塔於西山之陽。謚無相大師,塔曰淨光。
溫州淨居尼玄機溫州淨居尼玄機,唐景雲中得度,常習定於大日山石窟中。
一日忽念曰:“法性湛然,本無去住。
厭喧趍寂,豈為達邪?”乃往參雪峰。峰問:“甚處來?”曰:“大日山來。”峰曰:“日出也未?”師曰:
“若出則鎔卻雪峰。”峰曰:“汝名甚麽?”師曰:“玄機。”峰曰:“日織多少?”師曰:“寸絲不挂。”
遂禮拜退,纔行三五步,峰召曰:“袈裟角拖地也。”師回首。峰曰:“大好寸絲不挂。”
﹝世傳玄機乃永嘉大師女弟,嘗同遊方,以景雲歲月考之,是矣、第所見雪峰,非真覺存也。永嘉既到曹溪,必嶺下雪峰也。未詳法嗣,故附於此。
﹞司空本淨禪師司空山本淨禪師者,絳州人也。姓張氏。幼歲披緇於曹溪之室,受記隸司空山無相寺。
唐天寶三年玄宗遣中使楊光庭入山,采常春藤,因造丈室。禮問曰:“弟子慕道斯久,願和尚慈悲,略垂開示。”
師曰:“天下禪宗碩學,鹹會京師。天使歸朝,足可咨决。貧道隈山傍水,無所用心。”光庭泣拜。師曰:
“休禮貧道。天使為求佛邪?問道邪?”曰:“弟子智識昏昧,未審佛之與道,其義雲何?”師曰:
“若欲求佛,即心是佛。若欲會道,無心是道。”曰:“雲何即心是佛?”
師曰:“佛因心悟,心以佛彰。
若悟無心,佛亦不有。”曰:“雲何無心是道?”師曰:“道本無心,無心名道。若了無心,無心即道。”光庭作禮,信受。
既回闕庭,具以山中所遇奏聞。即光庭詔師到京,住白蓮亭。
越明年正月十五日,召兩街名僧碩學赴內道場,與師闡揚佛理。時有遠禪師者,抗聲謂師曰:
“今對聖上,校量宗旨,應須直問直答,不假繁辭。衹如禪師所見,以何為道?”師曰:“無心是道。”遠曰:“道因心有,何得言無心是道?”師曰:
“道本無名,因心名道。心名若有,道不虛然。窮心既無,道憑何立?二俱虛妄,是假名。”遠曰:
“禪師見有身心,是道已否?”師曰:“山僧身心本來是道。”遠曰:
“適言無心是道,今又言身心本來是道,豈不相違?”師曰:“無心是道,心泯道無,心道一如,故言無心是道。身心本來是道,道亦本是身心。
身心本既是空,道亦窮源無有。”遠曰:“觀禪師形質甚小,卻會此理。”
師曰:“大德衹見山僧相,不見山僧無相。
見相者是大德所見。經云:凡所有相,皆是虛妄。”若見諸相非相,即見其道。
若以相為實,窮劫不能見道。”遠曰:“今請禪師於相上說於無相。”師曰:
“淨名經云:四大無主,身亦無我。
無我所見,與道相應。”大德若以四大有主是我,若有我見,窮劫不可會道也。”遠聞語失色,逡巡避席。師有偈曰:
“四大無主復如水,遇麯逢直無彼此。淨穢兩處不生心,壅决何曾有二意。
觸境但似水無心,在世縱橫有何事?”復雲:“一大如是,四大亦然。若明四大無主,即悟無心。若了無心,自然契道。”
志明禪師問:“若言無心是道,瓦礫無心亦應是道?”又曰:
“身心本來是道,四生十類皆有身心,亦應是道。”師曰:“大德若作見聞覺知解會,與道懸殊,即是求見聞覺知之者,非是求道之人。經云:
無眼、耳、鼻、舌、身、意。”六根尚無,見聞覺知憑何而立?窮本不有,何處存心?焉得不同草木瓦礫。”
明杜口而退。師有偈曰:“見聞覺知無障礙,聲香味觸常三昧。如鳥空中衹麽飛,無取無捨無憎愛。
若會應處本無心,始得名為觀自在。”
真禪師問:“道既無心,佛有心否?佛之與道,是一是二?”師曰:“不一不二。”曰:
“佛度衆生,為有心故。道不度人,為無心故。一度一不度,何得無二?”
師曰:
“若言佛度衆生、道無度者,此是大德妄生二見。如山僧即不然。佛是虛名,道亦妄立。二俱不實,是假名。一假之中,如何分二?”曰:
“佛之與道,從是假名。當立名時,是誰為立?若有立者,何得言無?”師曰:“佛之與道,因心而立。
推窮立心,心亦是無。心既是無,即悟二俱不實。知如夢幻,即悟本空。強立佛道二名,此是二乘人見解。”
師乃說無修無作偈曰:“見道方修道,不見復何修?道性如虛空,虛空何所修?
遍觀修道者,撥火覓浮漚。但看弄傀儡,綫斷一時休。”
法空禪師問:“佛之與道,俱是假名,十二分教,亦應不實。何以從前尊宿皆言修道?”師曰:
“大德錯會經意。道本無修,大德強修。道本無作,大德強作。道本無事,強生多事。
道本無知,於中強知。如此見解,與道相違。從前尊宿不應如是。自是大德不會,請思之。”師有偈曰:
“道體本無修,不修自合道。若起修道心,此人不會道。棄卻一真性,卻入鬧浩浩。忽逢修道人,第一莫嚮道。”
安禪師問:“道既假名,佛雲妄立,十二分教亦是接物度生,一切是妄,以何為真?”師曰:
“為有妄故,將真對妄。推窮妄性本空,真亦何曾有故。故知真妄是假名。
二事對治,都無實體。
窮其根本,一切皆空。”曰:“既言一切是妄,妄亦同真;真妄無殊,復是何物?”師曰:“若言何物,何物亦妄。
經云:無相似,無比況,言語道斷,如鳥飛空。””安慚伏不知所措。師有偈曰:“推真真無相,窮妄妄無形。
返觀推窮心,知心亦假名。會道亦如此,到頭亦衹寧。”
達性禪師問:“禪師至妙至微,真妄雙泯,佛道兩亡,修行性空,名相不實,世界如幻,一切假名。
作此解時,不可斷絶衆生善惡二根。”師曰:“善惡二根,皆因心有。窮心若有,根亦非虛。
推心既無,根因何立?經云:善不善法,從心化生。善惡業緣,本無有實。””師有偈曰:“善既從心生,惡豈離心有?
善惡是外緣,於心實不有。捨惡送何處,取善令誰守?傷嗟二見人,攀緣兩頭走。
若悟本無心,始悔從前咎。”
又有近臣問曰:“此身從何而來?百年之後復歸何處?”師曰:“如人夢時,從何而來?
睡覺時,從何而去?”曰:“夢時不可言無,既覺不可言有。雖有有無,來往無所。”師曰:“貧道此身,亦如其夢。”
師有偈曰:“視生如在夢,夢裏實是鬧。忽覺萬事休,還同睡時悟。智者會悟夢,迷人信夢鬧。
會夢如兩般,一悟無別悟。富貴與貧賤,更無分別路。”上元二年歸寂,謚大曉禪師。
婺州玄策禪師玄策禪師者,婺州金華人也。遊方時屇於河朔,有隍禪師者,曾謁黃梅,自謂正受。
師知隍所得未真,往問曰:“汝坐於此作麽?”隍曰:“入定。”師曰:
“汝言入定,有心邪?無心邪?
若有心者,一切蠢動之類,皆應得定。若無心者,一切草木之流,亦合得定。”曰:“我正入定時,則不見有有無之心。”師曰:
“既不見有有無之心,即是常定,何有出入?若有出入,則非大定。”隍無語。良久問:“師嗣誰?”師曰:
“我師曹溪六祖。”曰:“六祖以何為禪定?”師曰:“我師雲:“夫妙湛圓寂,體用如如。
五陰本空,六塵非有。不出不入,不定不亂。禪性無住,離住禪寂。禪性無生,離生禪想。心如虛空,亦無虛空之量。””
隍聞此說,遂造於曹溪,請决疑翳,而祖意與師冥符,隍始開悟。師後卻歸金華,大開法席。
河北智隍禪師河北智隍禪師者,始參五祖,雖嘗咨决而循乎漸行。乃往河北結庵長坐,積二十餘載,不見惰容。
後遇策禪師激勵,遂往參六祖。祖愍其遠來,便垂開决。
師於言下豁然契悟,前二十年所得心都無影響。其夜,河北檀越士庶,忽聞空中有聲曰:“隍禪師今日得道也。”後回河北,開化四衆。
南陽慧忠國師南陽慧忠國師者,越州諸暨人也。姓冉氏。
自受心印,居南陽白崖山黨子𠔌,四十餘祀不下山,道行聞於帝裏。唐肅宗上元二年,中使孫朝進詔徵赴京,待以師禮。初居千福寺西禪院。
及代宗臨禦,復迎止光宅精藍十有六載,隨機說法。時有西天大耳三藏到京,雲得他心通。
肅宗命國師試驗。三藏纔見師便禮拜,立於右邊。師問曰:“汝得他心通那?”對曰:“不敢!”師曰:
“汝道老僧即今在甚麽處?”曰:“和尚是一國之師,何得卻去西川看競渡?”良久,再問:
“汝道老僧即今在甚麽處?”曰:“和尚是一國之師,何得卻在天津橋上看弄猢猻?”師良久,復問:“汝道老僧衹今在甚麽處?”
藏罔測,師叱曰:“這野狐精,他心通在甚麽處!”藏無對。﹝僧問仰山曰:
“大耳三藏第三度為甚麽不見國師?”山曰:
“前兩度是涉境心,後入自受用三昧,所以不見。”又有僧問玄沙。沙曰:
“汝道前兩度還見麽?”玄覺雲:
“前兩度見,後來為甚麽不見,且道利害在甚麽處?”僧問趙州:“大耳三藏第三度不見國師,未審國師在甚麽處?”州雲:“在三藏鼻孔上。”僧後問玄沙:
“既在鼻孔上,為甚麽不見?”沙雲:“衹為太近。”﹞一日喚侍者,者應諾。如是三召三應。師曰:
“將謂吾孤負汝,卻是汝孤負吾?”﹝僧問玄沙:“國師喚侍者,意作麽生?”沙雲:“卻是侍者會。”雲居錫雲:“且道侍者會不會?
若道會,國師又道汝孤負吾;若道不會,玄沙又道卻是侍者會。且作麽生商量?”玄覺徵問僧:“甚麽處是侍者會處?”僧雲:“若不會,爭解恁麽應?”
玄覺雲:“汝少會在。”
又云:“若於這裏商量得去,便識玄沙。”僧問法眼:“國師喚侍者意作麽生?”眼雲:“且去,別時來。”雲居錫雲:
“法眼恁麽道,為復明國師意,不明國師意?”僧問趙州:“國師喚侍者,意作麽生?”趙州雲:“如人暗裏書字,字雖不成,文彩已彰。”
﹞南泉到參,師問:“甚麽處來?”曰:“江西來。”師曰:“還將得馬師真來否?”曰:“衹這是。”師曰:
“背後底!”南泉便休。﹝長慶棱雲:“大似不知。”保福展雲:“幾不到和尚此間。”雲居錫雲:
“此二尊宿,盡扶背後,衹如南泉休去,為當扶面前,扶背後?”﹞麻𠔌到參,繞禪床三匝,振錫而立。師曰:“汝既如是,吾亦如是。”𠔌又振錫。
師叱曰:“這野狐精出去!”上堂:“禪宗學者,應遵佛語。一乘了義,契自心源。不了義者,互不相許。
如師子身中蟲。夫為人師,若涉名利,別開異端,則自他何益?如世大匠,斤斧不傷其手。
香象所負,非驢能堪。”僧問:“若為得成佛去?”師曰:“佛與衆生,一時放卻,當處解脫。”曰:“作麽生得相應去?”師曰:
“善惡不思,自見佛性。”曰:“若為得證法身?”師曰:“越毗盧之境界。”曰:“清淨法身作麽生得?”
師曰:“不著佛求耳。”曰:“阿那個是佛?”師曰:“即心是佛。”曰:
“心有煩惱否?”師曰:“煩惱性自離。”曰:
“豈不斷邪?”師曰:“斷煩惱者,即名二乘。煩惱不生,名大槃。”曰:
“坐禪看靜,此復若為?”師曰:
“不垢不淨,寧用起心而看淨相?”問:“禪師見十方虛空,是法身否?”
師曰:“以想心取之,是顛倒見。”問:
“即心是佛,可更修萬行否?”師曰:“諸聖皆具二嚴,豈撥無因果邪?”
又曰:“我今答汝,窮劫不盡。
言多去道遠矣。所以道:說法有所得,斯則野幹鳴。說法無所得,是名師子吼。”上堂:
“青蘿夤緣,直上寒鬆之頂;白雲淡,出沒太虛之中。萬法本閑而人自鬧。”
師問僧:“近離甚處?”曰:“南方。”師曰:
“南方知識以何法示人?”曰:“南方知識,祇道一朝風火散後,如蛇退皮,如竜換骨。本爾真性,宛然無壞。”
師曰:“苦哉!苦哉!南方知識說法,半生半滅。”曰:“南方知識即如是,未審和尚此間說何法?”師曰:
“我此間身心一如,身外無餘。”曰:“和尚何得將泡幻之身同於法體?”
師曰:“你為甚麽入於邪道?”曰:
“甚麽處是某甲入於邪道處?”師曰:“不見教中道,若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”
南陽張濆行者問:“承和尚說無情說法,某甲未體其事,乞和尚垂示。”師曰:
“汝若問無情說法,解他無情,方得聞我說法,汝但聞取無情說法去。”濆曰:“衹約如今有情方便之中,如何是無情因緣?”
師曰:“如今一切動用之中,但凡聖兩流都無少分起滅便是出,識不屬有無。
熾然見覺,衹聞無其情識係執。所以六祖:“六根對境,分別非識。””
有僧到參禮,師問:“藴何事業?”曰:“講金剛經。”師曰:“最初兩字是甚麽?”曰:“如是。”師曰:
“是甚麽?”僧無對。有人問:“如何是解脫?”師曰:“諸法不相到,當處解脫。”曰:“恁麽即斷去也。”師曰:
“嚮汝道諸法不相到,斷甚麽!”師見僧來,以手作圓相,相中書日字。僧無對。師問本淨禪師:
“汝已後見奇特言語如何淨?”曰:“無一念心愛。”師曰:“是汝屋裏事。”
肅宗問:“師在曹溪得何法?”師曰:“陛下還見空中一片雲麽?”帝曰:
“見。”師曰:
“釘釘著,懸挂著?”帝又問:“如何是十身調禦?”師乃起立曰:“會麽?”帝曰:“不會。”師曰:“與老僧過淨瓶來。”
帝又曰:“如何是無諍三昧?”師曰:“檀越蹋毗盧頂上行。”帝曰:“此意如何?”師曰:“莫認自己清淨法身。”
帝又問,師都不視之。曰:“朕是大唐天子,師何以殊不顧視?”師曰:
“還見虛空麽?”帝曰:“見。”師曰:
“他還眨目視陛下否?”魚軍容問:“師住白崖山,十二時中如何修道?”
師喚童子來,摩頂曰:
“惺惺直言惺惺,歷歷直言歷歷。已後莫受人謾。”
師與紫璘供奉論議。師升座,奉曰:“請師立義,某甲破。”師曰:“立義竟。”奉曰:“是甚麽義?”
師曰:“果然不見,非公境界。”便下座。一日,師問紫璘供奉:“佛是甚麽義?”曰:“是覺義。”師曰:
“佛曾迷否?”曰:“不曾迷。”師曰:“用覺作麽?”奉無對。奉問“如何是實相?”師曰:“把將虛底來。”曰:
“虛底不可得。”師曰:“虛底尚不可得,問實相作麽?”僧問:“如何是佛法大意?”師曰:“文殊堂裏萬菩薩。”曰:
“學人不會。”師曰:“大悲千手眼。”師以化緣將畢,槃時至,乃辭代宗。
代宗曰:
“師滅度後,弟子將何所記?”師曰:“告檀越造取一所無縫塔。”帝曰:
“就師請取塔樣。”師良久,曰:“會麽?”帝曰:“不會。”
師曰:“貧道去後,有侍者應真卻知此事。乞詔問之。”大歷十年十二月十九日,右脅長往,塔於黨子𠔌。
謚大證禪師。代宗後詔應真問前語。真良久,曰:“聖上會麽?”帝曰:
“不會。”真述偈曰:
“湘之南,潭之北,中有黃金充一國。無影樹下合同船,琉璃殿上無知識。”
荷澤神會禪師西京荷澤神會禪師者,襄陽人也。姓高氏。年十四為沙彌,謁六祖。祖曰:
“知識遠來大艱辛,將本來否?若有本則合識主,試說看。”師曰:“以無住為本,見即是主。”祖曰:“這沙彌爭合取次語。”
便打。師於杖下思惟,曰:“大善知識,歷劫難逢。今既得遇,豈惜身命。”
自此給侍。他日,祖告衆曰:
“吾有一物,無頭無尾,無名無字,無背無面,諸人還識否?”師乃出曰:
“是諸法之本源,乃神會之佛性。”
祖曰:“嚮汝道無名無字,汝便喚作本源佛性?”師禮拜而退。祖曰:
“此子嚮後,設有把茆蓋頭,也衹成得個知解宗徒。”﹝法眼雲:“古人授記人終不錯。如今立知解為宗,即荷澤也。”﹞師尋往西京受戒。
唐景竜年中,卻歸曹溪,閱大藏經於內,六處有疑,問於六祖。第一問“戒定慧”曰:“所用戒何物?定從何處修?
慧因何處起?所見不通流。”祖曰:“定即定其心,將戒戒其行,性中常慧照,自見自知深。”第二問:
“本無今有有何物?本有今無無何物?誦經不見有無義,真似騎驢更覓驢。”
祖曰:“前念惡業本無,後念善生今有。
念念常行善行,後代人天不久。汝今正聽吾言,吾即本無今有。”第三問:
“將生滅即滅,將滅滅卻生。
不了生滅義,所見似聾盲。”祖曰:“將生滅卻滅,令人不執性。將滅滅卻生,令人心離境。
未即離二邊,自除生滅病。”第四問:“先頓而後漸,先漸而後頓。不悟頓漸人,心裏常迷悶。”祖曰:
“聽法頓中漸,悟法漸中頓。修行頓中漸,證果漸中頓。頓漸是常因,悟中不迷悶。”第五問:“先定後慧,先慧後定。
定慧後初,何生為正?”祖曰:“常生清淨心,定中而有慧,於境上無心,慧中而有定。
定慧等無先,雙修自心正。”第六問:“先佛而後法,先法而後佛?佛法本根源,起從何處出?”祖曰:
“說即先佛而後法,聽即先法而後佛。若論佛法本根源,一切衆生心裏出。”
祖滅後二十年間,曹溪頓旨瀋廢於荊吳嵩嶽,漸門盛行於秦洛。師入京。天寶四年方定兩宗。
﹝南能頓宗,北秀漸教。﹞乃著顯宗記,盛行於世。一日鄉信至,報二親亡。
師入堂白槌曰:
“父母俱喪,請大衆念摩訶般若。”衆纔集,師便打槌曰:“勞煩大衆。”
師於上元元年奄然而化,塔於竜門。
六祖下二世南陽忠國師法嗣耽源應真禪師吉州耽源山應真禪師。為國師侍者時,一日國師在法堂中,師入來。
國師乃放下一足,師見便出,良久卻回。國師曰:“適來意作麽生?”師曰:
“嚮阿誰說即得。”國師曰:“我問你。”師曰:
“甚麽處見某甲?”師又問:“百年後有人問,極則事如何?”國師曰:
“幸自可憐生!須要覓個護身符子作麽?”
異日,師攜籃子歸方丈。國師問:“籃裏甚麽物?”師曰:“青梅。”國師曰:“將來何用?”師曰:“供養。”國師曰:
“青在爭堪供養?”師曰:“以此表獻。”國師曰:“佛不受供養。”師曰:
“某甲衹恁麽,和尚如何?”國師曰:
“我不供養。”師曰:“為甚麽不供養?”國師曰:“我無果子。”
百丈海和尚在泐潭山牽車次,師曰:“車在這裏,牛在甚麽處?”丈斫額,師乃拭目。麻𠔌問:
“十二面觀音豈不是聖?”師曰:“是。”麻𠔌與師一摑。師曰:“想汝未到此境。”國師諱日設齋,有僧問曰:
“國師還來否?”師曰:“未具他心。”曰:“又用設齋作麽?”師曰:
“不斷世諦。”
荷澤會禪師法嗣蒙山光寶禪師沂水蒙山光寶禪師,並州人也、姓周氏。初謁荷澤。澤謂之曰:
“汝名光寶,名以定體,寶即己有,光非外來。縱汝意用而無少乏,長夜蒙照而無間歇。汝還信否?”師曰:
“信則信矣,未審光之與寶,同邪異邪?”澤曰:“光即寶,寶即光,何有同異之名乎?”師曰:“眼耳緣聲色時,為復抗行,為有回互?”
澤曰:“抗互且置,汝指何法為聲色之體乎?”師曰:“如師所說,即無有聲色可得。”澤曰:
“汝若了聲色體空,亦信眼耳諸根,及與凡與聖,平等如幻,抗行回互,其理昭然。”師由是領悟,禮辭而去。
初隱沂水蒙山,於唐元和二年圓寂。
六祖下三世四世不列章次六祖下五世遂州圓禪師法嗣圭峰宗密禪師終南山圭峰宗密禪師者,果州西充人也。姓何氏。傢本豪盛,髫齔通儒書,冠歲探釋典。
唐元和二年將赴貢舉,偶造圓和尚法席,欣然契會,遂求披剃,當年進具。
一日,隨衆僧齋於府吏任灌傢,居下位以次受經,得圓覺十二章。覽未終軸,感悟流涕。歸以所悟之旨告於圓。圓撫之曰:
“汝當大弘圓頓之教,此諸佛授汝耳。行矣,無自滯於一隅也。”師涕泣奉命,禮辭而去。因謁荊南忠禪師。﹝南印。
﹞忠曰:“傳教人也,當宣導於帝都。”復見洛陽照禪師。﹝奉國神照。﹞照曰:“菩薩人也,誰能識之?”
尋抵襄漢,因病,僧付華嚴疏,即上都澄觀大師之所撰也。師未嘗聽習,一覽而講,自欣所遇。曰:
“嚮者諸師述作,罕窮厥旨,未若此疏,辭源流暢,幽賾煥然。吾禪遇南宗,教逢圓覺,一言之下,心地開通。
一軸之中,義天朗耀。今復偶茲絶筆,罄竭於懷。”暨講終,思見疏主。
時屬門人太恭斷臂酬恩,師先賫書上疏主,遙敘師資,往復慶慰。尋太恭痊損,方隨侍至上都,執弟子之禮。觀曰:
“毗盧華藏,能隨我遊者,其汝乎!”師預觀之室,惟日新其德,而認筌執象之患永亡矣。北遊清涼山,回住鄠縣草堂寺。
未幾,復入終南圭峰蘭若。大和中徵入內,賜紫衣。帝纍問法要,朝士歸慕。
唯相國裴公休,深入堂奧,受教為外護。
師以禪教學者互相非毀,遂著禪源諸詮,寫錄諸傢所述,詮表禪門根源道理,文字句偈,集為一藏,﹝或云一百捲。﹞以貽後代。其都序略曰:
禪是天竺之語,具雲禪那,此雲思惟修,亦云靜慮,皆定慧之通稱也。源者,是一切衆生本覺真性,亦名佛性,亦名心地。悟之名慧,修之名定。定慧通名為禪。
此性是禪之本源,故云禪源,亦名禪那。理行者,此之本源是禪理,忘情契之是禪行,故云理行。
然今所集諸傢述作,多譚禪理,少說禪行,故且以禪源題之。
今時有人但目真性為禪者,是不達理行之旨,又不辨華竺之音也。然非離真性,別有禪體。但衆生迷真合塵,即名散亂。背塵合真,方名禪定。
若直論本性,即非真非妄,無背無合,無定無亂,誰言禪乎?
況此真性,非唯是禪門之源,亦是萬法之源,故名法性。亦是衆生迷悟之源,故名如來藏藏識。﹝出楞伽經。﹞亦是諸佛萬德之源,故名佛性。﹝槃等經。
﹞亦是菩薩萬行之源,故名心地。﹝梵網經云:“是諸佛之本源,行菩薩道之根本,是大衆諸佛子之根本也。”﹞萬行不出六波羅蜜。
禪者,但是六中之一,當其第五。豈可都目真性為一禪行哉!
然禪定一行最為神妙,能發起性上無漏智慧。一切妙用,萬行萬德,乃至神通光明,皆從定發。
故三乘人欲求聖道,必須修禪,離此無門,離此無路。至於念佛求生淨土,亦修十六觀禪,及念佛三昧、般舟三昧等也。
又真性即不垢不淨,凡聖無差。禪門則有淺有深,階級殊等。謂帶異計、欣上厭下而修者,是外道禪。
正信因果,亦以欣厭而修者,是凡夫禪。悟我空偏真之理而修者,是小乘禪。
悟我法二空所顯真理而修者,是大乘禪。
﹝上四類,皆有四色四空之異也。﹞若頓悟自心本來清淨,元無煩惱,無漏智性本自具足,此心即佛,畢竟無異。
依此而修者,是最上乘禪,亦名如來清淨禪,亦名一行三昧,亦名真如三昧。
此是一切三昧根本,若能念念修習,自然漸得百千三昧。達磨門下展轉相傳者,是此禪也。
達磨未到,古來諸傢所解,皆是前四禪八定,諸高僧修之,皆得功用。
南嶽天台令依三諦之理修三止三觀,教義雖最圓妙,然其趣入門戶次第,亦衹是前之諸禪行相。唯達磨所傳者,頓同佛體,迥異諸門,故宗習者難得其旨。
得即成聖,疾證菩提;失即成邪,速入塗炭。先祖革昧防失,故且人傳一人。
後代已有所憑,故任千燈千照。
洎乎法久成弊,錯謬者多,故經論學人疑謗亦衆。原夫佛說頓教漸教,禪開頓門漸門。二教二門,各相符契。
今講者偏彰漸義,禪者偏播頓宗。禪講相逢,鬍越之隔。
宗密不知,宿生何作,熏得此心,自未解脫,欲解他縛,為法亡於軀命,愍人切於神情。﹝亦如淨名經云:“若自有縛,能解他縛,無有是處。
然欲罷不能,驗是宿習難改故。”﹞每嘆人與法差,法為人病。故別撰經律論疏,大開戒定慧門。
顯頓悟資於漸修,證師說符於佛意。意既本末而委示,文乃浩博而難尋。泛學雖多,秉志者少。況跡涉名相,誰辨金?
徒自疲勞,未見機感。雖佛說悲增是行,而自慮愛見難防。遂捨衆入山,習定均慧,前後息慮,相繼十年。
微細習情,起滅彰於靜慧。差別法義,羅列現於空心。虛隙日光,纖埃擾擾。
清潭水底,影像昭昭。
豈比夫空守默之癡禪,但尋文之狂慧者也。
然本因了自心而辨諸教,故懇情於心宗;又因辨諸教而解修心,故虔誠於教義。教也者,諸佛菩薩所留經論也。禪也者,諸善知識所述句偈也。
但佛經開張,羅大千八部之衆。禪偈撮略,就此方一類之機。羅衆則莽蕩難依,就機則指的易用。今之纂集,意在斯焉。
裴休為之序曰:“諸宗門下,皆有達人。然各安所習,通少局多。故數十年來,師法益壞。
以承稟為戶牖,各自開張;以經論為幹戈,互相攻擊。情隨函矢而遷變,﹝周禮曰:“函人為甲。”孟子曰:
“矢人豈不仁於函人哉?函人唯恐傷人,矢人唯恐不傷人,蓋所習之術使然也。今學者但隨宗徒,彼此相非耳。”﹞法逐人我以高低。是非紛拏。
莫能辨析。則嚮者世尊菩薩諸方教宗,適足以起諍後人,增煩惱病,何利益之有?我圭峰大師久而嘆曰:
“吾丁此時,不可以默矣。”於是以如來三種教義,印禪宗三種法門。
鎔瓶盤釵釧為一金,攪酥酩醍醐為一味。振網領而舉者皆順,﹝荀子云:
“如振裘領,屈五指而頓之,順者不可勝數。”﹞據會要而來者同趣。﹝周易略例雲:
“據會要以觀方來,則六合輻湊,未足多也。”都序據圓教以印諸宗,雖百傢亦無所不統也。
﹞尚恐學者之難明也,又復直示宗源之本末,真妄之和合,空性之隱顯,法義之差殊,頓漸之異同,遮表之回互,權實之深淺,通局之是非。
若吾師者,捧佛日而委麯回照,疑曀盡除。順佛心而橫亙大悲,窮劫蒙益。
則世尊為闡教之主,吾師為會教之人。本末相符,遠近相照,可謂畢一代時教之能事矣。或曰:
“自如來未嘗大都而通之,今一旦違宗趣而不守,廢關防而不據,無乃乖秘藏密契之道乎?”答曰:“如來初雖別說三乘,後乃通為一道。”
﹝三十年前,或說小乘,或說空教,或說相教,或統性教,聞者各隨機證悟,不相通知也。
四十年後,坐靈鷲而會三乘,詣拘屍而顯一性,前後之軌則也。﹞故涅槃經迦葉菩薩曰:“諸佛有密語,無密藏。”世尊贊之曰:
“如來之言開發顯露,清淨無翳,愚人不解,謂之秘藏;智者了達,則不名藏。”此其證也。故王道興則外戶不閉,而守在戎夷。
佛道備則諸法總持,而防在魔外。﹝槃圓教和會諸法,唯揀別魔說及外道邪宗。﹞不當復執情攘臂於其間也。”
﹝師又著圓覺大小二疏鈔,法界觀門、原人等論,皆裴休為之序引,盛行於世。
﹞蕭俛相公呈己見解,請禪師註釋。師曰:“荷澤雲:
見清淨體於諸三昧,八萬四千諸波羅蜜門,皆於見上一時起用,名為慧眼。
若當真如相應之時,﹝善惡不思,空有不念。﹞萬化寂滅。
﹝萬法俱從思想緣念而生,皆是虛空,故云化也。既一念不生,則萬法不起,故不待泯之,自然寂滅也。﹞此時更無所見。﹝照體獨立,夢智亡階。
﹞三昧諸波羅蜜門,亦一時空寂,更無所得。﹝散亂與三昧,此岸與彼岸,是相待對治之說。
若知心無念,見性無生,則定亂真妄,一時空寂,故無所得也。﹞不審此是見上一時起用否?”﹝然見性圓明,理絶相纍,即絶相為妙用,住相為執情,於八萬法門,一一皆爾。
一法有為一塵,一法空為一用。故云:見清淨體,則一時起用矣。﹞望於此後示及俛狀。答史山人十問。一問:
“如何是道,何以修之?為復必須修成,為復不假功用?”答:“無礙是道,覺妄是修。道雖本圓,妄起為纍。
妄念都盡,即是修成。”二問:“道若因修而成,即是造作,便同世間法,虛偽不實。成而復壞,何名出世?”答:
“造作是結業,名虛偽世間。無作是修行,即真實出世。”三問:“其所修者,為頓為漸?
漸則忘前失後,何以集合而成?頓則萬行多方,豈得一時圓滿?”答:“真理即悟而頓圓,妄情息之而漸盡。
頓圓如初生孩子,一日而肢體已全。漸修如長養成人,多年而志氣方立。”
四問:
“凡修心地之法,為當悟心即了,為當別有行門。若別有行門,何名南宗頓旨?若悟即同諸佛,何不發神通光明?”答:
“識冰池而全水,藉陽氣而鎔消,悟凡夫而即真,資法力而修習。冰消則水流潤,方呈溉滌之功。妄盡則心靈通,始發通光之應。
修心之外,無別行門。”五問:“若但修心而得佛者,何故諸經復說必須莊嚴佛土,教化衆生,方名成道?”
答:“鏡明而影像千差,心淨而神通萬應。影像類莊嚴佛國,神通則教化衆生。
莊嚴而即非莊嚴,影像而亦色非色。”六問:“諸經皆說度脫衆生,且衆生即非衆生,何故更勞度脫?”答:
“衆生若是實,度之則為勞。既自云即非衆生,何不例度而無度?”七問:
“諸經說佛常住,或即說佛滅度。
常即不滅,滅即非常。豈不相違?”答:“離一切相,即名諸佛,何有出世入滅之實乎?
見出沒者在乎機緣,機緣應則菩提樹下而出現。機緣盡則娑羅林間而槃。其猶淨水無心,無像不現。像非我有,蓋外質之去來。
相非佛身,豈如來之出沒?”八問:“雲何佛化所生,吾如彼生?佛既無生,生是何義?
若言心生法生,心滅法滅,何以得無生法忍邪?”答:“既雲如化,化即是空。空即無生,何詰生義?生滅滅已,寂滅為真。
忍可此法無生,名曰無生法忍。”九問:“諸佛成道說法,祗為度脫衆生。
衆生既有六道,佛何但住在人中現化?又:佛滅後付法於迦葉,以心傳心,乃至此方七祖,每代祇傳一人。
既雲,於一切衆生皆得一子之地,何以傳授不普?”答:“日月麗天,六合俱照,而盲者不見,盆下不知。非日月不普,是障隔之咎也。
度與不度,義類如斯。非局人天,揀於鬼畜,但人道能結集,傳授不絶,故祇知佛現人中也。
滅度後委付迦葉,展轉相承。一人者,此亦蓋論,當代為宗教主,如土無二王,非得度者唯爾數也。”十問:
“和尚因何發心,慕何法而出傢?今如何修行,得何法味?所行得至何處地位?今住心邪,修心邪?
若住心妨修心,若修心則動念不安。雲何名為學道?若安心一定,則何異定性之徒?
伏願大德,運大慈悲,如理如如,次第為說。”答:“覺四大如壞幻,達六塵如空華,悟自心為佛心,見本性為法性,是發心也。
知心無住,即是修行。無住而知,即為法味。住著於法,斯為動念。故如人入闇,則無所見。
今無所住,不染不著。故如人有目,及日光明,見種種法,豈為定性之徒?
既無所住著,何論處所?”
又山南溫造尚書問:“悟理息妄之人,不結業一期壽終之後,靈性何依?”
師曰:
“一切衆生,無不具有覺性。靈明空寂,與佛無殊。但以無始劫來,未曾了悟,妄執身為我相,故生愛惡等情。
隨情造業,隨業受報,生老病死,長劫輪回。然身中覺性,未曾生死,如夢被驅役,而身本安閑。
如水作冰,而濕性不易。若能悟此性,即是法身。本自無生,何有依托?靈靈不昧,瞭瞭常知。無所從來,亦無所去。
然多生妄執,習以性成。喜怒哀樂,微細流註。真理雖然頓達,此情難以卒除。
須長覺察,損之又損,如風頓止,波浪漸停。豈可一生所修,便同諸佛力用?
但可以空寂為自體,勿認色身;以靈知為自心,勿認妄念。妄念若起,都不隨之,即臨命終時,自然業不能係。雖有中陰,所嚮自由。
天上人問,隨意寄托。若愛惡之念已泯,即不受分瑕之身,自能易短為長,易為妙。
若微細流註,一切寂滅,唯圓覺大智朗然獨存,即隨機應現千百億化身,度有緣衆生,名之為佛。謹對。”
釋曰:馬鳴菩薩撮略百本大乘經宗旨,以造大乘起信論。
論中立宗,說一切衆生心,有覺義不覺義。覺中復有本覺義、始覺義。上所述者,雖但約照理觀心處言之,而法義亦同。
彼論謂從初至“與佛無殊”,是本覺也。從“但以無始”下,是不覺也。從“若能悟此”下,是始覺也。始覺中復有頓悟漸修。
從“若能”至“亦無所去”,是頓悟也。從“然多生妄執”下,是漸修也。
漸修中從初發心乃至成佛,有三位自在,從初至“隨意寄托”者,是受生自在也。從“若愛惡之念”下,是變易自在也。從“若微細流註”
下至末,是究竟自在也。又從“但可以空寂為自體”至“自然業不能係”
,正是悟理之人朝暮行心修習止觀之要節也。宗密先有八句之偈,顯示此意。
曾於尚書處誦之,奉命解釋。偈曰:
“作有義事,是惺悟心。作無義事,是狂亂心。狂亂隨情念,臨終被業牽。
惺悟不由情,臨終能轉業。”
師會昌元年正月六日,於興福院誡門人:令舁屍施鳥獸,焚其骨而散之,勿得悲慕以亂禪觀。
每清明上山講道七日,其餘住持儀則當合律科,違者非吾弟子。言訖坐滅。
道俗等奉全身於圭峰,荼毗得捨利,明白潤大。後門人泣而求之,皆得於煨燼,乃藏之石室。暨宣宗再關真教,追謚定慧禪師。塔曰青蓮。
西東土應化聖賢附文殊菩薩文殊菩薩一日令善財採藥,曰:“是藥者采將來。”善財遍觀大地,無不是藥。卻來白曰:
“無有不是藥者。”殊曰:“是藥者采將來。”善財遂於地上拈一莖草,度與文殊。文殊接得,呈起示衆曰:
“此藥亦能殺人,亦能活人。”文殊問庵提遮女曰:“生以何為義?”女曰:
“生以不生生為生義。”殊曰:
“如何是生以不生生為生義?”女曰:“若能明知,地水火風四緣未嘗自得,有所和合而能隨其所宜,是為生義。”殊曰:
“死以何為義?”女曰:“死以不死死為死義。”殊曰:“如何是死以不死死為死義?”女曰:
“若能明知,地水火風四緣未嘗自得,有所離散而能隨其所宜,是為死義。”
庵提遮女問文殊曰:
“明知生是不生之理,為甚麽卻被生死之所流轉?”殊曰:“其力未充。”
天親菩薩天親菩薩,從彌勒內宮而下,無著菩薩問曰:“人間四百年,彼天為一晝夜。
彌勒於一時中成就五百億天子,證無生法忍。未審說甚麽法?”天親曰:
“秖說這個法。秖是梵音清雅,令人樂聞。”
維摩大士維摩會上,三十二菩薩各說不二法門。文殊曰:
“我於一切法,無言無說,無示無識,離諸問答,是為菩薩入不二法門。”
於是文殊又問維摩:“仁者當說何等是菩薩入不二法門?”維摩默然。
文殊贊曰:“乃至無有語言文字,是菩薩真入不二法門。”
善財童子善財參五十三員善知識,末後到彌勒閣前,見樓閣門閉,瞻仰贊嘆。
見彌勒從別處來。
善財作禮曰:“願樓閣門開,令我得入。”尋時,彌勒至善財前,彈指一聲,樓閣門開。善財入已,閣門即閉。
見百千萬億樓閣,一一樓閣內有一彌勒領諸眷屬並一善財而立其前。善財因無著菩薩問曰:
“我欲見文殊,何者即是?”財曰:“汝發一念心清淨即是。”無著曰:
“我發一念心清淨,為甚麽不見?”財曰:
“是真見文殊。”
須菩提尊者須菩提尊者在岩中宴坐,諸天雨花贊嘆。者曰:“空中雨花贊嘆,復是何人?雲何贊嘆?”天曰:
“我是梵天,敬重者善說般若。”者曰:“我於般若未嘗說一字,汝雲何贊嘆?”天曰:
“如是尊者無說,我乃無聞。無說無聞,是真說般若。”尊者一日說法次,帝釋雨花。者乃問:“此花從天得邪?從地得邪?
從人得邪?”釋曰:“弗也。”者曰:“從何得邪?”釋乃舉手。者曰:
“如是,如是!”
捨利弗尊者捨利弗尊者,因入城遙見月上女出城。捨利弗心口思惟:此姊見佛,不知得忍不得忍否?
我當問之。纔近便問:“大姊往甚麽處去?”女曰:“如捨利弗與麽去。”
弗曰:
“我方入城,汝方出城,何言如我恁麽去?”女曰:“諸佛弟子,當依何住?”弗曰:“諸佛弟子依大槃而住。”女曰:
“諸佛弟子既依大槃而住,而我亦如捨利弗與麽去。”捨利弗問須菩提夢中說六波羅密與覺時同異,提曰:
“此義深遠,吾不能說。會中有彌勒大士,汝往彼問。”捨利弗問彌勒,彌勒雲:“誰名彌勒,誰是彌勒?”捨利弗問天女曰:
“何以不轉女身?”女曰:“我從十二年來求女人相,了不可得,當何所轉?”
即時天女以神通力變捨利弗,令如天女。女自化身如捨利弗。乃問言:“何以不轉女身?”捨利弗以天女像而答言:
“我今不知雲何轉面而變為女身?”
殃崛摩羅尊者殃崛摩羅尊者,未出傢時,外道受教為嬌屍迦,欲登王位,用千人拇指為花冠,已得九百九十九,唯欠一指,遂欲殺母取指。時佛在靈山,以天眼觀之,乃作沙門在殃崛前。殃崛遂釋母欲殺佛。
佛徐行,殃崛急行,追之不及。乃喚曰:“瞿曇,住!住!”佛告曰:“我住久矣,是汝不住。”殃崛聞之,心忽開悟。
遂棄刃,投佛出傢。
賓頭盧尊者賓頭盧尊者。因阿育王內宮齋三萬大阿羅漢,躬自行香,見第一座無人,王問其故。
海意尊者曰:“此是賓頭盧位,此人近見佛來。”王曰:“今在何處?”者曰:“且待須臾。”言訖,賓頭盧從空而下。
王請就座,禮敬。者不顧,王乃問:“承聞尊者親見佛來,是否?”者以手策起眉,曰:“會麽?”王曰:“不會。”
者曰:“阿耨達池竜王曾請佛齋,吾是時亦預其數。”
障蔽魔王障蔽魔王,領諸眷屬一千年,隨金剛齊菩薩覓起處不得。忽一日得見。乃問曰:
“汝當依何而住?我一千年覓汝起處不得。”齊曰:“我不依有住而住,不依無住而住,如是而住。”
那叱太子那叱太子,析肉還母,析骨還父,然後現本身,運大神力,為父母說法。
跋陀禪師秦跋陀禪師,問生法師講何經論,生曰:“大般若經。”師曰:
“作麽生說色空義?”曰:“衆微聚曰色。
衆微無自性曰空。”師曰:“衆微未聚,喚作甚麽?”生罔措。師又問:
“別講何經論?”曰:“大槃經。”
那曰:“如何說槃之義?”曰:“而不生,槃而不滅。不生不滅,故曰槃。”
師曰:
“這個是如來槃,那個是法師槃?”曰:“槃之義,豈有二邪?某甲祇如此,未審禪師如何說槃?”師拈起如意曰:
“還見麽?”曰:“見。”師曰:“見個甚麽?”曰:“見禪師手中如意。”
師將如意擲於地曰:“見麽?”曰:“見。”師曰:
“見個甚麽?”曰:“見禪師手中如意墮地。”師斥曰:“觀公見解,未出常流,何得名喧宇宙!”拂衣而去。
其徒懷疑不已,乃追師扣問:“我師說色空槃不契,未審禪師如何說色空義?”師曰:
“不道汝師說得不是,汝師祇說得果上色空,不會說得因中色空。”其徒曰:
“如何是因中色空?”師曰:
“一微空故衆微空,衆微空故一微空。一微空中無衆微,衆微空中無一微。”
金陵寶志禪師寶志禪師。初,金陵東陽民朱氏之婦,上巳日聞兒啼鷹巢中,梯樹得之,舉以為子。
七歲依鐘山大沙門僧儉出傢,專修禪觀。
宋太始二年發而徒跣,著錦袍往來皖山劍水之下,以剪尺拂子拄杖頭,負之而行。天鑒二年梁武帝詔問:“弟子煩惑未除,何以治之?”答曰:“十二。”
帝問:“其旨如何?”答曰:
“在書字時節刻漏中。”帝益不曉。帝嘗詔畫工張僧繇寫師像,僧鷂下筆輒不自定。
師遂以指剺面門,分披出十二面觀音,妙相殊麗,或慈或威,僧繇竟不能寫。
他日,與帝臨江縱望,有物溯流而上,師以杖引之,隨杖而至,乃紫旃檀也。
即以屬供奉官俞紹,令雕師像,頃刻而成,神采如生。師問一梵僧:
“承聞尊者喚我作屠兒,曾見我殺生麽?”曰:“見。”師曰:“有見見,無見見,不有不無見。
若有見見是凡夫見,無見見是聲聞見,不有不無見是外道見。未審尊者如何見?”梵僧曰:“你有此等見邪?”﹝汾陽曰:
“不枉西來。”﹞師垂語曰:“終日拈香擇火,不知身是道場。”又曰:
“大道秖在目前,要且目前難睹。
欲識大道真體,不離聲色言語。”又曰:“京都鄴都浩浩,還是菩提大道。”
﹝法眼曰:“京都鄴都浩浩,不是菩提大道。”
雙林善慧大士善慧大士者,婺州義烏縣人也。
齊建武四年丁醜五月八日,降於雙林鄉傅宣慈傢,本名翕,年十六納劉氏女,名妙光,生普建、普成二子。二十四與裏人稽亭浦摝魚,獲已,瀋籠水中,祝曰:
“去者適,止者留。”人或謂之愚。會有天竺僧嵩頭陀曰:“我與汝毗婆屍佛所發誓,今兜率宮衣鉢見在,何日當還?”
因命臨水觀影,見圓光寶蓋。大士笑謂之曰:“爐韝之所多鈍鐵,良醫之門足病人。
度生為急,何思彼樂乎?”嵩指鬆山頂曰:“此可棲矣。”大士躬耕而居之。
有人盜菽麥瓜果,大士即與籃籠盛去。
日常營作,夜則行道。見釋迦、金粟,定光三如來,放光襲其體。大士乃曰:
“我得首楞嚴定。
天嘉二年,感七佛相隨,釋迦引前,維摩接後,唯釋尊數顧共語,為我補處也。”其山頂黃雲盤旋若蓋,因號雲黃山。
梁武帝請講金剛經。士纔升座,以尺揮按一下,便下座。帝愕然。聖師曰:
“陛下還會麽?”帝曰:“不會。”
聖師曰:“大士講經竟。”又一日講經次,帝至,大衆皆起。唯士端坐不動。
近臣報曰:
“聖駕在此,何不起?”士曰:“法地若動,一切不安。”大士一日披衲、頂冠、靸履朝見。帝問:“是僧邪?”士以手指冠。
帝曰:“是道邪?”士以手指靸履。帝曰:“是俗邪?”士以手指衲衣。大士心王銘曰:
“觀心空王,玄妙難測,無形無相。有大神力,能滅千災,成就萬德。體性雖空,能施法則。
觀之無形,呼之有聲,為大法將,心戒傳經。水中????味,色裏膠青,决定是有,不見其形。
心王亦爾,身內居停,面門出入,應物隨情,自在無礙,所作皆成。了本識心。識心見佛,是心是佛。是佛是心。念念佛心,佛心念佛。
欲得早成,戒心自律。淨律淨心,心即是佛。除此心王,更無別佛。欲求成佛,莫染一物。心性雖空,貪嗔體實。
入此法門,端坐成佛。到彼岸已,得波羅蜜。慕道真士,自觀自心,知佛在內,不嚮外尋。
即心即佛,即佛即心,心明識佛,曉了識心。離心非佛,離佛非心,非佛莫測,無所堪任。執空滯寂,於此漂沉。
諸佛菩薩,非此安心。明心大士,悟此玄音。身心性妙,用無更改,是故智者,放心自在。
莫言心王,空無體性,能使色身,作邪作正。非有非無,隱顯不定。心性雖空,能凡能聖。是故相勸,好自防慎。
剎那造作,還復漂沉。清淨心智,如世黃金。般若法藏,並在身心。無為法寶,非淺非深。
諸佛菩薩,了此本心。有緣遇者,非去來今。”有偈曰:“夜夜抱佛眠,朝朝還共起。起坐鎮相隨,語默同居止。
纖毫不相離,如身影相似。欲識佛去處,秖這語聲是。”又曰:“空手把鋤頭,步行騎水牛。
人從橋上過,橋流水不流。”又曰:“有物先天地,無形本寂寥。能為萬象主,不逐四時凋。”四相偈:曰生、曰老、曰病、曰死。
“識托浮泡起,生從愛欲來。昔時曾長大,今日復嬰孩。星眼隨人轉,朱唇嚮乳開。
為憐迷覺性,還卻受輪回。覽鏡容顔改,登階氣力衰。咄哉今已老,趨拜復還虧。身似臨崖樹,心如念水龜。
尚猶耽有漏,不肯學無為。忽染沉痾疾,因成臥病身。妻兒愁不語,朋友厭相親。楚痛抽千脈,呻吟徹四鄰。
不知前路險,猶尚恣貪嗔。精魄隨生路,遊魂入死關。祇聞千萬去,不見一人還。
寶馬空嘶立,庭花永絶攀,早求無上道,應免四方山。”
南嶽慧思禪師南嶽慧思禪師,武津李氏子。因志公令人傳語曰:“何不下山教化衆生?目視雲漢作甚麽?”師曰:
“三世諸佛,被我一口吞盡。何處更有衆生可化?”示衆曰:“道源不遠,性海非遙。
但嚮己求,莫從他覓。覓即不得,得亦不真。”偈曰:“頓悟心源開寶藏,隱顯靈通現真相。
獨行獨坐常巍巍,百億化身無數量。縱令逼塞滿虛空,看時不見微塵相。可笑物兮無比況,口吐明珠光晃晃。
尋常見說不思議,一語標名言下當。”又曰:“天不能蓋地不載,無去無來無障礙。無長無短無青黃,不在中間及內外。
超群出衆太虛玄,指物傳心人不會。”
天台智者禪師天台山修禪寺智者禪師,諱智顗,荊州華容陳氏子。在南嶽誦法華經至藥王品曰:
“是真精進,是名真法。供養如來。”於是悟法華三昧、獲旋陀羅尼,見靈山一會,儼然未散。
泗州僧伽大聖泗州僧伽大聖,或問:“師何姓?”師曰:“姓何。”曰:
“何國人?”師曰:“何國人。”
天台豐幹禪師天台山豐幹禪師,因寒山問:“古鏡未磨時如何照燭?”師曰:
“冰壺無影像,猿猴探水月。”曰:
“此是不照燭也。更請道看!”師曰:“萬德不將來,教我道甚麽?”寒山、拾得俱作禮而退。
師欲遊五臺,問寒山、拾得曰:“汝共我去遊五臺,便是我同流。若不共我去遊五臺,不是我同流。”山曰:
“你去遊五臺作甚麽?”師曰:“禮文殊。”山曰:“你不是我同流。”師尋獨入五臺,逢一老人,便問:“莫是文殊麽?”曰:
“豈可有二文殊!”師作禮未起,忽然不見。﹝趙州代曰:“文殊,文殊。”
﹞天台寒山天台山寒山子,因衆僧炙茄次,將茄串嚮一僧背上打一下。僧回首,山呈起茄串曰:“是甚麽?”
僧曰:“這風顛漢!”山嚮傍僧曰:“你道這僧費卻我多少????醋?”因趙州遊天台,路次相逢。
山見牛跡,問州曰:“上座還識牛麽?”州曰:“不識。”山指牛跡曰:
“此是五百羅漢遊山。”州曰:
“既是羅漢,為甚麽卻作牛去?”山曰:“蒼天,蒼天!”州呵呵大笑。山曰:“作其麽?”州曰:“蒼天,蒼天!”山曰:
“這廝兒宛有大人之作。”
天台拾得天台山拾得子,一日掃地,寺主問:“汝名拾得,因豐幹拾得汝歸。
汝畢竟姓個甚麽?”
拾得放下掃帚,叉手而立。主再問,拾得拈掃帚掃地而去。寒山捶胸曰:
“蒼天,蒼天!”拾得曰:“作甚麽?”山曰:
“不見道東傢人死,西傢人助哀。”二人作舞,笑哭而出國清寺。半月,念戒衆集,拾得拍手曰:
“聚頭作想那事如何?”維那叱之。得曰:“大德且住,無嗔即是戒,心淨即出傢。我性與你合,一切法無差。”
明州布袋和尚明州奉化縣布袋和尚,自稱契此,形裁腲﹝鳥罪切﹞﹝奴罪切﹞,蹙額皤腹,出語無定,寢臥隨處,常以杖荷一布囊並破席,凡供身之具,盡貯囊中。
入廛肆聚落,見物則乞,或醢魚葅,纔接入口,分少許投囊中,時號長汀子。
一日,有僧在師前行,師乃拊其背。僧回首,師曰:“乞我一文錢。”曰:
“道得即與汝一文。”師放下布袋,叉手而立。白鹿和尚問:“如何是布袋?”師便放下布袋。曰:“如何是布袋下事?”
師負之而去。先保福和尚問:“如何是佛法大意?”師放下布袋,叉手。福曰:“為祇如此,為更有嚮上事?”
師負之而去。師在街衢立,有僧問:“和尚在這裏作甚麽?”師曰:“等個人。”曰:“來也!來也!”
﹝歸宗柔和尚別曰:“歸去來。”﹞師曰:“汝不是這個人。”曰:“如何是這個人?”師曰:“乞我一文錢!”師有歌曰:
“祇個心心心是佛,十方世界最靈物。縱橫妙用可憐生,一切不如心真實。
騰騰自在無所為,閑閑究竟出傢兒。
若睹目前真大道,不見纖毫也大奇。萬法何殊心何異,何勞更用尋經義?
心王本自絶多知,智者祇明無學地。非聖非凡復若乎,不強分別聖情孤。無價心珠本圓淨,凡是異相妄空呼。
人能弘道道分明,無量清高稱道情。攜錫若登故國路,莫愁諸處不聞聲。”
又有偈曰:
“是非憎愛世偏多,子細思量柰我何。寬卻肚腸須忍辱,豁開心地任從他。
若逢知己須依分,縱遇冤傢也共和。
若能了此心頭事,自然證得六波羅。我有一布袋,虛空無罣礙。展開遍十方,入時觀自在。吾有三寶堂,裏空無色相。
不高亦不低,無遮亦無障。學者體不如,求者難得樣。智慧解安排,千中無一匠。
四門四果生,十方盡供養。吾有一軀佛,世人皆不識。不塑亦不裝,不雕亦不刻。無一滴灰泥,無一點彩色。
人畫畫不成,賊偷偷不得。體相本自然,清淨非拂拭。雖然是一軀,分身千百億。”又有偈曰:
“一鉢千傢飯,孤身萬裏遊。青目睹人少,問路白雲頭。”
梁貞明三年丙子三月,師將示滅,於嶽林寺東廊下端坐磐石,而說偈曰:
“彌勒真彌勒,分身千百億。時時示時人,時人自不識。”偈畢,安然而化。
其後復現於他州,亦負布袋而行。四衆競圖其像。
法華志言大士法華志言大士,壽春許氏子。弱冠遊東都,繼得度於七俱胝院,留講肆久之。
一日,讀雲門錄,忽契悟。未幾,宿命遂通,獨語笑,口吻囁嚅,日常不輟。
世傳誦法華,因以名之。
丞相呂許公問佛法大意。師曰:“本來無一物,一味卻成真。”集仙王質問:
“如何是祖師西來意?”師曰:
“青山影裏潑藍起,寶塔高吟撼曉風。”又曰:“請法華燒香。”師曰:
“未從齋戒覓,不嚮佛邊求。”國子助教徐嶽問祖師西來意。
師曰:“街頭東畔底。”徐曰:“某甲未會。”師曰:“三般人會不得。”
僧問:“世有佛不?”師曰:“寺裏文殊。”
有問師:“凡邪?聖邪?”遂舉手曰:“我不在此住。”慶歷戊子十一月二十三日將化,謂人曰:
“我從無量劫來,成就逝多國土,分身揚化,今南歸矣。”言畢,右脅而逝。
扣冰澡先古佛扣冰澡先古佛,建寧新豐翁氏子。母夢比丘,風神炯然,荷錫求宿。人指謂曰:“是闢支佛。”
已而孕。生於武宗會昌四年,香霧滿室,彌日不散。年十三求出傢,父母許之。依烏山興福寺行全為師。
鹹通乙酉落發受具。初以講說,為衆所歸。棄謁雪峰,手攜鳧茈一包、醬一器獻之。峰曰:“包中是何物?”
師曰:“鳧茈。”峰曰:“何處得來?”師曰:“泥中得。”峰曰:“泥深多少?”師曰:“無丈數。”峰曰:
“還更有麽?”曰:“轉有轉深。”又問:“器中何物?”曰:“醬。”峰曰:“何處得來?”曰:“自合得。”峰曰:“還熟也未?”
曰:“不較多。”峰異之。曰:“子異日必為王者師。”後自鵝湖歸溫嶺結庵。
﹝今為永豐寺﹞繼居將軍岩,二虎侍側。神人獻地為瑞岩院,學者爭集。嘗謂衆曰:“古聖修行,須憑苦節。
吾今夏則衣楮,鼕則扣冰而浴。”故世人號為扣冰古佛。後住靈曜。上堂:
“四衆雲臻,教老僧說個甚麽?”便下座。
有僧燒炭,積成火龕。曰:“請師入此修行。”曰:“真玉不隨流水化,琉璃爭奪衆星明。”曰:“莫祇這便是麽?”曰:
“且莫認奴作郎。”曰:“畢竟如何?”曰:“梅花臘月開”天成。戊子應閩主之召,延居內堂,敬拜曰:“謝師遠降。”
賜茶次,師提起橐子曰:“大王會麽?”曰:“不會。”曰:“人王法王,各自照了。”留十日,以疾辭。
至十二月二日,沐浴升堂,告衆而逝。王與道俗備香薪蘇油荼毗之。祥耀滿山,獲設利五色,塔於瑞岩正寢。
謚曰妙應法威慈濟禪師。
千歲寶掌和尚千歲寶掌和尚,中印度人也。周威烈十二年丁卯,降神受質,左手握拳。
七歲祝發乃展,因名寶掌。魏晉間東遊此土,入蜀禮普賢,留大慈。常不食,日誦般若等經千餘捲。有詠之者曰:
“勞勞玉齒寒,似迸岩泉急。有時中夜坐,階前神鬼泣。”一日,謂衆曰:
“吾有願住世千歲,今年六百二十有六。”
故以千歲稱之。次遊五臺,徙居祝融峰之華嚴,黃梅之雙峰,廬山之東林。
尋抵建鄴,會達磨入梁,師就扣其旨,開悟。武帝高其道臘,延入內庭,未幾如吳。有偈曰:“梁城遇導師,參禪了心地。
飄零二浙遊,更盡佳山水。”
順流東下,由千頃至天竺,往鄮峰,登太白,穿雁蕩,盤於翠峰七十二庵,回赤城,雲門、法華、諸暨、漁浦、赤符、大岩等處。返飛來,棲之石竇。有“行盡支那四百州,此中偏稱道人遊”
之句。時貞觀十五年也。後居浦江之寶嚴,與朗禪師友善。
每通問,遣白犬馳往,朗亦以青猿為使令,故題朗壁曰:“白犬銜書至,青猿洗鉢回。”師所經處,後皆成寶坊。
顯慶二年正旦,手塑一像,至九日像成。問其徒慧雲曰:“此肖誰?”雲曰:
“與和尚無異。”即澡浴易衣趺坐,謂雲曰:
“吾住世已一千七十二年,今將謝世。聽吾偈曰:本來無生死,今亦示生死。
我得去住心,他生復來此。””頃時,囑曰:
“吾滅後六十年,有僧來取吾骨,勿拒。”言訖而逝。入滅五十四年,有剌浮長老自云門至塔所,禮曰:
“冀塔洞開。”少選,塔戶果啓,其骨連環若黃金。浮即持往秦望山,建窣堵波奉藏。
以周威烈丁卯至唐高宗顯慶丁巳考之,實一千七十二年。抵此土,歲歷四百餘,僧史皆失載。
開元中慧雲門人宗一者,嘗勒石識之。