文說 元 陳繹曾
提要
文說
提要
《文說》一捲，元陳繹曾撰。繹曾字伯敷。《元史》附見《儒學傳》，作處州人。而《吳興續志》亦載其名，蓋傢本括蒼，而僑居苕水者也。至順中，官至國子監助教。嘗從學於戴表元，而與陳旅友善。師友淵源，具有所自，故所學頗見根柢。是書乃因延佑復行科舉，為程試之式而作。書中分列八條，論行文之法。時《五經》皆以宋儒傳註為主，懸為功令，莫敢異趨。故是書大旨皆折衷於朱子。《吳興續志》稱繹曾嘗着《文筌》、《譜論》、《科舉天階》，使學者知所嚮方，人爭傳錄。焦竑《經籍志》又載繹曾《古今文矜式》二捲。今考繹曾所著《文筌》八捲，附《詩小譜》二捲，元時麻沙坊刻，附列於《策學統宗》之首，今尚有傳本，其文與此編迥殊。惟《科舉天階》與《古今文矜式》今未之見。疑此編即二書之一，但名目錯互，莫能證定。今姑仍《永樂大典》舊題，以《文說》着錄，用闕所疑。捲首所稱陳文靖公，蓋即元翰林學士東平陳儼，亦以文名。至其自稱先尚書者，則已失其世係，無可考矣。
文說
陳文靖公問為文之法，繹曽以所聞於先人者對曰：一養氣，二抱題，三眀體，四分門，五立意，六用事，七造語，八下字。
○養氣法
肅：朝廷之文宜肅，聖賢道徳宜肅。
壯：長江大海之文宜壯，軍陣英雄之文宜壯。
清：山林之文宜清，風月貞逸宜清。
和：宴樂之文宜和，通人逹士宜和。
竒：鬼神之文宜竒，俠客髙士宜竒。
麗：宮苑之文宜麗，富貴羙人宜麗。
古：逰覽古跡之文宜古，上古人事宜古。
逺：登髙眺逺之文宜逺，大功業人宜逺。
右養氣之法。宜澄心靜慮，以此景、此事、此人、此物、黙存於胸中，使之融化與吾心為一，則此氣油然自生；當有樂處，文思自然流動，充滿而不可遏矣。切不可作氣，氣不能養而作之，則昏而不可用，所出之言，皆浮辭客氣，非文也。氣之變化無方，當以此類推之。
○抱題法
開題：以題中合說事逐一分析開冩，於篇中各間架內，次其先後所宜，逐一說盡。或以意化之，或以情申之，或以實事紀之，或以故事彰之，或以景物敘之。一篇之內，變換雖多，句句切題也。此作文入門之法，非其至者也。
合題：亦以題中合說事逐一開冩，卻將意融會作一片，一口氣道盡。然忌直率，卻於間架中要意思麯折此，髙於開題也。
括題：衹取題中緊要一莭作主意，餘事輕輕包括見之，此最徑捷也。
影題：並不說正題事，或以故事，或以他事，或立議論挨。
傍題：目而不着跡，題中合說事，皆影見之，此變態最多。
反題：題目或悖義理，則反意說之。
救題：題目雖悖義理，而以強辭奪正理觧救之。
引題：別發逺意，使人不知所從來，忽然引入題去，卻又親切痛快，此要茟力，似影題而實異也。影題從題中來，此自題外來。
蹙題：題繁，乃蹙其文，使甚簡，而不漏脫題中一事。
衍題：題虛，無可說，乃衍其意，使甚多，而無一事題外來。
招題：將題目熟涵泳之，使胸中融化消釋盡，將題中合說麄話掃去，就其中取出精華微妙之意，作成文章。超出題外，而不離題中，此作文之極功也。
○眀體法
頌，宜典雅和粹。
樂，宜古雅諧韶。
贊，宜溫潤典實。
箴，宜謹嚴切直。
銘，宜深長切實。
碑，宜雄渾典雅。
碣，宜質實典雅。
表，宜張大典實。
傳，宜質寔，而隨所傳之人變化。
行狀，宜質寔詳備。
紀，宜簡寔方正，而隨所紀之人變化。
序，宜疏通圎羙，而隨所序之事變化。
論，宜圎折深逺。
說，宜平易眀白。
辨，宜方折眀白。
議，宜方直眀切。
書，宜簡要眀切。
奏，宜情辭懇切，意思忠厚。
詔，宜典重、溫雅、謙衝，惻怛之意藹然。
製誥，宜峻厲典重。
○分間法
頭起，欲緊而重。大文，五分腹、二分頭額；小文，三分腹、一分頭額。腹中欲滿而麯折，多欲健而快；尾結欲輕而意足，如駿馬註坡。三分頭，二分尾。
凡文，如長篇古律詩、騷、古辭、古賦、碑碣之類，長者腹中間架或至二三十叚，然其要，亦不過作三莭而已。其間小叚，間架極要分眀，而不欲使人見其間架之跡。蓋意分而語串，意串而語分也。
○立意法
景：凡天文地理物象皆景也，景以氣為主。
意：凡議論思緻麯折皆意也，意以理為主。
事：凡實事故事皆事也，事生於景則真。
情：凡喜怒哀樂愛惡欲之真趣皆情也，意出於情則切。
凡文，體雖衆，其意之所從來必由於此四者而出。故立意之法，必依此四者而求之各隨所宜，以一為主，而統三者於中。凡文無景則枯，無意則麄，無事則虛，無情則誣，立意之法，必兼四者。戴帥初先生曰：“凡作文發意，第一畨來者陳言也，掃去不用；第二畨來者正語也，停之不可用；第三畨來者精意也，方可用之。韓子所謂‘陳言之務去’，‘戞戞乎其難哉’。”其法如此。戴先生又云：“作文湏三致意焉。一篇之中三致意，一叚之中三致意，一句之中三致意。”先尚書云：“文章猶若理詞狀也，一夲事，二原情，三據理，四按例，五斷决。夲事者，認題也；原情者，眀來意也；據理者，守正也；按例者，用事也；斷决者，結題也。五者備矣，辭貴簡切而眀白。
○用事法
正用：故事與題事正用者也。
反用：故事與題事反用者也。
藉用：故事與題事絶不類，以一端相近，而藉用之者也。
暗用：用故事之語意，而不顯其名跡。
對用：經題用經事、子題用子事、史題用史事、漢題用漢事、三國題用三國事、韓栁題用韓栁事、佛志題用佛志事，此正法也。
扳用：子史百傢題用經事，三國題用周漢事，此扳前證後，亦正法也，
比用：荘子題用列子，栁文題用韓文，亦正用之變也。
倒用：經題用子史，漢題用三國，此有茟力者能之也。
泛用：於正題中乃用稗官小說、俗語戲談、異端鄙事為證，非大茟力不敢用，變之又變也。
凡用事，但可用其事意，而以新語融化入吾文，三語以上，即不可全冩。
○造語法
正語：《尚書》“曰若稽古”，“帝堯曰放勲”，“帝舜曰：重華協於帝”，“大禹曰：文命敷於四海”，“臯陶曰：允廸厥徳，謨眀弼諧”。《春秋》“六鷁退飛過宋都，隕石於宋”，皆正其事而語之。
抝語：《楚辭》“吉日兮辰良”，不言“吉日兮良辰”；“蕙殽蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿”，不曰“蒸蕙殽兮蘭藉”；《荘子》“樂出虛蒸成菌”，不言“虛出樂”。倒一字，句法便健十倍。
反語：《論語》“學而時習之，不亦說乎？”又曰“愛之能勿勞乎與？”《尚書》“俞哉！衆非元後何戴？”此皆反其意而道，使人悠悠緻思焉。
纍語：《尚書》“寛而慄”，《老子》“長短相形”等語，皆纍句也。《孫武子》“利而誘之，亂而取之”一莭，語雖纍，而辭意句句有妙者。
聫句：《尚書》“以親九族，九族既睦”，《大學》“知止而後有定，定而後能靜”，《檀弓》“人喜則斯陶”，皆聫語也。
歇後語：《論語》“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？曽謂泰山不如林放乎？”此皆不說破正意，歇後所當語，而使人自思之。
荅問語：《論語》“吾何執？執禦乎？執射乎？”《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，《詩》雲：“雞既鳴矣，朝既盈矣。匪雞則鳴，蒼蠅之聲”，《公羊》《榖梁》尤極其變。
變語：《堯典》“宵中星虛”，《舜典》“如西禮”、“正月上日”、“月正元日”、“正月朔旦”是也。
省語：《舜典》“至於南嶽”、“如初禮”，《儀禮》“其它，如皮弁之儀”，此省語也。
助語：《檀弓》“南宮縧之妻之姑之喪”一句，纍三之字；《詩大序》“不知手之舞之，足之蹈之”，纍四之字。《荘子》尤多，《論語》“學而時習之，不亦說乎”，但“學時習說”四字是寔，“而之不亦乎”五字是助語；“其諸，異乎人之求之歟”，但“異人求”三字是實，“其諸乎之之歟”六字是助語；《孟子》“然而無有乎爾，則亦無有”，“乎爾”兩字是寔，八字是助語；當用則不嫌多也。
寔語：《尚書》及《易》彖辭爻辭用助語極少，《春秋》《儀禮》皆然，此寔語也。凡碑碣傳紀等文，不可多用助語；字序論辨說等文，湏用助語字。
對語：《尚書》“命羲和”、“仲叔”、“四莭”，長對也；“威侮五行，怠棄三正”，正對也；“天聰眀自我民聰眀，天眀畏自我民眀威”，此對語不對字也；“衆非元後，何戴？後非衆，罔與守邦？”此對意不對字也；“天敘五典”、“天秩有禮”，下間以“五禮有庸哉”、“五服五章哉”，“佑賢輔徳”，下間以“邦乃其昌”，散文用對語，必以散語間之也。
隱語：《論語》“割雞焉用牛刀”，“有羙玉於斯，求善價而沽諸”，“虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中”，《孟子》“城門之軌，兩馬之力歟”，皆隱語也。《小雅鶴鳴》、古樂府“藳砧”全篇隱語，荘列尤多。
婉語：《論語》“陽貨言：‘日月逝矣，歲不我與。’子曰：‘諾，吾將仕矣。’”此語直而意婉也；《春秋》“天王狩於河陽”，此語婉而意直也。凡造語皆自然，當如此，則好；有意為之，非也。
○下字法
諧音：凡下字，有順文之聲而下之者。若音當揚，則下響字；若音當抑，則下嗢字。
審意：凡下字，有詳文之意而下之者。意當眀，則下顯字；意當藏，則下隱字；意當尊，則下童字；意當卑，則下輕字。如此之類，變化無方。
襲古：凡下字，於平穩處，宜用古人曽下好字面，湏求其的當、平寔者用之。
取新：凡下字，於出竒處宜用新字面，湏尋不經人道語之的當、新竒、而不怪僻，令讀之若出於自然，乃善。
繹曽謂：今世為學，不可不隨宜者，科舉之文是也。科舉之文，有不得不與《朱子語録》參者，謹具於後。
一讀《四書》：當謹守《章句》《集註》，參以《或問》《語録》，及《文公大全集》。其間有《或問》與《集註》不同，當從《集註》；又有《集註》與《語録》不同者，衹以《集註》為夲，而與《語録》參訂之。
一讀尚書：主蔡氏，參《朱子語録》。
一讀詩：主朱子詩傳，綱領義理都在綱領中，詩傳衹是訓詩傳，制度參古註疏。
一讀周易：先曉唘蒙，次夲義九圖，次五贊，次係辭說卦，乃可讀上下經、彖象、文言、序卦、雜卦、傳夲義。然後讀程朱傳，程朱異同處，不可作是非論，衹是各有取用。朱子是眀經，程子是藉經眀道。
一讀春秋：朱子夲說皆在張洽註，今科舉偶不及此，蓋事寔在左氏論辨，在公榖斷，以鬍氏而取《朱子語録》及張洽之說折衷之可也。
一讀禮記：雖主古疏，然制度當訂以朱子經傳。通觧有朱子經傳，通觧有勉齋經傳，通觧有楊復經傳。通觧三書皆具，然後可以考也。義理當訂《朱子語録》。
一古賦：有楚賦，當熟讀朱子《楚辭》中《九章》《離騷》《逺逰》《九歌》等篇，宋玉以下，未可輕讀。有漢賦，當讀《文選》諸賦，觀此足矣，唐宋諸賦，未可輕讀。有唐古賦，當讀《文粹》諸賦，《文苑英華》中亦有絶佳者，有唐律賦，備見《文苑英華》。
一詔：漢詔，當盡取真西山《文章正宗》所選讀之，唐詔，當選取《文苑英華》所有之精者讀之，守（宋？）詔，當盡取呂東萊《文鑒》中所選讀之。
一誥：漢無製誥，當取《尚書》諸誥，及漢武封三王策，與漢官儀命公卿諸策書讀之。唐誥，當取《文苑英華》中精者讀之。宋誥，當盡取東萊《文鑒》中所選者讀之。
一章：漢章，取《文章正宗》。唐章，取《文粹》。宋章，取呂東萊《名臣奏議》。
一表：漢表即章。宋表有蜀夲適用，集中所選，皆南渡以來，渾厚典雅。唐表，取《文苑英華》。
一策：書坊漢唐策亦可觀，但分開，章自章，策自策，不宜混雜。然衹董仲舒三策是正格式，或賈誼《治安策》是正籌。策，文字以董為體，以賈為骨，而東坡策畧助波瀾，白居易諸策止可體面，亦可已矣。
此上，衹科舉所急用如此，若依朱子讀書法，則尚有評章。
○荅韓荘伯讀書說
讀諸經，當以一經為主。《詩》《書》必湏通習，讀《詩》，吟詠古人性情，而反之吾心之性情，逹之合天下之情性。衹作街談俚語看，不湏深難求之，鳥獸草朩器服之名，卻湏通習。讀考究每章每句，不要拘一說隨用句，句有千變萬化，衹要看得活、推得廣、用得寔。古註疏是漢唐經師教學者之說，於滛奔■〈辶羊〉亂難講處，多假古事換別意以避之。朱子是啇周魯十五國作詩人夲情性之說，兩不可廢。讀《書》要看堯、舜、禹、湯、文、武之為君，啓、太甲、成康之繼述，髙宗之中興，其政何施？其事何在？舜、禹、臯陶、伊尹、傳說、周公、召公之相業，其政何施？其事何在？其餘聖賢，所居何位？所施何政？所行何事？隨句要歸着各人所居地位，以為模楷。上自帝王，下自小民，皆有其法。湏帖寔有歸着，看自見。大抵《尚書》衹當作為政治事樣子看，便分眀也。政是平治天下大經大法，事是逐時小事。書中不見樣者，不必強求；書中有樣者，不可放過，逐句看見各人地位處置，樣子分眀。又將先日所見，同是此樣地位，而處或同、或不同者，以類參合而觀，則所得多矣。讀《易》先將唘蒙看透圖書之理，原卦畫、眀蓍策、考變占之說，然後熟讀係辭、說卦，太極、兩儀、四象、八卦之理，與象數昭昭在心目，中卻細看六十四卦彖、三百八十四爻辭，一字字從太極、兩儀、四象、八卦夲然理象數中來，自然見得聖人下一字皆有來歴歸着，若其用處，衹在夫人日用間審動端，而吉兇悔吝可見。朱子《夲義》是四聖人各各夲意，程子《傳》是吾人日用切寔之理。讀三禮，《儀禮》是經，《周禮》是緯，官守所分掌者；《禮記》是傳，當分四科三百經，禮以類相從而考證之。在者審所歸，亡者缺之。四科者，禮也、儀也、樂也、制度也。吉兇軍賓嘉之大目，為禮；應對進退拜立趨行之小莭，為儀；音律歌舞八音之法，為樂；封井宗學宮室器服之等，為制度。以經證經，不可麯泥傳註。《周禮》一書，是文武周公平天下之法，自《堯典》以降，莫不備於此。大政在六官，小事具諸職，有志者湏要細心深思而寔體之。讀《春秋》，以《左氏》為案，正經為斷，先儒二言，盡之矣。斷事不可先立主見，將夲人所立何功，所犯何罪，來蹤去跡，仔細推尋，一小莭不究，便有錯斷處。功罪夲事，莭莭眀白，卻原其情而定褒貶，有兩是者、有兩非者、有似是而非者、有似非而是者、有是非各半者、有是非輕重比倫者、有以功補過者、有以罪絀功者、有初無是非者、有眚災者、有功之首罪之魁不見形跡必當表而出之者。平心易氣，以觀其事；眀目聰耳，以察其情；執中有權，以斷其理。《左氏》，案也。《公羊》《榖梁》，議也。然聖人之旨微，必待吾心之清眀者以裁之。讀《大學》眀眀徳章句，是一書之根夲，湏細細切已看，教分眀無罅漏。緻知格物章或問，是聖門學知之法，然湏依此細看，立定條目，寔下功夫。誠意章句，是聖學心學之根本，朱子平生留意切至處，字字切巳，仔細尋思，至切至切，大要衹是一樸寔為善而巳，恰是要樸寔到至極處。平天下章，絜矩好惡是聖治心法，貨徳仁人小人是聖政大端，治天下之要，不出乎此，仔細讀着，寔尋思用之不盡矣。讀《論語》，將問處作自已問，荅處作今日耳聞先儒之說，至矣切矣。訓詁義理，在《集句》；同異是非，在《或問》；格言遺說，在《朱子語類》；道理，在今日天下之事物：寔用在吾身，玩而味之在吾心。讀《孟子》，每章湏有一兩句是主意，其餘是敷衍此意而眀辨之。見破主意，則其餘渙然易知矣。一書主意在性善，寔理在仁義，功夫在求放心、養浩氣，政事在務農興學以行王道。讀《中庸》最不易，此兼眀大人之道，微而顯、着而隱，若識得“天命之謂性”一句分眀，方可讀下文也。《易》就陰陽說得駁雜，而有依慿；《中庸》提出天命說，雖簡約，卻難把捉，走作便入異端，慎之哉！慎之哉！讀《孝經》，《刋誤》大體已正，近呉草廬先生註詳眀矣，更看黃氏夲旨，以極其趣，天理人倫之夲在是。讀史，湏分五科：苐一，於帝紀內看歴代興亡；第二，於列傳內看古今人才；苐三，於列傳內看古今事跡；苐四，於諸志內看歴代典章；苐五，以春秋之法，斷興亡、人才事跡之是非，以三代斷歴代典章粹駁，仍湏以外史參辨誣枉。凡讀史，當以正史為先，十七是也；然後以通史、通志會同之，《通鑒》《通典》之類是也；又以外史、會要考訂之，《國語》《國策》《東觀》《荀表》《外書》《舊唐》《周書》《漢儀》唐宋《會要》之類是也；又以史論評確之，《唐鑒》《管見》之類是也。至於古史，暇日亦不可不知，當斷以孔子，五帝徳存而勿論可也。讀諸子，儒傢荀、揚、文中、《新序》、《說苑》，雜傢《管子》、《呂覽》、賈誼、淮南，道傢老子、荘子、列子、抱樸子，兵傢孫武子、呉起、《司馬法》，法傢韓非子等，皆文章精竒，論說要妙，雖所學不醇，而見趨髙深，可資博覽。讀之當分三科：一見地，二文章，三事料。見地者，諸子所造，雖有大小淺深，然必有所悟；入處雖偏駁，要必有識見；見識既真，自有妙理。學者所志雖不同，皆湏有真悟處方能有所成就。後世文章事業不及古人者，以其悟入處淺故也，讀諸子可以見之矣。文章者，荀卿博雅、揚雄簡奧、穰苴典古，有先王遺風，韓非嚴峭，皆自成一傢。事料者，古事也、精意也、句法也、字樣也、制度名物也、助辭之變例也，往往精古，非漢魏以後所及，皆湏摘取以資茟端。讀文章，就今日所宜，且於《孟子》中取長者二十餘章，韓文四五十篇，蘓文亦然，合成百篇。取時，湏自已意擇，意中所甚喜者冩入，若覺篇篇可喜，截滿百篇之數即止，不必多貪；若篇篇不見可喜，即不必強取，看終集之後，再轉求之，雖百轉可也。冩成百篇後，讀書之暇，每日隨意多少，反復讀之，或黙看、或批點、隨意先麄，麄看過，卻與分大叚，又與細分小莭，莭叚既眀，觀其首尾中間相應處、相變處、撆掉處、轉折處，寛心細目徐觀之，意無昏倦，老子云：“孰能濁以靜之？徐清”，要“必有事焉，而勿正”。如此久久，自當有得。大概衹要扯拽作性漸通耳，毋將迎，毋凝滯。讀經以融貫義理，讀史以該洽事寔，取鬍氏《讀史管見》隱然若一敵國，自立說，與之相辨唯久久。義理事寔，來於經史；議論生於管見，作性扯拽，開於孟蘇韓文之路，輻湊茟下，滔滔不能禁止。技癢欲冩，即宜痛禁止之，慎勿拈紙茟便作文也。一拈紙茟，昏氣隨至，前功廢矣。如此久之，欲冩愈甚，禁之愈切，直至隨所見題目，分眀有一片文字，首尾中間議論句法字樣，見成瞭瞭，自然成文胸中，不費尋思，直拈茟便冩去，方可拈紙茟矣。此後衹可因自然成文之甚眀者一冩之。不可乗此，便日弄紙茟，仍湏切禁止如前，當愈嚴也，禁之愈嚴，其來愈多，作性之道，不可遏矣，勉之哉！此後卻湏從先軰求點化，芟繁就簡，掃博歸約矣。
提要
文說
提要
《文說》一捲，元陳繹曾撰。繹曾字伯敷。《元史》附見《儒學傳》，作處州人。而《吳興續志》亦載其名，蓋傢本括蒼，而僑居苕水者也。至順中，官至國子監助教。嘗從學於戴表元，而與陳旅友善。師友淵源，具有所自，故所學頗見根柢。是書乃因延佑復行科舉，為程試之式而作。書中分列八條，論行文之法。時《五經》皆以宋儒傳註為主，懸為功令，莫敢異趨。故是書大旨皆折衷於朱子。《吳興續志》稱繹曾嘗着《文筌》、《譜論》、《科舉天階》，使學者知所嚮方，人爭傳錄。焦竑《經籍志》又載繹曾《古今文矜式》二捲。今考繹曾所著《文筌》八捲，附《詩小譜》二捲，元時麻沙坊刻，附列於《策學統宗》之首，今尚有傳本，其文與此編迥殊。惟《科舉天階》與《古今文矜式》今未之見。疑此編即二書之一，但名目錯互，莫能證定。今姑仍《永樂大典》舊題，以《文說》着錄，用闕所疑。捲首所稱陳文靖公，蓋即元翰林學士東平陳儼，亦以文名。至其自稱先尚書者，則已失其世係，無可考矣。
文說
陳文靖公問為文之法，繹曽以所聞於先人者對曰：一養氣，二抱題，三眀體，四分門，五立意，六用事，七造語，八下字。
○養氣法
肅：朝廷之文宜肅，聖賢道徳宜肅。
壯：長江大海之文宜壯，軍陣英雄之文宜壯。
清：山林之文宜清，風月貞逸宜清。
和：宴樂之文宜和，通人逹士宜和。
竒：鬼神之文宜竒，俠客髙士宜竒。
麗：宮苑之文宜麗，富貴羙人宜麗。
古：逰覽古跡之文宜古，上古人事宜古。
逺：登髙眺逺之文宜逺，大功業人宜逺。
右養氣之法。宜澄心靜慮，以此景、此事、此人、此物、黙存於胸中，使之融化與吾心為一，則此氣油然自生；當有樂處，文思自然流動，充滿而不可遏矣。切不可作氣，氣不能養而作之，則昏而不可用，所出之言，皆浮辭客氣，非文也。氣之變化無方，當以此類推之。
○抱題法
開題：以題中合說事逐一分析開冩，於篇中各間架內，次其先後所宜，逐一說盡。或以意化之，或以情申之，或以實事紀之，或以故事彰之，或以景物敘之。一篇之內，變換雖多，句句切題也。此作文入門之法，非其至者也。
合題：亦以題中合說事逐一開冩，卻將意融會作一片，一口氣道盡。然忌直率，卻於間架中要意思麯折此，髙於開題也。
括題：衹取題中緊要一莭作主意，餘事輕輕包括見之，此最徑捷也。
影題：並不說正題事，或以故事，或以他事，或立議論挨。
傍題：目而不着跡，題中合說事，皆影見之，此變態最多。
反題：題目或悖義理，則反意說之。
救題：題目雖悖義理，而以強辭奪正理觧救之。
引題：別發逺意，使人不知所從來，忽然引入題去，卻又親切痛快，此要茟力，似影題而實異也。影題從題中來，此自題外來。
蹙題：題繁，乃蹙其文，使甚簡，而不漏脫題中一事。
衍題：題虛，無可說，乃衍其意，使甚多，而無一事題外來。
招題：將題目熟涵泳之，使胸中融化消釋盡，將題中合說麄話掃去，就其中取出精華微妙之意，作成文章。超出題外，而不離題中，此作文之極功也。
○眀體法
頌，宜典雅和粹。
樂，宜古雅諧韶。
贊，宜溫潤典實。
箴，宜謹嚴切直。
銘，宜深長切實。
碑，宜雄渾典雅。
碣，宜質實典雅。
表，宜張大典實。
傳，宜質寔，而隨所傳之人變化。
行狀，宜質寔詳備。
紀，宜簡寔方正，而隨所紀之人變化。
序，宜疏通圎羙，而隨所序之事變化。
論，宜圎折深逺。
說，宜平易眀白。
辨，宜方折眀白。
議，宜方直眀切。
書，宜簡要眀切。
奏，宜情辭懇切，意思忠厚。
詔，宜典重、溫雅、謙衝，惻怛之意藹然。
製誥，宜峻厲典重。
○分間法
頭起，欲緊而重。大文，五分腹、二分頭額；小文，三分腹、一分頭額。腹中欲滿而麯折，多欲健而快；尾結欲輕而意足，如駿馬註坡。三分頭，二分尾。
凡文，如長篇古律詩、騷、古辭、古賦、碑碣之類，長者腹中間架或至二三十叚，然其要，亦不過作三莭而已。其間小叚，間架極要分眀，而不欲使人見其間架之跡。蓋意分而語串，意串而語分也。
○立意法
景：凡天文地理物象皆景也，景以氣為主。
意：凡議論思緻麯折皆意也，意以理為主。
事：凡實事故事皆事也，事生於景則真。
情：凡喜怒哀樂愛惡欲之真趣皆情也，意出於情則切。
凡文，體雖衆，其意之所從來必由於此四者而出。故立意之法，必依此四者而求之各隨所宜，以一為主，而統三者於中。凡文無景則枯，無意則麄，無事則虛，無情則誣，立意之法，必兼四者。戴帥初先生曰：“凡作文發意，第一畨來者陳言也，掃去不用；第二畨來者正語也，停之不可用；第三畨來者精意也，方可用之。韓子所謂‘陳言之務去’，‘戞戞乎其難哉’。”其法如此。戴先生又云：“作文湏三致意焉。一篇之中三致意，一叚之中三致意，一句之中三致意。”先尚書云：“文章猶若理詞狀也，一夲事，二原情，三據理，四按例，五斷决。夲事者，認題也；原情者，眀來意也；據理者，守正也；按例者，用事也；斷决者，結題也。五者備矣，辭貴簡切而眀白。
○用事法
正用：故事與題事正用者也。
反用：故事與題事反用者也。
藉用：故事與題事絶不類，以一端相近，而藉用之者也。
暗用：用故事之語意，而不顯其名跡。
對用：經題用經事、子題用子事、史題用史事、漢題用漢事、三國題用三國事、韓栁題用韓栁事、佛志題用佛志事，此正法也。
扳用：子史百傢題用經事，三國題用周漢事，此扳前證後，亦正法也，
比用：荘子題用列子，栁文題用韓文，亦正用之變也。
倒用：經題用子史，漢題用三國，此有茟力者能之也。
泛用：於正題中乃用稗官小說、俗語戲談、異端鄙事為證，非大茟力不敢用，變之又變也。
凡用事，但可用其事意，而以新語融化入吾文，三語以上，即不可全冩。
○造語法
正語：《尚書》“曰若稽古”，“帝堯曰放勲”，“帝舜曰：重華協於帝”，“大禹曰：文命敷於四海”，“臯陶曰：允廸厥徳，謨眀弼諧”。《春秋》“六鷁退飛過宋都，隕石於宋”，皆正其事而語之。
抝語：《楚辭》“吉日兮辰良”，不言“吉日兮良辰”；“蕙殽蒸兮蘭藉，奠桂酒兮椒漿”，不曰“蒸蕙殽兮蘭藉”；《荘子》“樂出虛蒸成菌”，不言“虛出樂”。倒一字，句法便健十倍。
反語：《論語》“學而時習之，不亦說乎？”又曰“愛之能勿勞乎與？”《尚書》“俞哉！衆非元後何戴？”此皆反其意而道，使人悠悠緻思焉。
纍語：《尚書》“寛而慄”，《老子》“長短相形”等語，皆纍句也。《孫武子》“利而誘之，亂而取之”一莭，語雖纍，而辭意句句有妙者。
聫句：《尚書》“以親九族，九族既睦”，《大學》“知止而後有定，定而後能靜”，《檀弓》“人喜則斯陶”，皆聫語也。
歇後語：《論語》“禮雲禮雲，玉帛雲乎哉？曽謂泰山不如林放乎？”此皆不說破正意，歇後所當語，而使人自思之。
荅問語：《論語》“吾何執？執禦乎？執射乎？”《孟子》“王何必曰利？亦有仁義而已矣”，《詩》雲：“雞既鳴矣，朝既盈矣。匪雞則鳴，蒼蠅之聲”，《公羊》《榖梁》尤極其變。
變語：《堯典》“宵中星虛”，《舜典》“如西禮”、“正月上日”、“月正元日”、“正月朔旦”是也。
省語：《舜典》“至於南嶽”、“如初禮”，《儀禮》“其它，如皮弁之儀”，此省語也。
助語：《檀弓》“南宮縧之妻之姑之喪”一句，纍三之字；《詩大序》“不知手之舞之，足之蹈之”，纍四之字。《荘子》尤多，《論語》“學而時習之，不亦說乎”，但“學時習說”四字是寔，“而之不亦乎”五字是助語；“其諸，異乎人之求之歟”，但“異人求”三字是實，“其諸乎之之歟”六字是助語；《孟子》“然而無有乎爾，則亦無有”，“乎爾”兩字是寔，八字是助語；當用則不嫌多也。
寔語：《尚書》及《易》彖辭爻辭用助語極少，《春秋》《儀禮》皆然，此寔語也。凡碑碣傳紀等文，不可多用助語；字序論辨說等文，湏用助語字。
對語：《尚書》“命羲和”、“仲叔”、“四莭”，長對也；“威侮五行，怠棄三正”，正對也；“天聰眀自我民聰眀，天眀畏自我民眀威”，此對語不對字也；“衆非元後，何戴？後非衆，罔與守邦？”此對意不對字也；“天敘五典”、“天秩有禮”，下間以“五禮有庸哉”、“五服五章哉”，“佑賢輔徳”，下間以“邦乃其昌”，散文用對語，必以散語間之也。
隱語：《論語》“割雞焉用牛刀”，“有羙玉於斯，求善價而沽諸”，“虎兕出於柙，龜玉毀於櫝中”，《孟子》“城門之軌，兩馬之力歟”，皆隱語也。《小雅鶴鳴》、古樂府“藳砧”全篇隱語，荘列尤多。
婉語：《論語》“陽貨言：‘日月逝矣，歲不我與。’子曰：‘諾，吾將仕矣。’”此語直而意婉也；《春秋》“天王狩於河陽”，此語婉而意直也。凡造語皆自然，當如此，則好；有意為之，非也。
○下字法
諧音：凡下字，有順文之聲而下之者。若音當揚，則下響字；若音當抑，則下嗢字。
審意：凡下字，有詳文之意而下之者。意當眀，則下顯字；意當藏，則下隱字；意當尊，則下童字；意當卑，則下輕字。如此之類，變化無方。
襲古：凡下字，於平穩處，宜用古人曽下好字面，湏求其的當、平寔者用之。
取新：凡下字，於出竒處宜用新字面，湏尋不經人道語之的當、新竒、而不怪僻，令讀之若出於自然，乃善。
繹曽謂：今世為學，不可不隨宜者，科舉之文是也。科舉之文，有不得不與《朱子語録》參者，謹具於後。
一讀《四書》：當謹守《章句》《集註》，參以《或問》《語録》，及《文公大全集》。其間有《或問》與《集註》不同，當從《集註》；又有《集註》與《語録》不同者，衹以《集註》為夲，而與《語録》參訂之。
一讀尚書：主蔡氏，參《朱子語録》。
一讀詩：主朱子詩傳，綱領義理都在綱領中，詩傳衹是訓詩傳，制度參古註疏。
一讀周易：先曉唘蒙，次夲義九圖，次五贊，次係辭說卦，乃可讀上下經、彖象、文言、序卦、雜卦、傳夲義。然後讀程朱傳，程朱異同處，不可作是非論，衹是各有取用。朱子是眀經，程子是藉經眀道。
一讀春秋：朱子夲說皆在張洽註，今科舉偶不及此，蓋事寔在左氏論辨，在公榖斷，以鬍氏而取《朱子語録》及張洽之說折衷之可也。
一讀禮記：雖主古疏，然制度當訂以朱子經傳。通觧有朱子經傳，通觧有勉齋經傳，通觧有楊復經傳。通觧三書皆具，然後可以考也。義理當訂《朱子語録》。
一古賦：有楚賦，當熟讀朱子《楚辭》中《九章》《離騷》《逺逰》《九歌》等篇，宋玉以下，未可輕讀。有漢賦，當讀《文選》諸賦，觀此足矣，唐宋諸賦，未可輕讀。有唐古賦，當讀《文粹》諸賦，《文苑英華》中亦有絶佳者，有唐律賦，備見《文苑英華》。
一詔：漢詔，當盡取真西山《文章正宗》所選讀之，唐詔，當選取《文苑英華》所有之精者讀之，守（宋？）詔，當盡取呂東萊《文鑒》中所選讀之。
一誥：漢無製誥，當取《尚書》諸誥，及漢武封三王策，與漢官儀命公卿諸策書讀之。唐誥，當取《文苑英華》中精者讀之。宋誥，當盡取東萊《文鑒》中所選者讀之。
一章：漢章，取《文章正宗》。唐章，取《文粹》。宋章，取呂東萊《名臣奏議》。
一表：漢表即章。宋表有蜀夲適用，集中所選，皆南渡以來，渾厚典雅。唐表，取《文苑英華》。
一策：書坊漢唐策亦可觀，但分開，章自章，策自策，不宜混雜。然衹董仲舒三策是正格式，或賈誼《治安策》是正籌。策，文字以董為體，以賈為骨，而東坡策畧助波瀾，白居易諸策止可體面，亦可已矣。
此上，衹科舉所急用如此，若依朱子讀書法，則尚有評章。
○荅韓荘伯讀書說
讀諸經，當以一經為主。《詩》《書》必湏通習，讀《詩》，吟詠古人性情，而反之吾心之性情，逹之合天下之情性。衹作街談俚語看，不湏深難求之，鳥獸草朩器服之名，卻湏通習。讀考究每章每句，不要拘一說隨用句，句有千變萬化，衹要看得活、推得廣、用得寔。古註疏是漢唐經師教學者之說，於滛奔■〈辶羊〉亂難講處，多假古事換別意以避之。朱子是啇周魯十五國作詩人夲情性之說，兩不可廢。讀《書》要看堯、舜、禹、湯、文、武之為君，啓、太甲、成康之繼述，髙宗之中興，其政何施？其事何在？舜、禹、臯陶、伊尹、傳說、周公、召公之相業，其政何施？其事何在？其餘聖賢，所居何位？所施何政？所行何事？隨句要歸着各人所居地位，以為模楷。上自帝王，下自小民，皆有其法。湏帖寔有歸着，看自見。大抵《尚書》衹當作為政治事樣子看，便分眀也。政是平治天下大經大法，事是逐時小事。書中不見樣者，不必強求；書中有樣者，不可放過，逐句看見各人地位處置，樣子分眀。又將先日所見，同是此樣地位，而處或同、或不同者，以類參合而觀，則所得多矣。讀《易》先將唘蒙看透圖書之理，原卦畫、眀蓍策、考變占之說，然後熟讀係辭、說卦，太極、兩儀、四象、八卦之理，與象數昭昭在心目，中卻細看六十四卦彖、三百八十四爻辭，一字字從太極、兩儀、四象、八卦夲然理象數中來，自然見得聖人下一字皆有來歴歸着，若其用處，衹在夫人日用間審動端，而吉兇悔吝可見。朱子《夲義》是四聖人各各夲意，程子《傳》是吾人日用切寔之理。讀三禮，《儀禮》是經，《周禮》是緯，官守所分掌者；《禮記》是傳，當分四科三百經，禮以類相從而考證之。在者審所歸，亡者缺之。四科者，禮也、儀也、樂也、制度也。吉兇軍賓嘉之大目，為禮；應對進退拜立趨行之小莭，為儀；音律歌舞八音之法，為樂；封井宗學宮室器服之等，為制度。以經證經，不可麯泥傳註。《周禮》一書，是文武周公平天下之法，自《堯典》以降，莫不備於此。大政在六官，小事具諸職，有志者湏要細心深思而寔體之。讀《春秋》，以《左氏》為案，正經為斷，先儒二言，盡之矣。斷事不可先立主見，將夲人所立何功，所犯何罪，來蹤去跡，仔細推尋，一小莭不究，便有錯斷處。功罪夲事，莭莭眀白，卻原其情而定褒貶，有兩是者、有兩非者、有似是而非者、有似非而是者、有是非各半者、有是非輕重比倫者、有以功補過者、有以罪絀功者、有初無是非者、有眚災者、有功之首罪之魁不見形跡必當表而出之者。平心易氣，以觀其事；眀目聰耳，以察其情；執中有權，以斷其理。《左氏》，案也。《公羊》《榖梁》，議也。然聖人之旨微，必待吾心之清眀者以裁之。讀《大學》眀眀徳章句，是一書之根夲，湏細細切已看，教分眀無罅漏。緻知格物章或問，是聖門學知之法，然湏依此細看，立定條目，寔下功夫。誠意章句，是聖學心學之根本，朱子平生留意切至處，字字切巳，仔細尋思，至切至切，大要衹是一樸寔為善而巳，恰是要樸寔到至極處。平天下章，絜矩好惡是聖治心法，貨徳仁人小人是聖政大端，治天下之要，不出乎此，仔細讀着，寔尋思用之不盡矣。讀《論語》，將問處作自已問，荅處作今日耳聞先儒之說，至矣切矣。訓詁義理，在《集句》；同異是非，在《或問》；格言遺說，在《朱子語類》；道理，在今日天下之事物：寔用在吾身，玩而味之在吾心。讀《孟子》，每章湏有一兩句是主意，其餘是敷衍此意而眀辨之。見破主意，則其餘渙然易知矣。一書主意在性善，寔理在仁義，功夫在求放心、養浩氣，政事在務農興學以行王道。讀《中庸》最不易，此兼眀大人之道，微而顯、着而隱，若識得“天命之謂性”一句分眀，方可讀下文也。《易》就陰陽說得駁雜，而有依慿；《中庸》提出天命說，雖簡約，卻難把捉，走作便入異端，慎之哉！慎之哉！讀《孝經》，《刋誤》大體已正，近呉草廬先生註詳眀矣，更看黃氏夲旨，以極其趣，天理人倫之夲在是。讀史，湏分五科：苐一，於帝紀內看歴代興亡；第二，於列傳內看古今人才；苐三，於列傳內看古今事跡；苐四，於諸志內看歴代典章；苐五，以春秋之法，斷興亡、人才事跡之是非，以三代斷歴代典章粹駁，仍湏以外史參辨誣枉。凡讀史，當以正史為先，十七是也；然後以通史、通志會同之，《通鑒》《通典》之類是也；又以外史、會要考訂之，《國語》《國策》《東觀》《荀表》《外書》《舊唐》《周書》《漢儀》唐宋《會要》之類是也；又以史論評確之，《唐鑒》《管見》之類是也。至於古史，暇日亦不可不知，當斷以孔子，五帝徳存而勿論可也。讀諸子，儒傢荀、揚、文中、《新序》、《說苑》，雜傢《管子》、《呂覽》、賈誼、淮南，道傢老子、荘子、列子、抱樸子，兵傢孫武子、呉起、《司馬法》，法傢韓非子等，皆文章精竒，論說要妙，雖所學不醇，而見趨髙深，可資博覽。讀之當分三科：一見地，二文章，三事料。見地者，諸子所造，雖有大小淺深，然必有所悟；入處雖偏駁，要必有識見；見識既真，自有妙理。學者所志雖不同，皆湏有真悟處方能有所成就。後世文章事業不及古人者，以其悟入處淺故也，讀諸子可以見之矣。文章者，荀卿博雅、揚雄簡奧、穰苴典古，有先王遺風，韓非嚴峭，皆自成一傢。事料者，古事也、精意也、句法也、字樣也、制度名物也、助辭之變例也，往往精古，非漢魏以後所及，皆湏摘取以資茟端。讀文章，就今日所宜，且於《孟子》中取長者二十餘章，韓文四五十篇，蘓文亦然，合成百篇。取時，湏自已意擇，意中所甚喜者冩入，若覺篇篇可喜，截滿百篇之數即止，不必多貪；若篇篇不見可喜，即不必強取，看終集之後，再轉求之，雖百轉可也。冩成百篇後，讀書之暇，每日隨意多少，反復讀之，或黙看、或批點、隨意先麄，麄看過，卻與分大叚，又與細分小莭，莭叚既眀，觀其首尾中間相應處、相變處、撆掉處、轉折處，寛心細目徐觀之，意無昏倦，老子云：“孰能濁以靜之？徐清”，要“必有事焉，而勿正”。如此久久，自當有得。大概衹要扯拽作性漸通耳，毋將迎，毋凝滯。讀經以融貫義理，讀史以該洽事寔，取鬍氏《讀史管見》隱然若一敵國，自立說，與之相辨唯久久。義理事寔，來於經史；議論生於管見，作性扯拽，開於孟蘇韓文之路，輻湊茟下，滔滔不能禁止。技癢欲冩，即宜痛禁止之，慎勿拈紙茟便作文也。一拈紙茟，昏氣隨至，前功廢矣。如此久之，欲冩愈甚，禁之愈切，直至隨所見題目，分眀有一片文字，首尾中間議論句法字樣，見成瞭瞭，自然成文胸中，不費尋思，直拈茟便冩去，方可拈紙茟矣。此後衹可因自然成文之甚眀者一冩之。不可乗此，便日弄紙茟，仍湏切禁止如前，當愈嚴也，禁之愈嚴，其來愈多，作性之道，不可遏矣，勉之哉！此後卻湏從先軰求點化，芟繁就簡，掃博歸約矣。