言逍遙乎物外，任天而遊無窮也。
　　北冥有魚，釋文“本一作溟，北海也。”其名為鯤。釋魚：“鯤，魚子。”方以智雲：“鯤本小魚、莊子用為大魚之名。”鯤之大，不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裏也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是烏也，海運則將徙於南冥。玉篇：“運，行也。”案：行於海上，故曰“海運”。下云 “水擊”，是也。南冥者，天池也。成玄英雲：“大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。”案：言物之大者，任天而遊。齊諧者，志怪者也。司馬彪雲：“齊諧，人姓名。”簡文雲：“書名。”諧之言曰：“鵬之徙於南冥也，水擊三千裏，崔撰雲：“將飛舉翼，擊水踉蹌。”摶扶搖而上者九萬裏，崔雲：“拊翼徘徊而上。”爾雅：“扶搖謂之飆。”郭註：“暴風從下上。”去以六月息者也。”成雲：“六月，半歲，至天池而息。”引齊諧一證。野馬也，司馬雲：“野馬，春月澤中遊氣也。”成雲：“青春之時，陽氣發動，遙望藪澤，猶如奔馬，故謂之野馬。”塵埃也，成雲：“揚土曰塵。塵之細者曰埃。”生物之以息相吹也。成雲：“天地之間，生物氣息，更相吹動。”案漢書揚雄傳註：“息，出入氣也。”言物之微者，亦任天而遊。入此義，見物無大小，皆任天而動。“鵬”下不言，於此點出。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也亦若是，則已矣。 其，謂鵬。是，謂人視天。鳥在九萬裏上，率數約略如此，故曰“則已矣”，非謂遂止也。藉人視天喻鵬視下，極言摶上之高。且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，支遁雲：“謂堂有坳垤形也。”則芥為之舟，李頤雲：“芥，小草。”置杯焉則膠，崔雲：“着地。”水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裏則風斯在下矣，而後乃今培風；王念孫曰：“培，馮也。周禮馮相氏註：‘馮，乘也。'鵬在風上，故言馮。培、馮聲近義通。漢書周□傳，□封蒯城侯，顔註：‘呂忱蒯音陪，楚漢春秋作馮城侯。'是培、馮音近之證。”背負青天而莫之夭閼者，司馬雲：“夭，折也。閼，止也。言無有折止使不行者。”而後乃今將圖南。謀嚮南行。藉水喻風，唯力厚，故能負而行，明物非以息相吹不能遊也。蜩與學鳩笑之曰：釋文：“學，本又作鷽。本或作鸒，音預。司馬雲：‘學鳩，小鳩。'”俞樾雲：“文選江淹詩‘鸒斯高下飛'，李註引莊子此文說之。又引司馬雲：‘鸒鳩，小鳥。'是司馬註作鸒，不作鷽。”“我决起而飛，李雲：“决，疾貌。”槍榆、枋，支雲：“槍，突也。”李雲：“ 猶集也。”榆、枋，二木名。枋，音方，李雲：“檀木。”時則不至而控於地而已矣，王念孫雲：“則，猶或也。”司馬雲：“控，投也。”奚以之九萬裏而南為？”藉蜩、鳩之笑，為惠施寫照。適莽蒼者三餐而反，釋文：“蒼，七蕩反，或如字。崔雲：‘草野之色。'” 三餐，猶言竟日。腹猶果然；適百裏者宿舂糧；隔宿搗米儲食。適千裏者三月聚糧。之二蟲謂蜩、鳩。又何知！藉人為二蟲設喻。小知不及大知，釋文：“音智，本亦作智。下大知同。”小年不及大年。上語明顯，設喻駢列，以掩其跡。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，列子湯問篇：“朽壤之上，有菌芝者，生於朝，死於晦。”晦謂夜。釋文：“朔，旦也。”惠蛄不知春秋，此小年也。釋文：“惠，本作蟪。司馬雲：‘惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。'”楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。“楚之南”下，全引列子湯問篇。“楚”，彼作“荊”。而彭祖乃今以久特聞，李雲：“彭祖，名鏗，堯臣，封彭城，歷虞、夏至商，年七百歲，故以久壽見聞。 ”衆人匹之，言壽者必舉彭祖為比。不亦悲乎！此段從“小年” 句演出。湯之問棘也是已。湯問篇“殷湯問於夏革”，張湛註：“湯大夫。”□、革古同聲通用。窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，湯問篇：“終發北之北，有溟海者，天池也。有魚焉，其廣數千裏，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。”按：列子不言鯤化為鵬。又此下至“而彼且奚適也”，皆列子所無，而其文若相屬為義。漆園引古，在有意無意之間，所謂“洸洋自恣以適己”者，此類是也。摶扶搖羊角而上者九萬裏，司馬雲：“風麯上行若羊角。”絶雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。引湯問再證。斥鴳笑之曰：司馬雲：“斥，小澤。鴳，鴳雀也。斥，本作尺。”古字通。夏侯湛抵疑：“尺鷃不能陵桑榆。”文選七啓註：“鷃雀飛不過一尺，言其劣弱也。”案：雀飛何止一尺？下文明言“數仞”矣。“彼且奚適也？彼，鵬。我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”又藉斥鴳之笑，為惠施寫照。此小大之辨也。點明。
　　故夫知效一官，行比一鄉，李雲：“比，合也。”德合一君而徵一國者，郭慶藩雲：“而讀為能。能、而，古字通用。官、鄉、君、國相對，知、行、德、能亦相對。”司馬雲：“徵，信也。”其自視也亦若此矣。此謂斥鴳。方說到人，暗指惠施一輩人。而宋榮子猶然笑之。司馬、李雲：“榮子，宋國人。”崔雲：“賢者。”謂猶以為笑。且舉世〔一〕譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，郭象雲：“審自得也。”定乎內外之分，郭雲：“內我而外物。”辨乎榮辱之境，郭雲：“榮己而辱人。”斯已矣。成雲：“榮子智德，止盡於斯。”彼其於世，未數數然也。言不數數見如此者也。雖然，猶有未樹也。司馬雲：“樹，立也。至德未立。”案：言宋榮子不足慕。夫列子禦風而行，成雲：“列禦寇，鄭人，與鄭繻公同時。”案列子黃帝篇：“列子師老商氏，友伯高子，盡二子之道，乘風而歸。”下又云：“ 隨風東西，猶木葉幹殼，竟不知風乘我邪，我乘風乎？”泠然善也，郭雲：“泠然，輕妙之貌。”旬有五日而後反。彼於緻福者，未數數然也。成雲：“緻，得也。得風仙之福。”案：言得此福者，亦不數數見也。 此雖免乎行，猶有所待者也。難免步行，猶必待風。列子亦不足慕。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，司馬雲：“六氣，陰、陽、風、雨、晦、明。”郭慶藩雲：“辯讀為變，與正對文。辯、變古字通。”以遊無窮者，彼且惡乎待哉！無所待而遊於無窮，方是逍遙遊一篇綱要。故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。釋文：“己音紀。”成雲：“至言其體，神言其用，聖言其名，其實一也。”案：不立功名，不以己與，故為獨絶。此莊子自為說法，下又列四事以明之。
　　〔一〕“舉世”下，王孝魚點校莊子集釋本（以下簡稱集釋本）有“ 而”字。下句“舉世”下同。
　　堯讓天下於許由，司馬雲：“潁川陽城人。”曰：“日月出矣，而爝火不息，字林：“爝，炬火也。”其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，成雲：“屍，主也。 ”吾自視缺然，請緻天下。”許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；李雲：“鷦鷯，小鳥。”郭璞雲：“桃雀。”偃鼠飲河，不過滿腹。李頤雲：“偃鼠，鼷鼠也。”李楨雲：“偃，或作鼴，俗作□。”本草陶註： “一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。”說文“鼢” 下云：“地行鼠，伯勞所化也。”李說誤。歸休乎君！予無所用天下為。庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。”釋文：“傳鬼神言曰祝。” 案：引不受天下之許由，為己寫照。言非此不能獨全其天。
　　肩吾問於連叔成雲：“並古之懷道者。”曰：“吾聞言於接輿，釋文：“皇甫謐雲：‘接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰、車二駟聘之，不應。'”大而無當，釋文：“丁浪反。”案：當，底也。往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，成雲：“猶上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極。”大有徑庭，宣穎雲：“徑，門外路；庭，堂外地。大有，謂相遠之甚。”不近人情焉。”連叔曰：“其言謂何哉？”曰：“藐姑射之山，釋文：“藐音邈，簡文雲：‘遠也。'姑射，山名，在北海中。”有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子， 李雲：“淖約，好貌。”釋文：“處子，在室女。”不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，禦飛竜，而遊乎四海之外。“乘雲氣”三句，又見齊物論篇，“禦飛竜”作“騎日月”。其神凝，三字吃緊。非遊物外者，不能凝於神。使物不疵癘而年𠔌熟。司馬雲：“疵，毀也。”癘音癩，惡病。列子黃帝篇：“姑射山在海中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀，心如淵泉，形如處女。不施不惠，而物自足，不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年𠔌常豐。而土無札傷，人無夭惡，物無疵癘。”漆園本此為說。吾是以狂而不信也。”狂，李又九況反。案：音讀如誑。言以為誑。連叔曰：“然。□者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。司馬雲：“猶處女也。”案：時，是也。雲是其言也，猶是若處女者也。此人也、此德也雲雲，極擬議之詞。之人也，之德也，將磅礴萬物，以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！李雲“磅礴，猶旁礴。”李楨雲：“亦作旁魄，廣被意也。言其德行廣被萬物，以為一世求治，豈肯有勞天下之跡！老子曰：‘我無為而民自化。'亂，治也。”簡文雲：“弊弊，經營貌。”案：蘄同期。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，司馬雲：“ 稽，至也。”大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，說文“□”作“秕”。釋文：“秕糠，猶繁碎。”案：言於煩碎之事物，直以塵垢視之。將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！又引不以天下為事之神人，以明其自全之道。宋人資章甫〔一〕適諸越，李雲：“資，貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。”司馬雲：“諸，於也。 ”越人短發〔二〕文身，無所用之。為無所用天下設喻。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，司馬、李雲：“四子，王倪、嚙缺、被衣、許由。”李楨雲：“四子本無其人，徵名以實之，則鑿矣。”汾水之陽，窅然喪其天下焉。”汾水之陽，堯都。宣雲： “窅然，深遠貌。”案：言堯亦自失其有天下之尊，下此更不足言矣。
　　〔一〕“章甫”下，集釋本有“而” 字。
　　〔二〕“短發”，集釋本作“斷發” 。
　　惠子謂莊子曰：司馬雲：“姓惠名施，為梁相。”“魏王貽我大瓠之種，瓠，瓜也，即今葫蘆瓜。我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。成雲：“樹，植。實，子也。虛脆不堅，故不能自勝舉。”剖之以為瓢，則瓠落無所容。簡文雲：“瓠落，猶廓落也。”成雲：“平淺不容多物。”非不呺然大也，釋文：“呺，本亦作□。李雲：‘虛大貌。'”俞樾雲：“呺，俗字，當作枵，虛也。”吾為其無用而掊之。”莊子曰：“夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，嚮秀雲：“龜，拘坼也。”釋文：“徐音舉倫反。”李楨雲：“此以龜為皸之假藉。玄應音義皸下引通俗文：‘ 手足坼裂曰皸，經文或作龜坼。'下引此文為證。”世世以洴澼絖為事。成雲：“洴，浮。澼，漂。絖，絮也。”李雲：“漂絮水上。”盧文弨雲： “洴澼，擊絮之聲。”客聞之，請買其方百金。李雲：“金方寸重一斤為一金。百金，百斤也。”聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。'客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。鼕，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮於江湖，司馬雲：“慮，猶結綴也。樽如酒器，縛之於身，浮於江湖，可以自渡。”案：所謂腰舟。而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”嚮雲： “蓬者，短不暢，麯士之謂。”案：言惠施以有用為無用，不得用之道也。
　　惠子曰〔一〕：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲麯而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，衆所同去也。”猶言棄而不取。莊子曰：“子獨不見狸狌乎？成雲：“狌，野貓。”卑身而伏，以候敖者；司馬雲：“遨翔之物，雞鼠之屬。”東西跳梁，成雲：“跳梁，猶走擲。”不闢高下；闢音避。中於機闢，闢，所以陷物。????鐵論刑法篇“闢陷設而當其蹊”，與此同義。亦作 “臂”。楚詞哀時命篇：“外迫脅於機臂兮。”機臂，即機闢也。玉篇王註，以為弩身。死於網罟。今夫斄牛，司馬雲：“旄牛。”其大若垂天之雲。成雲：“山中遠望，如天際之雲。”此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，簡文雲：“莫，大也。”仿徨乎無為其側，釋文：“仿徨，猶翺翔。”逍遙乎寢臥其下？郭慶藩雲：“逍遙，依說文，當作‘消搖'。”又引王瞀夜雲：“消搖者，調暢悅豫之意。”不夭斤斧，物無害者，無所可用，言無處可用之。人間世篇：“是不材之木也，無所可用。”又云：“予求無所可用久矣。”又山木篇：“無所可用。”文意並與此同。安所困苦哉！”又言狸狌之不得其死，斄牛之大而無用，不如樗樹之善全，以曉惠施。蓋惠施用世，莊子逃世，惠以莊言為無用，不知莊之遊於無窮，所謂“大知”“小知”之異也。
　　〔一〕“惠子曰”，集釋本作“惠子謂莊子曰”。

　　天下之物之言，皆可齊一視之，不必致辯，守道而已。蘇輿雲：“天下之至紛，莫如物論。是非太明，足以纍心。故視天下之言，如天籟之旋怒旋已，如鷇音之自然，而一無與於我。然後忘彼是，渾成毀，平尊隸，均物我，外形骸，遺生死，求其真宰，照以本明，遊心於無窮。皆莊生最微之思理。然其為書，辯多而情激，豈真忘是非者哉？不過空存其理而已。
　　南郭子綦隱機而坐，司馬雲：“ 居南郭，因為號。”釋文：“隱，馮也。李本機作幾。 ”案：事又見徐無鬼篇，“郭”作“伯”，“ 機”作“幾”。仰天而噓，荅焉似喪其耦。嚮雲：“噓，息也。”釋文：“荅，解體貌，本又作嗒。耦，本亦作偶。”俞雲：“偶當讀為寓，寄也。即下文所謂‘吾喪我'也。” 案：徐無鬼篇“噓”下無此句。顔成子遊立侍乎前，李雲：“子綦弟子，姓顔名偃，謚成，字子〔一〕遊。”案：徐無鬼篇作“顔成子入見”。 曰：“何居乎？徐無鬼篇作“夫子物之尤也”。形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？文子道原篇引老子曰：“形若槁木，心若死灰。”徐無鬼篇與此二句同，“木”作“骸 ”。知北遊篇：“形若槁骸，心若死灰。”庚桑楚篇亦有二句，“槁骸”作“槁木之枝”。達生篇亦云：“吾執臂也，若槁木之枝。”是此“槁木”即槁木之枝。槁骸，亦槁枝也。以下異。今之隱機者，非昔之隱機者也。”子綦曰：“偃，不亦善乎而問之也！而同爾。今者吾喪我，汝知之乎？汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”郭雲： “籟，簫也。”子遊曰：“敢問其方。”成雲：“方，術也。”子綦曰：“夫大塊噫氣，俞雲：“塊，□或體，大地。”成雲：“噫而出氣。”其名為風。是唯無作，作則萬竅怒呺。而獨不聞之翏翏乎？之，猶其。下同。釋文：“翏翏，長風聲。李本作飂。”山林之畏佳，即 □崔，猶崔巍。大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似窪者，似污者；字林雲：“枅，柱上方木。”成雲：“圈，獸之闌圈。” 宣雲：“窪，深池。污，窊也。三象身，三象物，二象地，皆狀木之竅形。”激者，謞者，叱者，吸者，叫者，號者，穾者，咬者，宣雲：“激如水激聲，謞如箭去聲；叱出而聲粗，吸入而聲細；叫高而聲揚，號下而聲濁；穾深而聲留，咬鳴而聲清。皆狀竅聲。”釋文：“謞音孝。司馬雲：‘號，哭聲。' ”案：“交交黃鳥”，三傢詩作“咬咬”。前者唱於而隨者唱喁。李雲：“於、喁，聲之相和。”成雲：“皆風吹樹動，前後相隨之聲。”泠風則小和，飄風則大和，李雲：“泠，小風也。”爾雅：“回風為飄。”和，鬍〔二〕臥反。 厲風濟則衆竅為虛。嚮雲：“ 厲，烈也。濟，止也。”風止則萬竅寂然。而獨不見之調調、之刁刁乎？”郭雲：“調調、刁刁，皆動搖貌。”子遊曰：“地籟則衆竅是已，人籟則比竹是已。以竹相比而吹之。敢問天籟。”子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自已也，鹹其自取，怒者其誰邪！”宣雲：“待風鳴者地籟，而風之使竅自鳴者，即天籟也。引子綦言畢。”案：此文以吹引言。風所吹萬有不同，而使之鳴者，仍使其自止也。且每竅各成一聲，是鳴者仍皆其自取也。然則萬竅怒呺，有使之怒者，而怒者果誰邪！悟其為誰，則衆聲之鳴皆不能無所待而成形者，更可知矣，又何所謂得喪乎！“怒者其誰”，使人言下自領，下文所謂“真君”也。
　　〔一〕“子”字，據陸德明經典釋文（以下簡稱釋文）補。
　　〔二〕“鬍”原誤“明”，據釋文改。
　　大知閑閑，小知閑閑；釋文：“ 知音智。下同。”成雲：“閑閑，寬裕也。”俞雲：“ 廣雅釋詁：‘閑，覗也。'閑閑，謂好覗察人。”此智、識之異。大言炎炎，小言詹詹。炎炎，有氣焰。成雲：“ 詹詹，詞費也。”此議、論之異。 其寐也魂交，其覺也形開，此寐、覺之異。與接為構，成雲：“ 構，合也。”日以心鬥。宣雲： “心計相角。”縵者，窖者，密者。簡文雲：“縵，寬。”司馬雲：“窖，深也。”宣雲：“ 密，謹也。”成雲：“略而言之，有此三別。”此交、接之異。小恐惴惴，大恐縵縵。李雲：“惴惴，小心貌。”宣雲：“縵縵，迷漫失精。” 此恐、悸之異。其發若機栝，其司是非之謂也；釋文：“機，弩牙。栝，箭栝。”成雲：“司，主也。” 案：發言即有是非，榮辱之主也。其留如詛盟，其守勝之謂也；留不發，若詛盟然，守己以勝人。此語、默之異。其殺若秋鼕，以言其日消也；宣雲：“琢削，使天真日喪。”其溺之所為之，不可使復之也；溺，瀋溺。宣雲：“‘為之'之‘之'，猶往。言一往不可復返。”其厭也如緘，以言其老洫也；宣雲：“厭然閉藏。緘，秘固。洫，深也。老而愈深。” 近死之心，莫使復陽也。宣雲： “陰鷙無復生意。”喜怒哀樂，慮嘆變慹，宣雲：“慮多思，嘆多悲，變多反復，慹多怖，音執。” 姚佚啓態；成雲：“姚則輕浮躁動，佚則奢華縱放，啓則情欲開張，態則嬌淫妖冶。” 案：姚同佻。動止交接，性情容貌，皆天所賦。以上言人。樂出虛，無聲而有聲。宣雲：“本虛器，樂由此作。”蒸成菌。無形而有形，皆氣所使。以上言物。日夜相代乎前，而莫知其所萌。日與夜代，於何萌生？上句又見德充符篇。已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎！既無可推求，不如其已乎。然俯仰旦暮間，自悟真理。此者，生之根也。非彼無我，宣雲：“彼，即上之此也。”非我無所取。成雲：“若非自然，誰能生我？若無有我，誰稟自然乎？”是亦近矣，成雲：“我即自然，自然即我，其理非遠。”而不知其所為使。宣雲：“究竟使然者誰邪？ ”案：與上“怒者其誰邪”相應。必〔一〕有真宰，而特不得其眹。崔雲：“特，辭也。 ”李雲：“眹，兆也。”案：雲若有真為主宰者使然，而其眹跡不可得見。可形已信，而不見其形，可運動者，已信能之，而不見運動我之形。有情而無形。與我有相維係之情，而形不可見。 百骸、成雲：“百骨節。”九竅、眼、耳、鼻、口七竅，與下二漏而九。六藏，李楨雲：“難經三十九難：‘五藏，心、肝、脾、肺、腎也。'亦有六藏者，腎有兩藏也。左腎，右命門。命門者，謂精神之所捨也。其氣與腎通，故言藏有六也。”賅而存焉，成雲：“賅，備。”吾誰與為親？成雲：“豈有親疏？”汝皆說之乎？其有私焉？將皆親而愛悅之乎？或有私於身中之一物乎？如是皆有，為臣妾乎，其臣妾不足以相治也〔二〕。其遞相為君臣乎，其有真君存焉。成雲：“臣妾，士女之賤職。”案：謂役使之也。言皆悅不可，有私不可。既如是矣，或皆有之，而賤為役使之臣妾乎，然無主不足以相治也。其或遞代為君臣乎，然有真君在焉。即上“真宰”也。此語點醒。如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！成雲：“刃，逆。靡，順也。”真君所在，求得不加益，不得不加損。惟人自受形以來，守之不死，坐待氣盡，徒與外物相攖，視歲月之行盡如馳，而莫之能止，不可悲乎！案：“一受其成形，不亡以待盡”，又見田子方篇，“亡”作“化”。終身役役而不見其成功，□ 然疲役而不知其所歸，可不哀邪！所有皆幻妄，故無成功，疲於所役，而不知如何歸宿。盧文弨雲：“□，當作苶。”司馬作“薾”。簡文雲：“疲，睏貌〔三〕。”人謂之不死，奚益？其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？宣雲：“縱生何用？及形化而心亦與之化，靈氣蕩然矣。”人之生也，固若是芒乎！其我獨芒，而人亦有不芒者乎！ 成雲：“芒，闇昧也。”夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。心之所志，隨而成之。以心為師，人人皆有，奚必知相代之理而心能自得師者有之？即愚者莫不有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。未成凝一之心，妄起意見，以為若者是道，若者非道，猶未行而自誇已至。此“是非”與下“是非”無涉。天下篇“今日適越而昔來”，惠施與辯者之言也，此引為喻。是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！ 無而為有，雖禹之智，不能解悟。自誇自欺，吾末如之何矣。此段反復喚醒世人。
　　〔一〕“必”，集釋本作“若”。按：據王氏案雲“若有真為主宰者使然”，則王氏本亦當作“若”。
　　〔二〕“也”，集釋本作“乎”。
　　〔三〕“睏貌”，釋文作“病睏之狀 ”。
　　夫言非吹也。應上“吹”。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇音，亦有辨乎，其無辨乎？人言非風吹比，人甫有言，未定足據也。果據以為言邪？抑以為無此言邪？抑以為與初生鳥音果有別乎，無別乎？其言之輕重尚不定。道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？隱，蔽也。道何以蔽而至於有真有偽？言何以蔽而至於有是有非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？宣雲：“觸處皆道，本不須言。一言一道，亦不須辯。”道隱於小成，小成，謂各執所成以為道，不知道之大也。宣雲：“偏見之人，乃緻道隱。”成引老子云：“大道廢，有仁義。”言隱於榮華。成雲：“榮華，浮辯之詞，華美之言也。衹為滯於華辯，所以蔽隱至言。老子云：‘信言不美，美言不信。'” 故有儒、墨之是非，以是其所非，而非其所是。成雲：“昔有鄭人名緩，學於求氏之地，三年藝成而化為儒。儒者祖述堯、舜，憲章文、武，行仁義之道，辯尊卑之位，故謂之儒。緩弟名翟，緩化其弟，遂成於墨。墨者，禹道也。尚賢崇禮，儉以兼愛，摩頂放踵，以救蒼生，此謂之墨也。緩、翟二人，親則兄弟，各執一教，更相是非。緩恨其弟，感激而死。然彼我是非，其來久矣。爭競之甚，起自二賢，故指此二賢為亂群之帥。是知道喪言隱，方督是非。”案：儒、墨事，見列禦寇篇。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。郭嵩燾雲：“彼是有對待之形，而是非兩立，則所持之是非，非是非也，彼是之見存也。”案：莫若以明者，言莫若即以本然之明照之。物無非彼，物無非是。有對立，皆有彼此。自彼則不見，自知則知之。觀人則昧，返觀即明。故曰：彼出於是，是亦因彼。彼是，方生之說也。有此而後有彼，因彼而亦有此，乃彼此初生之說也。雖然，方生方死，方死方生；然其說隨生隨滅，隨滅隨生，浮遊無定。郭以此言死生之變，非是。方可方不可，方不可方可；言可，即有以為不可者；言不可，即有以為可者。可不可，即是非也。因是因非，因非因是。有因而是者，即有因而非者；有因而非者，即有因而是者。既有彼此，則是非之生無窮。是以聖人不由，宣雲：“不由是非之途。”而照之於天，成雲：“天，自然也。”案：照，明也。但明之於自然之天，無所用其是非。亦因是也。是，此也。因此是非無窮，故不由之。蘇輿雲：“猶言職是故也。”是亦彼也，彼亦是也。是，此也。郭雲：“此亦為彼所彼，彼亦自以為此。”彼亦一是非，此亦一是非。成雲：“此既自是，彼亦自是；此既非彼，彼亦非此。故各有一是，各有一非也。”果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？分則有彼此，合則無彼此。彼是莫得其偶，謂之道樞。成雲：“偶，對。樞，要也。体夫彼此俱空，是非兩幻，凝神獨見，而無對於天下者，可得〔一〕會其玄極，得道樞要。” 樞始得其環中，以應無窮。郭嵩燾雲：“是非兩化，而道存焉，故曰道樞。握道之樞，以遊乎環中。中，空也。是非反復，相尋無窮，若回圈然。遊乎空中，不為是非所役，而後可以應無窮。”唐釋湛然止觀輔行傳宏决引莊子古註云：“以圓環內空體無際，故曰〔二〕環中。”案則陽篇亦云：“冉相氏得其環中以隨成。”是亦一無窮，非亦一無窮也。郭雲：“ 天下莫不自是而莫不相非，故一是一非，兩行無窮。”故曰“莫若以明”。惟本明之照，可以應無窮。此言有彼此而是非生，非以明不能見道。
　　〔一〕“得”，集釋本引成疏作“謂 ”。
　　〔二〕“故曰”，止觀輔行傳宏决作 “名為”。
　　以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地，一指也；萬物，一馬也。為下文“ 物謂之而然”立一影子。近取諸身，則指是；遠取諸物，則馬是。今曰指非指，馬非馬，人必不信，以指與馬喻之，不能明也。以非指非馬者喻之，則指之非指，馬之非馬，可以悟矣。故天地雖大，特一指耳；萬物雖紛，特一馬耳。可乎可，不可乎不可。郭雲：“可乎己者，即謂之可；不可於己者，即謂之不可。”道行之而成，宣雲：“道，路也。”案：行之而成，孟子所云“用之而成路”也。為下句取譬，與理道無涉。物謂之而然。凡物稱之而名立，非先固有此名也。故指、馬可曰非指、馬，非指、馬者亦可曰指、馬。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。何以謂之然？有然者，即從而皆然之。何以謂之不然？有不然者，即從而皆不然之，隨人為是非也。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。論物之初，固有然有可，如指為指，馬為馬是也。論物之後起，則不正之名多矣，若變易名稱，無不然，無不可，如指非指，馬非馬，何不可聽人謂之？“惡乎然”以下，又見寓言篇。此是非可否並舉，以寓言篇證之，“ 不然於不然”下，似應更有“惡乎可？可於可。惡乎不可？不可於不可”四句，而今本奪之。故為是舉莛與楹，厲與西施，恢□憰怪，道通為一。釋文：“為，於偽反。”成雲：“為是故略舉數事。”俞雲：“說文：‘ 莛，莖也。'漢書東方朔傳：‘以莛撞鐘。'司馬雲：‘楹，屋柱也。厲，病癩。'莛、楹，以大小言；厲、西施，以美醜言。”成雲：“恢，寬大之名。憰，奇變之稱。憰，矯詐之名。怪，妖異之稱。”案：自知道者觀之，皆可通而為一，不必異視。 其分也，成也；分一物以成數物。其成也，毀也。成雲：“於此為成，於彼為毀。如散毛成□，伐木為捨等也。”凡物無成與毀，復通為一。如此成即毀，毀即成，故無論成毀，復可通而為一，不必異視。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。唯達道者能一視之，為是不用己見而寓諸尋常之理。庸也者，用也；宣雲：“無用之用。”用也者，通也；無用而有用者，以能觀其通。通也者，得也。觀其通，則自得。適得而幾已。適然自得，則幾於道矣。因是已。因，任也。任天之謂也。已而不知其然，謂之道。宣雲：“已者，既通為一，不知其然，未嘗有心也。謂之道，所謂‘適得而幾'也。”案：此言非齊是非不能得道，以下又反言以明。勞神明為一，而不知其同也，謂之朝三。若勞神明以求一，而不知其本同也，是囿於目前之一隅，與“朝三”之說何異乎？何謂朝三？狙公賦芧，曰：“朝三而暮四。”衆狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”衆狙皆悅。名實未虧，而喜怒為用，亦因是也。列子黃帝篇：“宋有狙公者，愛狙，養之成群，能解狙之意，狙亦得公之心。損其傢口，充狙之欲。俄而匱焉，將限其食，恐衆狙之不馴於己也，先誑之曰：‘與若芧，朝三而暮四，足乎？'衆狙皆起而怒。俄而曰：‘朝四而暮三，足乎？'衆狙皆伏而喜。物之以能鄙相籠，皆猶此也。聖人以智籠群愚，亦猶狙公之以智籠衆狙也。名實不虧，使其喜怒哉！”張湛註：“好養猿猴者，因謂之狙公。芧音序，慄也。”案：漆園引之，言名實兩無虧損，而喜怒為其所用，順其天性而已，亦因任之義也。 是以聖人和之以是非，而休乎天鈞，是之謂兩行。 釋文：“鈞，本又作均。”成雲：“均，自然均平之理。”案：言聖人和通是非，共休息於自然均平之地，物與我各得其所，是兩行也。案寓言篇亦云：“始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。”此作“鈞”，用通藉字。古之人，其知有所至矣。成雲：“至，造極之名。”惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。郭雲：“此忘天地，遺萬物，外不察乎宇宙，內不覺其一身，故能曠然無纍，與物俱往，而無所不應。”其次以為有物矣，以上又見庚桑楚篇。而未始有封也。封，界域也。其次見為有物，尚無彼此。其次以為有封焉，而未始有是非也。雖見有彼此，尚無是非。是非之彰也，道之所以虧也。見是非，則道之渾然者傷矣。道之所以虧，愛之所以成。私愛以是非而成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？成雲：“果，决定也。道無增減，物有虧成。是以物愛既成，謂道為損，而道實無虧也。故假設論端，以明其義。”有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。宣雲：“故，古也。”成雲：“ 姓昭名文，古善琴者。鼓商則喪角，揮宮則失徵，未若置而不鼓，五音自全。亦猶存情所以乖道，忘智所以合真者也。”昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，成雲：“枝，柱也。策，打鼓枝，亦言擊節枝。曠妙解音律，晉平公樂師。”案：枝策者，拄其策而不擊。惠子之據梧也，司馬雲：“梧，琴也。”成雲：“檢典籍，無惠子善琴之文。據梧者，止是以梧幾而據之談說。”案：今從成說。德充符篇莊謂惠子云：“今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。”案據梧而瞑，善辯者有不辯之時，枝策者有不擊之時。上昭文鼓琴，亦兼承不鼓意。三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。 崔雲：“書之於今也。”案：言昭善鼓琴，曠知音律，惠談名理，三子之智，其庶幾乎！皆其最盛美者也，故記載之，傳於後世。唯其好之，以異於彼，其好之也，欲以明之彼。宣雲：“惟自以為異於人，且欲以曉於人。”成雲：“彼，衆人也。”案：“唯其好之”四語，專承善辯者言。非所明而明之，故以堅白之昧終。非人所必明，而強欲共明之，如“堅石”“白馬”之辯，欲衆共明，而終於昧，故曰“以堅白之昧終”。堅白，又見德充符、天下、天地、秋水四篇。成雲：“公孫竜，趙人。當六國時，弟子孔穿之徒，堅執此論，橫行天下，服衆人之口，不服衆人之心。”而其子又以文之綸終，終身無成。郭雲：“昭文之子，又乃終文之緒。”成雲：“昭文之子，倚其父業，卒其年命，竟無所成。”案：終文之緒，猶禮中庸雲“纘太王、王季、文王之緒”也。所謂無成者，不過成其一技，而去道遠，仍是無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。成雲：“我，衆人也。若三子異於衆人，遂自以為成，而衆人異於三子，亦可謂之成也。 ”若是而不可謂成乎，物與我無成也。若是而不可謂成乎？則天下之無成者多矣。當知以我逐物，皆是無成也。是故滑疑之耀，聖人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。司馬雲：“滑疑，亂也。”案：雖亂道，而足以眩耀世人，故曰“滑疑之耀”。聖人必謀去之，為其有害大道也。為是不用己智，而寓諸尋常之理，此之謂以本然之明照之。以上言求道則不容有物，得物之一端以為道，不可謂成。
　　今且有言於此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。如人皆執彼此之見，今且有言如此，不知其與我類乎？與我不類乎？若務求勝彼，而引不類者為類，則與彼之不類有異乎？宣雲：“是，我也。”雖然，請嘗言之。成雲：“嘗，試也。”有始也者，有未始有始也者，成雲：“未始，猶未曾也。”案：事端未露。有未始有〔一〕夫未始有始也者。並無事端，僅具事理。有有也者，有無也者，言之有無。有未始有無也者，言未曾出。有未始有〔二〕夫未始有無也者。並出言之心亦未曾萌。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。忽而有有言者，有無言者，然有者或情已竭，無者或意未盡。是有者為無，無者為有，故曰“未知有無之果孰有孰無也”。今我則已有謂矣，既顯有言矣。而未知吾所謂之果有謂乎，其果無謂乎？未知吾所言之果為有言乎，其果為無言乎？合於道為言，不合則有言與無言等。天下莫大於秋毫之末，而太山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。釋文：“殤子，短命者也。或云：年十九以下為殤。司馬雲：‘兔毫在秋而成。'”成雲：“秋時，獸生毫毛，其末至微，故謂秋毫之末也。人生在於襁褓而亡，謂之殤子。物之生也，形氣不同，有小有大，有夭有壽。若以性分言之，無不自足。故以性足為大，天下莫大於豪末，莫小於太山。太山為小，則天下無大；豪末為大，則天下無小。小大既爾，夭壽亦然。是以兩儀雖大，各足之性乃均；萬物雖多，自得之義唯一。”案：此漆園所謂齊彭、殤也。但如前人所說，則誠虛誕妄作矣。其意蓋謂太山、豪末皆區中之一物，既有相千萬於太山之大者，則太山不過與豪末等，故曰“莫大於豪末，而太山為小”。彭祖、殤子，皆區中之一人，彭祖七八百年而亡，則彭祖不過與殤子等，故曰“莫壽於殤子，而彭祖為夭”。我能與天地無極，則天地與我並生；我不必與萬物相競，則萬物與我為一也。漆園道術精妙，喚醒世迷，欲其直指最初，各葆真性。俗子徒就文章求之，止益其妄耳。既已為一矣，且得有言乎？何所容其言？既已謂之一矣，且得無言乎？謂之一，即是言。一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！成雲：“夫以言言一，而一非言也。一既一矣，言又言焉，有一有言，二名斯起。復將後時之二名，對前時之妙一，有一有二，不謂之三乎？從三以往，雖有善巧算歷之人，亦不能紀得其數，而況凡夫之類乎！”故自無適有，以至於三，而況自有適有乎！成雲：“自，從也。適，往也。至理無言，言則名起。從無言以之有言，纔言則至於三。況從有言適有言，枝流分派，其可窮乎！”無適焉，因是已。若其無適，惟有因任而已。此舉物之大小、人之壽夭並齊之，得因任之妙。夫道未始有封，成雲：“道無不在，有何封域？”言未始有常，郭雲：“彼此言之，故是非無定。”為是而有畛也。 為言無常，而後有畛域。請言其畛：有左，有右，或襢左，或襢右。有倫，有義，郭雲：“物物有理，事事有宜。”釋文：“崔本作‘有論有議'。”俞雲：“崔本是。下文雲‘存而不論'，‘論而不議'。又曰：‘故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。'彼所謂分、辯，即此‘有分有辯'。然則彼所謂論、議，即此‘有論有議'矣。”案：上言“有畛”，倫義非畛也。當從俞說。有分，有辯，分者異視，辯者剖別。有競，有爭，競者對競，爭者群爭。此之謂八德。德之言得也。各據所得，而後有言。此八類也。六合之外，聖人存而不論；成雲：“六合，天地四方。妙理希夷，超六合之外，所以存而不論。” 六合之內，聖人論而不議。成雲：“六合之內，謂蒼生所稟之性分。聖人隨其機感，陳而應之。既曰憑虛，亦無可詳議。”春秋經世，先王之志，聖人議而不辯。成雲：“春秋者，時代。先王，三皇、五帝。志，記也。祖述軒、頊，憲章堯、舜，記錄時代，以為典謨。聖人議論，利益當時，終不取是辯非，滯於陳跡。”案：春秋經世，謂有年時以經緯世事，非孔子所作春秋也。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。以不分為分，不辯為辯。曰：何也？聖人懷之，存之於心。衆人辯之以相示也。相誇示。故曰：辯也者，有不見也。不見道之大，而後辯起。夫大道不稱，宣雲：“無可名。”大辯不言，使其自悟，不以言屈。大仁不仁，成雲：“亭毒群品，泛愛無心，譬彼青春，非為仁也。” 大廉不嗛，釋文：“徐音謙。” 成雲：“知萬境虛幻，無一可貪，物我俱空，何所遜讓？”大勇不忮。宣雲：“無客氣害人之心。”道昭而不道，以道炫物，必非真道。言辯而不及，宣雲：“不勝辯。”仁常而不成，郭雲：“有常愛，必不周。”廉清而不信，宣雲：“外示皦然，則中不可知。”勇忮而不成。成雲：“ 捨慈而勇，忮逆物情，衆共疾之，必無成遂。”五者□而幾嚮方矣。釋文：“□，崔音圓〔三〕，司馬雲：‘圓也。'”成雲：“幾，近也。”宣雲：“五者本渾然圓通，今滯於跡而近嚮方，不可行也。”故知止其所不知，至矣。 成雲：“智不逮，不強知。知止其分，學之造極也。”孰知不言之辯，不道之道？不道，即上“不稱”。若有能知，此之謂天府。宣雲：“渾然之中，無所不藏。”註焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，郭雲：“至理之來，自然無跡。”此之謂葆光。成雲：“葆，蔽也。韜蔽而其光彌朗。言藉言以顯者非道，反復以明之。”
　　〔一〕“有”字，據集釋本補。
　　〔二〕“有”字，據集釋本補。
　　〔三〕“圓”，釋文作“刓”。
　　故昔者堯問於舜曰：“我欲伐宗、膾、胥敖，崔雲：“宗一，膾二，胥敖三國。”案人間世篇：“堯攻叢枝、胥敖，國為虛厲。”是未從舜言矣。南面而不釋然。成雲：“釋然，怡悅貌也。” 案：釋同懌。語又見庚桑楚篇。其故何也？”舜曰：“夫三子者，成雲：“三國君。”猶存乎蓬艾之間。存，猶在也。成雲：“ 蓬艾，賤草。”若不釋然，何哉？昔者十日並出， 淮南子：“堯時十日並出，使羿射落其九。”故援以為喻。萬物皆照，而況德之進乎日者乎！”成雲：“ 進，過也。欲奪蓬艾之願，而伐使從我，於至道豈宏哉！”堯、舜一證。嚙缺問乎王倪曰：釋文：“倪，徐五嵇反，李音義。高士傳云：‘王倪，堯時賢人也。'天地篇雲：‘嚙缺之師。'”“子知物之所同是乎？”曰：“吾惡乎知之！”郭雲：“所同未必是，所異不獨非。彼我莫能相正，故無所用其知。”“子知子之所不知邪？”成雲：“子既不知物之同是，頗自知己之不知乎？”曰：“吾惡乎知之！”郭雲：“若自知其所不知，即為有知，有知則不能任群才之自當。”“然則物無知邪？”汝既無知，然則物皆無知邪？曰：“吾惡乎知之！成雲：“豈獨不知我，亦乃不知物。物我都忘，故無所措其知也。”雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？李雲：“庸，用也。詎。何也。”案：小知仍未為知，則不知未必非。且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，司馬雲：“偏枯。”□然乎哉？案：言物則不然。成雲：“泥□。”木處則惴慄恂懼，釋文：“恂，徐音峻，恐貌。班固作眴。”猿猴然乎哉？三者孰知正處？民、□、猿，孰知所處為正？民食芻豢，芻，野蔬。豢，傢畜。孟子：“芻豢之悅我口。”麋鹿食薦，說文：“薦，獸之所食。”蝍且甘帶，釋文：“蝍且，字或作蛆。廣雅雲：‘蜈公也。'崔雲：‘帶，蛇也。'”鴟鴉耆鼠，鴟、鴉二鳥。耆，釋文：“字或作嗜。”四者孰知正味？民、獸、蟲、鳥，孰知所食之味為正？猿，猵狙以為雌， 釋文：“猵，徐敷面反，郭、李音偏。司馬雲：‘猵狙，一名獦牂，似猿而狗頭，□與雌猿交。'”麋與鹿交，□與魚遊。毛嬙、麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之决驟。崔雲：“决驟，疾走不顧。”四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”釋文：“樊音煩。”說文： “殽，雜錯也。”成雲：“行仁履義，損益不同，或於我為利，於彼為害，或於彼為是，於我為非，何能知其分別！”嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣：成雲：“ 至者，妙極之體；神者，不測之用。”大澤焚而不能熱，河、漢冱而不能寒，嚮雲：“冱，凍也。”疾雷破山、風振海而不能驚。若然者，乘雲氣，郭雲：“寄物而行，非為動也。”騎日月，郭雲：“ 有晝夜而無死生。”而遊乎四海之外。三句與逍遙遊篇同，“騎日月”作“禦飛竜”。死生無變於己，郭雲：“與變為體，故死生若一。”而況利害之端乎！”嚙缺、王倪二證。
　　瞿鵲子問於長梧子曰：“吾聞諸夫子，長梧子，李雲：“居長梧下，因以為名。”崔雲：“名丘。”俞雲：“瞿鵲，必七十子之後人。夫子，謂孔子。下文‘丘也何足以知之'，即孔子名。因瞿鵲述孔子之言而折之。崔說非也。下文‘丘也與汝皆夢也，予謂女夢亦夢也'，予者，長梧子自謂。既雲‘丘與女皆夢' ，又云‘予亦夢'，則安得即以丘為長梧之名乎？”聖人不從事於務，郭雲：“務自來而理自應，非從而事之也。”不就利，不違害，成雲：“違，避也。”不喜求，不緣道，郭雲：“獨至。”無謂有謂，謂，言也。或問而不答，即是答也。有謂無謂，有言而欲無言。而遊乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，嚮雲：“孟浪，音漫瀾，無所趨捨之謂。”宣雲：“無畔岸貌。”李雲：“猶較略也。”成雲：“猶率略也。”案：率略即較略。謂言其大略。而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，“黃”，元作“皇” ，釋文：“本又作黃。”盧文弨雲：“黃、皇通用。今本作黃。”成雲：“聽熒，疑惑不明之貌。”而丘也何足以知之！且汝亦大早計，釋文： “大音泰。”成雲：“方聞此言，便謂妙道，無異下云雲也。”見卵而求時夜，崔雲： “時夜，司夜，謂雞。”見彈而求鴞炙。司馬雲：“鴞，小鳩，可炙。毛詩草木疏雲：‘大如斑鳩，緑色，其肉甚美。'”成雲：“即鵩鳥，賈誼所賦。 ”案：二句又見人間世篇。予嘗為女妄言之，女亦以妄聽之，奚？成雲：“何如？”旁日月，釋文：“旁，薄葬反，司馬雲： ‘依也。'”郭雲：“以死生為晝夜之喻。”挾宇宙，屍子云：“天地四方曰宇，古往今來曰宙。”說文：“舟輿所極覆曰宙。”成雲：“挾，懷藏也。”郭雲：“以萬物為一體之譬。”為其吻合，吻，司馬雲：“合也。”嚮音唇，雲：“若兩唇之相合也。”成雲：“無分別貌。”置其滑愍，成雲：“置，任也。滑，亂也。嚮本作汨。涽，闇也。”以隸相尊。成雲：“隸，賤稱，皂僕之類。”案：此貴賤一視。衆人役役，聖人愚春，春，徐徒奔反。司馬雲：“渾沌不分察。”成雲：“忘知廢照，春然若愚。”參萬歲而一成純。參糅萬歲，千殊萬異，渾然汨然，不以介懷，抱一而成精純也。 萬物盡然，而以是相藴。釋文： “藴，積也。”案：言於萬物無所不然，但以一是相藴積。予惡乎知說生之非惑邪！說音悅。予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！喪，失也。弱齡失其故居，安於他土。麗之姬，艾封人之子也。成雲：“艾封人，艾地守封疆者。”晉國之始得之，涕泣沾襟；及其至於王所，崔雲：“六國諸侯僭稱王，因謂晉獻公為王也。”與王同筐□，釋文：“筐，本亦作匡，崔雲：‘方也。'”食芻豢，而後悔其泣也。又藉喻。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！郭雲：“ 蘄，求也。”夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。覺、夢之異。且有大覺而後知此其大夢也，死為大覺，則生是大夢。而愚者自以為覺，竊竊然知之。自謂知之。君乎，牧乎，固哉！其孰真為君上之貴乎？孰真為牧圉之賤乎？可謂固陋哉！ 丘也，與女皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。釋文：“吊音的，至也。詭，異也。”蘇輿雲：“言衆人聞此言，以為吊詭，遇大聖則知其解矣。”萬世之後，而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。解人難得，萬世一遇，猶旦暮然。既使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也？我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也？而果非也邪？若、而，皆汝也。其或是也，其或非也邪？有是有非。其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮暗。吾誰使正之？使我各執偏見，不能相知，則旁人亦因之不明，是受其黮暗也。我欲正之，將誰使乎？黮闇，不明之貌。使同乎若者正之，既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之，既同乎我矣，惡能正之！使異乎我與若者正之，既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之，既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪？同彼，我不信；同我，彼不服。別立是非，彼我皆疑，隨人是非，更無定論，不能相知，更何待邪？極言辯之無益。化聲之相待，若其不相待。郭嵩燾雲：“言隨物而變，謂之化聲。若，與也。是與不是，然與不然，在人者也。待人之為是為然，而是之然之，與其無待於人，而自是自然，一皆無與於其心，如下文所云也。”和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。成雲：“天，自然也。倪，分也。曼衍，猶變化。因，任也。窮，盡也。和以自然之分，任其無極之化，盡天年之性命。”案：此二十五字，在後“亦無辯”下，今從宣本移正。又寓言篇亦云：“卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年。”何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。成雲：“是非然否，出自妄情，以理推求，舉體虛幻，所是則不是，所然則不然。何以知其然邪？是若定是，是則異非；然若定然，然則異否。而今此謂之是，彼謂之非；彼之所然，此以為否。故知是非然否，理在不殊，彼我更對，妄為分別，故無辯也矣。”忘年忘義， 成雲：“年者生之所稟，既同於生死，所以忘年。義者裁於是非，既一於是非，所以忘義。” 振於無竟，故寓諸無竟。”成雲：“振，暢。竟，窮。寓，寄也。”案：理暢於無窮，斯意寄於無窮，不須辯言也。瞿鵲、長梧三證。
　　岡兩問景曰：郭雲：“罔兩，景外之微陰也。”釋文：“景，本或作影，俗。”“ 曩子行，今子止，曩子坐，今子起，何其無特操與？” 成雲：“獨立志操。”景曰：“ 吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！影不能自立，須待形；形不自主，又待真宰。吾待蛇蚹、蜩翼邪！言吾之待如之。釋文：“ 蚹音附。司馬雲：‘蛇腹下齟齬，可以行者也。'”成雲：“若使待翼而飛，待足而走，禽獸甚多，何獨蛇蚹可譬？蚹，蛇蛻皮。翼，蜩甲也。蛇蛻舊皮，蜩新出甲，不知所以，莫辯所然，獨化而生，蓋無待也。是知形影之義，與蚹甲無異也。”案：言吾之所待，其蛇蚹邪，蜩翼邪？謂二物有一定之形，此尚不甚相合也。以上與寓言篇同，而繁簡互異。惡識所以然？惡識所以不然？”成雲：“待與不待，然與不然，天機自張，莫知其宰。”罔兩、景四證。
　　昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，成雲：“栩栩，忻暢貌。”自喻適志與！李雲：“喻，快也。”自快適其志。與音餘。不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。成雲：“ 蘧蘧，驚動之貌。”不知周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。周、蝶必有分，而其入夢方覺，不知周、蝶之分也，謂周為蝶可，謂蝶為周亦可。此則一而化矣。現身說法，五證。齊物極境。