余始为原善之书三章，惧学者蔽以异趣也，复援据经言疏通证明之，而以三章者分为建首，次成上中下卷；比类合义，灿然端委毕著矣，天人之道，经之大训萃焉，以今之去古圣哲既远，治经之士，莫能综贯，习所见闻，积非成是，余言恐未足以振兹坠绪也。藏之家塾，以待能者发之。
善：曰仁，曰礼，曰义，斯三者，天下之大衡也。上之见乎天道，是谓顺；实之昭为明德，是谓信；循之而得其分理，是谓常。道，言乎化之不巳也；德，言乎不可渝也；理，言乎其详致也；善，言乎知常、体信、达顺也；性，言乎本天地之化，分而为品物者也。限於所分，曰命；成其气类，曰性；各如其性以有形质，而秀发於心，徵於貌色声，曰才。资以养者，存乎事；节於内者，存乎能；事能殊致，存乎才；广以类别，存乎性。有血气，斯有心知，天下之事能於是乎出，君子是以知人道之全於性也。呈其自然之符，可以知始：极於神明之德，可以知终。由心知而底於神明，以言乎事，则天下归之仁；以言乎能，则天下归之智。名其不渝谓之信，名其合变谓之权，言乎顺之谓道，言乎信之谓德，行於人伦庶物之谓道，侔於天地化育之谓诚，如听於所制者然之谓命、是故生生者，化之原；生生而条理者，化之流。动而输者，立天下之博；静而藏者，立天下之约。博者其生，约者其息；生者动而时出，息者静而自正。君子之於问学也，如生；存其心，湛然合天地之心，如息。人道举配乎生，性配乎息；生则有息，息则有生，天地所以成化也。生生者，仁乎；生生而条理者，礼与义乎！何谓礼?条理之秩然有序，其著也；何谓义?条理之截然不可乱，其著也。得乎生生者谓之仁，得乎条理者谓之智；至仁必易，人智必简，仁智而道义出於斯矣。是故生生者仁，条理者礼，断决者义，藏主者智，仁智中和曰圣人。智通礼义，以遂天下之情，备人伦之懿。至贵者仁，仁得，则父子亲；礼得，则亲疏上下之分尽；义得，则百事正；藏於智，则天地万物为量；同於生生条理，则圣人之事。
易曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」「形而下」者，成形质以往者也。「形而上」者，阴阳鬼神胥是也，体物者也；故曰「鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。」洪范曰：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四日金，五曰土。」五行之成形质者，则器也；其体物者，道也，五行阴阳，得之而成性者也。
易曰：「一阴一阳之谓道。继之者，善也；成之者，性也。」「一阴一阳」，盖言天地之化不已也，道也。一阴一阳，其生生乎，其生生而条理乎！以是见天地之顺，故曰「一阴一阳之谓道」。生生，仁也；未有生生而不条理者。条理之秩然，礼至著也：条理之截然，义至著也：以是见天地之常。三者咸得，天下之懿德也，人物之常也，故曰「继之者，善也」。言乎人物之生，其善则与天地继承不隔者也。有天地，然後有人物；有人物而辩其资始，曰性。人与物同有欲，欲也者，性之事也；人与物同有觉，觉也者，性之能也。欲不失之私，则仁；觉不失之蔽，则智；仁且智，非有所加於事能也，性之德也。言乎自然之谓顺，言乎必然之谓常，言乎本然之谓德。天下之道，尽於顺；天下之教，一於常；天下之性，同之於德。性之事，配五行阴阳；性之能，配鬼神；性之德，配天地之德。人与物同有欲，而得之以生也各殊；人与物同有觉，而喻大者大，喻小者小也各殊；人与物之一善同协於天地之德，而存乎相生养之道，存乎喻大喻小之明昧也各殊；此之谓本五行阴阳以成性，故曰「成之者，性也」。善，以言乎天下之大共也；性，言乎成於人人之举凡自为。性，其本也。所谓善，无他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。君子之教也，以天下之大共，正人之所自为；性之事能，合之则中正，违之则邪僻；以天地之常，俾人咸知由其常也。明乎天地之顺者，可与语道；察乎天地之常者，可与语善；通乎天地之德者，可与语性。
易曰：「天地之大德曰生。」气化之於品物，可以一言尽也。生生之谓欤！观於生生，可以知仁；观於其条理，可止知礼；失条理而能生生者，未之有也，是故可以知义。礼也，义也，胥仁之显乎！若夫条理得於心，其心渊然而条理，是为智；智也者，其仁之藏乎！生生之呈其条理，显诸仁也；惟条理，是以生生，藏诸用也。显也者，化之生於是乎见；藏也者，化之息於是乎见。生者，至动而条理也；息者，至静而用神也。卉木之株叶华实，可以观夫生；果实之白，全其生之性，可以观夫息。是故生生之谓仁，元也；条理之谓礼，亨也；察条理之正而断决於事之谓义，利也；得条理之准而藏主於中之谓智，贞也。
记曰：「夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常；应感起物而动，然后心术形焉。」凡有血气心知，於是乎有欲，性之徵於欲，声色臭味而爱畏分；既有欲矣，於是乎有情，性之徵於情，喜怒哀乐而惨舒分；既有欲有情矣，於是乎有巧与智，性之徵於巧智，美恶是非而好恶分。生养之道，存乎欲者也；感通之道，存乎情者也；二者，自然之苻，天下之事举矣。尽美恶之极致，存乎巧者也，宰御之权由斯而出；尽是非之极致，存乎智者也，贤圣之德由斯而备；二者，亦自然之符，精之以底於必然，天下之能举矣。记又有之曰：「人生而静，天之性也；感於物而动，性之欲也；物至知知，然後好恶形焉。好恶无节於内，知诱於外，不能反躬，天理灭矣。」人之得於天也一本，既曰「血气心知之性」，又曰「天之性」，何也?本阴阳五行以为血气心知，方其未感，湛然无失，是谓天之性，非有殊於血气心知也。是故血气者，天地之化；心知者，天地之种；自然者，天地之顺；必然者，天地之常。
孟子曰：「尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。」耳目百体之所欲，血气资之以养，所谓性之欲也，原於天地之化者也。是故在天，为天道；在人，咸根於性而见於日用事为，为人道；仁义之心，原於天地之德者也，是故在人为性之德。斯二者，一也；由天道而语於无憾，是谓天德；由性之欲而语於无失，是谓性之德。性之欲，其自然之符也；性之德，其归於必然也；归於必然适全其自然，此之谓自然之极致。诗曰：「天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。」凡动作威仪之则，自然之极致也，民所秉也。自然者，散之普为日用事为；必然者，秉之以协於中，达於天下；知其自然，斯通乎天地之化；知其必然，斯通乎天地之德；故曰「知其性，则知天矣」；天人道德，靡不豁然於心，故曰「尽其心」。
孟子曰：「口之于味也，目之於色也，耳之於声也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也；仁之於父子也，义之於君臣也，礼之於宾主也，知之於贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。」存乎材质所自为，谓之性；如或限之，谓之命，存乎材质所自为也者，性则固性也，有命焉，君子不以性而求逞其欲也；如或限之也者，命则固命也，有性焉，君子不以命而自委弃也。
易曰：「成性存存，道义之门。」五行阴阳之成性也，纯懿中正，本也，由是而事能莫非道义，无他焉，不失其中正而已矣。民不知所以存之，故君子之道鲜矣。
中庸曰：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」莫非天道也，其曰「天命」，何也?记有之：一分於道，谓之命；形于一，谓之性。」言分於五行阴阳也。天道，五行阴阳而巳矣，分而有之以成性。由其所分，限於一曲，惟人得之也全。曲与全之数，判之於生初。人虽得乎全，其闻则有明暗厚薄，亦往往限于一曲，而其曲可全。此人性之与物性异也。言乎其分於道，故曰「天命之谓性」，耳目百体之欲，求其故，本天道以成性者也。人道之有生则有养也；仁以生万物，礼以定万品，义以正万类，求其故，无地之德也，人道所由立也；咸出於性，故曰「率性之谓道」。五行阴阳者，天地之事能也；是以人之事能与天地之德协。事与天地之德协，而其见於动也亦易，与天地之德违，则遂已之欲，伤於仁而为之；从己之欲，伤於礼义而为之。能与天地之德协，而其有所倚而动也亦易。远於天地之德，则以为仁，害礼义而有不觉；以为礼义，害仁而有不觉；皆道之出乎身，失其中正也。君子知其然，精以察之，使天下之欲，一於仁，一於礼义，使仁必无憾於礼义，礼义必无撼于仁，故曰「修道之谓教」。
中庸曰：「修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」仁，是以亲亲；义，是以尊贤；礼，是以有杀有等。仁至，则亲亲之道得；义至，则尊贤之道得；礼至，则於有杀有等，各止其分而靡不得。「修身以道」，道出于身也；「修道以仁」，三者至，夫然後道得也。
易曰：「乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从。」「易」也者，以言乎乾道，生生也，仁也；「简」也者，以言乎坤道，条理也，智也，仁者无私，无私，则猜疑悉泯，故易知；易知则有亲，有亲则可久，可久则贤人之德，非仁而能若是乎！智者不凿，不凿，则行所无事，故易从；易从则有功，有功则可大，可大则贤人之业，非智而能若是乎！故曰「易简而天下之理得矣」，於仁无不尽也，於礼义无不尽也。
善：曰仁，曰礼，曰义，斯三者，天下之大衡也。上之见乎天道，是谓顺；实之昭为明德，是谓信；循之而得其分理，是谓常。道，言乎化之不巳也；德，言乎不可渝也；理，言乎其详致也；善，言乎知常、体信、达顺也；性，言乎本天地之化，分而为品物者也。限於所分，曰命；成其气类，曰性；各如其性以有形质，而秀发於心，徵於貌色声，曰才。资以养者，存乎事；节於内者，存乎能；事能殊致，存乎才；广以类别，存乎性。有血气，斯有心知，天下之事能於是乎出，君子是以知人道之全於性也。呈其自然之符，可以知始：极於神明之德，可以知终。由心知而底於神明，以言乎事，则天下归之仁；以言乎能，则天下归之智。名其不渝谓之信，名其合变谓之权，言乎顺之谓道，言乎信之谓德，行於人伦庶物之谓道，侔於天地化育之谓诚，如听於所制者然之谓命、是故生生者，化之原；生生而条理者，化之流。动而输者，立天下之博；静而藏者，立天下之约。博者其生，约者其息；生者动而时出，息者静而自正。君子之於问学也，如生；存其心，湛然合天地之心，如息。人道举配乎生，性配乎息；生则有息，息则有生，天地所以成化也。生生者，仁乎；生生而条理者，礼与义乎！何谓礼?条理之秩然有序，其著也；何谓义?条理之截然不可乱，其著也。得乎生生者谓之仁，得乎条理者谓之智；至仁必易，人智必简，仁智而道义出於斯矣。是故生生者仁，条理者礼，断决者义，藏主者智，仁智中和曰圣人。智通礼义，以遂天下之情，备人伦之懿。至贵者仁，仁得，则父子亲；礼得，则亲疏上下之分尽；义得，则百事正；藏於智，则天地万物为量；同於生生条理，则圣人之事。
易曰：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」「形而下」者，成形质以往者也。「形而上」者，阴阳鬼神胥是也，体物者也；故曰「鬼神之为德，其盛矣乎！视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。」洪范曰：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四日金，五曰土。」五行之成形质者，则器也；其体物者，道也，五行阴阳，得之而成性者也。
易曰：「一阴一阳之谓道。继之者，善也；成之者，性也。」「一阴一阳」，盖言天地之化不已也，道也。一阴一阳，其生生乎，其生生而条理乎！以是见天地之顺，故曰「一阴一阳之谓道」。生生，仁也；未有生生而不条理者。条理之秩然，礼至著也：条理之截然，义至著也：以是见天地之常。三者咸得，天下之懿德也，人物之常也，故曰「继之者，善也」。言乎人物之生，其善则与天地继承不隔者也。有天地，然後有人物；有人物而辩其资始，曰性。人与物同有欲，欲也者，性之事也；人与物同有觉，觉也者，性之能也。欲不失之私，则仁；觉不失之蔽，则智；仁且智，非有所加於事能也，性之德也。言乎自然之谓顺，言乎必然之谓常，言乎本然之谓德。天下之道，尽於顺；天下之教，一於常；天下之性，同之於德。性之事，配五行阴阳；性之能，配鬼神；性之德，配天地之德。人与物同有欲，而得之以生也各殊；人与物同有觉，而喻大者大，喻小者小也各殊；人与物之一善同协於天地之德，而存乎相生养之道，存乎喻大喻小之明昧也各殊；此之谓本五行阴阳以成性，故曰「成之者，性也」。善，以言乎天下之大共也；性，言乎成於人人之举凡自为。性，其本也。所谓善，无他焉，天地之化，性之事能，可以知善矣。君子之教也，以天下之大共，正人之所自为；性之事能，合之则中正，违之则邪僻；以天地之常，俾人咸知由其常也。明乎天地之顺者，可与语道；察乎天地之常者，可与语善；通乎天地之德者，可与语性。
易曰：「天地之大德曰生。」气化之於品物，可以一言尽也。生生之谓欤！观於生生，可以知仁；观於其条理，可止知礼；失条理而能生生者，未之有也，是故可以知义。礼也，义也，胥仁之显乎！若夫条理得於心，其心渊然而条理，是为智；智也者，其仁之藏乎！生生之呈其条理，显诸仁也；惟条理，是以生生，藏诸用也。显也者，化之生於是乎见；藏也者，化之息於是乎见。生者，至动而条理也；息者，至静而用神也。卉木之株叶华实，可以观夫生；果实之白，全其生之性，可以观夫息。是故生生之谓仁，元也；条理之谓礼，亨也；察条理之正而断决於事之谓义，利也；得条理之准而藏主於中之谓智，贞也。
记曰：「夫民有血气心知之性，而无哀乐喜怒之常；应感起物而动，然后心术形焉。」凡有血气心知，於是乎有欲，性之徵於欲，声色臭味而爱畏分；既有欲矣，於是乎有情，性之徵於情，喜怒哀乐而惨舒分；既有欲有情矣，於是乎有巧与智，性之徵於巧智，美恶是非而好恶分。生养之道，存乎欲者也；感通之道，存乎情者也；二者，自然之苻，天下之事举矣。尽美恶之极致，存乎巧者也，宰御之权由斯而出；尽是非之极致，存乎智者也，贤圣之德由斯而备；二者，亦自然之符，精之以底於必然，天下之能举矣。记又有之曰：「人生而静，天之性也；感於物而动，性之欲也；物至知知，然後好恶形焉。好恶无节於内，知诱於外，不能反躬，天理灭矣。」人之得於天也一本，既曰「血气心知之性」，又曰「天之性」，何也?本阴阳五行以为血气心知，方其未感，湛然无失，是谓天之性，非有殊於血气心知也。是故血气者，天地之化；心知者，天地之种；自然者，天地之顺；必然者，天地之常。
孟子曰：「尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。」耳目百体之所欲，血气资之以养，所谓性之欲也，原於天地之化者也。是故在天，为天道；在人，咸根於性而见於日用事为，为人道；仁义之心，原於天地之德者也，是故在人为性之德。斯二者，一也；由天道而语於无憾，是谓天德；由性之欲而语於无失，是谓性之德。性之欲，其自然之符也；性之德，其归於必然也；归於必然适全其自然，此之谓自然之极致。诗曰：「天生烝民，有物有则；民之秉彝，好是懿德。」凡动作威仪之则，自然之极致也，民所秉也。自然者，散之普为日用事为；必然者，秉之以协於中，达於天下；知其自然，斯通乎天地之化；知其必然，斯通乎天地之德；故曰「知其性，则知天矣」；天人道德，靡不豁然於心，故曰「尽其心」。
孟子曰：「口之于味也，目之於色也，耳之於声也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也，有命焉，君子不谓性也；仁之於父子也，义之於君臣也，礼之於宾主也，知之於贤者也，圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。」存乎材质所自为，谓之性；如或限之，谓之命，存乎材质所自为也者，性则固性也，有命焉，君子不以性而求逞其欲也；如或限之也者，命则固命也，有性焉，君子不以命而自委弃也。
易曰：「成性存存，道义之门。」五行阴阳之成性也，纯懿中正，本也，由是而事能莫非道义，无他焉，不失其中正而已矣。民不知所以存之，故君子之道鲜矣。
中庸曰：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。」莫非天道也，其曰「天命」，何也?记有之：一分於道，谓之命；形于一，谓之性。」言分於五行阴阳也。天道，五行阴阳而巳矣，分而有之以成性。由其所分，限於一曲，惟人得之也全。曲与全之数，判之於生初。人虽得乎全，其闻则有明暗厚薄，亦往往限于一曲，而其曲可全。此人性之与物性异也。言乎其分於道，故曰「天命之谓性」，耳目百体之欲，求其故，本天道以成性者也。人道之有生则有养也；仁以生万物，礼以定万品，义以正万类，求其故，无地之德也，人道所由立也；咸出於性，故曰「率性之谓道」。五行阴阳者，天地之事能也；是以人之事能与天地之德协。事与天地之德协，而其见於动也亦易，与天地之德违，则遂已之欲，伤於仁而为之；从己之欲，伤於礼义而为之。能与天地之德协，而其有所倚而动也亦易。远於天地之德，则以为仁，害礼义而有不觉；以为礼义，害仁而有不觉；皆道之出乎身，失其中正也。君子知其然，精以察之，使天下之欲，一於仁，一於礼义，使仁必无憾於礼义，礼义必无撼于仁，故曰「修道之谓教」。
中庸曰：「修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大；义者，宜也，尊贤为大；亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。」仁，是以亲亲；义，是以尊贤；礼，是以有杀有等。仁至，则亲亲之道得；义至，则尊贤之道得；礼至，则於有杀有等，各止其分而靡不得。「修身以道」，道出于身也；「修道以仁」，三者至，夫然後道得也。
易曰：「乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从。」「易」也者，以言乎乾道，生生也，仁也；「简」也者，以言乎坤道，条理也，智也，仁者无私，无私，则猜疑悉泯，故易知；易知则有亲，有亲则可久，可久则贤人之德，非仁而能若是乎！智者不凿，不凿，则行所无事，故易从；易从则有功，有功则可大，可大则贤人之业，非智而能若是乎！故曰「易简而天下之理得矣」，於仁无不尽也，於礼义无不尽也。
物之离於生者，形存而气与天地隔也；卉木之生，接时能芒达已矣；飞走蠕动之俦，有觉以怀其生矣；人之神明出於心，纯懿中正，其明德与天地台矣。是故气不与天地隔者生，道不与天地隔者圣，形强者坚，气强者力，神强者巧，知德者智。气之失，暴；神之失，凿；惑於德，愚。是故一人之身，形得其养，不若气得其养；气得其养，不若神得其养；君子理顺心泰，廓然性得其养。人有天德之知，有耳目百体之欲，皆生而见乎才者也，天也，是故谓之「性」。天德之知，人之秉节於内以与天地化育侔者也；耳目百体之欲，所受中而不可逾也。是故义配明，象天；欲配幽，法地。五色，五声，五臭，五味，天地之正也；喜怒哀乐，爱陾感念，愠懆怨愤，恐悸虑叹，饮食男女，郁悠蹙咨，惨舒好恶之情，胥成性则然，是故谓之「道」。心之精爽以知；知由是进於神明，则事至而心应之者，胥事至而以道义应，天德之知也。是故人也者，天地至盛之徵也；惟圣人然后尽其盛。天地之德，可以一言尽也，仁而巳矣；人之心，其亦可以一言尽也，仁而已矣。耳目百体之欲，喻於心，不可以是谓心之所喻也；心之所喻，则仁也。心之仁，耳目百体之欲莫不喻；则自心至於耳目百体，胥仁也。心得其常，於其有觉，君子以观仁焉；耳目百体得其顺，於其有欲，君子以观仁焉。
传曰：「心之精爽，是谓魂魄。」凡有生则有精爽，从乎气为融而灵，是以别之曰「魄」；从乎气之通而神，是以别之曰「魂」。记有之：「阳之精气曰神，阴之精气曰灵；神灵者，品物之本也。」有血气，夫然後有心知，有心知，於是有怀生畏死之情，因而趋利避害。其精爽之限之，虽明昧相远，不出乎怀生畏死者，血气之伦尽然。故人莫大乎智足以择善也；择善，则心之精爽进於神明，於是乎在；是故天地之化，呈其能，曰「鬼神」；其生生也，殊其用，曰「魂魄」。魂以明而从天，魄以幽而从地；魂官乎动，魄官乎静；精能之至也。官乎动者，其用也施；官乎静者，其用也受。天之道施，地之道受；施，故制可否也；受，故虚且听也。魄之谓灵，魂之谓神；灵之盛也明德，神之盛也睿圣；明聪睿圣，其斯之谓神明欤！
孟子曰：「形笆，天性也；惟圣人然後可以践形。」血气心知之得於天，形色其表也。由天道以有人物，五行阴阳，生杀异用，情变殊致。是以人物生生，本五行阴阳，徵为形色。其得之也，偏全厚薄，胜负杂糅，能否精觕，清浊昏明，烦烦员员，气衍类滋，广博袭僢，闳钜琐微，形以是形，色以是色，咸分於道；以顺则煦以治，以逆则毒。性至不同，各呈乎才；人之才，得天地之全能，通天地之全德。从生，而官器利用以驳；横生，去其畏，不暴其使。智足知飞走蠕动之性，以驯以豢；知卉木之性，良农以莳刈，良医任以处方。圣人神明其德，是故治天下之民，民莫不育於仁，莫不条贯於礼与义。
洪范曰：「敬用五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。」道出於身，此其目也。「貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。」幼者见其长，知就敛饬也，非其素习於仪者也，鄙野之人或不当仪，可诘之使语塞也。示之而知美恶之情，告之而然否辨；心苟欲通，久必豁然也。观於此，可以知人之性矣，此孟子之所谓「性善」也。由是而达诸天下之事，则「恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣」。
孟子曰：「心之所同然者，何也？谓理也，义也；圣人先得我心之所同然耳。」当孟子时，天下不知理义之为性，害道之言纷出以乱先王之法，是以孟子起而明之。人物之生，类至殊也；类也者，性之大别也。孟子曰：「凡同类者举相似也，何独至於人而疑之！圣人与我同类者。」诘告子生之谓性，则曰「犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？」盖孟子道性善，非言性於同也；人之性相近，胥善也。明理义之为性，所以正不知理义之为性者也；是故理义，性也。由孟子而後，求其说而不得，则举「性」之名而曰「理」也，是又不可。耳之於声也，天下之声，耳若其符节也；目之於色也，天下之色，目若其符节也；鼻之於臭也，天下之臭，鼻若其符节也：口之於味也，天下之味，口若其符节也；耳目鼻口之官接於物而心通其则，心之於理义也，天下之理义，心若其符节也；是皆不可谓之外也，性也。耳能辨天下之声，目能辩天下之色，鼻能辨天下之臭，口能辨天下之味，心能通天下之理义，人之才质，得於天若是其全也。孟子曰：「非天之降才尔殊，」曰：「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也；若夫为不善，非才之罪也。」惟据才质为言，始确然可以断人之性善。人之於圣人也，其才非如物之与人异。物不足以知天地之中正，是故无节於内，各遂其自然，斯已矣；人有天德之知，能践乎中正，其自然则协夭地之顺，其必然则协天地之常，莫非自然也；物之自然，不足语於此。孟子道性善，察乎人之才质所自然，有节於内之谓善也；告子谓「性无善无不善」，不辩人之大远乎物，概之以自然也。告子所谓「无善无不善」也者，静而自然，其神冲虚，以是为至道；及其动而之善，之不善，咸目为失於至道；故其言曰；「生之谓性。」及孟子诘之，非豁然於孟子之言而後语塞也，亦穷於人与物之灵蠢殊绝，犬牛类又相绝，遂不得漫以为同耳。主才质而遗理义，荀子告子是也。荀子以血气心知之性，必教之理义，逆而变之，故谓性恶，而进其劝学修身之说。告子以上焉者无欲而静，全其无善无不善，是为至矣；下焉者，理义以梏之，使不为不善。荀子二理义於性之事能，儒者之未闻道也；告子贵性而外理义，异说之害道者也。
凡远乎易论语孟子之书者，性之说大致有三：以耳目百体之欲为说，谓理义从而治之者也；以心之有觉为说，谓其神独先，冲虚自然，理欲皆後也；以理为说，谓有欲有觉，人之私也；三者之於性也，非其所去，贵其所取。彼自贵其神，以为先形而立者，是不见於精气为物，秀发乎神也；以有形体则有欲，而外形体，一死生，去情欲，以宁其神，冥是非，绝思虑，以苟语自然。不知归於必然，是为自然之极致，动静胥得，神自宁也。自孟子时，以欲为说，以觉为说，纷如矣；孟子正其遗理义而已矣。心得其常，耳目百体得其顺，纯懿中正，如是之谓理义。故理义非他，心之所同然也。何以同然？心之明之所止，於事情区以别焉，无几微爽失，则理义以名。专以性属之理，而谓坏於形气，是不见於理之所由名也、以有欲有觉为私者，荀子之所谓性恶在是也；是见於失其中正之为私，不见於得其中正，且以验形气本於天，备五行阴阳之全德，非私也；孟子之所谓性善也，人之材质良，其本然之德违焉而後不善，孟子谓之「放其良心」，谓之「失其本心」；虽放失之余，形气本於天，备五行阴阳之全德者，如物之几死，犹可以复苏。故孟子曰：「其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，」以好恶见於气之少息犹然，是以君子不罪其形气也。
孟子曰：「耳目之官不思而蔽於物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。」人之才，得天地之全能，通天地之全德，其见於思乎！诚，至矣；思诚，则立乎其大者矣。耳目之官不思，物之未交，冲虚自然，斯己矣；心之官异是。人皆有天德之知，根於心，「自诚明」也；思中正而达天德，则不蔽，不蔽，则莫能引之以入於邪，「自明诚」也。耳之能听也，目之能视也，鼻之能臭也，口之知味也，物至而迎而受之者也；心之精爽，驯而至於神明也，所以主乎耳目百体者也。声之得於耳也，色之得於目也，臭之得於鼻也，味之得于口也，耳目百体之欲，不得则失其养，所谓养其小者也；理义之得於心也，耳日百体之欲之所受裁也，不得则失其养，所谓养其大者也。「人之所以异於禽兽者几希」，虽犬之性，牛之性，当其气无乖乱，莫不冲虚自然也，动则蔽而罔罔以行。人不求其心不蔽，於是恶外物之惑己而强御之，可谓之「所以异」乎？是以老聃庄周之言尚无欲，君子尚无蔽。尚无欲者，主静以为至；君子动静一於仁。人有欲，易失之盈；盈，斯悖乎天德之中正矣；心达天德，秉中正，欲勿失之盈以夺之，故孟子曰：「养心莫善於寡欲。」禹之行水也，使水由地中行；君子之於欲也，使一於道义。治水者徒恃防遏，将塞於东而逆行於西，其甚也，决防四出，泛滥不可救；自治治人，徒恃遏御其欲，亦然。能苟焉以求静，而欲之翦抑窜绝，君子不取也。君子一於道义，使人勿悖於道义，如斯而巳矣。
传曰：「心之精爽，是谓魂魄。」凡有生则有精爽，从乎气为融而灵，是以别之曰「魄」；从乎气之通而神，是以别之曰「魂」。记有之：「阳之精气曰神，阴之精气曰灵；神灵者，品物之本也。」有血气，夫然後有心知，有心知，於是有怀生畏死之情，因而趋利避害。其精爽之限之，虽明昧相远，不出乎怀生畏死者，血气之伦尽然。故人莫大乎智足以择善也；择善，则心之精爽进於神明，於是乎在；是故天地之化，呈其能，曰「鬼神」；其生生也，殊其用，曰「魂魄」。魂以明而从天，魄以幽而从地；魂官乎动，魄官乎静；精能之至也。官乎动者，其用也施；官乎静者，其用也受。天之道施，地之道受；施，故制可否也；受，故虚且听也。魄之谓灵，魂之谓神；灵之盛也明德，神之盛也睿圣；明聪睿圣，其斯之谓神明欤！
孟子曰：「形笆，天性也；惟圣人然後可以践形。」血气心知之得於天，形色其表也。由天道以有人物，五行阴阳，生杀异用，情变殊致。是以人物生生，本五行阴阳，徵为形色。其得之也，偏全厚薄，胜负杂糅，能否精觕，清浊昏明，烦烦员员，气衍类滋，广博袭僢，闳钜琐微，形以是形，色以是色，咸分於道；以顺则煦以治，以逆则毒。性至不同，各呈乎才；人之才，得天地之全能，通天地之全德。从生，而官器利用以驳；横生，去其畏，不暴其使。智足知飞走蠕动之性，以驯以豢；知卉木之性，良农以莳刈，良医任以处方。圣人神明其德，是故治天下之民，民莫不育於仁，莫不条贯於礼与义。
洪范曰：「敬用五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。」道出於身，此其目也。「貌曰恭，言曰从，视曰明，听曰聪，思曰睿。」幼者见其长，知就敛饬也，非其素习於仪者也，鄙野之人或不当仪，可诘之使语塞也。示之而知美恶之情，告之而然否辨；心苟欲通，久必豁然也。观於此，可以知人之性矣，此孟子之所谓「性善」也。由是而达诸天下之事，则「恭作肃，从作乂，明作哲，聪作谋，睿作圣」。
孟子曰：「心之所同然者，何也？谓理也，义也；圣人先得我心之所同然耳。」当孟子时，天下不知理义之为性，害道之言纷出以乱先王之法，是以孟子起而明之。人物之生，类至殊也；类也者，性之大别也。孟子曰：「凡同类者举相似也，何独至於人而疑之！圣人与我同类者。」诘告子生之谓性，则曰「犬之性犹牛之性，牛之性犹人之性与？」盖孟子道性善，非言性於同也；人之性相近，胥善也。明理义之为性，所以正不知理义之为性者也；是故理义，性也。由孟子而後，求其说而不得，则举「性」之名而曰「理」也，是又不可。耳之於声也，天下之声，耳若其符节也；目之於色也，天下之色，目若其符节也；鼻之於臭也，天下之臭，鼻若其符节也：口之於味也，天下之味，口若其符节也；耳目鼻口之官接於物而心通其则，心之於理义也，天下之理义，心若其符节也；是皆不可谓之外也，性也。耳能辨天下之声，目能辩天下之色，鼻能辨天下之臭，口能辨天下之味，心能通天下之理义，人之才质，得於天若是其全也。孟子曰：「非天之降才尔殊，」曰：「乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也；若夫为不善，非才之罪也。」惟据才质为言，始确然可以断人之性善。人之於圣人也，其才非如物之与人异。物不足以知天地之中正，是故无节於内，各遂其自然，斯已矣；人有天德之知，能践乎中正，其自然则协夭地之顺，其必然则协天地之常，莫非自然也；物之自然，不足语於此。孟子道性善，察乎人之才质所自然，有节於内之谓善也；告子谓「性无善无不善」，不辩人之大远乎物，概之以自然也。告子所谓「无善无不善」也者，静而自然，其神冲虚，以是为至道；及其动而之善，之不善，咸目为失於至道；故其言曰；「生之谓性。」及孟子诘之，非豁然於孟子之言而後语塞也，亦穷於人与物之灵蠢殊绝，犬牛类又相绝，遂不得漫以为同耳。主才质而遗理义，荀子告子是也。荀子以血气心知之性，必教之理义，逆而变之，故谓性恶，而进其劝学修身之说。告子以上焉者无欲而静，全其无善无不善，是为至矣；下焉者，理义以梏之，使不为不善。荀子二理义於性之事能，儒者之未闻道也；告子贵性而外理义，异说之害道者也。
凡远乎易论语孟子之书者，性之说大致有三：以耳目百体之欲为说，谓理义从而治之者也；以心之有觉为说，谓其神独先，冲虚自然，理欲皆後也；以理为说，谓有欲有觉，人之私也；三者之於性也，非其所去，贵其所取。彼自贵其神，以为先形而立者，是不见於精气为物，秀发乎神也；以有形体则有欲，而外形体，一死生，去情欲，以宁其神，冥是非，绝思虑，以苟语自然。不知归於必然，是为自然之极致，动静胥得，神自宁也。自孟子时，以欲为说，以觉为说，纷如矣；孟子正其遗理义而已矣。心得其常，耳目百体得其顺，纯懿中正，如是之谓理义。故理义非他，心之所同然也。何以同然？心之明之所止，於事情区以别焉，无几微爽失，则理义以名。专以性属之理，而谓坏於形气，是不见於理之所由名也、以有欲有觉为私者，荀子之所谓性恶在是也；是见於失其中正之为私，不见於得其中正，且以验形气本於天，备五行阴阳之全德，非私也；孟子之所谓性善也，人之材质良，其本然之德违焉而後不善，孟子谓之「放其良心」，谓之「失其本心」；虽放失之余，形气本於天，备五行阴阳之全德者，如物之几死，犹可以复苏。故孟子曰：「其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，」以好恶见於气之少息犹然，是以君子不罪其形气也。
孟子曰：「耳目之官不思而蔽於物，物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也，此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。」人之才，得天地之全能，通天地之全德，其见於思乎！诚，至矣；思诚，则立乎其大者矣。耳目之官不思，物之未交，冲虚自然，斯己矣；心之官异是。人皆有天德之知，根於心，「自诚明」也；思中正而达天德，则不蔽，不蔽，则莫能引之以入於邪，「自明诚」也。耳之能听也，目之能视也，鼻之能臭也，口之知味也，物至而迎而受之者也；心之精爽，驯而至於神明也，所以主乎耳目百体者也。声之得於耳也，色之得於目也，臭之得於鼻也，味之得于口也，耳目百体之欲，不得则失其养，所谓养其小者也；理义之得於心也，耳日百体之欲之所受裁也，不得则失其养，所谓养其大者也。「人之所以异於禽兽者几希」，虽犬之性，牛之性，当其气无乖乱，莫不冲虚自然也，动则蔽而罔罔以行。人不求其心不蔽，於是恶外物之惑己而强御之，可谓之「所以异」乎？是以老聃庄周之言尚无欲，君子尚无蔽。尚无欲者，主静以为至；君子动静一於仁。人有欲，易失之盈；盈，斯悖乎天德之中正矣；心达天德，秉中正，欲勿失之盈以夺之，故孟子曰：「养心莫善於寡欲。」禹之行水也，使水由地中行；君子之於欲也，使一於道义。治水者徒恃防遏，将塞於东而逆行於西，其甚也，决防四出，泛滥不可救；自治治人，徒恃遏御其欲，亦然。能苟焉以求静，而欲之翦抑窜绝，君子不取也。君子一於道义，使人勿悖於道义，如斯而巳矣。