首页>> 文学论坛>> 四书类>> 戴震 Dai Zhen   中国 China   清代   (1724年1777年)
孟子私淑录
  戴震是我国十八世纪重要的唯物主义哲学家和反对封建专制的进步思想家。其一生哲学思想有一个从唯心主义理木论到唯物主义气本论、由信奉程朱理学到激烈的批判程朱理学的转变与发展过程。而作为这一转变的标志是:《孟子私淑录》与《绪言》二书的问世。故弄清二书孰先孰后,对于我们把握戴震哲学思想发展的脉络具有极为重要的意义。
简介
  《孟子私淑录》是钱穆先生在抗战时得到的,原为照旷阁钞本,未刊行,大家都不知道戴东原有这一本着作。故都失陷,钱先生以原书"估索价昂,遂录副藏行箧中"入湘、转滇而后入蜀,最后是在1942年三月交由四川省立图书馆编辑《图书集刊》的创刊号印出。钱先生的弟子余英时教授把戴东原这部著作收录在他的《论戴震与章学诚》一书中,我是根据余先生的那本书键入的。
  1942年在四川印行戴震此书时,钱穆先生特别写了《记钞本戴东原〈孟子私淑录〉》一文,在该文中,钱先生认为《孟子私淑录》在《绪言》之后和在《孟子字义疏证》之前,我则认为《孟子私淑录》在《绪言》之前,根据是《绪言》中卷有一部分为《孟子私淑录》所无,显然是《绪言》对《孟子私淑录》有所增订。
卷一
  问:《论语》曰:"性相近也,习相近也。"朱子引程子云 :"此言气质之性,非言性之本也。若言其本,则性即是理,理无不善。孟子之言性善是也,何相近之有哉?"按此,似《论语》所谓性,与孟子所谓性者其指各殊。孔子何以舍性之本,而指气质为性?且自程朱辨拼别孰言气质、孰言理,后人信其说,以为各指一性,岂性之名果有二欤?
  曰:性一而已矣。孟子以闳先圣之道为己任,其要在言性善。使天下后世晓然于人无有不善,斯不为异说所淆惑 。人物之生,分于阴阳气化,据其限以所分谓之命,据其为人物之本,始谓之性。后儒求其说而不得,于是创言理气之辨,其于天道也,先歧而二之,苟知阴阳气化之为天道,则知性矣。(一)
  问:何谓天道?
  曰:古人称名,道也、行也、路也,其义交互相通,惟路字专用途路,《诗》三百多以行字当道字,大致道之名义,于行尤近。谓之气者指其实体之名,谓之道者指其流行之名。道有天道人道,天道以天地之化言也,人道以人伦日用言也。是故在天地则气化流行,生生不息,是谓道。在人物,则人伦日用,凡生生所有事,亦如气化之不可已,是谓道。《易》曰:"一阴一阳之谓道。"此言天道也。《中庸》曰:"率性之谓道。"此言人道也。(二)
  问:《易》曰:"形而上者谓之道,形而下者谓之器。"程子云:"惟此语截得上下最分明,元来只此是道,要在人默而识之。"后儒言道,多得之此。朱子云:"阴阳,气也,形而下者也。所以一阴一阳者,理也,形而上者也。道即理之谓也。"朱子此言,以道之用,惟理足以当之。今但曰气化流行,生生不息,非程朱所目为形而下者欤?
  曰:气化之于品物,则形而上下之分也。形乃品物之谓,非气化之谓。《易》又有之:"立天之道,曰阴与阳。"直举阴阳,不闻辨别所以阴阳而始可当道之称。岂圣人立言皆辞不备哉?一阴一阳,流行不已,夫是之谓道而已。古人言辞,之谓、谓之有异。凡言"之谓",以上所称解下,如《中庸》"天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。"此为性、道、教言之。若曰:性也者,天命之谓也;道也者,率性之谓也;教也者,修道之谓也。《易》"一阴一阳之谓道。"则为天道言之。若曰:道也者,一阴一阳之谓也。凡曰"谓之"者,以下所称之名,辨上之实。如《中庸》"自诚明谓之性,自明诚谓之教。"此非为性、教言之,以性教区别自诚明、自明诚二者耳。《易》"形而上者谓之道,形而下者谓之器。"本非为道器言之,以道器区别其形而上形而下耳。形谓已成形质,形而上,犹曰形以前,形而下,犹曰形以后,(如千载而上,千载而下,《诗》"下武维周。"郑《笺》云:"下犹后也。")阴阳之未成形质.是谓形而上者也,非形而下明矣。器言乎一成而不变,道言乎体物而不可遗,不徒阴阳非形而下,如五行水火金土有质可见,固形而下也,器也;其五形之气,人物咸禀受于此,则形而上者也。《易》言"一阴一阳"《洪范》言"初一曰五行",《中庸》言"鬼神之为德",举阴阳即赅五行、赅鬼神,举五行亦赅阴阳、赅鬼神,而鬼神之体物而不可遗,即物之不离阴阳五行以成形质也。由人物遡而上之,至是止矣。《六经》《孔》《孟》之书,不闻理气之辨,而宋儒创言之,遂以阴阳属形而下,实失道之名义也。如千载而上,千载而下,《诗》"下武维周。"郑《笺》云:"下犹后也。"阴阳之未成形质.是谓形而上者也,非形而下明矣。器言乎一成而不变,道言乎体物而不可遗,不徒阴阳非形而下,如五行水火金土有质可见,固形而下也,器也;其五形之气,人物咸禀受于此,则形而上者也。《易》言"一阴一阳"《洪范》言"初一曰五行",《中庸》言"鬼神之为德",举阴阳即赅五行、赅鬼神,举五行亦赅阴阳、赅鬼神,而鬼神之体物而不可遗,即物之不离阴阳五行以成形质也。由人物遡而上之,至是止矣。《六经》《孔》《孟》之书,不闻理气之辨,而宋儒创言之,遂以阴阳属形而下,实失道之名义也。(三)
  问:宋儒论阴阳,必推本太极,云:"无极而太极,太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。一动一静,互为其根;分阴分阳,两仪立焉。"朱子云:"太极生阴阳,理生气也。阴阳既生.则太极在其中,理复在气之内也。"又云:"太极、形而上之道也,阴阳、形而下之器也。"虽形字借以指气,洵有未协,而上、而下,及之谓、谓之,亦未详审,然太极、两仪出于孔子,非即理气之辨欤?
  曰:后世儒者,纷纷言太极,言两仪,非孔子赞《易》太极两仪之本指也。孔子曰:"易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。"曰仪,曰象,曰卦,皆据作《易》言之耳,非气化之阴阳,得两仪四象之名。《易》备于六十四,自八卦重之,故八卦者,《易》之小成,有天、地、山、泽、雷、风、水、火之义焉。其未成卦画,一奇以仪阳,一偶以仪阴,故称两仪。奇而遇奇,阳已长也,以象太阳;奇而遇偶,阴始生也,以象少阴;偶而遇偶,阴已长也,以象太阴;偶而遇奇,阳始生也,以象少阳。伏羲氏睹于气化流行,而以奇偶仪之象之。孔子赞《易》,盖言《易》之为书,起于卦画,非漫然也,实有见于大道,一阴一阳,为物之终始会归,乃画奇偶两者,从而仪之,故曰:"《易》有太极,是生两仪。"既有两仪,而四象而八卦以次生矣。孔子以太极指气化之阴阳,承上文"明于天之道"言之,即所云"一阴一阳之谓道",万品之流形,其不会归于此。极有会归之义,太者,无以加乎其上之称,以两仪四象八卦指易画。后世儒者,以两仪为阴阳,而求太极于阴阳之所由生,岂孔子之言乎?谓气生于理,岂其然乎?况《易》起卦画,后儒复作图于卦画之前,是伏羲之画奇偶,不惟未备,抑且未精,而待后人补苴罅漏矣。(四)
  问:宋儒之言形而上下,言道器,言太极两仪,今据孔子赞《易》本文,疏通证明之,洵于文义未协。其见于理气之辨也,求之《六经》,中无其文,故借太极两仪形而上下之语,以饰其说,以取信学者欤?
  曰:舍圣人立言之本指,而以己说为圣人所言,是诬圣也;借其语以饰吾之说,以求取信,是欺学者也。诬圣欺学者,程朱之贤不为也。盖见于阴阳气化,无非有迹可寻,遂以与品物流行同归之粗,而空言乎理,似超迹象,以为其精,是以属于形而上下之云、太极两仪位之称,恍然觉寤理气之辨如是,不复详审文义,学者转相传述,于是《易》之本指,其一区别阴阳之于品物,其一言作《易》之推原天道,是生卦画者,皆置不察矣。(五)
  问:朱子云:"道者日用事物当然之理,皆性之德而具于心。"其于"达道五"举孟子所言"父子有亲,君臣有义.夫妇有别,长幼有序,朋友有信,"以实之。又《答吕子约书》云:"阴阳也,君臣父子也,皆事物也;人之所行也,形而下者也,万象纷罗者也。是数者各有当然之理,即所谓道也,当行之路也,形而上者也,冲漠无朕者也。"如是言道,故于《易》称一阴一阳,《中庸》举君臣父子夫妇昆弟朋友之交,皆似语未备,且其目之为性,目之为道者,已属纯粹以精,故于修道不可通,以修为品节之而已。至修身以道,修道以仁,修道与修身并言,而修宇不得有异。但云能仁其身而不置解,其举孟子之言,实天下之达道五也,在孟子称教以人伦,是亲、义、序、别、信,明属修道之教,既曰"率性之谓道",又曰"修道以仁",如后儒之云"率其仁之性","率其义之性",岂可通哉?然《易》称"立人之道,曰仁与义",后儒殆通于此而骸隔于彼欤?
  曰:日月饮食之谓道,亦如阴阳气化之为道也;据其实言谓之事,以本诸身行之不可废谓之道。天地无心而成化,非得理失理之可议也。生于陆者,入水而死;生于水者,离水而死;生于南者,习于温而不耐寒;生于北者,习于寒而不耐温。此资之以为养者,彼受之以害生。天地之大德曰生,物之不以生而以杀者,岂天地之失德哉?故语道于天地,道之实体即理之精微,《易》言"一阴一阳之谓道",言"立天之道,曰阴与阳;立地之道,曰柔与刚"是也。质言之此道,精言之即此理。人之心知有明暗,当其明则不失;当其暗则有差谬之失;故语道于人,人伦日用为道之实事,"率性之谓道","修身以道","天下之达道五"是也。此所谓道不可不修者也,"修道以仁",及"圣人修之以为教"是也。人伦日用之事,实责诸身,观其行事,身之修不修乃见,故曰"修身以道"。道之责诸身,往往易致差谬,必协乎仁,协乎义,协乎礼,然后于道无憾,故曰"修道以仁"。(举仁以赅义礼,便文从略,故下即详之。)此道之实事与理之精微,分而为言,质言之此道,精言之循而得理,斯乃道之至,所谓"中节之谓达道,所谓"君子之道","圣人之道"是也。"中节之为达道"者,中正不失,推之天下而准也,君臣、父子、夫妇、昆弟、朋友之交,五者之为达道,但举实事而已。智仁勇以行之,而后中正不失。然而即谓之达道者,达诸天下而不可废也。彼释氏弃人伦以成其自私,不明乎此也。《易》列仁义以配天之阴阳,地之柔刚,在天地质言之,而在人必精言之。然则人伦日用,固道之实事,行之而得,无韭仁也,无非义也;行之而失,犹谓之道,不可也。古人言道恒赅理,言理必要于中正不失。而道理二字对举,或以道属动,理属静,如《大戴礼记》孔子之言曰:"君子动必以道,静必以理。"道,谓用其心知之明,行之乎人伦日用而不失;理,谓虽不见诸行事,湛然有其心而不放。或道主统,理主分;或道赅变,理主常,此皆虚以会之于事为,而非言夫实体也。以君臣父子夫妇昆弟朋友之交五者为形而下,为万象纷罗,不谓之道,是显指《中庸》天下之达道五而背之,而别求诸冲漠无朕,惟老释谓万事为幻,谓空妙为真则然,奈何以老释之言,衡论《易》《中庸》之言,而粗视君臣父子哉!彼释氏之弃人伦而不顾,率天下之人同于禽兽者,由不知此为达道也。(六)
  问:宋儒尝反复推究,先有理抑先有气,(问先有理后有气之说,朱子曰:"不消如此说。而今知得他合下先有理后有气邪?后有理先有气邪?皆不可得而推究。然以意度之,则疑此气是依傍道理行,及此气之紧,则理亦在焉。盖气则能凝结作理,却无情意、无制度、无造作,只此气凝聚处,理便在其中。且如天地间,人物草木禽兽,其生也莫不有种,定不会无种了,白地生出一个物事,这个都是气。若理则只是个净洁空阔底世界,无形迹,他却不会造作,气则能酝酿凝聚生物也。")又譬之"二物浑沦,不害其各为一物",(朱子云:"理与气决是二物,但在物上看,则二物浑沦,不可分开各在一处,然不害二物各为一物也。若在理上看,则虽未有物,而已有物之理,然亦但有其理而已,未尝实有是物也。")及"主宰""枢纽""根柢"之说,目阴阳五行为空气,以理为之主宰,(陈安卿云:"二气流行,万物生生不怠不底,只是空气,必在有主宰之者,理是也。")为"男女万物生生之本",(饶仲元云:"极者至极之义,枢纽根底之名,圣人以阴阳五行阖辟不穷,而此理为阖辟之主,男女万物生生不息,而此理为生生之本。")抑似实有见者非欤?
  曰:非也,阴阳流行,其自然也。精言之,通乎其必然不可易,所谓理也。语阴阳而精言其理,犹语人而精言之曰圣人耳。圣人而后尽乎人之理,尽乎人之理非他,人伦日用尽乎其必然而已。推而极于不可易之为必然,乃语其至,非原其本。宋儒从而过求,徒以语其至者之意言思议,目为一物,谓与气浑沦而成,主宰枢纽其中,闻之者因习焉不察,莫知其异于《六经》、孔孟之言也。况气之流行,既为生气,则生气之灵,乃其主宰,如人之一身,心君乎耳目百体是也,岂待别求一物,为阴阳五行之主宰枢纽?下而就男女万物言之,则阴阳五行乃其根底,乃其生生之本,亦岂待别求一物为之根底,而阴阳五行不足生生哉?(七)
  问:后儒言理与古圣贤言理异欤?
  曰:然。举凡天地人物事为,不闻无可言之理者也。《诗》曰:"有物有则"是也。就天地人物事为,求其不易之则,是谓理。后儒尊大之,不徒曰天地人物事为之则,而转曰"理无不在",以与气分本末,视之如一物然,岂理也哉!就天地人物事为,求其不易之则,以归于必然,理至明显也。谓"理气浑沦,不害二物之各为一物",将使学者皓首茫然,求其物不得,合诸古贤圣之言,抵牾不协。姑舍传注,还而体会《六经》《论语》《孟子》之书,或庶几矣。(八)
  问:古人言天道、天德、天理、天命,何以别?
  曰:一阴一阳。流行不已,生生不息。主其流行言,则曰道;主其生生言,则曰德。道其实体也,德即于道见之者也。天地之大德曰生,天德不在于此见乎?其流行,生生也,寻而求之,语大极于至巨,语小极于至细,莫不各呈其条理;失条理而能生生者,未之有也。故举生生即赅条理,举条理即赅生生,信而可征曰德,征而可辨曰理,一也。孟子言孔子集大成,不过曰"始条理者,智之事也;终条理者,圣之事也",圣人之于天道至孔于而极其盛,条理的也。知条理之说者,其知理之谓矣。天理不于此见乎?凡言命者,受以为限制之称,如命之东,则不得而西。故李义以为之限制而不敢逾,谓之命;气数以为之限制而不能逾,亦谓之命。古人言天之所定,或曰天明,或曰天显,或曰明命,盖言乎昭示明显曰命,言乎经常不易曰理,一也。天命不于此见乎?(九)
  问:理之名起于条理欤?
  曰:凡物之质,皆有文理,(亦呼文缕,理缕,语之转耳。)粲然昭著曰文,循而分之,端绪不乱曰理。故理训分,而言治亦通曰理。理之偏旁从玉,玉之文理也。盖气初生物,顺而融之以成质,莫不具有分理,得其分则有条理而不紊,是以谓之条理。以植物言,其理自根而达末,又别于干为枝,缀于枝成叶,根接土壤肥沃以通地气,叶受风日雨露,以通天气,地气必上至乎叶,天气必下返诸根,上下相贯,荣而不瘁者,循之于其理也。以动物言,呼吸通天气,饮食通地气,皆循经脉散布,周溉一身,血气之所循流转不阻者,亦于其理也。理字之本训如是。因而推之,虚以明乎不易之则曰理。所谓则者,匪自我为之,求诸其物而已矣。《诗》曰:"天生烝民,有物有则。民之秉彝,好是懿德。"孔子曰:"作此诗者,其知道乎?"孟子申之曰:"故有物必有则,民之秉彝也,故好是懿德。"理也者,天下之民无日不秉持为经常者也,是以云"民之秉彝"。凡言与行得理之谓懿德,得理非他,言之而是、行之而当为得理;言之而非、行之而不当为失理。好其得理,恶其失理,于此见理者,人心之同然也。(十)
  问:理为人心之同然,其大致可得闻欤?
  曰:孔子有言:"规矩、方圆之至也,圣人、人伦之至也。"此可以察理矣。夫天地之大,人物之蕃,事为之条分委曲,苟得其理矣,如直者之中悬,平者之中水,圆者之中规,方者之中矩,夫然后推诸天下万世而准。《易》称"先天而天弗违,后天而奉天时,天且弗违,而况于鬼神乎?"《中庸》称"考诸三王而不谬,建诸天地而不悖,质诸鬼神而无疑,百世以俟圣人而不惑。"皆言乎天下之理得也。惟其为人心之同然,故一人以为不易,天下万世以为不易也。所以为同然者,人心之明之所止也。尊是理而遂谓天地阴阳石足以当之,必非天地阴阳之理则可。天地阴阳之理,犹圣人之圣也,尊其圣而谓圣人不足以当之,可乎?(十一)
  (以上十一问答为卷一)
  (输入者案:每一"问"与"曰"之后的括号为本人所加,用意在标明几问几答。)
  《孟子私淑录》
  戴震
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