話說混沌初分，天地為兩儀，日月星辰為四象，山川草木，飛禽走獸，數不盡的萬物，生於其中。即人亦萬物中一物，衹因人靈物蠢，人有知覺智識，能言善語，故配天地為“三纔”，乃最靈者。以本來原有個正大光明的道理，自生來在孩提時，混混樸樸，未凋未灕。光明一理，包含五內。及至長大成人，知誘物化，邪魅外侵，本真內鑿，把個大道喪失。所以萬聖千真，立言行教，衹要人剋復本來，見性明心。這剋復的何事？明見的何物？就是為臣的，既受皇王官職，盡心事主，忠義報國，大道何等光明！乃有一等，貪位慕祿，希圖富貴，惜身傢，不顧國。哪知根本既壞，枝葉終傷，後世子孫寧保不壞？為子的，要思身從何處來，乃父母生育。且說那十月懷胎，三年乳哺，何等深思，孝敬不違，勞而不怨，大道何等光明！乃有一等為子的，貪妻愛，縱私欲，不孝雙親，哪知天鑒不宥，王法無私，報應卻也不小。為弟兄的，應該念父母血脈，同胞生來，弟敬兄，兄愛弟，何等光明大道！乃有一等，爭傢産，為錢財，視弟兄如陌路，待手足如寇仇，哪知天合的弟兄既失，人合的財産怎長？為夫妻的，陰陽配偶，子孫相承，相愛相憐，何等光明大道！乃有一等，貪淫縱欲，棄舊憐新，憎妻寵妾。更有淫妒婦女，不守妻節，敗壞風俗，多有性命不保。為朋友的，要知德業相勸，過失相規，大道何等光明！乃有一等，勢利交，酒食友，處富貴親如手足，當患難視如路人。哪知天道好還，災難莫測，誰為救恤？這五倫道理，正大光明，人能永保不失，自然邪魅不侵，災害不作，福善資身，以完全生人道理。便是聖賢仙佛，也不過剋全了這道。少有所失，便入邪宗。後有清溪道人五言八句，指出剋復光明要法。
　　詩曰：大道原明徹，邪魔擾世緣。
　　莫昧菩提樹，須開寶葉蓮。
　　五倫同此理，三省即先賢。
　　剋復工須易，予欲又何言！
　　且說東京孝武帝寧康年間，天下廣阔，海宇遐荒。出中華外國，有五印度國。一個南印度國海邊，有一漁父名叫卜老。因他終日面無戚容，見人衹是嘻嘻，人稱他做笑不老。他夫婦兩個，日以捕魚資生。一日捕得巨口細鱗，將欲烹食，衹見那魚有乞哀貪生之狀。夫婦憐慈動念，乃計議放生，把這活魚仍投海水。那魚洋洋遊去。夫婦二人，便思持齋改業，怎奈邊海無策贍生。正窘急處，忽來一個老僧到門化齋，衹是大笑不止。漁父雖笑，這日卻有些戚容。老僧笑問道：“漁翁，貧僧素知你好笑，今日何故面色凄凄？”漁父強陪笑臉，那漁婦便答道：“師父你有所不知，我夫婦原以捕魚資生，近為捕得一魚，將欲烹食，那魚狀若乞憐，我夫婦不忍，放它歸海。因思人生世間，有可充腹之物，有可治生之事，何必傷物性命，以養人身？棄了此業，又無計資生。我夫為此戚戚。但我夫平日好笑，他道：『有魚便有酒，有酒便有笑，有笑乃不老。』人所以因他姓名，遂呼他為笑不老。不知長老也笑不休，卻是何因？”老僧笑道：“貧僧打從中華來，到一處白蓮社，遇着一位遠公和尚，他有『虎溪三笑』禪機授我，因此學他之笑，一路化齋到此，逢人便笑，海邊村戶人傢，都叫我貧僧做笑和尚。”漁父笑問道：“師父，我笑有個話頭兒，你笑不知可有？”老僧笑道：“貧僧有幾句話頭。”漁父道：“請念念我聽。”老僧一面笑着，一面口念着，乃念道：笑，笑，笑，誰人識得這關竅。遠公傳我這根因，我因笑得笑中妙。豈是癡，非是傲，說與漁翁休見誚。你今嚮我笑笑人，我嚮你笑有玄奧。笑嘻嘻，自知道，非是笑九流，乃是笑三教。不笑為臣忠，不笑為子孝，不笑白發自紅顔，不笑賢愚並不肖。也不笑矜驕，也不笑勢要，也不笑東施嫫母效顰，也不笑子建潘安纔與貌。那笑陶朱猗頓富多金，那笑範丹蘇季貧無鈔。非是笑愚頑，不學甘棄暴。非是笑旁門，詿誤入左道。非是笑喑聾瞽目不成人，感嘆悲嗟怨天造。仰天終日笑無休，今笑漁翁寄長嘯。這呵呵，有獨樂；這哈哈，有自好。衹為太平時序樂雍熙，但願豐亨無旱澇，四時佳景物色奇，風花雪月堪歡躍。一身丟開名利關，煩惱憂愁俱不效。古往今來衹如斯，傢風落在這圈套。你也嘻，我也笑，笑的是，浮生空自忙，是非閑爭鬧，人生何苦縐雙眉，且學老僧腔與調。
　　笑和尚念畢，乃問漁父：“你的話頭兒，也念念貧僧聽。”漁父笑道：“長老，我的話頭兒，卻是四個《西江月》。”乃念道：嘆世悲哀憂戚，怎如哈哈嘻嘻。人生縱有百年輛，幾被憂愁奪易。
　　智者雖教看破，人情自古難齊。得歡笑處且怡怡，好個呵呵生意。
　　滿屋哄堂大噱，一人獨自嚮隅。世間惟有這須眉，他也立身天地。
　　笑伊禿發何事？笑我終日漁魚。衹有沽酒落便宜，因此呵呵為計。
　　笑和尚聽罷，笑道：“漁翁，你既呵呵為計，怎的又面帶憂容？”漁父道：“師父你不知，我前捕得一巨口細鱗，將烹而食，那魚狀若乞憐，我夫妻一時不忍，縱放它生於海。那魚得水，悠悠癢洋而去。因此我夫妻要持齋改業，又慮資生無策，因此憂慮不覺見於面，使師父見知。”笑和尚笑道：“漁翁，你夫妻既發慈悲，放生活物，我貧僧自有個與你資生計策。昨遊海岸，見一物放大光明，近前看是何物，乃是一件寶貝，欲要把這寶埋藏海岸沙中。你夫婦既有放生活魚的仁心，貧僧豈無為你資生的好意！你可將此物上獻與國王，大則授你一官半職，小則賜你些金銀。何慮養生度日？”漁父笑問道：“師父，你見的是何寶貝？”笑和尚答道：此寶不是凡寶。你聽我道：一粒如粟，千劫不壞。堅牢不說，金剛九轉煉就，萬道霞光，照耀堪同日色。問根緣，從靜定中生出；說奧妙，自虛靈處發祥。如如不動，行無所住。纔有這樣圓通，豈是那般虛幻。總來一個老禪和，留卻久修捨利子。
　　漁父聽得笑道：“我也曾聞僧傢久修得道，化火自焚，必留一粒捨利，萬劫常存。但這寶貝，上獻國王，安知他受也不受？且這寶今在何處，何計取來？”笑和尚笑道：“此寶遠則九萬鵬程路尚近，近則一剎那間取即來。人人皆有，個個不無。”乃自胸襟內取出，付與漁父道：“捨利此物就是。漁父好去獻王。”漁父接得寶貝在手。那和尚化一道霞光而去。漁父得了捨利，打點進獻國王不提。
　　且說南印度國王歷代傳來，崇奉三寶。到一個國王，名德勝，生一子，心愛出傢，修行成道，法號“不如密多”。這尊者誓願普度群迷，同歸大道，後成正果，位證二十六祖，演化東印度，此係前東度二十七祖成道。嗣後南印度國王，又傳位一個香至王。生三子，其季子名菩提多羅，也衹愛出傢，法號“達摩”。這老祖得二十七祖法器，欲繼普度之願，乃率弟子，演化本國。雖本無言之教，一意度人，明心見性，遵行正大綱常。自西竺東來，遇梁武帝，言論未合，摘蘆渡江，遺留聖跡而去。此乃後東度，今且按下不提。
　　再說二十六祖不如密多尊者，聽得海邊漁父進獻捨利子，乃到國王殿前，果見王坐朝。執事多官拜罷，一官朝王奏道：“今有海邊漁父進獻捨利子。”國王聞奏，道：“國以賢為寶，民以食為天。進獻的，不以賢、不以粟，那捨利子要他何用！”令執事官不得傳呼。正纔傳令，衹見殿階前一個僧人，身披着錦襴袈裟，手執九環錫杖，卻不是近地來的禪和，也不是外國到的長老，乃是密多尊者。國王一見便問：“汝有何意見朝？”尊者答道：“臣僧聞漁父進寶，特來謁王。”國王道：“予正在此說這寶無用於國，免傳他進。”尊者答道：“我王以何為有用？”王曰：“進賢治國，獻粟食民，這卻有用。”尊者答道：“信如王言，但臣僧願王收此捨利，蓋座浮屠寶塔藏了，建個佛會道場，以修功德，以遂臣僧普度化緣。”國王聽得尊者道場功德之言，乃問道：“道場功德何在？”尊者答曰：“在王一心。”王曰：“予一心衹在風調雨順，國泰民安。”尊者答曰：“王心敬天，自然風雨調順。王心法祖，自然民國泰安。”王笑道：“這道場，予知之矣。但不知此外更有何功德。”尊者答道：“建立道場，小則悔過消愆，大則超亡薦祖。功德甚多，卻也說不盡。”王又笑道：“予嘗聞子有普度化緣之願，且說佛會道場，俱為外務末節。”尊者答曰：“佛會功德，即是度己、勸世、化俗，於功德最大。”王又問道：“怎麽最大？”尊者答曰：“君子遵守王法，小人犯禁行惡。縱有刑加，藐然容有不畏。及聞佛會，便起敬心。不說三尺之嚴，頓悔一朝之過，有助政教，故云勸世。若上智不須佛會，君子可無道場，化善信，修陰功，前人留下這功課，願王遂臣僧普度化緣之行。”王乃笑道：“據汝此說，予正欲使四民守法，或有藐然不遵，使他同歸於善。便就修建一個道場，以答謝天地，未為不可。”乃令衆僧依據科儀，建立法事，立尊者為班首。尊者辭曰：“臣僧時有靜功，未便班居衆首。”王作主乃立衆僧中有德行者，職司班首。以尊者主壇。道場既建，水陸畢陳，雖遂普度化緣，實乃祝誕王壽。
　　按道場功課，燈燭虛儀，菩薩豈拜念所幹，佛祖非香花所愛。衹是善念在人心，昭格在禱祀。那一念投誠修建，陽長陰消，福緣善慶，盛世不廢，功德有些。
　　按下尊者為王啓建道場不提。且說昆侖演派，蓬島分流，海有五嶽四瀆，名山勝水，哪一處不藏隱着神僧高道。有座崆峒深峽，削壁懸岩，中藏着一個全真道士，法名玄隱。這道士，他服氣不服氣，已列仙班；修性復修命，將成正果。一日偶出洞門，忽聞香信，把道眼遙觀，便知南印度國中修建勝會，乃嚮道童說道：“國度焚修，我與汝當隨喜。我駕青鸞先行，你可深鎖洞門，身騎白鶴後來。”道童唯命。衹見道真駕着青鸞，頡頏霄漢，上下玄穹，霎時到了國中。入得道場，先禮聖像，後接衆僧，便問主壇。衆僧答道：“主壇尊者入定未出，道師當謁國王。”道士依言，先朝見國王，方來壇中拜謁尊者。此時尊者出定，兩人各敘禮通名。道士乃嚮尊者問道：“禪師，你佛會何因修建？”尊者答曰：“為王得捨利，且因貧僧有願普度，故建此道場。”道士道：“何樣科儀？怎生功課？”尊者答道：“酌水獻花，焚香課誦。”道士笑道：“此燈燭倉耳。”尊者亦笑道：“道門依樣，也有醮事。”道士笑道：“吾門固有，但其中如導氣運神，水火煉度，還有一種實用工夫，如竜虎坎離，嬰兒姹女，九轉還丹，一真朝聖，便與師尊空門大異。”尊者答道：“道師說的果然不差，衹是吾門豈專焚修課誦，徒張鐘鼓香花，也有入定出靜實用功德，與道傢共派同流。衹是後人分門立戶，各顯其宗，毫釐之差，千裏之謬矣。”道士道：“果如師言，吾門抱元守一，即是釋傢萬法歸一。釋傢言五藴皆空，即是吾門常清常淨。又何差別？”尊者道：“無始以來，我與道師心同此理。但願後人各歸正嚮，勿入邪宗。若有矛盾爭歧，須引他轍轅共孰。”道士唯唯稱善。後有稱兩教事異功同五言四句。
　　詩曰：道行正乙法，釋修勸化因。
　　有如撫共剿，總是正人心。

　　話說道士與尊者闡明真宗，僧道衆信各各開悟，都說兩教原自合一。國王傳令旨，齋供了道士，給賜了衆僧。當時見聞的，也有披緇入釋門，也有簪冠投道教，尊者與玄隱俱各指示各人入門路徑，各各感嘆稱揚。道場既完，玄隱便駕青鸞，回歸洞府。衹見洞門深鎖，不見了道童、白鶴。把慧眼四顧，屈指一推，道了一聲：“呀！道童誤入旁門，白鶴倦投蜃腹。雖然是邪魅迷真，卻也是他貪癡被誘，本當敕援歸正，一則道童有誤入旁門之難，一則丹鼎有鉛汞將成之功。且效羲皇，北窗高臥。”後有駐玄隱修真樂處七言四句。
　　詩曰：快活仙傢遠俗塵，茅庵草捨養精神。
　　任他童鶴迷邪魅，且作羲皇枕上人。
　　話說道童騎鶴，蹁躚雲漢，衹因領師旨鎖閉洞門，那青鸞先去，他與鶴未逐鸞飛。一時離了海島，在那半空觀望景緻。衹見那空中樓閣重迭，樹木森森，不說洞府之居，儼似神仙之宅。乘鶴徑投，哪裏是雕梁畫棟？睜睛去望，原來是氣化虛形。卻不是別物，乃是雉鳥化生的海蜃，邪迷逞弄的妖氛。樓臺盡皆幻設，樹木都是詭裝，引那鳥倦投林，便張喉吸腹。那蜃也不知是道童人類、靈機應物，怎肯與蜃吸吞？兩各渾攪爭強。畢竟人強物弱，鬧不過人。故道童得鞭鶴仍出蜃口，登得海岸。卻把個精神被蜃爭奪耗散，那白鶴也力倦心疲，俱在海岸上喘息。有分教：邪魅迷卻真常性，萬種因緣變化生。
　　卻說天地生育萬物，既有個陰陽消長的道理，便有個胎卵濕化的根因。乃人從胎類，禽屬卵生。一切昆蟲或因濕化。人在胎生，那上一等王侯卿相，或是神聖臨凡，或是星辰下降。又一等富貴中人，多福多壽，或是善人轉化，或是忠孝脫生。那最下的一等，疲癃殘疾，困苦刑傷。縱然說五行是坎坷，二所乖張，卻也多有心地黯淡，過惡昭彰。若不知改行從善，把心地明正，這陰陽五行，卻也真個奇怪，不變轉在自身，就更張在後代。世間既有這陰陽變轉的道理，就在個主宰這道理的聖神。故此冥冥中有個掌脫化死的主者。衹說這國度，海隅有一地方，名喚惺惺裏。裏中有一姓卜之傢，人屍衆多。那漁父笑不老便是其族。衹為他夫婦捕魚資生，一時感發善心，放生活魚，冥冥就遇着神僧，與他個捨利寶貝，進獻國王，賞了他金銀歸傢，改了這捕魚生理，做些有本營業。
　　卻說這卜老有個族弟，名喚卜公平，衹因他心地淺窄，行事刻薄，村裏起了這個姓名。卜老年近五旬，尚然乏嗣。冥司掌管脫化主者，一日檢閱善惡簿中，觀見漁父積善根由，得了神僧捨利致富，乃道：“此等善良，一富未足以報。”及查卜公平，無甚過惡，衹為心地不明，行事刻薄，便道：“此等寧無報應？”乃查他二人後嗣，俱該不絶，遂於脫生簿上註筆：“卜公平將雉化蜃為他後嗣。卜漁父把迷蜃鶴作他兒郎。”註定生期，令投胎捨。為何把這兩種脫化？衹因蜃逞妖弄詭於生前，便教暗幽冥於再世。那鶴本白海島，素有清修，既從羽化，免墮卵生。又因漁父善念感召，卜公平刻薄因由，報應昭彰，誠為可畏，後有嘆蜃狡脫化一詞《黃鶯兒》道：蜃氣化為樓，誑飛禽，吸入喉。亭臺花榭皆虛謬，飛鶴倦投，道童誤遊。險些兒做他糧糗。轉輪愁，狡姦脫化，頑鈍沒來由。
　　卻說白鶴與海蜃俱化。道童見白鶴望空揚去，也衹道他回歸海島，自己一個被那蜃氣奪蔽真靈，終日海上往來。卻遇着一個道者，乃海上修行之輩，他連毛發，若似全真；剃髭須，又同長老。想是半從釋教半從仙，半悟禪機半悟道。這道者遊方海上，遍謁村中，到得這惺惺裏，卻遇着卜公平老者正産一男，生下來渾渾沌沌，夫婦心情不喜。見了道者入門，忙延他上坐，乃問道：“師父何方來的？何姓何名？有何道術？”道者答道：“小道邊海人氏，法名梵志，衹因指甲修長，人都呼我『長爪梵志』。若論道術，有呼風喚雨之能，倒海移山之法，衹因我兩教雙修，又好些旁門外術，故此未成正果。昨遊海岸，到得貴村，見有毫氣漫空，卻從善人居屋上出，知必有好事在門，因此來一則抄化，一則訪賢。”卜老答道：“正是。日前我族間生一子，清標雅緻，衹是略有些瘦弱。我也産了一個兒郎，卻渾渾沌沌，似一個頑鈍之子。不知這是何說？”梵志笑道：“小道善醫調，管你這瘦弱的強壯，蒙懂的聰明。”卜老大喜，便留在傢供養。
　　一日遍會裏中親友，各捐金錢，蓋造一庵，名喚惺惺庵。怎喚做惺惺庵？衹因裏喚惺惺，使就庵同其裏。惺惺之義，實乃方寸一竅通靈。這梵志住在庵中，依方調治，這頑鈍之子日益昏蒙，那瘦弱之男尤然憔瘁。心下思量良藥，卻好正行海上，尋取仙方，遇着一個道童，行走到來，嚮梵志稽首。梵志問其來歷。道童卻是蜃氣蔽了靈機，不能應變，便把笑和尚指為師，說道：“自幼出傢隨僧，迷失父母籍貫。”梵志見其伶俐，乃留在惺惺庵，收為弟子，教他些障眼幻法。這道童卻也心地聰明，都是妖蜃邪魔在腹，那移變幻甚精。梵志一日見醫兩子不效，久住意懶心灰。又見道童法術倒比師高妙幾倍，思量攜了徒弟遠去遊方，又恐笑和尚來尋道童。於是心生一計，對道童說道：“你隨我日久，學法頗精，但你師父來尋不便。我與你且離此地，前往別方修行。衹是這卜老等愛厚未酬，二老之子藥醫不效。我欲小試一法，使他不疑不怪，方與汝去。”道童答道：“師父要行何等之法？”梵志道：“必須把他兩個小子病根除去，得些金寶謝他，方纔快樂。”道童道：“這有何難廣卻好兩個雀兒在屋檐飛躍，道童把氣一吹，那雀兒頃刻跳下地來，變化兩個孩子。一個肥胖胖，跳鑽鑽；一個俊聰聰，伶俐俐。道童喝道：“速去遮瞞了來。”衹見二雀變的孩子飛空去了。梵志喝采稱妙。他卻也就念動咒語，平地下裂一穴，擁出金銀無數。
　　師徒正笑間，衹見庵門外，一個漁父，一個卜公平，同着三五會友，笑嘻嘻進庵來，見了梵志師徒，又見滿地金銀，這幾個人利欲心動，你搶我袖，便忘了親友情分，幾乎爭毆起來。搶奪了一會，去的去，留的留，漁父與卜老方纔稱謝梵志道：“師父好妙劑，好藥方！兩傢孩子俱病愈，就如換了個人一般。不是師父建此庵，我們怎得這許多金寶屍梵志隨答道：“正是。小道久在貴地，多承供養，無因報答。天教二位令郎病愈，且賜許多金銀，足以酬謝列位高情。今日良辰，欲要攜徒前往名山洞府，訪拜高賢。”衆人苦留。梵志衹是要行。留的是金銀，動了衆人心。梵志當時拜辭了衆老，攜着道童前去，又恐笑和尚趕徒弟，乃留下一種幻法。他怎知道童妄說舊禪師，幻法空留遺笑柄。梵志與道童偽弄的機巧，不但使人喜喜歡歡離別，且令衆老各各忘義搶爭。後人有嘆利欲動人世法障眼一詞，乃是《沁園春》詞曰：世道堪嗤，利名可知。金銀未見，甚契闊情愛，抖然物欲，動心貪癡。那顧親朋，爭少攘多，恨力綿勢弱，一腳踢倒道心思。且遂卻，我眼前富有，管甚姦欺！
　　按下梵志攜着道童離惺惺裏前行。且說尊者，白道場圓滿，國王賞賜了漁父，把捨利於建塔安瘞了。一日朝會大衆，衹見丹陛之前，尊者立地，口稱辭王東遊行度。國王問道：“子欲行度，當於何所？”尊者答曰：“臣僧隨方而化，因類而度，無有成心，安有預所？”王曰：“汝試說明，予因知汝去嚮。”尊者把慧眼一觀，乃答曰：“臣僧行度，多在東方，去來有日，願王保愛聖躬，毋忘調攝。”國王首肯。於是尊者稽首辭王，收拾衣鉢，擇日啓行。當時門下有四個徒弟，尊者衹欲帶一個隨行，乃設一問難以試。卻將手內數珠，喚四徒近前，說道：“汝等隨吾日久，個個體愛，但東行不能俱隨，欲同一個外遊。今以禪機為試，汝等說是何物。”當時一徒名喚元湛，答道：“師父手中卻是數珠兒。”一徒名喚元同，答道：“師父手中卻是菩提子。”一徒名喚元空，答道：“師父手中卻是念頭兒。”一徒名喚元通，答道：“師父手中卻是不忘佛。”尊者聽畢，乃令三徒侍奉香火，共守常住，衹帶元通一人隨行。三徒不樂。尊者道：“汝等三人不須懷慍，後有繼吾東度僧人，汝等因緣，終成再劫。”三徒各各惟命。至期良辰，乃辭朝及諸宰職並僧俗人等，出了國門，望東前進。後有五言八句贊嘆尊者東度勝舉。
　　詩曰：世俗染多迷，何獨東印度。
　　各具明鏡臺，苦被紅塵誤。
　　尊者大慈悲，指引光明路。
　　願佛一朝新，而無有恐怖。
　　九九老人讀記，有七言八句贊功德。
　　詩曰：莫言東度事荒唐，縛魅驅邪正五常。
　　悖理亂倫歸孝悌，移風易俗樂羲皇。
　　格心何用弓刀力，化善須知筆舌強。
　　更有虔誠勤禮拜，敬天敬地敬君王。
　　話說玄隱道士高臥北窗，忽然覺來，想起童鶴未歸，乃喚青鸞近前，囑咐道：“誤入蜃氛，固是道童；翺翔住翮，卻乃白鶴。你與他兩個同逍遙吾門，今他迷卻故鄉，你寧無拯救？”那青鸞聽得仙旨，即便六翮凌空，片時到地。在那海岸左眄右顧，白鶴杏無蹤跡。道童卻在惺惺庵。乃一翅飛來，直到庵前，未提防梵志已留幻法，道童久離庵門，偶然絆索飛來，把個青鸞兩翅雙足，牢拴緊縛，掙紮不脫。那看守惺惺庵火居道人，忙將青鸞捉住，剪了翅兒，階前畜養。這正是：邪氛迷去千年鶴，幻法牢拴兩翅鸞。
　　不是聖僧行普度，山中怎得好音傳？
　　且說尊者與元通弟子自出東郭，望前行走，到得一村落人傢。這村落，左環高山，右臨瀚海。尊者與元通見了，說道：“你看這村人傢，樹木森森，風煙蕩蕩，山明水秀，犬吠雞鳴，卻也好個村落！”元通答道：“果是好個村落。”怎見得？但見：蒼蒼山繞屋左，玉壁何殊；茫茫水演居右，銀河渾似。緑樹擁出，青煙縹緲，繩樞甕牖；碧波橫飛，白霧縈回，東岸西洋。鳥韻鏗鏘，應𠔌聲，和律呂；魚鱗閃爍，翻錦浪，鼓精神。樵子漁夫，東歌西唱；山光水色，朝變夕更。都鋪敘的滿村景緻，足見的一境風光。且是徑通大道，往來何必問津；衹見庵閉重門，清幽可堪寄旅。
　　尊者與元通走到村口，不見居人，但深入林間，衹見一座茅庵，門懸一匾，上寫着“惺惺庵”。尊者乃令元通擊門。庵中忽應聲開戶，卻是一個火居道人。見了尊者師徒，便請人內堂裏坐。尊者瞻禮聖像，道人隨捧出清茶。尊者接茶在手，便問：“此庵何人所建？何宅香火？”道人答道：“這庵昔有位道者，在這鄉村化緣進道，村間檀越發心，蓋造這庵，與他棲止。他居此日久心煩，日前辭了村裏衆檀越，往東去了。”尊者問道：“道者講的何道？”道人答道：“他隨人詢問，應對卻也不窮，衹是法術果然高妙，神通真個不凡。他有呼風喚雨之能，倒海移山之術，不是那平常挂單僧人，豈同而今化緣道士。”尊者聽了，微微笑容，問道：“你這村間，卻是哪個檀越重僧？哪個善人庵主？小僧師徒路過此間，也要拜訪一二高賢。”正說間，衹見庵外一叟走進門來。見了尊者，便施禮問道：“二位長老從何方來？要往何處去？哪寺院出傢？甚姓名呼喚？”尊者不言。元通乃答道：“貧僧打從南印度國中而來，要往東印度國內而去。自幼本國出傢，名號不敢隱諱，偶造寶庵，不勝輕妄。請問老施主高姓大名？”老叟答道：“老夫姓卜名公平，這村間，衹因往年來了一位道者，深有道術德行，在此化緣。我們幾個道友，蓋造此庵與他棲止。近來因他收留一個迷失道童，教習他些幻法，被人識破，故此辭別這方，往東去了。”元通笑道：“適纔道人甚誇他法術高妙，老叟因何說他幻法？”卜公平笑道：“比如老夫産了一子，甚是頑鈍，他道能醫，日久不愈。乃設幻法把個雀兒變做孩子，哄誘我傢。一時甚喜，及他離庵去遠，這孩子即露本相。又道久擾我輩，平地現出金銀，誘哄我們爭奪一番，也待他去遠，俱是些磚石。故此這道者，損了一去之名。若猶在此，有何面目屍尊者聽得不言，衹是微微而笑。元通乃嚮卜叟問道：“叟！孩子如今卻如何？”卜叟答道：“犬子衹是渾渾沌沌，蒙然不曉。”元通道：“醫此何難！”卜叟笑道：“日前道者也是此話。師父你又來調謊。”元通答道：“本僧不敢欺詐。古人說得好：『大病用功，小病用藥。』若叟孩子這恙，可以不藥而愈。”卜叟聽說大喜，便留尊者師徒在庵居住。次日衆老齊來探望。卻好漁父在內，他認得尊者，乃道：“原來是道場主壇的師父。且問治療孩子何方？”元通又把前話說出。尊者笑嚮元通說道：“徒弟說差了。兩個小孩子，既不用藥，卻行何功？”元通答道：“藥既不用，功自有方。”乃嚮尊者面前，把胸上一摸，尊者點首。卻是何義，下回自曉。