随着东亚地区经济现代化的进展，儒家重新站到当代学者面前，接受品评与检验。大家都想辨认清楚儒家与现代化之间的关系，对于中国人来说，这种思潮无疑是令人欣慰又令人担心的。不过，令人担心的成分日益加重了。万一两者之间毫不相干，甚至像《河殇》所谓的背道而驰，那么儒家可能从此遁入历史，成为我们思古幽情之寄托而已。
如果儒家与现代确有关系，无论这种关系是直接的或间接的，是构成了必要条件或充分条件，我们照样必须面对一个更麻烦的后续问题：现代化目前所显示的无数后遗症，难道也是儒家所造成的吗?以较为温和的方式来说，儒家如果带领我们走上现代化，那么现在是否能够带领我们走出现代化的困境呢?如果答案是否定的，儒家应该功成身退，不值得我们浪费时间再去读它；如果答案是肯定的，那么"如何"这两个字就会以巨型浮雕的姿态，逼得我们快快说出秘方。
没有现成的秘方。儒家是两千多年前的思想，其中的永恒因素需要每一时代的人去重新发掘，重新诠释，以便使它展现新颖的活力。孔子所谓"人能弘道，非道弘人"，正是今日学者的工作指标。
凭什么认为儒家的永恒因素是我们的希望所系?这不是出自民族情感，而是接受一项事实，就是儒家早已在过去的世代里，内化于中国人的家庭生活、社会规范、政治结构，以及人生信念中，因此对中国人来说，两千多年与儒家共同生存的经验是不能抹煞，也不必抹煞的，眼前的问题是：如何在现代化的挑战下，继续与儒家共同生存，并且生存得有意义?
第一步是回归儒家的原始精神，就是要暂时抛开历代以来对儒家的不同诠释与具体应用，使现代人的心灵可以直接涵泳儒家的学说。这时我们不难发现：原来儒家以"人的存在"为焦点，延伸五方面的向度，深刻反省人与自我、人与他人、人与社会、人与自然，以及人与超越界之间的关系这五种向度，这五种向度所会集成人之形象，既完整又周全，同时显示了开展的动力与安顿的条件。
第二步就要以现代人的观念与术语，配合实际的生活经验，清楚阐明儒家的旨趣。然后我们发现，儒家不是教条，甚至无一语是不合理性的。在这方面，笔者近年以来，反复解说的"人性向善论"，已经渐渐获得共鸣，使许多朋友觉得儒家亲切可喜，同时彰显了人性内在的底蕴以及奋斗上进的途径。
第三步则是具体的实践与应用。若是无法知行合一，再好的思想也只是空中楼阁。儒家对于个人自我在修身方面的期勉，自然是值得参酌奉行及细心体会的，但是问到儒家能否开出民主与法治，情况就相当复杂了。我的浅见是：民主与法治是人的存在所选择的合理方式，因此只要是正确洞识人的本性的学说，就不会背离这些方式。儒家正是这种学说，所以它与民主法治是相顺的。不仅如此，它还能济助民主法治之偏失。
以上三步的详细说明，构成了《儒家与现代人生》一书的主题。全书各文体例未必一致，关怀则始终如一，要说明儒家如何使现代中国人存在，并且存在得有意义。
如果儒家与现代确有关系，无论这种关系是直接的或间接的，是构成了必要条件或充分条件，我们照样必须面对一个更麻烦的后续问题：现代化目前所显示的无数后遗症，难道也是儒家所造成的吗?以较为温和的方式来说，儒家如果带领我们走上现代化，那么现在是否能够带领我们走出现代化的困境呢?如果答案是否定的，儒家应该功成身退，不值得我们浪费时间再去读它；如果答案是肯定的，那么"如何"这两个字就会以巨型浮雕的姿态，逼得我们快快说出秘方。
没有现成的秘方。儒家是两千多年前的思想，其中的永恒因素需要每一时代的人去重新发掘，重新诠释，以便使它展现新颖的活力。孔子所谓"人能弘道，非道弘人"，正是今日学者的工作指标。
凭什么认为儒家的永恒因素是我们的希望所系?这不是出自民族情感，而是接受一项事实，就是儒家早已在过去的世代里，内化于中国人的家庭生活、社会规范、政治结构，以及人生信念中，因此对中国人来说，两千多年与儒家共同生存的经验是不能抹煞，也不必抹煞的，眼前的问题是：如何在现代化的挑战下，继续与儒家共同生存，并且生存得有意义?
第一步是回归儒家的原始精神，就是要暂时抛开历代以来对儒家的不同诠释与具体应用，使现代人的心灵可以直接涵泳儒家的学说。这时我们不难发现：原来儒家以"人的存在"为焦点，延伸五方面的向度，深刻反省人与自我、人与他人、人与社会、人与自然，以及人与超越界之间的关系这五种向度，这五种向度所会集成人之形象，既完整又周全，同时显示了开展的动力与安顿的条件。
第二步就要以现代人的观念与术语，配合实际的生活经验，清楚阐明儒家的旨趣。然后我们发现，儒家不是教条，甚至无一语是不合理性的。在这方面，笔者近年以来，反复解说的"人性向善论"，已经渐渐获得共鸣，使许多朋友觉得儒家亲切可喜，同时彰显了人性内在的底蕴以及奋斗上进的途径。
第三步则是具体的实践与应用。若是无法知行合一，再好的思想也只是空中楼阁。儒家对于个人自我在修身方面的期勉，自然是值得参酌奉行及细心体会的，但是问到儒家能否开出民主与法治，情况就相当复杂了。我的浅见是：民主与法治是人的存在所选择的合理方式，因此只要是正确洞识人的本性的学说，就不会背离这些方式。儒家正是这种学说，所以它与民主法治是相顺的。不仅如此，它还能济助民主法治之偏失。
以上三步的详细说明，构成了《儒家与现代人生》一书的主题。全书各文体例未必一致，关怀则始终如一，要说明儒家如何使现代中国人存在，并且存在得有意义。
两千多年以来，儒家早已形成一个复杂的现象，深深融入中国文化的每一部分，从器物、制度到理念，都可以清楚看到它的影响。于是，谈起儒家，不论褒贬，大家都不难找到支持自己的论据，各执一词，众说纷纭。
为了便于建立共识，得到有效的结论，我们可以在方法上注意两点：一是撇开器物与制度，扣紧理念来谈，因为器物可能毁灭，制度可能改变，唯有理念恒定不移；二是超越时间的局限，回归原始的儒家，如此可以暂时摆脱历代注疏见仁见智的看法。
那么，原始儒家的基本理念是什么?这个问题提供我们界说儒家的可靠线索，而其答案无疑环绕着"人"--人的潜能、人的现实与人的理想。
就人的潜能来说，儒家并不否定人有生物本能，如食与色，但是孔子与孟子绝未说过"食色性也"这种粗浅的论断；其次，人的认知与感受能力也是显而易见的；但是，人的特色另有所在，用荀子比较平实的话来说，是"有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵"。不过这种"有义"并非生而有之，而是像"有知"是指"有能力去知"一样，指涉人之"有能力行义"。因为荀子还说过："人之异于禽兽者，以其有辨。"这个"有辨"正是由知到义的关键；能够分辨是非善恶，由此产生道德要求，进而以行义来满全人性。笔者引用荀子的话来说明，是为了指出：儒家的孔、孟、荀对于人的潜能有一共同信念，就是"人性向善"；换言之，一般人以为孟子讲性善、荀子讲性恶，针锋相对，而事实上呢?这是他们对于"性"的规定不同所致。他们的真正歧见在于"天论"而不在于"人性论"，关于孟子，最清楚的一句话是个比喻；他说"人性之善也，犹水之就下；人无有不善，水无有不下"，既然"下"是水之"向"而非水之性，"善"也就是人之"向"而非人之性了。以此配合孟子以心之"四端"来解说"善"，视之为始源与萌芽，其义完全相符。正因为相信人性向善，所以孟子声称"人皆可以为尧舜"，荀子则肯定"涂之人可以为禹"。
但是，人的现实处境呢?人类社会的恶人恶事从来不曾绝迹，将来也不像是会消失，针对这个难题，人性本善论束手无策，人性向善论仍可自圆其说，人性只是"向"善，因此人还有自由为恶的可能；但是既说向善，则为恶时，就应该有自然的效应，此即"心不安"与"心不忍"。如果对于心的要求"旦旦而伐之"，就会形成麻木不仁的后果，成为孟子所批判的"非人"，非人不是死人；遇到重大刺激时，如见亲人受难，或见自己将死，也会有自发的悲痛与悔恨，是即所谓"天良未泯"。从积极方面来说，儒家强调修行功夫，要不断地择善固执，积健为雄，因为人不但"可以"成为圣人，也"应该"成为圣人。
人的理想如果是成圣，大家难免疑惑：如何才是成圣?成了圣又如何?果真可能吗?何苦如此呢?结果儒家变成好高骛远的乌托邦。然而，像孔子所说"老者安之，朋友信之，少者怀之"这种志向，难道不是自古以来人类的共同愿望吗?成圣难道不是每一个人内心最深切的呼声吗?
为了便于建立共识，得到有效的结论，我们可以在方法上注意两点：一是撇开器物与制度，扣紧理念来谈，因为器物可能毁灭，制度可能改变，唯有理念恒定不移；二是超越时间的局限，回归原始的儒家，如此可以暂时摆脱历代注疏见仁见智的看法。
那么，原始儒家的基本理念是什么?这个问题提供我们界说儒家的可靠线索，而其答案无疑环绕着"人"--人的潜能、人的现实与人的理想。
就人的潜能来说，儒家并不否定人有生物本能，如食与色，但是孔子与孟子绝未说过"食色性也"这种粗浅的论断；其次，人的认知与感受能力也是显而易见的；但是，人的特色另有所在，用荀子比较平实的话来说，是"有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵"。不过这种"有义"并非生而有之，而是像"有知"是指"有能力去知"一样，指涉人之"有能力行义"。因为荀子还说过："人之异于禽兽者，以其有辨。"这个"有辨"正是由知到义的关键；能够分辨是非善恶，由此产生道德要求，进而以行义来满全人性。笔者引用荀子的话来说明，是为了指出：儒家的孔、孟、荀对于人的潜能有一共同信念，就是"人性向善"；换言之，一般人以为孟子讲性善、荀子讲性恶，针锋相对，而事实上呢?这是他们对于"性"的规定不同所致。他们的真正歧见在于"天论"而不在于"人性论"，关于孟子，最清楚的一句话是个比喻；他说"人性之善也，犹水之就下；人无有不善，水无有不下"，既然"下"是水之"向"而非水之性，"善"也就是人之"向"而非人之性了。以此配合孟子以心之"四端"来解说"善"，视之为始源与萌芽，其义完全相符。正因为相信人性向善，所以孟子声称"人皆可以为尧舜"，荀子则肯定"涂之人可以为禹"。
但是，人的现实处境呢?人类社会的恶人恶事从来不曾绝迹，将来也不像是会消失，针对这个难题，人性本善论束手无策，人性向善论仍可自圆其说，人性只是"向"善，因此人还有自由为恶的可能；但是既说向善，则为恶时，就应该有自然的效应，此即"心不安"与"心不忍"。如果对于心的要求"旦旦而伐之"，就会形成麻木不仁的后果，成为孟子所批判的"非人"，非人不是死人；遇到重大刺激时，如见亲人受难，或见自己将死，也会有自发的悲痛与悔恨，是即所谓"天良未泯"。从积极方面来说，儒家强调修行功夫，要不断地择善固执，积健为雄，因为人不但"可以"成为圣人，也"应该"成为圣人。
人的理想如果是成圣，大家难免疑惑：如何才是成圣?成了圣又如何?果真可能吗?何苦如此呢?结果儒家变成好高骛远的乌托邦。然而，像孔子所说"老者安之，朋友信之，少者怀之"这种志向，难道不是自古以来人类的共同愿望吗?成圣难道不是每一个人内心最深切的呼声吗?