第一、學而篇
第一章
原文：
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
解說：
（一）
“學而”是《論語》開篇的篇名。需要說明的是，整部《論語》共分二十篇，但並沒有為這二十篇內容，再專門起二十個能夠彰顯本篇主題的篇名。而現在看到的這二十篇篇名，就是每篇正文開頭，或是從“子曰”、“子謂”後的第一句話中選出的前二、三個字。以本篇為例，“子曰”後的第一句話為“學而時習之”，故取“學而”二字為篇名。
（二）
“子”，指丈夫，也就是男子的通稱，在此指的是孔子。然而在孔子生活的那個時代，或是更早一些，“子”並不是某個固定人的稱謂。按照周朝的制度，爵位分成公、侯、伯、子、男五等，故而在周製下，當時的“卿、大夫”都不敢稱“子”。直到春秋時期的齊僖公、齊文公以後，從政的“卿、大夫”纔開始稱“子”。
由於當時大國的國王稱為“孤”，小國的國王稱為“君”。《春秋傳》雲：“列國之卿，當小國之君。”小國之君按爵位屬子、男，但二者不能並稱，故而“就高不就低”，留“子”去“男”，以“子”自稱。可見，此時的“子”還是貴族與統治階級的稱謂。到後來，沒有從政當官的“匹夫”，如果其學有所長，且能夠被世人肯定、推崇、追隨的，也可稱為“子”。如：老子、孔子、孫子等諸子。
“曰”，在字形上，是口中有一橫，這一橫即象徵舌頭。故“曰”字是指，人們在剛要說話的時候，必先開口、吐舌、出氣的樣子。
（三）
“學”，覺悟之義，覺悟未知之事。“學”在此可有兩種解讀：其一，作名詞，指學問；其二，作動詞，意為效仿。若作名詞解：必有具體之學問，如史學、經學等，然後才能“時習之”；若作動詞解：人雖平等，但智力必有差異，故而覺悟也有先後，那麽“後覺悟”的人效仿“先覺悟”的人，然後再“時習之”。
需要說明的是，現在多以獲取知識為“學”，而在古代並不以獲取知識為“學”的第一要務。古人以“求道”為學，此“道”即指修身、處世之法也。孔子在《論語?衛靈公篇》中就曾說過：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”
“時”，指時間。從“為學”的角度，“時”在此可有三種解讀：其一，指四季；其二，指年紀；其三，指辰刻。
所謂“四季”，是指的春夏秋鼕。古人認為在不同的季節，學習不同的知識，更有助於理解。春夏為陽，秋鼕為陰；陽者清輕，陰者濁重。因此，春夏比較適宜清輕之學，如《詩》、《樂》等；秋鼕比較適宜濁重之學，如《書》、《禮》等。
所謂“年紀”，是指人的一生都要經歷生、老、病、死等各個階段，有的階段就適宜“為學”，有的階段就不適宜為學。人在少壯之時，精力旺盛，就適宜為學；人在老衰之時，神智昏暗，就不適宜為學。
所謂“辰刻”，是就一天而論。早晨清爽，適宜為學；中午陽盛，適宜為學；夜晚寂靜，適宜為學。可見一日三時均宜為學，也就是要強調日日學習、無時不學、不能停廢的意思。
總之，“為學”是要以時間作保證的。
“習”，原指小鳥頻頻扇動翅膀，練習飛行的樣子。後引申為練習、學習，主要強調的是技能方面。在此是指，每日為學而不停廢，如雛鳥拍翅練飛，相繼而不間斷也。
“之”，指代所學之業。
“說”，通“悅”，喜樂之義。古時“說”、“悅”同為“說”字，漢代以後以“心”字旁加以區分。在此即指學問純熟而心生喜悅。
需要說明的是，“不亦說乎”這是一種反問語氣的用法，那麽在一般意義上來講，反問句式運用的目的，是為了加強語氣來表達肯定的意思。之所以在此強調這點，是為下面的解說留一個伏筆。
第一章
原文：
子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”
解說：
（一）
“學而”是《論語》開篇的篇名。需要說明的是，整部《論語》共分二十篇，但並沒有為這二十篇內容，再專門起二十個能夠彰顯本篇主題的篇名。而現在看到的這二十篇篇名，就是每篇正文開頭，或是從“子曰”、“子謂”後的第一句話中選出的前二、三個字。以本篇為例，“子曰”後的第一句話為“學而時習之”，故取“學而”二字為篇名。
（二）
“子”，指丈夫，也就是男子的通稱，在此指的是孔子。然而在孔子生活的那個時代，或是更早一些，“子”並不是某個固定人的稱謂。按照周朝的制度，爵位分成公、侯、伯、子、男五等，故而在周製下，當時的“卿、大夫”都不敢稱“子”。直到春秋時期的齊僖公、齊文公以後，從政的“卿、大夫”纔開始稱“子”。
由於當時大國的國王稱為“孤”，小國的國王稱為“君”。《春秋傳》雲：“列國之卿，當小國之君。”小國之君按爵位屬子、男，但二者不能並稱，故而“就高不就低”，留“子”去“男”，以“子”自稱。可見，此時的“子”還是貴族與統治階級的稱謂。到後來，沒有從政當官的“匹夫”，如果其學有所長，且能夠被世人肯定、推崇、追隨的，也可稱為“子”。如：老子、孔子、孫子等諸子。
“曰”，在字形上，是口中有一橫，這一橫即象徵舌頭。故“曰”字是指，人們在剛要說話的時候，必先開口、吐舌、出氣的樣子。
（三）
“學”，覺悟之義，覺悟未知之事。“學”在此可有兩種解讀：其一，作名詞，指學問；其二，作動詞，意為效仿。若作名詞解：必有具體之學問，如史學、經學等，然後才能“時習之”；若作動詞解：人雖平等，但智力必有差異，故而覺悟也有先後，那麽“後覺悟”的人效仿“先覺悟”的人，然後再“時習之”。
需要說明的是，現在多以獲取知識為“學”，而在古代並不以獲取知識為“學”的第一要務。古人以“求道”為學，此“道”即指修身、處世之法也。孔子在《論語?衛靈公篇》中就曾說過：“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。”
“時”，指時間。從“為學”的角度，“時”在此可有三種解讀：其一，指四季；其二，指年紀；其三，指辰刻。
所謂“四季”，是指的春夏秋鼕。古人認為在不同的季節，學習不同的知識，更有助於理解。春夏為陽，秋鼕為陰；陽者清輕，陰者濁重。因此，春夏比較適宜清輕之學，如《詩》、《樂》等；秋鼕比較適宜濁重之學，如《書》、《禮》等。
所謂“年紀”，是指人的一生都要經歷生、老、病、死等各個階段，有的階段就適宜“為學”，有的階段就不適宜為學。人在少壯之時，精力旺盛，就適宜為學；人在老衰之時，神智昏暗，就不適宜為學。
所謂“辰刻”，是就一天而論。早晨清爽，適宜為學；中午陽盛，適宜為學；夜晚寂靜，適宜為學。可見一日三時均宜為學，也就是要強調日日學習、無時不學、不能停廢的意思。
總之，“為學”是要以時間作保證的。
“習”，原指小鳥頻頻扇動翅膀，練習飛行的樣子。後引申為練習、學習，主要強調的是技能方面。在此是指，每日為學而不停廢，如雛鳥拍翅練飛，相繼而不間斷也。
“之”，指代所學之業。
“說”，通“悅”，喜樂之義。古時“說”、“悅”同為“說”字，漢代以後以“心”字旁加以區分。在此即指學問純熟而心生喜悅。
需要說明的是，“不亦說乎”這是一種反問語氣的用法，那麽在一般意義上來講，反問句式運用的目的，是為了加強語氣來表達肯定的意思。之所以在此強調這點，是為下面的解說留一個伏筆。
（四）
“有朋自遠方來”，是《論語》中現代人最為熟悉、運用最多的一句，也是在理解上最為膚淺、錯誤的一句。這句似乎意思再明白不過的話，到底其真正的含義是什麽呢？
“有”，通作“友”，“有朋”即是“友朋”。一些古書、古註在引用《論語》這句話時，多作“朋友自遠方來”，可見“有朋”指的就是“朋友”。而“朋友”又是什麽意思呢？正所謂“同門曰朋，同志曰友”。“門”，可以理解為“門戶”。也就是說，同一位老師的學生，或是政見相同的人，稱之為“朋”。所謂“朋黨”中的“朋”，就是此義。而在志嚮上相同、興趣上相投的人，稱之為“友”。所以，“有朋”指的就是“朋”和“友”。
“自遠方來”，也是一個理解誤區的所在。一般認為，這句話應該念作“自/遠方/來”，即將“遠方”作為一個詞組來理解，而正確的讀法應為“自遠/方來”。
“自”，是“從”的意思。
“遠”，與“近”相對，是“距離遙遠”的意思。
關鍵在於對“方”字如何理解，是否就是“方位”的意思呢？《說文解字》雲：“方，併船也。”也就是說“方”與“並”同義。因此，“方來”就是“並來”，也就是“一起來”或是“一同來”的意思。
“樂”，與上句“說”同義，也是表示高興的意思。
“不亦說乎”與“不亦樂乎”是以相同的句式，表示相同的意思，但為了避免重複，而換以同義字。這種現象很常見，如《詩經?關雎》雲：“參差荇菜，左右流之；參差荇菜，左右采之；參差荇菜，左右芼之。”這三句句式相同，而其中“流”、“采”、“芼”也都是描寫女子采摘荇菜的動作，但為了避免重複而用了三個不同的字罷了。
現在該談一下前面留下的那個伏筆了。剛纔講了，反問句式的目的是為了強調肯定的意思。也就是說，像“學而時習之，不亦說乎”這句話的意思就是說：一個人在不斷獲取新知識的同時，還能不斷的溫習它，使它真正轉化成為自己的成果而不忘失，這樣的“雙重”收穫，怎麽能不令人高興呢？
“不亦樂乎”也是一樣，必然有一件“好上加好”的事情發生，才能使人更加高興，而不是普通的、一般意義上的高興。可照目前的解釋，“有朋自遠方來”就是指有一個朋友從遠方來看我，那我高興就行了，為什麽要加倍高興呢？孔子也沒有特別說明，這位朋友是否具備某種特殊身份，或是與孔子有什麽特殊的交情。似乎這種理解，在前後的行文語義上有所欠缺，不太盡如人意。
按照前面的解說，“有朋自遠方來，不亦樂乎”這句話的意思就是說：有一天孔子一開門，發現自己的同事和好友，不約而同地從很遠的地方來看望孔子，這怎麽能不令孔子雙倍高興呢？這樣句義就顯然順暢多了。
需要說明的是，這句話是“子曰”的，也就是孔子自己說的。孔子自己說話的內容，應該是從孔子的個人經驗或經歷出發的。據《史記?孔子世傢》雲：“定公五年，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》。弟子彌衆，至自遠方，莫不受業焉。”可見，此即所謂的“有朋自遠方來”。
（五）
“人”，指的是他人、別人。在此是孔子指稱自己以外的人，當然也可以廣義的理解為“所有的人”。
“不知”，是“不知道、不瞭解”的意思。
“慍”，即“怒”義，是“生氣”的意思。但在並不是指的大怒，按現在的話來說，就是心中略感不平而已。前面已經“喜悅”、“快樂”了，故在此就更不會發怒了。
“君子”，人成名而有德稱為“君”，“子”為丈夫的通稱，故合稱為“君子”。
那麽，孔子所說的不會使人生氣的“人不知”，到底具體何指呢？在此可有三種解讀：
其一，古人作的學問，大都是“為己之學”，也就是為自我的充實與提高而學習。那麽，別人不瞭解我所學的內容和水平，也是很正常的；換言之，自己的學習情況當然是自己最清楚，別人必然不知，就好像自己吃飯，別人不會感覺飽一樣，所以不必為此生氣。
“有朋自遠方來”，是《論語》中現代人最為熟悉、運用最多的一句，也是在理解上最為膚淺、錯誤的一句。這句似乎意思再明白不過的話，到底其真正的含義是什麽呢？
“有”，通作“友”，“有朋”即是“友朋”。一些古書、古註在引用《論語》這句話時，多作“朋友自遠方來”，可見“有朋”指的就是“朋友”。而“朋友”又是什麽意思呢？正所謂“同門曰朋，同志曰友”。“門”，可以理解為“門戶”。也就是說，同一位老師的學生，或是政見相同的人，稱之為“朋”。所謂“朋黨”中的“朋”，就是此義。而在志嚮上相同、興趣上相投的人，稱之為“友”。所以，“有朋”指的就是“朋”和“友”。
“自遠方來”，也是一個理解誤區的所在。一般認為，這句話應該念作“自/遠方/來”，即將“遠方”作為一個詞組來理解，而正確的讀法應為“自遠/方來”。
“自”，是“從”的意思。
“遠”，與“近”相對，是“距離遙遠”的意思。
關鍵在於對“方”字如何理解，是否就是“方位”的意思呢？《說文解字》雲：“方，併船也。”也就是說“方”與“並”同義。因此，“方來”就是“並來”，也就是“一起來”或是“一同來”的意思。
“樂”，與上句“說”同義，也是表示高興的意思。
“不亦說乎”與“不亦樂乎”是以相同的句式，表示相同的意思，但為了避免重複，而換以同義字。這種現象很常見，如《詩經?關雎》雲：“參差荇菜，左右流之；參差荇菜，左右采之；參差荇菜，左右芼之。”這三句句式相同，而其中“流”、“采”、“芼”也都是描寫女子采摘荇菜的動作，但為了避免重複而用了三個不同的字罷了。
現在該談一下前面留下的那個伏筆了。剛纔講了，反問句式的目的是為了強調肯定的意思。也就是說，像“學而時習之，不亦說乎”這句話的意思就是說：一個人在不斷獲取新知識的同時，還能不斷的溫習它，使它真正轉化成為自己的成果而不忘失，這樣的“雙重”收穫，怎麽能不令人高興呢？
“不亦樂乎”也是一樣，必然有一件“好上加好”的事情發生，才能使人更加高興，而不是普通的、一般意義上的高興。可照目前的解釋，“有朋自遠方來”就是指有一個朋友從遠方來看我，那我高興就行了，為什麽要加倍高興呢？孔子也沒有特別說明，這位朋友是否具備某種特殊身份，或是與孔子有什麽特殊的交情。似乎這種理解，在前後的行文語義上有所欠缺，不太盡如人意。
按照前面的解說，“有朋自遠方來，不亦樂乎”這句話的意思就是說：有一天孔子一開門，發現自己的同事和好友，不約而同地從很遠的地方來看望孔子，這怎麽能不令孔子雙倍高興呢？這樣句義就顯然順暢多了。
需要說明的是，這句話是“子曰”的，也就是孔子自己說的。孔子自己說話的內容，應該是從孔子的個人經驗或經歷出發的。據《史記?孔子世傢》雲：“定公五年，魯自大夫以下皆僭離於正道，故孔子不仕，退而修《詩》、《書》、《禮》、《樂》。弟子彌衆，至自遠方，莫不受業焉。”可見，此即所謂的“有朋自遠方來”。
（五）
“人”，指的是他人、別人。在此是孔子指稱自己以外的人，當然也可以廣義的理解為“所有的人”。
“不知”，是“不知道、不瞭解”的意思。
“慍”，即“怒”義，是“生氣”的意思。但在並不是指的大怒，按現在的話來說，就是心中略感不平而已。前面已經“喜悅”、“快樂”了，故在此就更不會發怒了。
“君子”，人成名而有德稱為“君”，“子”為丈夫的通稱，故合稱為“君子”。
那麽，孔子所說的不會使人生氣的“人不知”，到底具體何指呢？在此可有三種解讀：
其一，古人作的學問，大都是“為己之學”，也就是為自我的充實與提高而學習。那麽，別人不瞭解我所學的內容和水平，也是很正常的；換言之，自己的學習情況當然是自己最清楚，別人必然不知，就好像自己吃飯，別人不會感覺飽一樣，所以不必為此生氣。