我很感謝我這本講演錄發表後，得承許多位師友和未及識面的朋友給我以批評誨示。但惜我很少--自然不是絶沒有--能從這許多批評誨示裏，領取什麽益處或什麽啓發。我對大傢的批評誨示自始至終一概沒有作答；這一半是為大傢的批評誨示好像沒有能引起我作答的興味。不過我將來會當做一次總答的。
我雖沒能從諸師友處得着啓發，但我自己則既有許多悔悟。在這許多悔悟中，此時衹能提出兩個重要地方；在這兩個地方也衹能消極的表明知悔的意思，不能積極的提出新見解。現在我分敘如後。
頭一個重要的悔悟是在本書第四章講孔傢哲學所說"中庸"是走雙的路之一段。這一段的大意的補訂上文，闡明孔傢走一任直覺隨感而應的路還未是，而實於此一路外更有一理智揀擇的路；如所謂"極高明而道中庸"便是要從過與不及裏揀擇着走。這樣便是我所謂雙的路；原文表示雙的路雲：
(一)似可說是由乎內的，一任直覺的，直對前境的，自然流行而求中的，衹是一往的；
(二)似可說是兼顧外的，兼用理智的，離開前境的，有所揀擇而求中的，一往一返的。
我從這個見解所以隨後批評宋學明學，就說：
宋學雖未參取佛老，卻亦不甚得孔傢之旨；據我所見，其失似在忽於照看外邊而專從事於內裏生活；而其從事內裏生活又取途窮理於外，於是乃更失矣。……及明代而陽陰先生興，始祛窮理於外之弊而歸本直覺--他叫良知；然猶忽於照看外邊，所謂格物者實屬於照看外邊一面，如陽明所說雖救朱子之失，自己亦未為得。
所有前後這許多話我現在都願意取消。但我尚不能知這些話果有是處，抑全無是處。當初我說這些話時，原自猶疑未有决斷，到現在我還是猶疑未有决斷；不過當初疑其或是，現在疑其或非罷了。從前疑其或是，現在疑其或非，這自有所悟有所悔；而我茲所痛切悔悟的實在當時不應該以未能自信的話來發表；或者發表，也要作疑詞，不應該作决定語。以决定語來發表未能自信的見解，這全出於強撐門面之意，欺弄不學的人。孔學是個"懇切為己"之學；懷強撐門面之意發揮懇切為己之學，這是我現在最痛自悔悟的。所以我頭一樁先聲明取消這一段話或取消這一段話之决定語氣。
又附此聲明的，所謂雙的路一層意思我暫不能定其是非，但在本書敘釋雙的路後，所說："像墨傢的兼愛，佛傢的慈悲，殆皆任情所至，不知自反，都是所謂賢者過之；而不肖者的縱欲不返，也都是一任直覺的。所以必不可衹走前一路，緻因性之所偏而益偏，而要以'格物''慎獨''毋自欺'為之先為之本，即是走第二路；《中庸》上說過慎獨纔說到中和者此也。……"今則知其全是錯的。墨傢的兼愛，不肖者的縱欲都不是一任直覺。我當時所懷抱"格物"的解釋，也同許多前人一樣，以自己預有的一點意思裝入"格物"一名詞之下，不是解釋格物。"慎獨"是怎麽一回事，當時並未曉得，所說自無是處；現在可以略曉得，今年在山東講演"孔傢旨趣"曾經講到。至於格物則至今不能得其的解；我寧闕疑，不願隨便講。
第二個重要的悔悟是在本書第四章末尾，說"西洋生活是直覺運用理智，中國生活是理智運用直覺，印度生活是理智運用現量"之一段。這一段的意思我雖至今沒有改動，但這一段的話不曾說妥當。則我在當時已一再聲明："這話乍看似很不通……但我為表我的意思不得不說這種拙笨不通的話；……""讀者幸善會其意，而無以詞害意。"不料我一再聲明的仍未得大傢的留意，而由這一段不妥當的說話竟緻許多人也跟着把"直覺 ""理智"一些名詞濫用誤用，貽誤非淺；這是我書出版後，自己最歉疚難安的事。現在更鄭重聲明，所有這一段話我今願意一概取消，請大傢不要引用他或討論他。
再本書第一次印於山東，第二次印於北京，第三次第四次均印於上海商務印書館；今為第五次印，而稱為三版者，蓋單就商務印書館之版而說。
民國十一年十月漱溟記
我雖沒能從諸師友處得着啓發，但我自己則既有許多悔悟。在這許多悔悟中，此時衹能提出兩個重要地方；在這兩個地方也衹能消極的表明知悔的意思，不能積極的提出新見解。現在我分敘如後。
頭一個重要的悔悟是在本書第四章講孔傢哲學所說"中庸"是走雙的路之一段。這一段的大意的補訂上文，闡明孔傢走一任直覺隨感而應的路還未是，而實於此一路外更有一理智揀擇的路；如所謂"極高明而道中庸"便是要從過與不及裏揀擇着走。這樣便是我所謂雙的路；原文表示雙的路雲：
(一)似可說是由乎內的，一任直覺的，直對前境的，自然流行而求中的，衹是一往的；
(二)似可說是兼顧外的，兼用理智的，離開前境的，有所揀擇而求中的，一往一返的。
我從這個見解所以隨後批評宋學明學，就說：
宋學雖未參取佛老，卻亦不甚得孔傢之旨；據我所見，其失似在忽於照看外邊而專從事於內裏生活；而其從事內裏生活又取途窮理於外，於是乃更失矣。……及明代而陽陰先生興，始祛窮理於外之弊而歸本直覺--他叫良知；然猶忽於照看外邊，所謂格物者實屬於照看外邊一面，如陽明所說雖救朱子之失，自己亦未為得。
所有前後這許多話我現在都願意取消。但我尚不能知這些話果有是處，抑全無是處。當初我說這些話時，原自猶疑未有决斷，到現在我還是猶疑未有决斷；不過當初疑其或是，現在疑其或非罷了。從前疑其或是，現在疑其或非，這自有所悟有所悔；而我茲所痛切悔悟的實在當時不應該以未能自信的話來發表；或者發表，也要作疑詞，不應該作决定語。以决定語來發表未能自信的見解，這全出於強撐門面之意，欺弄不學的人。孔學是個"懇切為己"之學；懷強撐門面之意發揮懇切為己之學，這是我現在最痛自悔悟的。所以我頭一樁先聲明取消這一段話或取消這一段話之决定語氣。
又附此聲明的，所謂雙的路一層意思我暫不能定其是非，但在本書敘釋雙的路後，所說："像墨傢的兼愛，佛傢的慈悲，殆皆任情所至，不知自反，都是所謂賢者過之；而不肖者的縱欲不返，也都是一任直覺的。所以必不可衹走前一路，緻因性之所偏而益偏，而要以'格物''慎獨''毋自欺'為之先為之本，即是走第二路；《中庸》上說過慎獨纔說到中和者此也。……"今則知其全是錯的。墨傢的兼愛，不肖者的縱欲都不是一任直覺。我當時所懷抱"格物"的解釋，也同許多前人一樣，以自己預有的一點意思裝入"格物"一名詞之下，不是解釋格物。"慎獨"是怎麽一回事，當時並未曉得，所說自無是處；現在可以略曉得，今年在山東講演"孔傢旨趣"曾經講到。至於格物則至今不能得其的解；我寧闕疑，不願隨便講。
第二個重要的悔悟是在本書第四章末尾，說"西洋生活是直覺運用理智，中國生活是理智運用直覺，印度生活是理智運用現量"之一段。這一段的意思我雖至今沒有改動，但這一段的話不曾說妥當。則我在當時已一再聲明："這話乍看似很不通……但我為表我的意思不得不說這種拙笨不通的話；……""讀者幸善會其意，而無以詞害意。"不料我一再聲明的仍未得大傢的留意，而由這一段不妥當的說話竟緻許多人也跟着把"直覺 ""理智"一些名詞濫用誤用，貽誤非淺；這是我書出版後，自己最歉疚難安的事。現在更鄭重聲明，所有這一段話我今願意一概取消，請大傢不要引用他或討論他。
再本書第一次印於山東，第二次印於北京，第三次第四次均印於上海商務印書館；今為第五次印，而稱為三版者，蓋單就商務印書館之版而說。
民國十一年十月漱溟記
我這書於民國十年秋間出版後，不久便有幾處頗知自悔。所以於十一年付三版時曾為自序一篇特緻聲明。其後所悔更多，不衹是於某處某處曉得有錯誤，而是覺悟得根本有一種不對。於是在十五年春間即函請商務印書館停版不印。所以近兩三年來外間久已覓不到此書了。
這書的思想差不多是歸宗儒傢，所以其中關於儒傢的說明自屬重要；而後來別有新悟，自悔前差的，亦都是在此一方面為多。總說起來，大概不外兩個根本點：一是當時所根據以解釋儒傢思想的心理學見解錯誤；一是當時解釋儒傢的話沒有方法，或云方法錯誤。
大凡是一個倫理學派或一個倫理思想傢都必有他所據為基礎的一種心理學。所有他在倫理學上的思想主張無非從他對於人類心理抱如是見解而來。而我在此書中談到儒傢思想，尤其喜用現在心理學的話為之解釋。自今看去，卻大半都錯了。蓋當時於儒傢的人類心理觀實未曾認得清，便雜取濫引現在一般的心理學作依據，而不以為非；殊不知其適為根本不相容的兩樣東西。至於所引各派心理學，彼此脈路各異，亦殊不可並為一談；則又錯誤中的錯誤了。十二年以後始於此有悟，知非批評現在的心理學，而闡明儒傢的人類心理觀，不能談儒傢的人生思想。十三四五年積漸有悟，乃一面將這書停版，一面擬寫成《人心與人生》一書；欲待《人心與人生》出版再將這書復版。因為這書所病非是零星差誤，要改訂直無從下手，衹能兩書同時出版，以後作救正前作。
其他一點根本不對的，所謂解釋儒傢的話沒有方法，其覺悟更早於此，十一年的三版自序固已露其端。序文所云"……我當時所懷抱'格物'的解釋亦同許多前人一樣，以自己預有的一點意思裝入'格物'一名詞之下……"便是。大凡一種為人崇奉的古書，類如宗教中的經典或有其同等權威者，其註解訓釋都是歧異紛亂不過。不惟是種種不同，直是互相違反，茫無憑準。這一面由古人不可復起，古時社會一切事實背景不復存在，凡其立言之由，出語所指，均不易確定；或且中經作偽篡亂，錯簡訛奪，一切文字上待考證校訂處，益滋紛淆；而一面由後人各就己意發揮，漫無方法準則，有意地或無意地附會牽和，委麯失真。仿佛聽說有人考過《大學》格物的解釋古今有幾百種不同。試問若此，我們將何從置信?所以除史實上文字上實亟作考證校理功夫外，最要緊的便是大 傢相戒莫再隨意講，而試着謀一個講解的方法以為準則。庶幾不致於無從置信的幾百種說外又添多一種；而糊塗有清明之望。我深自覺在這本書中所為儒傢的講說沒有方法，實無以別無前人。因有《孔學繹旨》之作，期望着有點新的成功；曾於十二年至十三年間為北大哲學係講過一個大概。所有這書中講的不妥處亦是預備以新作來救正。
卻不謂十五年以來，心思之用又別有在，兩種新作到今十八年了，俱未得完成。而由近年心思所結成的《中國民族之前途》一書，卻將次寫定出版。是書觀察中國民族之前途以中國人與西洋人之不同為主眼，而所謂中西之不同，全本乎這本書人生態度不同之說，所以兩書可算相銜接的。因此，這本書現在有復版的必要。我嘗於自己所見甚的，不免自贊自許的時候，有兩名話說："百世以俟，不易吾言。"這本書中關於東西文化的核論與推測有其不可毀滅之點，縱有許多錯誤、偏頗、缺失，而大端已立，後人可資以作進一步的研究。即上面之所謂根本不對的，其實亦自經過甘苦，不同浮泛；留以示人，正非無謂。不過《人心與人生》、《孔學繹旨》既未得一同出版，衹好先以此序敘明年來悔悟改作之意，俾讀者知所註意而有別擇；是亦不得已之一法。改作的內容新義，未獲在這裏嚮讀者請教。實是有歉於衷!
民國十八年六月二十一日漱溟於北平清華園
這書的思想差不多是歸宗儒傢，所以其中關於儒傢的說明自屬重要；而後來別有新悟，自悔前差的，亦都是在此一方面為多。總說起來，大概不外兩個根本點：一是當時所根據以解釋儒傢思想的心理學見解錯誤；一是當時解釋儒傢的話沒有方法，或云方法錯誤。
大凡是一個倫理學派或一個倫理思想傢都必有他所據為基礎的一種心理學。所有他在倫理學上的思想主張無非從他對於人類心理抱如是見解而來。而我在此書中談到儒傢思想，尤其喜用現在心理學的話為之解釋。自今看去，卻大半都錯了。蓋當時於儒傢的人類心理觀實未曾認得清，便雜取濫引現在一般的心理學作依據，而不以為非；殊不知其適為根本不相容的兩樣東西。至於所引各派心理學，彼此脈路各異，亦殊不可並為一談；則又錯誤中的錯誤了。十二年以後始於此有悟，知非批評現在的心理學，而闡明儒傢的人類心理觀，不能談儒傢的人生思想。十三四五年積漸有悟，乃一面將這書停版，一面擬寫成《人心與人生》一書；欲待《人心與人生》出版再將這書復版。因為這書所病非是零星差誤，要改訂直無從下手，衹能兩書同時出版，以後作救正前作。
其他一點根本不對的，所謂解釋儒傢的話沒有方法，其覺悟更早於此，十一年的三版自序固已露其端。序文所云"……我當時所懷抱'格物'的解釋亦同許多前人一樣，以自己預有的一點意思裝入'格物'一名詞之下……"便是。大凡一種為人崇奉的古書，類如宗教中的經典或有其同等權威者，其註解訓釋都是歧異紛亂不過。不惟是種種不同，直是互相違反，茫無憑準。這一面由古人不可復起，古時社會一切事實背景不復存在，凡其立言之由，出語所指，均不易確定；或且中經作偽篡亂，錯簡訛奪，一切文字上待考證校訂處，益滋紛淆；而一面由後人各就己意發揮，漫無方法準則，有意地或無意地附會牽和，委麯失真。仿佛聽說有人考過《大學》格物的解釋古今有幾百種不同。試問若此，我們將何從置信?所以除史實上文字上實亟作考證校理功夫外，最要緊的便是大 傢相戒莫再隨意講，而試着謀一個講解的方法以為準則。庶幾不致於無從置信的幾百種說外又添多一種；而糊塗有清明之望。我深自覺在這本書中所為儒傢的講說沒有方法，實無以別無前人。因有《孔學繹旨》之作，期望着有點新的成功；曾於十二年至十三年間為北大哲學係講過一個大概。所有這書中講的不妥處亦是預備以新作來救正。
卻不謂十五年以來，心思之用又別有在，兩種新作到今十八年了，俱未得完成。而由近年心思所結成的《中國民族之前途》一書，卻將次寫定出版。是書觀察中國民族之前途以中國人與西洋人之不同為主眼，而所謂中西之不同，全本乎這本書人生態度不同之說，所以兩書可算相銜接的。因此，這本書現在有復版的必要。我嘗於自己所見甚的，不免自贊自許的時候，有兩名話說："百世以俟，不易吾言。"這本書中關於東西文化的核論與推測有其不可毀滅之點，縱有許多錯誤、偏頗、缺失，而大端已立，後人可資以作進一步的研究。即上面之所謂根本不對的，其實亦自經過甘苦，不同浮泛；留以示人，正非無謂。不過《人心與人生》、《孔學繹旨》既未得一同出版，衹好先以此序敘明年來悔悟改作之意，俾讀者知所註意而有別擇；是亦不得已之一法。改作的內容新義，未獲在這裏嚮讀者請教。實是有歉於衷!
民國十八年六月二十一日漱溟於北平清華園