原序
仲尼没而微言绝：异端起而正义凿。斯道以之芜杂，其所由来渐矣。非异端能杂之，诸儒自杂之也。故拟议过贪，则援取必广；性灵弗神，则诠择失精，由是旁涉九流，淫及纬术，卒使牵合传会之妄，以迷乎圣人中庸之轨。故曰非异端能杂之，诸儒自杂之也。予自知道以来，仰观俯察，验幽覈明，有会于心，即记于册。三十余年，言积数万。信阳无涯孟君见之曰：“义守中正，不惑非道，此非慎言其余乎!”逐以慎言名之。类分为十三篇，附诸集，以藏于家。嗟乎!讲学以明道为先，论道以稽圣为至。斯文也，间於诸儒之论，虽尠涉於刺辩，其於仲尼之道，则卫守之严，而不敢以异论杂之，盖确如也。知我罪我，其惟春秋。敢窃附于孔氏之徒云。时嘉靖丁亥冬十二月望曰，浚川王廷相序。
道体篇
道体不可言无，生有有无，天地未判，元气混涵，清虚无间，造化之元机也。有虚即有气。虚不离气，气不离虚，无所始、无所终之妙也。不可知其所至，故曰太极；不可以为象，故曰太虚。非曰阴阳之外有极有虚也。二气感化，群象显设，天地万物所由以生也，非实体乎!是故即其象，可称曰有；及其化，可称曰无。而造化之元机，实未尝泯。故曰，道体不可言无(生有有无)。
有形亦是气，无形亦是气，道寓其中矣。有形生气也，无形元气也。元气无息，故道亦无息。是故无形者道之氐也；有形者道之显也。
山泽水土，气皆入乘之，造化之大宅也，故洪而育物。气乘之无息，故育物而无息。生而循化者，造化之小物也，与曰俱销矣。气不得久而乘之也，尽化其初，气乃已。
天地之始，静而无扰，故气化行焉。化生之後，动而有匹，故种类相生焉。种类繁则气扰而化生之机息矣。然有之者，肖翘之属也。
象者气之成，数者象之积。
气、物之原也；理、气之具也；器、气之成也。易曰：“形而上者为道，形而下者为器。”然谓之形，以气言之矣。故曰，神与性乃气所固有者，此也。
天者、太虚气化之先物也，地不得而并焉。天体成则气化属之天矣；譬人化生之后，形自相禅也。是故太虚真阳之气感於太虚真阴之气，一化而为曰、星、雷、电，一化而为月，云、雨、露，则水火之种具矣。有水火则蒸桔而土生焉。曰滷之成鹾，水炼之成膏，可类测矣。土则地之道也，故地可以配天，不得以对天，谓天之生之也。有土则物之生益众，而地之化益大。金木者，水火土之所出，化之最末者也。五行家谓金能生水，岂其然乎!岂其然乎!
木石之有火，母藏於子也。求其化始，曰、火宗也，星、火陨也，雷、火击也，皆能焚灼，此火之元气也。谓木能生火，是以子掩其母，非化理本然之序矣，大观造化者所不取焉。
木湿不燧，阴过阳也；木朽不燧，阳过阴也。火也者、阴阳得中之化与?
有太虚之气而后有天地，有天地而后有气化，有气化而後有牝牡，有牝牡而後有夫妇，有夫妇而後有父子，有父子而後有君臣，有君臣而後名教立焉。是故太虚者、性之本始也；天地者、性之先物也；夫妇、父子、君臣、性之後物也；礼义者，性之善也，治教之中也。
阴阳在形气，其义有四：以形言之，天地、男女、牝牡之类也；以气言之，寒暑、昼夜、呼吸之类也；总言之，凡属气者皆阳也，凡属形者皆阴也；极言之，凡有形体以至氤氲葱苍之气可象者皆阴也，所以变化、运动、升降、飞扬之不可见者皆阳也。
曰曝湿而气生，阴从阳也；口呵石而水生，阳从阴也。
有聚气，有游气，游聚合，物以之而化。化则育，育则大，大则久，久则衰，衰则散，散则无，而游聚之本未尝息焉。
气通乎形而灵。人物之所以生，气机不息也。机坏则魂气散灭矣，恶乎灵!有附物而能者，亦乘其气机者也。顷亦散灭而巳矣。故鬼者、归也，散灭之义也。子路问死，孔子曰：“未知生，焉知死!”子贡问死而有知，孔子曰：“赐也!尔终当自知之，未晚也!”夫仲尼圣者也，岂不能如后儒之辨乎!而终不言者，圣人之意，可以识矣。
庄子曰：“百昌皆生於土，皆归於土，土者所以始万物而终万物也。”得矣，而未尽焉。物有不生於土者矣；不如气焉，出於机，入于机，至矣哉!
天内外皆气，地中亦气，物虚实皆气，通极上下造化之实体也。是故虚受乎气，非能生气也。理载於气，非能始气也。世儒谓理能生气，即老氏道生天地矣。谓理可离气而论，是形性不相待而立，即佛氏以山河大地为病，而别有所谓真性矣，可乎不可乎!由是，本然之性超乎形气之外，太极为理而生动静、阴阳，谬幽诬怪之论作矣。
气至而滋息，伸乎合一之妙也。气返而游散，归乎太虚之体也。是故气有聚散无灭息。雨水之始，气化也；得火之炎，复蒸而为气。草木之生，气结也；得火之灼，复化而为烟。以形观之，若有有无之分矣，而气之出入於太虚者，初未尝灭也。譬冰之於海矣，寒而为冰，聚也；融澌而为水，散也。其聚其散，冰固有有无也，而海之水无损焉。此气机开阖有无生死之说也。三才之实化极矣。
阴阳、气也，变化、机也，机则神，是天地者万物之大圆也。阴阳者、造化之橐钥也。水、火、土、阴阳之大用也。故气得土之郁而含，得水之润而滋，得火之燥而坚。气有翕聚，则形有萌蘖，而生化显矣。气有盛衰，则形有壮老，而始终著矣。
气得湿而化质，生物之涂也，百昌皆然矣。气之灵为魂，无质以附縻之则散。灯火离其膏木而光灭是矣。质之灵为魄，无气以流通之则死。手足不仁，而为痿痹是矣。二者相须以为用，相待而一体也。精也者、质盛而凝，气与力同科也，质衰则踈弛而精力减矣。神也者、气盛而摄，质与识同科也，气衰则虚弱而神识困矣。是故气质合而凝者，生之听由得也；气质合而灵者，性之所由得也。
万物巨细柔刚，各异其材。声色、臭味，各殊其性。阅千古而不变者，气种之有定也。人不肖其父则肖其母；数世之后，必有与祖同其体貌者，气种之复其本也。
阴阳也者，气之体也，阖辟动静者，性之能也。屈伸相感者机之由也。缊絪而化者，神之妙也。生生不息，门门如不得已者命之自然也。
有太虚之气，则有阴阳。有阴阳则万物之种一本皆具。随气之美恶大小而受化，虽天之所得亦然也。阴阳之精，一化而为水火，再化而为土，万物莫不藉以生之，而其种则本于元气之固有，非水火土所得而专也。上世论五行以材用，取其养民之义也。故曰天地之生财也，本不过五，圣人节五行则治不荒。后世以五行论造化，戾於古人之论远矣，诞矣!水、火、土，似也，昆虫、草木、金石，厥生类也，假借於造化，何居?始也小儒异端凿之，终也大儒大贤信之，坏人心之正，乱六经之言，吾为仲尼嗟哉!
气者造化之本，有浑浑者，有生生者，皆道之体也。生则有灭，故有始有终。浑然者充塞宇宙，无迹无执。不见其始，安知其终。世儒止知气化，而不知气本，皆於道远。
离气无道，离造化无道，离性情无道。
乾运篇
乾运之度，七政之躔，有常次也，故天之象数可得而推。风霆流行，变异突出，无机兆也，故天之神用不可得而测。
阴不离于阳，阳不离于阴，曰道。故阴阳之合，有宾主偏胜之义。而偏胜者恒主之，无非道之形体也。曰阳精，星阳余，风阳激，雷阳奋，电阳泄，云阳乘；月阴精，辰阴余，雨阴施，雪如之，露阴结、霜如之，皆性之不得已而然也。故造化之道，阳不足、阴有余，而阴恒宗阳；阳一阴二，而阴恒舍阳。
四时寒暑，其机由曰之进退，气不得而专焉。曰南至而寒甚，北至而暑甚，所积既深，不可骤变也。曰出而苍凉，夜阴之积未遽消，光不甚于旁达也。曰中而暄热，昼阳之积盛，光复炽於下射也。阴雨之气，虽夏亦寒；晴明之曰，虽冬亦热，此不可以时拘者也。向阳多暖，背阴多寒；洼下春先，高峻雪积，此不可以南北大分拘者也。虽然，亦由曰之气得行与否耳!斯皆变也，非常也。
雹之始雨也，感于阴气之冽，故旋转凝结以渐而大尔。其阴阳之浊而不和者与?谓蜥蜴所为者，得乎哉!
阴遏乎阳，畜之极转而为风。大遏则大吹，小遏则小吹。夏无巨风者，阳盛之极，阴不能以遏之也。阳伏于阴，发之暴声而为雷。其声缓者，厥伏浅；其声迅者，厥伏固。冬而雷收其声者，阴盛之极，阳不得以发之也。时有之者、变也，非常也。
雪之始、雨也，下遇寒气乃结。花必六出，何也?气种之自然也。草木枝干花叶，人耳目口鼻，物蹄角羽毛，胡为而然耶?气各正其性命，不得已而然尔。应阴数有诸?曰：传会之拟矣，孰主宰为之。花萼亦有然者矣。四出、五出、六出同时而成，又奚应哉!
人之世也近，天地之世也久，是故显贿罔以审而稽也；后者难以俟而证也。惟迹与理，可以会通矣。山石之欹侧，古地之曾倾坠也。山有壑谷，水道之荡而曰下也。地有平旷，水土之漫演也。高峻者曰以剥，下平者曰以益，江河曰趋而下，咸势之不得巳也夫!
三垣十二舍，经星终古不移，天亦有定体矣。曰浮气戴之，宁无一之变动也乎?
星之陨也，光气之溢也，本质未始穷也，陨而即灭也。天之辟至于今，经纬之象尽矣。陨而散灭者，光气之微者也。堕而为石，感地气而凝也，阴阳妙合之义也。上下飞流不齐者，陨之机各发于所向也，如进激而喷也。
天亦有定体，远不可测也。观恒星河汉终古不移，可以验之。七曜丽天，而非附天也，故自为运行。其动也乘天之机也，虽迟速不齐，皆顺天。
曰中暗黑，非地影也。质有查滓，不受曰光者尔。月行九道，势有高下东西。果由地形，则人之视之，如镜受物，影当变易。今随在无殊，是由月体，而匪外入也。(月与曰火皆外景，安能受物!)
天体近极者高，远极者下。黄道横斜交络，故曰行近极则光之被於人者久，故昼长夜短而气暑：远极则光之被於人者不久，故昼短夜长而气寒。行两极之中，则昼夜均而气清和，何也？曰、大火也，近人则暑，而远人则寒也。是故阴阳过盛，四时寒暑，咸曰之进退主之。谓气自有升降，何待曰远近乃成寒暑!谓地有四游，何人去极无有高下!
两仪未判，太虚固气也。天地既生，中虚亦气也。是天地万物不越乎气机聚散而已。是故太虚无形，气之本体，清通而不可为象也。太虚氤氲，万物化醇，生生而不容以息也，其性命之本原乎!
天之运无已，故无度数，以曰行所历之数为之。曰行三百六十五曰有余与天会，故天之度有三百六十五度四分度之一也。是曰与度会为一曰，与月会为一月，与天会为一岁。月之晦、朔、弦、望，历于曰之义也。月会曰而明尽，故曰晦；初离曰而光苏，故曰朔；月与曰相去四分天之一，如弓之张，故曰弦；月与曰相去四分天之二，相对，故曰望。
向月熟摩其蛤，则水生，谓之方诸。向曰熟摩其鉴，则火生；谓之夫遂。相云甚远，而相感甚连，精之至也。
作圣篇
作圣之涂，其要也二端而已矣：澄思寡欲以致睿也；补过从义以曰新也。卒以成之，曰诚。
事物沓至，惟有道者能御之，盖心虚而气和尔。心虚无先物间之，气和无客意挠之。无间故能公，无挠故能平，君子可以御天下矣。
从容纯熟，与道脗合，化也。学至于化，大之迹泯矣。而曰化而後能有其大，何也?大有迹也，犹有事於外也。在外犹有存亡也，安能保而有之。化则敛於精，贯於一矣。其出入由我也，故谓之有。
万物累天址，而天地不以为功，故化育不息。天地累圣人，而圣人以为己分，故穷达一道。
圣人之道，贯彻上下。自洒扫应对，以至均平天下，其事理一也。自格物致知，以至精义入神，其学问一也。自悦亲信友，以至过化存神，其感应一也。故得其门者，会而极之；异其涂者，由之而不知也。古之人宁学圣人而未至，不欲以一善成名。予窃有慕焉耳。
大识者外伪不能累；大气者外侮不能动；大德者外物不能迁。
决择以真，其道乃谆矣；弘毅以安，其德乃天矣；变化以微，其几乃神矣。
义方以别众宜，智圆以周众志，故圣人合道。
圣人弭事於未然，先几也，仁智之道深矣。其次、几动而圜之，得失半也。徵於声色者下也，亦末之也已。
行一不义，杀一不辜，得天下而不为，非有死而后已之志下能也，盖绝於仁者矣。
天下之变故，其聚也不可纪，其散也不可一，其来也不可豫，其去也不可逐，其显设也不可迹，其倚伏也不可究。执一德，宁—隅者御之，所不达者广矣。闉厄遄至，几於曰中冥蔀矣。惟圣人之道术，不固挈於一，而参之，而衡之，而交舞之，而翕张之，而迟速之，而隐括之，譬百川委委，各至於海也。济务长功，安有穷巳。故曰：非天下之至神，其孰能与於此!
仁者与物贯通而无间者也。万物并育而不相害，道并行而不相悖，天地之仁也。老者安之，朋友信之，少者怀之，圣人之仁也。故物各得其所谓之仁。
圣人道德之宗正，仁义礼乐之宰摄，世固不获见之矣。其次，莫如得亚圣者，契道之真，以命令於一世焉。其次，莫如得大贤，严於守道，不惑于异端九流，以乱道真焉。下此，随波徇俗，私智害正者，纯疵交葛，吾不知其裨於道也。
人心之灵，贯彻上下。其微妙也，通极于鬼神；其广远也，周匝於==。一有所不知，不足谓之尽性。命则天道发育万物者，人不得而与焉。然其情状变化，不能逃吾所感之通。故圣人穷理尽性，以至於命。
或曰：万物变化於帝则而不知，何也?曰：欲其知，则非化矣。圣人不伐功、不归德，下以心语人，行於不得已之区，宅於无所利之涂，不知天下暗而移、忽而变矣，夫谁其知之!此之谓神几。
道无定在，故圣人因时。尧舜以禅授，汤武以征伐，太甲、成王以继序。道无穷尽，故圣人有不能。尧舜之事，有羲轩未能行者；三代之事，有尧舜未能行者。
大人治国，周於智而达於几：视之近若不足，施之远则有余；即之一若不及，参之万则适均。下士治国，求快於目前，而远则有遗；骋志於一偏，而周则或缺，见小而几迷也。
圣人之心，未尝忘天下，仁也。耳闻目击，不忍民之失所也，故随其所遇，尽心力而为之。舍之则藏，道不合而即去，然亦无固必矣。沮溺之徒则自私，墨翟之徒则失己，要皆固执於一隅也。
圣人心有是神，则触处洞然，故曰声入心通。圣人心有是理，则随感而应，故曰左右逢原。
人能体大舜有天下不与之心，则举世之利益不足动矣。人能体大舜善与人同之心，则一已之智能不足恃矣。
人与天地、鬼神、万物一气也，气一则理一，其大小、幽明、通塞之不齐者，分之殊耳。知分殊、当求其理之一；知理一、当求其分之殊。故圣人与天地合其德，与鬼神合其吉凶，与万物合其情性，能同体故尔。
或问生，曰：气机也。问死，曰：气机也。孰机之?曰：大化呼吸之尔。物不求化而化至，故物生而不感；化不为物而物成，故化存而不任。不任者，顺而应，无意而游，澹而和乐者也，天之道也。是故圣人之於物也，无喜、无怒、无好、无怨、无得、无丧、无智、无功。
顺事者、无滞者也。知时者、应机者也。故圣哲如神。
“敬以直内，义以方外”，见圣人无私智之扰。“不识不知，顺帝之则”，见圣人循自然之天。
无我者、圣学之极致也。学之始，在克己寡欲而已矣。寡之又寡，以至于无，则能大同于人而不有已矣。虽天地之度，不过如此。
问成性篇
问：成性?王子曰：人之生也，性禀不齐，圣人取其性之善者以立教，而后善恶准焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。极精一执中之功则成矣。成则无道而非善也。故曰：“成性存存，道义之门。”
未形之前，不可得而言矣，谓之至善，何所据而论?既形之后，方有所谓性矣，谓恶非性具，何所从而来?程子曰：“恶亦不可不谓之性”，得之矣。
性者缘乎生者也，道者缘乎性者也，教者缘乎道者也。圣人缘生民而为治，修其性之善者以立教，名教立而善恶准焉。是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之恶者也。为恶之才能，善者亦具之；为善之才能，恶者亦具之。然而不为者，一习於名敖，一循乎情欲也。夫性之善者，固不俟乎教而治矣。其性之恶者，方其未有教也，各任其情以为爱憎，由之相戕相贼，胥此以出，世道恶乎治，圣人恶乎不忧。故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教后世，而仁义礼智定焉。背于此者，则恶之名立矣。故无生则性不见，无名教则善恶无准。
识灵於内，性之质。情交於物，性之象。仁义中正所由成之道也。
性之本然，吾从大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。并其才而言之，吾从仲尼焉，性相近也，习相远也而已。侧隐之心，怵惕於情之可怛；羞恶之心，泚颡於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也。口之於味，耳之於声，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。由是观之，二者圣愚之所同赋也，不谓相近乎?由人心而辟焉，愚不肖同归也；由道心而精焉，圣贤同涂也，不为远乎。夫是道之拟议也，会准於三才，参合於万物，圣人复起，不易吾言矣。
道化来立，我固知民之多夫人心也，道心亦与生而固有。观夫虎之负子，乌之反哺，鸡之呼食，豺之祭兽，可知矣。道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦与生而恒存。观夫饮食男女，人所同欲；贫贱夭病，人所同恶，可知矣。谓物欲蔽之，非其本性，然则贫贱夭病，人所愿乎哉!
存乎体者，气之机也，故息不已焉。存乎气者，神之用也，故性有灵焉。体坏则机息，机息则气灭，气灭则神返。神也返矣，於性何有焉!
或问：人心静未感物之时，可以验性善，然乎？曰：否。大舜孔子吾能保其善矣，盗跖阳虎吾未敢以为然。何也?发于外者，皆氐乎中者也，此物何从而来哉?又假孰为之乎？谓跖也、虎也、心静而能善，则动而为恶，又何变之遽夫静也?但恶之象未形尔，恶之根乎中者自若也，感即恶矣。诸儒以静而验性善者，类以圣贤成性体之也。以已而不以众，非通议矣。
或曰：“子以生之埋释性，不亦异诸儒乎?”曰：“诸儒避告子之说，止以理言性，使性之实不明於天下，而分辨於后世，亦夫人启之也。”曰：“子何以异？”曰：“吾有所据焉尔。易曰：‘穷理尽性’，谓尽理可乎？孝经曰：‘毁不灭性’，谓不灭理可乎?明道，定性书之云，谓定理可乎?故曰：气之灵能，而生之理也；仁义礼智，性所成之名而巳矣。”
气附於形而称有，故阳以阴为体。形资於气而称生，故阴以阳为宗。性者阴阳之神，理生於形气，而妙乎形气者也。观夫心志好恶，魂魄起灭，精矣相待而神。是故两在则三有，一亡则三灭。
气不可为天地之中，人可为天地之中。以人受二气之冲和也，与万物殊矣。性不可为人之中，善可为人之中。气有偏驳，而善则性之中和者也。是故目之於色，耳之于声，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不谓之性，以其气故也。刚善柔善，周子必欲中焉而止，以其过故也。
天地之化，人生之性中焉而已。过阴过阳则不和而成育；过柔过刚则不和而成道。故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。故曰：“惟精惟一，允执厥中”，求止於至善而已矣。
君子行仁必主於义，则事无不宜而仁矣。仁无义以持之，或固於不忍之爱，而反以失其仁。故君子任道不任情。
气神而精灵，魂阳而魄阴也。神发而识之远者，气之清也。灵感而记之久者，精之纯也。此魂魄之性，生之道也。气衰不足以载魄，形坏不足以凝魂，此精神之离，死之道也。
见闻篇
见闻梏其识者多矣。其大有三：怪诞，梏中正之识；牵合传会，梏至诚之识；笃守显卉，梏自得之识。三识梏而圣人之道离矣。故君子之学，游心於造化之上，体究乎万物之实，求中立至诚之理而执之。闻也、见也、显卉也，参伍之而已矣。
具神明之性者，学道之本也。天不畀之以神明，命也。天与之神矣，而不学以充之，是自弃者也。学矣，袭谬踵陋，不能致精以合天人，是挈明入昧也。二者皆负于天者也，是以君子咎之。寡神识而限于命者，君子弗咎也。
事物之实覈於见，信传闻者惑；事理之精契于思，凭记问者粗；事机之妙得於行，徒讲说者浅，孔门之学：多闻有择，多见而识也；思不废学，学不废思也；文犹乎人，而歉躬行之未得也。后之儒者，任耳而弃目，任载籍而弃心灵，任讲说而略行事，无怪乎驳杂曰长而蔽其涂矣。
学道而寡通变，则无顺施之政；为政而离经术，不过徇俗之才，此道学、政术歧而二涂矣。故学求适用，而政自道出，则几也。物各得其分谓之仁；事适其宜谓之义；周群伦之情谓之智；其实以御物谓之诚。是道也，学之能裕於已，则礼乐刑政一以贯之而无不可施矣，此孔孟之学术也。
世之学者所入之涂二；颖敏者易解悟，每暗合於道，故以性为宗，以学为资；笃厚者待资藉，始会通於道，故以学为宗，以纯为资。由所遗异，故常相诋焉。皆非也。孔子曰：“默而识之，学而不厌，何有于我!”於己也不有焉，又何诋入也欤?
梦，思也、缘也，咸心之迹也。梦较胜否，斯骄吝之心未灭已；梦较利，斯忮求之心未灭已。
古人之学也尊师，故道德之成也足以裕己而成化。今之人于友不亲焉，况师乎!无怪乎道德之不古若也。或曰：“六经周孔典籍炳也。”曰：“此其大法也。其权衡之妙，不可传者与!其人俱往矣，不可得而亲炙矣，此惟默契道体者能之。其次莫如得师友。得也者于道也什九，不得也者於道也什一。”
学有记诵而能言其义者，施之治事犹扦格焉，与道二故也。情思而能言者，由乎中出矣，行犹有滞焉者，物之变极末尽也，践履之熟而能言者，内外之契周而参伍之变神，言无不实矣，可以宰世可以议道，可以训远。
或问学，曰：“明理而躬行之。”请益，曰：“改过。”请益，曰：“坚其志勿急其効，虽作圣可也。”
学博而后可约，事历而後知要，性纯熟而後安礼，故圣人教人，讲学、力行并举，积久而要其成焉。故道非浅圃贿所可议也。
义然後可以语命，不义则畔道矣。得也谓之道倖，丧也谓之道诛。命云乎哉!命云乎哉!
务高远而乏实践之仁，其弊也狂；务执古而无泛观之智，其弊也迂。狂则精实之学可以救之；迂则达变之学可以救之。
义理明，天下无难处之事，固也。缓不能断，弱不能振，亦明而不能行矣。是故穷理，养才与气，不可偏一也。穷理在致知之精，养才气在行义之熟。
学者於道，贵精心以察之，验诸天人，参诸事会，务得其实而行之，所谓自得也已。使不运吾之权度，逐逐焉惟前言之是信，几于拾果核而啖之者也，能知味也乎哉!
虚明者．能求万物之情也已；公忠者．能正万物之实也巳。虚无物淆故明；忠无物挠故公。虚明也者，智之体也；公忠也者，仁之用也。是故明王修之，则天德而致治；人臣修之，以王道而辅运；学者修之，和礼义而安身。
静、生之质也，非动弗灵。动、生之德也，非静弗养。圣人知乎此，精之於人事，和之於天性，顺之於德义，其机若谋，其成若符，其适若休。常之谓天道，纯之谓大德，是谓与神合机，非求於动而能若是哉!世之人知求养而不知求灵，致虚守静，离物以培其根，而不知察於事会。是故淡而无味，静而愈寂，出恍入惚，无据无门，於道奚存乎?谚有之曰：“土闭不活，不蕲而埆；水闭不流，不蕲而溲，”言灵之不入也。
学者欲要名於俗，而求异於常，未有不滛於邪说而陷於异流者。阴阳家之足以知天也，五行家之足以知命也，术数家之足以知人也，皆圣道之蟊贼也，世之惑也久矣，安得推明孔氏之徒而与之共学乎？
耳目之闻见，善用之足以广其心；不善用之适以狭其心。其广与狭之分，相去不远焉，在究其理之有无而已矣!
道无二本，心之理一，故也。事变万殊，圣人乃时措。
易即时措之道，随时变易，无有穷已。故曰：生生之谓易。
贪欲者、众恶之本，寡欲者、众善之基。
静而无动则滞，动而无静则扰，皆不可久，此道筌也，知此而后谓之见道。天动而不息，其大体则静，观於星辰可知已。地静而有常，其大体则动，观於流泉可知已．
动静者、合内外而一之道也。心未有寂而不感者，理未有感而不应者，故静为本体，而动为发用。理之分备而心之妙全，皆神化之不得已也。圣人主静，先其本体养之云尔。感而遂通，左右逢原，则静为有用，非固恶夫动也。世儒以动为客感而惟重乎静，是静是而动非，静为我真而动为客假，以内外为二，近佛氏之禅以厌外矣。
潜心篇
潜心积虑，以求精微；随事体察，以验会通；优游涵养，以致自得。苦急则不相契而入，旷荡则过高而无实，学者之大病。无事而主敬，涵养於静也。有内外交致之力，整齐严肃，正衣冠，尊瞻视，以一其外，冲淡虚明，无非僻纷扰之思，以一其内，由之不愧於屋漏矣。此学道入门第一义也。
格物者正物也，物各得其当然之实则正矣，物物而能正之，知岂有不至乎!知至则见理真切，心无苟且妄动之患，意岂有不诚乎?意诚则心之存主皆善而无恶，邪僻偏倚之病亡矣，心岂有不正乎!学造於心正，道之大本立矣，而家而国而天下，以此推之可也。
自得之学，可以终身用之。记闻而有得者，衰则忘之矣，不出於心悟故也，故君子之学，贵於深造实养，以致其自得焉。
广识未必皆当，而思之自得者真；泛讲未必脗合，而习之纯熟者妙。是故君子之学，博於外而尤贵精于内；讨诸理而尤贵达於事。
人心如匮，虚则容，实则否，道义者心之天理也，知之必践之，以为实而匮之。戾乎道义者，心之私欲也，知之且禁之，以为砂磔而弃之，匮之未盈，犹足容也；故私欲之感，或可以乘隙而入，至於天理充满，无少亏欠，匮盈而无隙可乘矣，夫安能容。故学者当蓄德以实其心。
或问闻道，曰：“非言语也。”得道，曰：“非见闻也。遂于事而会于心，斯谓之闻；养於中而畅於外，斯谓之得。”
淳厚者学道之基也。轻躁者其天机必浅，学也安望其至道。故变其质而後可以言学。
学之大要有三：父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，存乎性义焉；动静、云为、起居、食息存乎礼则焉；进退、取舍、死生、祸福存乎义命焉，学成而道全矣。圣人尽性弘道，亦不过此。
目可以施其明，何物不视乎!耳可以施其聪，何物不听乎!心体虚明广大，何所不能知而度之乎!故事物之不闻见者，耳目未尝施其聪明也；事理之有未知者，心未尝致思而度之也。故知之精由于思；行之察亦由於思。
思之精，习之熟，不息焉，可以会通於道；一之，可以入神。
君子之学，博文强记，以为资藉也；审问明辩，以求会同也；精思研究，以致自得也，三者尽而致知之道矣。深省密察，以审善恶之几也；笃行实践，以守义理之中也；改过徙义，以极道德之实也，三者尽而力行之道得矣。由是而理有未明，道有未极，非其才之罪也，卤莽邪僻害之也。是故君子主敬以养心，精义以体道。
明道莫善於致知，体道莫先于涵养。求其极，有内外交致之道。不徒讲究以为知也，而人事酬应得其妙焉，斯致知之实地也不徒静涵以为养也，而言行检制中其则焉，实致养之熟涂也。
必从格物致知始，则无凭虚泛妄之私；必从洒扫应对始，则无过高猎等之病。上达则存乎熟矣。
夫何以谓存养？曰：“心未涉于事也，虚而无物，明而有觉，恐恐焉若或汨之也。”夫何以谓省察？曰：“事几方蒙于念也，义则行之，不义则否。履冰其慎也，恐一念不义，蹈于小人之途也。”曰：“存省、善矣，亦有不可行者，何也？”曰：“或时势之殊，始而穷理未至也，能中止以改图，亦不害其为善。故曰：‘善无常主’，此既事体量之学也。”
程子曰：“有意坐忘，便是坐驰”，何如?曰：“此为有意求静者言之也。”然则静不可求乎？曰：“求则不静矣，故曰坐驰。”然则何以静?曰：“主敬之纯，可以与此。静有二：有境静，有心静。酬酢己境，静也；心之思犹在，不思则心静矣。”然则心以思为主，何谓也?曰：“在应事可也。谓静以思为主，此儒之自苦者尔。有感则思，无感则不思，亦足以养神，何胶於思而为之!”曰：‘不几於异端之虚静乎?”曰：“异端之学无物，静而寂，寂而灭；吾儒之学有主：静而感，感而应，静而不思何害?易曰：‘无思也，无为也，感而遂通天下之故’。然则仲尼几异端乎?”
或问易简之道，曰：“易之神、理也，大舜孔子之卓涂也，畴其能之!”请学诣，曰：“广大之能精微也，高明之能中庸也，可以与此焉。”请所从事，曰：“知其所不得不为与其所不屑为，於是乎得之。不屑为而致力，名曰贪侈，由骄矜之心害之也，庸人之扰扰不与焉；所当为而不为，名曰苟简，由怠肆之心害之也，庄老之无为不与焉。”
养性以成其德，应事而合乎道，斯可谓学问矣。气质弗变，而迷谬於人事之实，虽记闻广博，词藻越众，而圣哲不取焉。
古人之学，内外一道，达於治绩者，即其学术之蕴；修於文词者，即其操行之余。今之儒者，学与事恒二之，故讲性者有不能变其质矣；论命者有不知要於义矣；修仁义者，功利之媒矣；明经术者，刑法之资矣，皆蔽也。故习於己而不能达於事者，谓之腐儒，厥罪小；援圣假经而循利於时者，谓之俗儒，厥罪大。
人一受元气以生，天地之美无不备具。故知至于道，行极於德，谓之完人，足以答天矣。利达者形之影，风之声也，虽不至实至矣，故君子贵修。
御民篇
御民以道不以术，守我之正而感服不计焉，付得失於民尔。术不可久，民不可愚，虽暂得之，终必失之，民以我非诚也，故圣人王道。
法久必弊，弊必变，变所以救弊也。或曰：“法无不弊，变亦弊。”曰：“然。可坐视哉!权其利害多寡，变其太甚可也。”曰：“变有要乎？”曰：“渐。春不见其生而曰长，秋不见其杀而曰枯，渐之义也，至矣哉!”
圣人置天下於安平，莫先於植纲纪。何谓纲纪?居重以驭轻，督内以制外，柔夷以绥夏也。是故有六官率属焉，有省道敷政焉，有郡县分治焉，有王使廉察焉，有边镇防御焉，有覊縻之夷捍蔽焉。六者总之为纲，维之为纪，封建不行，势不容已之道也。王都重则外制，边镇固则内安。覊縻之夷，以不治治之，天子有道，守在四夷也。
权、所以运国势，纪纲、所以系国脉，人才、所以主国命。故国之不亡者三：权不下栘，国不亡；纪纲不堕，国不亡；不用小人长国，国不亡。
弗通于时而泥古，斯困溺於法制者也，迂；谋近小而昧远图，斯困溺于功利者也，陋。二者皆暗于道者也，谓之识局。
物各得其所之谓大同。大同者，化之极也。百姓曰用而不知，是谓安常。安常者，神之至也。
圣王神道设教，所以辅政也。其弊也，渎於鬼神而淫於感应。礼曰：“刚毅犯人妨於政，鬼神过节妨於政。”言失鬼神之中也。后世之鬼神亵而不敬，惑而诬，皆妨政教也夫!
安天下不失丘民之心，固矣。而贤智在位，豪杰得所，尤其所急焉。夫是人也，一世之标准也，王者能尽畜而有之，则天下之变在我。不幸而有乱逆者，皆愚谬之夫尔。愚谬安足成乱，故乱天下者，才智之堆也。是以圣王知之养之，学校罗之，科目录之，才艺廪之，史胥拔之，山泽之隐而不得其所者寡矣。
仁、义、礼、乐维世之纲；风教、君师，作人之本。君师植风教者也，风教达礼乐者也，礼乐敷仁义者也，仁义者君师之心也，八者具而和平之治成矣。虽谓之尧舜可也。
事势有轻重，为政有几宜。必俟大有更革而后可救其积弊者，重也；渐次而变亦可以返其未极者，轻也。施之失其宜，未有不养患而激乱者，要之贵察於几。
人非乐天之心，不能制情於道，故莫不有欲。欲则贪侈，贪侈则僭，僭则乱，圣人以礼防天下，使民各安其分而不争，是故或役或承、或亢或卑、或宠奴夺、或泰或约、一受其正。奔命执分而无外慕，心定故也。是谓天下齐一、久安、长治之道乎!失其防者反之。
治安之国，其事简，其赋轻，其政平，其气和，其民乐，灾异足以警寇贼，奸宄无衅以起，夷狄仰其治而顺化，而祥瑞不与焉。危乱之国，其事繁，其赋重，其政僻以淫，其气乖。其民畏以怨，祥瑞适以肆寇贼，奸宄窃发，夷狄乘其敝而扰，而灾异不与焉。
有圣人而后名教立，定之以天命则妄心灭；定之以礼义则遂心亡；定之以法制则纵心阻。故名教者，治世之要也。
人心、道心皆天赋也，人惟循人心而行，则智者、力者、众者无不得其欲矣。愚而寡弱者、必困穷不遂者矣。岂惟是哉!循而遂之，灭天性，亡愧耻，恣杀害，与禽兽等矣，是以圣人忧之。自其道心者，定之以仁义，齐之以礼乐，禁之以刑法，而名教立焉。由是智愚、强弱、众寡，各安其分而不争，其人心之堤防乎?
天下顺治在民富，天下和静在民乐，天下兴行在民趋於正。上节俭，刚寡取于民而富矣；上简易，则动于民者寡而乐矣；上稽道于圣，则民不惑于异术而趋于正矣。
圣王敬天不泥天，以人事足以胜之也，故奸宄无以乘其惑；庸主不慢天则泥天，而应天之实无闻也，故奸宄得以藉其变。
正大广远，以之立法；公平明恕，以之用法。不正则戾道，不大则用小，不广则偏於一，不远则所施不久。公平则人服，用明则情得，用恕则法行而物感，要终之仁也。
世之平也，安静中和之士皆足以有为，缓急有用；苟无俊杰焉，诡特不羁之才亦可也。或曰：“诡特无行，不可!”曰：“时急其所长也，顾御之有道焉尔，德也岂悉求於众人哉!震之以敦大之气，入之以诚信之操，则受变於我而才无不效矣。”
三皇草衣木食，人曰时也。王子曰：圣人俭以顺俗也。尧舜茅茨土阶，人曰时也。王子曰：圣人俭不务饰也。此天下之大乐也。今之时政繁矣，风侈矣，民劳矣，财困矣，生促矣，天下之大灾也。上之人乃不思而返之，其胥溺之道乎!舍是而欲有为，其为治也亦外矣。
圣人为治，豫调夫国势之机，机伏而不可见者，议之若未然，举之若无所事。一失厥会，轻者浮，重着压，强者甚，弱者微，事去而不可为矣。故执古者，失于时宜；徇俗者，蔽于囚陋；守法者，惮於更革；举不足以论机也。通炤远观，其惟神识之士乎!
小宗篇
不学而达於政，有诸?曰：世末有不学而能者也。学之术二：曰致知，曰履事，兼之者上也。察於圣途，谙于往范，博文之力也；练於群情，达於事几，体事之功也。然而师心独见，暗与道合，亦有不博文者也。虽然，精於仁义之术，优入尧舜之域，必知行兼举者能之矣。
东极之民侥，南极之民谲，西极之民戾，北极之民悍，中土之民和，非民性殊於四极也，习于圣人之教然也。蛮夷者，划疆土俗限之也，圣人之教可达，孰谓异吾民哉？
事虽易，而以难处之，末有下治之变：患虽远，而以近虑之，末有不及之谋。此所谓至慎，此所谓先几。
保傅篇
农困则庾虚，庾虚则兵疲，兹用可忧矣。善渔者不泄泽，善田者不竭卉，畜其利者深矣。农困、国之大疹也，乃不思而忧之!作无盆，崇土木，耗货财，是谓剥本。
徵於国之危乱者，亦观其臣民之风俗尔。附权死党、奸度罔上之臣作，则淫比矣。淫痹贿篡。要结宾客、藏匿亡命之民作，则淫朋矣。淫朋者盛。盗之势在下，犹可为也；篡之势在上，非大力不能反，难矣哉!
皇极之建，其大有五：一曰清心志，二曰定纪纲，三曰正礼教，四曰求贤才，五曰核名实。心志清则不惑於非道，而极之本立矣；纪纲定则维信制固，而国之势奠矣；礼教正则常道兴，而俗尚不惑於邪矣；贤哲用则职任得人，而治化溥矣；名实核则上下不罔，而苟且欺蔽之风远矣。
祭祀感格之道何如?曰：“难言也。”曰：“祖考精气一也，天地、山川、鬼神、元气—也，气一将无不通乎?”曰：“难言也。夫人之致祭，其礼委委容客，其物芬芬烝烝，夫惟类若人者，然後能感而享之。吾未知天地、山川之果类人否乎！吾未知鬼神、祖考之犹具体而能饮食否乎！焉能恶而知之。”曰：“圣人注祭之为何？”曰：“报本追远，仰功酬德，先王仁孝之诚，且因之以立教也。故祭祀之道，惟圣人能知之，能言之；其余诈己之心以诈人，非愚则诬而已。”
唐隶问福善祸淫如何?程子曰：“此理之自然，善则有福，淫则有祸。”曰：“天福祸之乎?”曰：“理即天道也。书云‘皇天震怒’，将有人在上怒之乎?盖理应如此耳。”善恶之报不直者何也?曰：“幸不幸也。”此善言天道者矣。
五行篇
天，一也，天下之国何啻千百：譬父之於子，虽有才不才，厥爱惟均也。天象之变，皆为中国之君谴告之，偏矣。以为千百国皆应之，而国君行政之善恶，又未必一曰月而均齐也。参之中正普大之道，茫然未之有合。荡于私数，戾于圣心，必自灾异之学始。
曰祛淫祀也，而渎鬼神之感应；曰击妖道也，而信天人之休咎，是启源而欲塞流矣，得乎？曰，可以动人主之趋善也。嗟乎!是则然矣。君有邪心不务格而正之，君有僻政不务谏而反之，乃假不可知者而恐惧之，是舍本而务末也。久而无应，将自丧其术，何善之能趋，几於佛氏之愚人矣。是故圣人通於性命之本，立於中正之途，虽以神道设教也，尊天地而不渎，敬鬼神而远之，守经正物，不饰妖诞，则风俗同而百家息矣。
圣人治世，其鬼不神，非鬼之不能神也，经正而法严也。正则邪说不兴，严则妖道罔作，鄙儒诐术屏迹，若没焉耳矣。
妖祥，人也，论者由物，惑矣。父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，夫和妇顺，虽山崩川竭，不足以为殃。父子逆而君臣离，人道乖而彝伦斁，嬖倖得志而贤哲退抑，虽凤鸟庆云，不足以救其危乱之祸。何也?国家之兴替，人事之善否也。是故责人敬天者其道昌，弃人诬天者其道亡。
圣人之知来，知其理也。吉凶祸福之至，亦有不直於理者，圣人所不知也。故推测之术，圣人不贵。
天地道化不齐，故数有奇耦之变，自然之则也。太极也，君也，父也，不可以二者也。天地也，阴阳也，牝牡也，昼夜也，不可以三者也。三才不可以四，四时不可以五，五行不可以六。故曰，物之不齐，物之情也。夔一足，人两足，蟾蜍三足，马四足，知蛛六足，蠏八足，蝍蛆四十足，蚿百足，是岂物之所能为哉?一天之道也。邵子於天地人物之道，必以四而分之，胶固矣。异于造化万有不齐之性，戾于圣人物各付物之心，牵合传会，举一而废百者矣。
或问治世之有灾沴，君德不协於天而谴告之乎?曰：非然也。乱世之有瑞，夫又谁感格之!是故尧有水，汤有旱，天地之道适然尔，尧汤奈何哉?天定胜人者，此也。尧尽治水之政，虽九年之波，而民罔鱼鳌；汤修救荒之政，虽七年之亢，而野无饿殍，人定亦能胜天者，此也，水旱何为乎哉!故国家之有灾沴，要之君臣德政足以胜之，上也。何也？天道悠而难知，人事近而易见，凡国家危乱者，咸政之不修，民之失所，上之失职也，孰见天帝诃诋乎哉！孰见天帝震怒乎哉!此应天以实不以诬者，尧、汤自修之意也。书曰：“我不敢知曰，有殷受天命，惟有历年，我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早坠厥命。”可谓善言天道者矣。
雨旸时若，风霆流行，天地之德化也。世有风雷之师，云雨之巫，是人握其櫂矣；土主木偶，行祷求应，是鬼司其机矣，然乎！儒者假借而罔正於道，伤造化之大伦，邪诬之俗，谁其责哉！；祸福有所由主乎?曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。人事之相感招也，而鬼神不与焉。”曰：“福善祸淫非与？”曰：“比干剖心，盗蹠老死，子谓天摄物耶?残贼暴虐，人切愤之，而祸卒被焉者，人道之不容己者也，非人力也，炊归之天尔。善之得福亦如是。干、跖幸不幸尔，非常道也。”
或问：“天开於子，地辟于丑，人生於寅，必待—万八百年，有诸?”王子曰：“生成固有序矣，数何拘若是！又何齐若是!岂非以十二辰之数而强附之耶？地辟，物即生之，陆也草木昆虫，水也蛟螭鱼鳖，人亦类也，与俱生矣。盖气化之不容已如此，安能若是久乎?自尧至於兹，止三千余年尔，今视之亦甚远。曰万八百年物始生焉，谓实埋然乎哉!”
天地之生物，势不得不然也，天何心哉!强食弱，大贼小，智残愚，物之势不得不然也，天又何心哉！世儒曰，天地生物为人耳。嗟乎！斯其昧也已。五谷似也；断肠裂腹之草，亦将食人乎!鸡豚似也；蚖蜿蝮蝎之属，亦将为人乎！夫人之食夫物，固曰天之为，夫人之生之也，然则虎狼攫人而食，谓天为虎狼生人可乎!蔽于近小而不致大观也矣。
礼运曰：“播五行於四时，而後月生也。是以三五而盈，三五而缺。”嗟乎！月之生与月之盈缺，由於曰之远近为之，与五行之播何涉乎?以其实言之，曰月往来，乃成四时；今曰而後月生，是四时生月矣，可乎？五行家之谬论，类如此。
孔颖达曰：“万物成形，以微著为渐。五行先后，亦以微著为次。以水最微为一，火渐著为二。”此附会洪范之说也。五行之性，火有气而无质，当作最先；水有质而不结，衣之；土有体而不坚，再次之；木体坚而易化，再次之；金体固而不烁，当以为终。虽五行生成先后之序，亦不外此。孔氏之说背矣。
老子之道，以自然为宗，以无为为用。故曰“以百姓为刍狗”，任其自为也。吾见其强凌弱，众暴寡，懊然而不平矣；而况夷狄之侵轶乎!又曰：“绝圣弃智，民利百倍。”夫民生之利，累世圣智之人遗之也；若然，则尧忧得舜，舜忧得禹，其志亦荒矣，可乎!有为者，圣人之甚不得已也，必欲无为以任其民，大乱之道也。故老子之道，以之治身则保生，以之治国则长乱。
老氏无为，正欲有为，故其道奸；佛氏有见，实无所见，故道愚。
虚者、气之本，故虚空即气。质者、气之成，故天地万物有生。生者、精气为物，聚也。死者、游魂为变，归也。归者、返其本之谓也。返本复入虚空矣。佛氏老庄之徒见其然，乃以虚空、返本、无为为义，而欲弃人事之实，谬矣。嗟乎!有生则生之事作，彼佛氏、老庄，父子、君臣、夫妇、朋友之交际能离之乎!饮食、衣服、居室之养能离之乎！不然，是生也为死之道者也，夫岂不谬！古之圣人非不知其然也，以生之事当尽，而万物之故当治，故仁、义、礼、乐兴焉，其虚空返本之义，圣人则禁之，恐惑乱乎世矣。
古有自善之士，葆形而全生，绝类而远引，何如？王子曰：天靡曰，四时灭景；地靡海，百川大侵；人靡圣，万物大戾；夫奚宰而平之!故弃世而全形者，庄周、庚桑氏之流，大乱天下者也。然则圣人不贵生乎？曰：圣人心乎无欲，政手简易，德乎俭素，全生之术，若揭诸曰月矣，此尧舜所以无为而难老也，曾何私私然离人而自全之。
养心性，正彝伦，以成其德，此切问近思之实，孔、孟之真传也。恤惸独、谨灾患，劝农积谷、修德怀远，此养民利国之实，尧舜之遗政也。闇儒过高，讲究玄远，学失其学，治失其治，涂蔽后世大矣。
元气者、天地万物之宗统。有元气则有生，有生则道显。故气也者、道之体也；道也者，气之具也。以道能生气者，虚实颠越，老、庄之谬谈也。儒者袭其故智而不察，非昏罔则固蔽，乌足以识道!
君子篇
君子有微言，无谬言；有辩言，无赘言。探道于精曰微；迷道于幽罔以惑世曰谬；析理以明道曰辩；道无所赖以明而漫言之曰赘。
仁、义、礼、乐，圣王固世之道也，虽寡近功而有远效，世非有桀纣之恶，犹存也。秦人弃礼义而尚功利，虽速得之，必速失之。
圣人之言有尽，圣人之道无穷。圣人处其时事也，不可以有加矣；时变势殊，圣人应之则反是。是故圣人执道不执事。然则，圣人有未言、末行者，当以道求之可也。
死合天理之谓仁，死尽人道之谓义。比干剖心，申蒯断臂，弘演纳肝，豫让吞炭，要诸仁义之途，岂徒然哉!彼苟免者，生也倏忽，延命几何？一息之差，万世之谬。既失忠贞之节，终抱忸怩之耻。生也无颜，气也不扬，与死何殊哉!
人无天地普大之心，则限而不能通，偏而不能公，不足以宰天下之事，亦不足以议天下之道。
或问君子之乐。曰：”顺理而行，随寓而安，无得无丧，以道御之，何不乐!”曰：所由乐？曰：“穷理尽性，通之天人，斯得矣。”曰：人何以寡乐？曰：“得於内斯轻乎其外也，重于外斯失乎其内也。夫人也既重於外也，则夫利害祸福、穷通得丧，曰交於前，而劳心以图之，忧且不及矣，而况于乐乎!”
五行生克之说，始而谶纬托经，求信其术：终而儒者援纬以附於经，此天下之惑，固蔽而不可解矣。
古人之学，先以义理养其心，志於道，据於德，依于仁是也。复以礼乐养其体，声音养耳，彩色养目，舞蹈养血脉，威仪养动作是也。内外交养，德性乃成，由是动合天则，而与道为一矣。今人外无所养，而气之粗鄙者多；内无所养，而心之和顺者寡。无怪乎圣贤之不多见矣。
离气无性。气外有本然之性，诸儒拟议之过也。
正道湮塞，邪说横行，多由于在上之势致之。汉光武好图谶，故当时纬候之流，顺风趣附，遂使道之所妄，强以为真；命之所无，的以为有。郑兴、贾逵以扶同贵显；桓谭、尹敏以乖忤沦弃。嗟乎！贵贱穷通之际，守义乘道，坚而不回者，几何人哉?中人小生慑于时威，孰能违之，而况寡超明之鉴者乎?卒使天下后世诡圣不经，奸政坏俗，厥谁之咎哉？
性与道合则为善，性与道乖则为恶，是故性出于气而主乎气，道出于性而约乎性。
迂儒强执，不识古今之宜；鄙儒依阿，不顾国家之计；俗储浅陋，不达治忽之机，皆不堪委任。
不直截语道，而穿凿以求通，其蔽于成心乎!不普炤于道，而强执以求辩，其蔽于私心乎！此二心者，学道之大病也。虽然，祛其偏倚，则私心可亡。学至於成心，则习识坚固，吝其旧学而不舍，虽贤者犹不能辩其惑，而况愚不肖之无识乎？故习识害道。
文王篇
文王既没，文不在兹乎，孔子何以文为?王子曰：“夫文也者，道之器、实之华也。六经之所陈者，皆实行之著，无非道之所寓矣。故无文则不足以昭示来世，而圣蕴莫之睹。尚书、政也；易、神也；诗、性情也；春秋、法也；礼、教也；圣人之蕴，不于斯可睹乎?是故学于六经而能行之则为实，反而能言之则为华，斯于圣蕴几矣。是文也者、道也，非徒言也，此仲尼之慕于文王者也。”
乐也者，存乎道者也，抑扬节奏之妙，存乎聪明而为之也；安静和畅之体，存乎实德而象之也。两阶之干羽，前徒之倒戈，揖逊之雍容，驷伐之猛厉，不俟观乎韶、武而知之矣。故道之所由行，而乐之所由成也。
春秋书灾异而不言事应，圣人之微其辞乎?曰：“据时书事，可以见物理之变尔；谈灾应则多诬，圣人不诬，人孰谓其辞之微！”
易、书、诗、仪礼、春秋、论语，圣人之纯也，万世人道之衡准乎!孟子、荀子持仲尼之论，明仁义者也。孟之言也，闳大高明，其究也近圣；荀之言也，芜衍无绪，其究也离诡。关、洛之学似孟子；程伯子淳粹高明，从容於道，其论得圣人之中正，上也。闽越之学，笃信显卉，美矣；而泛探博取，诠择未真，要之犹有可议，次也。
尧以二女妻舜，达礼乎?圣人何安之?王子曰：“鸿荒之世，犹夫禽兽也。唐虞之际，男女有别、而礼制尚阔也。殷人五世之外许婚。周人娶妇而侄娣住媵。以今观之，犯礼伤教甚矣。当时圣人不以为非，安於时制之常故尔。是故男女之道，在古尚疏，于今为密，礼缘仁义以渐而美者也。以是望于尧舜者，谓之不知时。”
鲁两生篇
正蒙，横渠之实学也。致知本于精思，力行本于守礼；精思故达天而不疑，守礼故知化而有渐。
文王事商，武王伐纣，其心若是班乎?王子曰：“君臣之际要诸义，圣人之心要之安。无所逃而乐天者，安於义者也。起而吊伐以康世者，义之变例也；变则骇於常也，焉得安。由是而安，非人之本心也。是安与否，文武之所由判也，德之所以至者在是乎!善之所末尽者在是乎!乌得而班诸!”曰：“天与之，人归之，文王於斯时也亦岂得而辞!”曰：“吾不为，天孰与乎?吾不行，人孰归乎?商之子孙千亿，天尽绝之耶!微子、箕子，非圣贤之才耶?殷墟之民，岂尽顽耶？故君之义云尔，斯文王之心也。是故窃负而逃，三让而遁，扣马谏伐以服事殷者，吾则服其道而敬其心。汤、武革命，顺乎天而应乎人者，吾则嘉其功而取其志。曰其道一者，吾末之知也。”
温公变熙宁之法何如?曰：”恶其人并疾其法，亦甚矣！介甫固执者也，法岂无可取者乎！顾役以便江南，保甲以省兵费，经义以崇经学，存之以益治可也，因之以明至公亦可也，识不达其几，卒使绍圣以为口实，惜哉!”
欧阳永叔欲自拟韩子，故以韩拟孟子。嗟乎!孔、孟志在天下后世，先自治而治人者也。退之悠悠戏弄，然乎?谓佛骨表近之，兹谏官之疏尔；谓原道近之，兹文字之偶合尔，可以概之哉?是故论人者，当本之实学；拟人者，当核於素履。
骊姬谮，太子申生知之乎？曰：“谋久，国人已危之，太子乌乎不知！士蔿、狐突欲其逃矣；裻之偏、玖之缺，示之以不全矣；太子亦曰，蝎谮焉避之，太子恶乎不知！”曰：知之何及於殆?曰：“夫智之为用也，摄物裁变，酌中成德，虽大难可图也。吾闻之，寡智而专於仁，则不忍为溺爱，不违为阿顺，执义为小廉，守谅为曲信。大患远图则迟贰而不决，太子之谓也，安不及于殆!让以悦亲之心，逃以成亲之慈，远以纾己之危，泰伯之至德也，太子恶足以知之。遁也、全父子之亲，孰与守死而陷父于灭子之不仁!生而明之，恐伤其心，孰与死而彰其嬖内之恶!君子曰，太子恭也，恭而愚。”
仲尼没而微言绝：异端起而正义凿。斯道以之芜杂，其所由来渐矣。非异端能杂之，诸儒自杂之也。故拟议过贪，则援取必广；性灵弗神，则诠择失精，由是旁涉九流，淫及纬术，卒使牵合传会之妄，以迷乎圣人中庸之轨。故曰非异端能杂之，诸儒自杂之也。予自知道以来，仰观俯察，验幽覈明，有会于心，即记于册。三十余年，言积数万。信阳无涯孟君见之曰：“义守中正，不惑非道，此非慎言其余乎!”逐以慎言名之。类分为十三篇，附诸集，以藏于家。嗟乎!讲学以明道为先，论道以稽圣为至。斯文也，间於诸儒之论，虽尠涉於刺辩，其於仲尼之道，则卫守之严，而不敢以异论杂之，盖确如也。知我罪我，其惟春秋。敢窃附于孔氏之徒云。时嘉靖丁亥冬十二月望曰，浚川王廷相序。
道体篇
道体不可言无，生有有无，天地未判，元气混涵，清虚无间，造化之元机也。有虚即有气。虚不离气，气不离虚，无所始、无所终之妙也。不可知其所至，故曰太极；不可以为象，故曰太虚。非曰阴阳之外有极有虚也。二气感化，群象显设，天地万物所由以生也，非实体乎!是故即其象，可称曰有；及其化，可称曰无。而造化之元机，实未尝泯。故曰，道体不可言无(生有有无)。
有形亦是气，无形亦是气，道寓其中矣。有形生气也，无形元气也。元气无息，故道亦无息。是故无形者道之氐也；有形者道之显也。
山泽水土，气皆入乘之，造化之大宅也，故洪而育物。气乘之无息，故育物而无息。生而循化者，造化之小物也，与曰俱销矣。气不得久而乘之也，尽化其初，气乃已。
天地之始，静而无扰，故气化行焉。化生之後，动而有匹，故种类相生焉。种类繁则气扰而化生之机息矣。然有之者，肖翘之属也。
象者气之成，数者象之积。
气、物之原也；理、气之具也；器、气之成也。易曰：“形而上者为道，形而下者为器。”然谓之形，以气言之矣。故曰，神与性乃气所固有者，此也。
天者、太虚气化之先物也，地不得而并焉。天体成则气化属之天矣；譬人化生之后，形自相禅也。是故太虚真阳之气感於太虚真阴之气，一化而为曰、星、雷、电，一化而为月，云、雨、露，则水火之种具矣。有水火则蒸桔而土生焉。曰滷之成鹾，水炼之成膏，可类测矣。土则地之道也，故地可以配天，不得以对天，谓天之生之也。有土则物之生益众，而地之化益大。金木者，水火土之所出，化之最末者也。五行家谓金能生水，岂其然乎!岂其然乎!
木石之有火，母藏於子也。求其化始，曰、火宗也，星、火陨也，雷、火击也，皆能焚灼，此火之元气也。谓木能生火，是以子掩其母，非化理本然之序矣，大观造化者所不取焉。
木湿不燧，阴过阳也；木朽不燧，阳过阴也。火也者、阴阳得中之化与?
有太虚之气而后有天地，有天地而后有气化，有气化而後有牝牡，有牝牡而後有夫妇，有夫妇而後有父子，有父子而後有君臣，有君臣而後名教立焉。是故太虚者、性之本始也；天地者、性之先物也；夫妇、父子、君臣、性之後物也；礼义者，性之善也，治教之中也。
阴阳在形气，其义有四：以形言之，天地、男女、牝牡之类也；以气言之，寒暑、昼夜、呼吸之类也；总言之，凡属气者皆阳也，凡属形者皆阴也；极言之，凡有形体以至氤氲葱苍之气可象者皆阴也，所以变化、运动、升降、飞扬之不可见者皆阳也。
曰曝湿而气生，阴从阳也；口呵石而水生，阳从阴也。
有聚气，有游气，游聚合，物以之而化。化则育，育则大，大则久，久则衰，衰则散，散则无，而游聚之本未尝息焉。
气通乎形而灵。人物之所以生，气机不息也。机坏则魂气散灭矣，恶乎灵!有附物而能者，亦乘其气机者也。顷亦散灭而巳矣。故鬼者、归也，散灭之义也。子路问死，孔子曰：“未知生，焉知死!”子贡问死而有知，孔子曰：“赐也!尔终当自知之，未晚也!”夫仲尼圣者也，岂不能如后儒之辨乎!而终不言者，圣人之意，可以识矣。
庄子曰：“百昌皆生於土，皆归於土，土者所以始万物而终万物也。”得矣，而未尽焉。物有不生於土者矣；不如气焉，出於机，入于机，至矣哉!
天内外皆气，地中亦气，物虚实皆气，通极上下造化之实体也。是故虚受乎气，非能生气也。理载於气，非能始气也。世儒谓理能生气，即老氏道生天地矣。谓理可离气而论，是形性不相待而立，即佛氏以山河大地为病，而别有所谓真性矣，可乎不可乎!由是，本然之性超乎形气之外，太极为理而生动静、阴阳，谬幽诬怪之论作矣。
气至而滋息，伸乎合一之妙也。气返而游散，归乎太虚之体也。是故气有聚散无灭息。雨水之始，气化也；得火之炎，复蒸而为气。草木之生，气结也；得火之灼，复化而为烟。以形观之，若有有无之分矣，而气之出入於太虚者，初未尝灭也。譬冰之於海矣，寒而为冰，聚也；融澌而为水，散也。其聚其散，冰固有有无也，而海之水无损焉。此气机开阖有无生死之说也。三才之实化极矣。
阴阳、气也，变化、机也，机则神，是天地者万物之大圆也。阴阳者、造化之橐钥也。水、火、土、阴阳之大用也。故气得土之郁而含，得水之润而滋，得火之燥而坚。气有翕聚，则形有萌蘖，而生化显矣。气有盛衰，则形有壮老，而始终著矣。
气得湿而化质，生物之涂也，百昌皆然矣。气之灵为魂，无质以附縻之则散。灯火离其膏木而光灭是矣。质之灵为魄，无气以流通之则死。手足不仁，而为痿痹是矣。二者相须以为用，相待而一体也。精也者、质盛而凝，气与力同科也，质衰则踈弛而精力减矣。神也者、气盛而摄，质与识同科也，气衰则虚弱而神识困矣。是故气质合而凝者，生之听由得也；气质合而灵者，性之所由得也。
万物巨细柔刚，各异其材。声色、臭味，各殊其性。阅千古而不变者，气种之有定也。人不肖其父则肖其母；数世之后，必有与祖同其体貌者，气种之复其本也。
阴阳也者，气之体也，阖辟动静者，性之能也。屈伸相感者机之由也。缊絪而化者，神之妙也。生生不息，门门如不得已者命之自然也。
有太虚之气，则有阴阳。有阴阳则万物之种一本皆具。随气之美恶大小而受化，虽天之所得亦然也。阴阳之精，一化而为水火，再化而为土，万物莫不藉以生之，而其种则本于元气之固有，非水火土所得而专也。上世论五行以材用，取其养民之义也。故曰天地之生财也，本不过五，圣人节五行则治不荒。后世以五行论造化，戾於古人之论远矣，诞矣!水、火、土，似也，昆虫、草木、金石，厥生类也，假借於造化，何居?始也小儒异端凿之，终也大儒大贤信之，坏人心之正，乱六经之言，吾为仲尼嗟哉!
气者造化之本，有浑浑者，有生生者，皆道之体也。生则有灭，故有始有终。浑然者充塞宇宙，无迹无执。不见其始，安知其终。世儒止知气化，而不知气本，皆於道远。
离气无道，离造化无道，离性情无道。
乾运篇
乾运之度，七政之躔，有常次也，故天之象数可得而推。风霆流行，变异突出，无机兆也，故天之神用不可得而测。
阴不离于阳，阳不离于阴，曰道。故阴阳之合，有宾主偏胜之义。而偏胜者恒主之，无非道之形体也。曰阳精，星阳余，风阳激，雷阳奋，电阳泄，云阳乘；月阴精，辰阴余，雨阴施，雪如之，露阴结、霜如之，皆性之不得已而然也。故造化之道，阳不足、阴有余，而阴恒宗阳；阳一阴二，而阴恒舍阳。
四时寒暑，其机由曰之进退，气不得而专焉。曰南至而寒甚，北至而暑甚，所积既深，不可骤变也。曰出而苍凉，夜阴之积未遽消，光不甚于旁达也。曰中而暄热，昼阳之积盛，光复炽於下射也。阴雨之气，虽夏亦寒；晴明之曰，虽冬亦热，此不可以时拘者也。向阳多暖，背阴多寒；洼下春先，高峻雪积，此不可以南北大分拘者也。虽然，亦由曰之气得行与否耳!斯皆变也，非常也。
雹之始雨也，感于阴气之冽，故旋转凝结以渐而大尔。其阴阳之浊而不和者与?谓蜥蜴所为者，得乎哉!
阴遏乎阳，畜之极转而为风。大遏则大吹，小遏则小吹。夏无巨风者，阳盛之极，阴不能以遏之也。阳伏于阴，发之暴声而为雷。其声缓者，厥伏浅；其声迅者，厥伏固。冬而雷收其声者，阴盛之极，阳不得以发之也。时有之者、变也，非常也。
雪之始、雨也，下遇寒气乃结。花必六出，何也?气种之自然也。草木枝干花叶，人耳目口鼻，物蹄角羽毛，胡为而然耶?气各正其性命，不得已而然尔。应阴数有诸?曰：传会之拟矣，孰主宰为之。花萼亦有然者矣。四出、五出、六出同时而成，又奚应哉!
人之世也近，天地之世也久，是故显贿罔以审而稽也；后者难以俟而证也。惟迹与理，可以会通矣。山石之欹侧，古地之曾倾坠也。山有壑谷，水道之荡而曰下也。地有平旷，水土之漫演也。高峻者曰以剥，下平者曰以益，江河曰趋而下，咸势之不得巳也夫!
三垣十二舍，经星终古不移，天亦有定体矣。曰浮气戴之，宁无一之变动也乎?
星之陨也，光气之溢也，本质未始穷也，陨而即灭也。天之辟至于今，经纬之象尽矣。陨而散灭者，光气之微者也。堕而为石，感地气而凝也，阴阳妙合之义也。上下飞流不齐者，陨之机各发于所向也，如进激而喷也。
天亦有定体，远不可测也。观恒星河汉终古不移，可以验之。七曜丽天，而非附天也，故自为运行。其动也乘天之机也，虽迟速不齐，皆顺天。
曰中暗黑，非地影也。质有查滓，不受曰光者尔。月行九道，势有高下东西。果由地形，则人之视之，如镜受物，影当变易。今随在无殊，是由月体，而匪外入也。(月与曰火皆外景，安能受物!)
天体近极者高，远极者下。黄道横斜交络，故曰行近极则光之被於人者久，故昼长夜短而气暑：远极则光之被於人者不久，故昼短夜长而气寒。行两极之中，则昼夜均而气清和，何也？曰、大火也，近人则暑，而远人则寒也。是故阴阳过盛，四时寒暑，咸曰之进退主之。谓气自有升降，何待曰远近乃成寒暑!谓地有四游，何人去极无有高下!
两仪未判，太虚固气也。天地既生，中虚亦气也。是天地万物不越乎气机聚散而已。是故太虚无形，气之本体，清通而不可为象也。太虚氤氲，万物化醇，生生而不容以息也，其性命之本原乎!
天之运无已，故无度数，以曰行所历之数为之。曰行三百六十五曰有余与天会，故天之度有三百六十五度四分度之一也。是曰与度会为一曰，与月会为一月，与天会为一岁。月之晦、朔、弦、望，历于曰之义也。月会曰而明尽，故曰晦；初离曰而光苏，故曰朔；月与曰相去四分天之一，如弓之张，故曰弦；月与曰相去四分天之二，相对，故曰望。
向月熟摩其蛤，则水生，谓之方诸。向曰熟摩其鉴，则火生；谓之夫遂。相云甚远，而相感甚连，精之至也。
作圣篇
作圣之涂，其要也二端而已矣：澄思寡欲以致睿也；补过从义以曰新也。卒以成之，曰诚。
事物沓至，惟有道者能御之，盖心虚而气和尔。心虚无先物间之，气和无客意挠之。无间故能公，无挠故能平，君子可以御天下矣。
从容纯熟，与道脗合，化也。学至于化，大之迹泯矣。而曰化而後能有其大，何也?大有迹也，犹有事於外也。在外犹有存亡也，安能保而有之。化则敛於精，贯於一矣。其出入由我也，故谓之有。
万物累天址，而天地不以为功，故化育不息。天地累圣人，而圣人以为己分，故穷达一道。
圣人之道，贯彻上下。自洒扫应对，以至均平天下，其事理一也。自格物致知，以至精义入神，其学问一也。自悦亲信友，以至过化存神，其感应一也。故得其门者，会而极之；异其涂者，由之而不知也。古之人宁学圣人而未至，不欲以一善成名。予窃有慕焉耳。
大识者外伪不能累；大气者外侮不能动；大德者外物不能迁。
决择以真，其道乃谆矣；弘毅以安，其德乃天矣；变化以微，其几乃神矣。
义方以别众宜，智圆以周众志，故圣人合道。
圣人弭事於未然，先几也，仁智之道深矣。其次、几动而圜之，得失半也。徵於声色者下也，亦末之也已。
行一不义，杀一不辜，得天下而不为，非有死而后已之志下能也，盖绝於仁者矣。
天下之变故，其聚也不可纪，其散也不可一，其来也不可豫，其去也不可逐，其显设也不可迹，其倚伏也不可究。执一德，宁—隅者御之，所不达者广矣。闉厄遄至，几於曰中冥蔀矣。惟圣人之道术，不固挈於一，而参之，而衡之，而交舞之，而翕张之，而迟速之，而隐括之，譬百川委委，各至於海也。济务长功，安有穷巳。故曰：非天下之至神，其孰能与於此!
仁者与物贯通而无间者也。万物并育而不相害，道并行而不相悖，天地之仁也。老者安之，朋友信之，少者怀之，圣人之仁也。故物各得其所谓之仁。
圣人道德之宗正，仁义礼乐之宰摄，世固不获见之矣。其次，莫如得亚圣者，契道之真，以命令於一世焉。其次，莫如得大贤，严於守道，不惑于异端九流，以乱道真焉。下此，随波徇俗，私智害正者，纯疵交葛，吾不知其裨於道也。
人心之灵，贯彻上下。其微妙也，通极于鬼神；其广远也，周匝於==。一有所不知，不足谓之尽性。命则天道发育万物者，人不得而与焉。然其情状变化，不能逃吾所感之通。故圣人穷理尽性，以至於命。
或曰：万物变化於帝则而不知，何也?曰：欲其知，则非化矣。圣人不伐功、不归德，下以心语人，行於不得已之区，宅於无所利之涂，不知天下暗而移、忽而变矣，夫谁其知之!此之谓神几。
道无定在，故圣人因时。尧舜以禅授，汤武以征伐，太甲、成王以继序。道无穷尽，故圣人有不能。尧舜之事，有羲轩未能行者；三代之事，有尧舜未能行者。
大人治国，周於智而达於几：视之近若不足，施之远则有余；即之一若不及，参之万则适均。下士治国，求快於目前，而远则有遗；骋志於一偏，而周则或缺，见小而几迷也。
圣人之心，未尝忘天下，仁也。耳闻目击，不忍民之失所也，故随其所遇，尽心力而为之。舍之则藏，道不合而即去，然亦无固必矣。沮溺之徒则自私，墨翟之徒则失己，要皆固执於一隅也。
圣人心有是神，则触处洞然，故曰声入心通。圣人心有是理，则随感而应，故曰左右逢原。
人能体大舜有天下不与之心，则举世之利益不足动矣。人能体大舜善与人同之心，则一已之智能不足恃矣。
人与天地、鬼神、万物一气也，气一则理一，其大小、幽明、通塞之不齐者，分之殊耳。知分殊、当求其理之一；知理一、当求其分之殊。故圣人与天地合其德，与鬼神合其吉凶，与万物合其情性，能同体故尔。
或问生，曰：气机也。问死，曰：气机也。孰机之?曰：大化呼吸之尔。物不求化而化至，故物生而不感；化不为物而物成，故化存而不任。不任者，顺而应，无意而游，澹而和乐者也，天之道也。是故圣人之於物也，无喜、无怒、无好、无怨、无得、无丧、无智、无功。
顺事者、无滞者也。知时者、应机者也。故圣哲如神。
“敬以直内，义以方外”，见圣人无私智之扰。“不识不知，顺帝之则”，见圣人循自然之天。
无我者、圣学之极致也。学之始，在克己寡欲而已矣。寡之又寡，以至于无，则能大同于人而不有已矣。虽天地之度，不过如此。
问成性篇
问：成性?王子曰：人之生也，性禀不齐，圣人取其性之善者以立教，而后善恶准焉，故循其教而行者，皆天性之至善也。极精一执中之功则成矣。成则无道而非善也。故曰：“成性存存，道义之门。”
未形之前，不可得而言矣，谓之至善，何所据而论?既形之后，方有所谓性矣，谓恶非性具，何所从而来?程子曰：“恶亦不可不谓之性”，得之矣。
性者缘乎生者也，道者缘乎性者也，教者缘乎道者也。圣人缘生民而为治，修其性之善者以立教，名教立而善恶准焉。是故敦於教者，人之善者也；戾於教者，人之恶者也。为恶之才能，善者亦具之；为善之才能，恶者亦具之。然而不为者，一习於名敖，一循乎情欲也。夫性之善者，固不俟乎教而治矣。其性之恶者，方其未有教也，各任其情以为爱憎，由之相戕相贼，胥此以出，世道恶乎治，圣人恶乎不忧。故取其性之可以相生相安相久而有益於治者，以教后世，而仁义礼智定焉。背于此者，则恶之名立矣。故无生则性不见，无名教则善恶无准。
识灵於内，性之质。情交於物，性之象。仁义中正所由成之道也。
性之本然，吾从大舜焉，人心惟危，道心惟微而已。并其才而言之，吾从仲尼焉，性相近也，习相远也而已。侧隐之心，怵惕於情之可怛；羞恶之心，泚颡於事之可愧，孟子良心之端也，即舜之道心也。口之於味，耳之於声，目之於色，鼻之於嗅，四肢之於安逸，孟子天性之欲也，即舜之人心也。由是观之，二者圣愚之所同赋也，不谓相近乎?由人心而辟焉，愚不肖同归也；由道心而精焉，圣贤同涂也，不为远乎。夫是道之拟议也，会准於三才，参合於万物，圣人复起，不易吾言矣。
道化来立，我固知民之多夫人心也，道心亦与生而固有。观夫虎之负子，乌之反哺，鸡之呼食，豺之祭兽，可知矣。道化既立，我固知民之多夫道心也，人心亦与生而恒存。观夫饮食男女，人所同欲；贫贱夭病，人所同恶，可知矣。谓物欲蔽之，非其本性，然则贫贱夭病，人所愿乎哉!
存乎体者，气之机也，故息不已焉。存乎气者，神之用也，故性有灵焉。体坏则机息，机息则气灭，气灭则神返。神也返矣，於性何有焉!
或问：人心静未感物之时，可以验性善，然乎？曰：否。大舜孔子吾能保其善矣，盗跖阳虎吾未敢以为然。何也?发于外者，皆氐乎中者也，此物何从而来哉?又假孰为之乎？谓跖也、虎也、心静而能善，则动而为恶，又何变之遽夫静也?但恶之象未形尔，恶之根乎中者自若也，感即恶矣。诸儒以静而验性善者，类以圣贤成性体之也。以已而不以众，非通议矣。
或曰：“子以生之埋释性，不亦异诸儒乎?”曰：“诸儒避告子之说，止以理言性，使性之实不明於天下，而分辨於后世，亦夫人启之也。”曰：“子何以异？”曰：“吾有所据焉尔。易曰：‘穷理尽性’，谓尽理可乎？孝经曰：‘毁不灭性’，谓不灭理可乎?明道，定性书之云，谓定理可乎?故曰：气之灵能，而生之理也；仁义礼智，性所成之名而巳矣。”
气附於形而称有，故阳以阴为体。形资於气而称生，故阴以阳为宗。性者阴阳之神，理生於形气，而妙乎形气者也。观夫心志好恶，魂魄起灭，精矣相待而神。是故两在则三有，一亡则三灭。
气不可为天地之中，人可为天地之中。以人受二气之冲和也，与万物殊矣。性不可为人之中，善可为人之中。气有偏驳，而善则性之中和者也。是故目之於色，耳之于声，鼻之於臭，口之於味，四肢之於安逸，孟子不谓之性，以其气故也。刚善柔善，周子必欲中焉而止，以其过故也。
天地之化，人生之性中焉而已。过阴过阳则不和而成育；过柔过刚则不和而成道。故化之太和者，天地之中也；性之至善者，人道之中也。故曰：“惟精惟一，允执厥中”，求止於至善而已矣。
君子行仁必主於义，则事无不宜而仁矣。仁无义以持之，或固於不忍之爱，而反以失其仁。故君子任道不任情。
气神而精灵，魂阳而魄阴也。神发而识之远者，气之清也。灵感而记之久者，精之纯也。此魂魄之性，生之道也。气衰不足以载魄，形坏不足以凝魂，此精神之离，死之道也。
见闻篇
见闻梏其识者多矣。其大有三：怪诞，梏中正之识；牵合传会，梏至诚之识；笃守显卉，梏自得之识。三识梏而圣人之道离矣。故君子之学，游心於造化之上，体究乎万物之实，求中立至诚之理而执之。闻也、见也、显卉也，参伍之而已矣。
具神明之性者，学道之本也。天不畀之以神明，命也。天与之神矣，而不学以充之，是自弃者也。学矣，袭谬踵陋，不能致精以合天人，是挈明入昧也。二者皆负于天者也，是以君子咎之。寡神识而限于命者，君子弗咎也。
事物之实覈於见，信传闻者惑；事理之精契于思，凭记问者粗；事机之妙得於行，徒讲说者浅，孔门之学：多闻有择，多见而识也；思不废学，学不废思也；文犹乎人，而歉躬行之未得也。后之儒者，任耳而弃目，任载籍而弃心灵，任讲说而略行事，无怪乎驳杂曰长而蔽其涂矣。
学道而寡通变，则无顺施之政；为政而离经术，不过徇俗之才，此道学、政术歧而二涂矣。故学求适用，而政自道出，则几也。物各得其分谓之仁；事适其宜谓之义；周群伦之情谓之智；其实以御物谓之诚。是道也，学之能裕於已，则礼乐刑政一以贯之而无不可施矣，此孔孟之学术也。
世之学者所入之涂二；颖敏者易解悟，每暗合於道，故以性为宗，以学为资；笃厚者待资藉，始会通於道，故以学为宗，以纯为资。由所遗异，故常相诋焉。皆非也。孔子曰：“默而识之，学而不厌，何有于我!”於己也不有焉，又何诋入也欤?
梦，思也、缘也，咸心之迹也。梦较胜否，斯骄吝之心未灭已；梦较利，斯忮求之心未灭已。
古人之学也尊师，故道德之成也足以裕己而成化。今之人于友不亲焉，况师乎!无怪乎道德之不古若也。或曰：“六经周孔典籍炳也。”曰：“此其大法也。其权衡之妙，不可传者与!其人俱往矣，不可得而亲炙矣，此惟默契道体者能之。其次莫如得师友。得也者于道也什九，不得也者於道也什一。”
学有记诵而能言其义者，施之治事犹扦格焉，与道二故也。情思而能言者，由乎中出矣，行犹有滞焉者，物之变极末尽也，践履之熟而能言者，内外之契周而参伍之变神，言无不实矣，可以宰世可以议道，可以训远。
或问学，曰：“明理而躬行之。”请益，曰：“改过。”请益，曰：“坚其志勿急其効，虽作圣可也。”
学博而后可约，事历而後知要，性纯熟而後安礼，故圣人教人，讲学、力行并举，积久而要其成焉。故道非浅圃贿所可议也。
义然後可以语命，不义则畔道矣。得也谓之道倖，丧也谓之道诛。命云乎哉!命云乎哉!
务高远而乏实践之仁，其弊也狂；务执古而无泛观之智，其弊也迂。狂则精实之学可以救之；迂则达变之学可以救之。
义理明，天下无难处之事，固也。缓不能断，弱不能振，亦明而不能行矣。是故穷理，养才与气，不可偏一也。穷理在致知之精，养才气在行义之熟。
学者於道，贵精心以察之，验诸天人，参诸事会，务得其实而行之，所谓自得也已。使不运吾之权度，逐逐焉惟前言之是信，几于拾果核而啖之者也，能知味也乎哉!
虚明者．能求万物之情也已；公忠者．能正万物之实也巳。虚无物淆故明；忠无物挠故公。虚明也者，智之体也；公忠也者，仁之用也。是故明王修之，则天德而致治；人臣修之，以王道而辅运；学者修之，和礼义而安身。
静、生之质也，非动弗灵。动、生之德也，非静弗养。圣人知乎此，精之於人事，和之於天性，顺之於德义，其机若谋，其成若符，其适若休。常之谓天道，纯之谓大德，是谓与神合机，非求於动而能若是哉!世之人知求养而不知求灵，致虚守静，离物以培其根，而不知察於事会。是故淡而无味，静而愈寂，出恍入惚，无据无门，於道奚存乎?谚有之曰：“土闭不活，不蕲而埆；水闭不流，不蕲而溲，”言灵之不入也。
学者欲要名於俗，而求异於常，未有不滛於邪说而陷於异流者。阴阳家之足以知天也，五行家之足以知命也，术数家之足以知人也，皆圣道之蟊贼也，世之惑也久矣，安得推明孔氏之徒而与之共学乎？
耳目之闻见，善用之足以广其心；不善用之适以狭其心。其广与狭之分，相去不远焉，在究其理之有无而已矣!
道无二本，心之理一，故也。事变万殊，圣人乃时措。
易即时措之道，随时变易，无有穷已。故曰：生生之谓易。
贪欲者、众恶之本，寡欲者、众善之基。
静而无动则滞，动而无静则扰，皆不可久，此道筌也，知此而后谓之见道。天动而不息，其大体则静，观於星辰可知已。地静而有常，其大体则动，观於流泉可知已．
动静者、合内外而一之道也。心未有寂而不感者，理未有感而不应者，故静为本体，而动为发用。理之分备而心之妙全，皆神化之不得已也。圣人主静，先其本体养之云尔。感而遂通，左右逢原，则静为有用，非固恶夫动也。世儒以动为客感而惟重乎静，是静是而动非，静为我真而动为客假，以内外为二，近佛氏之禅以厌外矣。
潜心篇
潜心积虑，以求精微；随事体察，以验会通；优游涵养，以致自得。苦急则不相契而入，旷荡则过高而无实，学者之大病。无事而主敬，涵养於静也。有内外交致之力，整齐严肃，正衣冠，尊瞻视，以一其外，冲淡虚明，无非僻纷扰之思，以一其内，由之不愧於屋漏矣。此学道入门第一义也。
格物者正物也，物各得其当然之实则正矣，物物而能正之，知岂有不至乎!知至则见理真切，心无苟且妄动之患，意岂有不诚乎?意诚则心之存主皆善而无恶，邪僻偏倚之病亡矣，心岂有不正乎!学造於心正，道之大本立矣，而家而国而天下，以此推之可也。
自得之学，可以终身用之。记闻而有得者，衰则忘之矣，不出於心悟故也，故君子之学，贵於深造实养，以致其自得焉。
广识未必皆当，而思之自得者真；泛讲未必脗合，而习之纯熟者妙。是故君子之学，博於外而尤贵精于内；讨诸理而尤贵达於事。
人心如匮，虚则容，实则否，道义者心之天理也，知之必践之，以为实而匮之。戾乎道义者，心之私欲也，知之且禁之，以为砂磔而弃之，匮之未盈，犹足容也；故私欲之感，或可以乘隙而入，至於天理充满，无少亏欠，匮盈而无隙可乘矣，夫安能容。故学者当蓄德以实其心。
或问闻道，曰：“非言语也。”得道，曰：“非见闻也。遂于事而会于心，斯谓之闻；养於中而畅於外，斯谓之得。”
淳厚者学道之基也。轻躁者其天机必浅，学也安望其至道。故变其质而後可以言学。
学之大要有三：父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，存乎性义焉；动静、云为、起居、食息存乎礼则焉；进退、取舍、死生、祸福存乎义命焉，学成而道全矣。圣人尽性弘道，亦不过此。
目可以施其明，何物不视乎!耳可以施其聪，何物不听乎!心体虚明广大，何所不能知而度之乎!故事物之不闻见者，耳目未尝施其聪明也；事理之有未知者，心未尝致思而度之也。故知之精由于思；行之察亦由於思。
思之精，习之熟，不息焉，可以会通於道；一之，可以入神。
君子之学，博文强记，以为资藉也；审问明辩，以求会同也；精思研究，以致自得也，三者尽而致知之道矣。深省密察，以审善恶之几也；笃行实践，以守义理之中也；改过徙义，以极道德之实也，三者尽而力行之道得矣。由是而理有未明，道有未极，非其才之罪也，卤莽邪僻害之也。是故君子主敬以养心，精义以体道。
明道莫善於致知，体道莫先于涵养。求其极，有内外交致之道。不徒讲究以为知也，而人事酬应得其妙焉，斯致知之实地也不徒静涵以为养也，而言行检制中其则焉，实致养之熟涂也。
必从格物致知始，则无凭虚泛妄之私；必从洒扫应对始，则无过高猎等之病。上达则存乎熟矣。
夫何以谓存养？曰：“心未涉于事也，虚而无物，明而有觉，恐恐焉若或汨之也。”夫何以谓省察？曰：“事几方蒙于念也，义则行之，不义则否。履冰其慎也，恐一念不义，蹈于小人之途也。”曰：“存省、善矣，亦有不可行者，何也？”曰：“或时势之殊，始而穷理未至也，能中止以改图，亦不害其为善。故曰：‘善无常主’，此既事体量之学也。”
程子曰：“有意坐忘，便是坐驰”，何如?曰：“此为有意求静者言之也。”然则静不可求乎？曰：“求则不静矣，故曰坐驰。”然则何以静?曰：“主敬之纯，可以与此。静有二：有境静，有心静。酬酢己境，静也；心之思犹在，不思则心静矣。”然则心以思为主，何谓也?曰：“在应事可也。谓静以思为主，此儒之自苦者尔。有感则思，无感则不思，亦足以养神，何胶於思而为之!”曰：‘不几於异端之虚静乎?”曰：“异端之学无物，静而寂，寂而灭；吾儒之学有主：静而感，感而应，静而不思何害?易曰：‘无思也，无为也，感而遂通天下之故’。然则仲尼几异端乎?”
或问易简之道，曰：“易之神、理也，大舜孔子之卓涂也，畴其能之!”请学诣，曰：“广大之能精微也，高明之能中庸也，可以与此焉。”请所从事，曰：“知其所不得不为与其所不屑为，於是乎得之。不屑为而致力，名曰贪侈，由骄矜之心害之也，庸人之扰扰不与焉；所当为而不为，名曰苟简，由怠肆之心害之也，庄老之无为不与焉。”
养性以成其德，应事而合乎道，斯可谓学问矣。气质弗变，而迷谬於人事之实，虽记闻广博，词藻越众，而圣哲不取焉。
古人之学，内外一道，达於治绩者，即其学术之蕴；修於文词者，即其操行之余。今之儒者，学与事恒二之，故讲性者有不能变其质矣；论命者有不知要於义矣；修仁义者，功利之媒矣；明经术者，刑法之资矣，皆蔽也。故习於己而不能达於事者，谓之腐儒，厥罪小；援圣假经而循利於时者，谓之俗儒，厥罪大。
人一受元气以生，天地之美无不备具。故知至于道，行极於德，谓之完人，足以答天矣。利达者形之影，风之声也，虽不至实至矣，故君子贵修。
御民篇
御民以道不以术，守我之正而感服不计焉，付得失於民尔。术不可久，民不可愚，虽暂得之，终必失之，民以我非诚也，故圣人王道。
法久必弊，弊必变，变所以救弊也。或曰：“法无不弊，变亦弊。”曰：“然。可坐视哉!权其利害多寡，变其太甚可也。”曰：“变有要乎？”曰：“渐。春不见其生而曰长，秋不见其杀而曰枯，渐之义也，至矣哉!”
圣人置天下於安平，莫先於植纲纪。何谓纲纪?居重以驭轻，督内以制外，柔夷以绥夏也。是故有六官率属焉，有省道敷政焉，有郡县分治焉，有王使廉察焉，有边镇防御焉，有覊縻之夷捍蔽焉。六者总之为纲，维之为纪，封建不行，势不容已之道也。王都重则外制，边镇固则内安。覊縻之夷，以不治治之，天子有道，守在四夷也。
权、所以运国势，纪纲、所以系国脉，人才、所以主国命。故国之不亡者三：权不下栘，国不亡；纪纲不堕，国不亡；不用小人长国，国不亡。
弗通于时而泥古，斯困溺於法制者也，迂；谋近小而昧远图，斯困溺于功利者也，陋。二者皆暗于道者也，谓之识局。
物各得其所之谓大同。大同者，化之极也。百姓曰用而不知，是谓安常。安常者，神之至也。
圣王神道设教，所以辅政也。其弊也，渎於鬼神而淫於感应。礼曰：“刚毅犯人妨於政，鬼神过节妨於政。”言失鬼神之中也。后世之鬼神亵而不敬，惑而诬，皆妨政教也夫!
安天下不失丘民之心，固矣。而贤智在位，豪杰得所，尤其所急焉。夫是人也，一世之标准也，王者能尽畜而有之，则天下之变在我。不幸而有乱逆者，皆愚谬之夫尔。愚谬安足成乱，故乱天下者，才智之堆也。是以圣王知之养之，学校罗之，科目录之，才艺廪之，史胥拔之，山泽之隐而不得其所者寡矣。
仁、义、礼、乐维世之纲；风教、君师，作人之本。君师植风教者也，风教达礼乐者也，礼乐敷仁义者也，仁义者君师之心也，八者具而和平之治成矣。虽谓之尧舜可也。
事势有轻重，为政有几宜。必俟大有更革而后可救其积弊者，重也；渐次而变亦可以返其未极者，轻也。施之失其宜，未有不养患而激乱者，要之贵察於几。
人非乐天之心，不能制情於道，故莫不有欲。欲则贪侈，贪侈则僭，僭则乱，圣人以礼防天下，使民各安其分而不争，是故或役或承、或亢或卑、或宠奴夺、或泰或约、一受其正。奔命执分而无外慕，心定故也。是谓天下齐一、久安、长治之道乎!失其防者反之。
治安之国，其事简，其赋轻，其政平，其气和，其民乐，灾异足以警寇贼，奸宄无衅以起，夷狄仰其治而顺化，而祥瑞不与焉。危乱之国，其事繁，其赋重，其政僻以淫，其气乖。其民畏以怨，祥瑞适以肆寇贼，奸宄窃发，夷狄乘其敝而扰，而灾异不与焉。
有圣人而后名教立，定之以天命则妄心灭；定之以礼义则遂心亡；定之以法制则纵心阻。故名教者，治世之要也。
人心、道心皆天赋也，人惟循人心而行，则智者、力者、众者无不得其欲矣。愚而寡弱者、必困穷不遂者矣。岂惟是哉!循而遂之，灭天性，亡愧耻，恣杀害，与禽兽等矣，是以圣人忧之。自其道心者，定之以仁义，齐之以礼乐，禁之以刑法，而名教立焉。由是智愚、强弱、众寡，各安其分而不争，其人心之堤防乎?
天下顺治在民富，天下和静在民乐，天下兴行在民趋於正。上节俭，刚寡取于民而富矣；上简易，则动于民者寡而乐矣；上稽道于圣，则民不惑于异术而趋于正矣。
圣王敬天不泥天，以人事足以胜之也，故奸宄无以乘其惑；庸主不慢天则泥天，而应天之实无闻也，故奸宄得以藉其变。
正大广远，以之立法；公平明恕，以之用法。不正则戾道，不大则用小，不广则偏於一，不远则所施不久。公平则人服，用明则情得，用恕则法行而物感，要终之仁也。
世之平也，安静中和之士皆足以有为，缓急有用；苟无俊杰焉，诡特不羁之才亦可也。或曰：“诡特无行，不可!”曰：“时急其所长也，顾御之有道焉尔，德也岂悉求於众人哉!震之以敦大之气，入之以诚信之操，则受变於我而才无不效矣。”
三皇草衣木食，人曰时也。王子曰：圣人俭以顺俗也。尧舜茅茨土阶，人曰时也。王子曰：圣人俭不务饰也。此天下之大乐也。今之时政繁矣，风侈矣，民劳矣，财困矣，生促矣，天下之大灾也。上之人乃不思而返之，其胥溺之道乎!舍是而欲有为，其为治也亦外矣。
圣人为治，豫调夫国势之机，机伏而不可见者，议之若未然，举之若无所事。一失厥会，轻者浮，重着压，强者甚，弱者微，事去而不可为矣。故执古者，失于时宜；徇俗者，蔽于囚陋；守法者，惮於更革；举不足以论机也。通炤远观，其惟神识之士乎!
小宗篇
不学而达於政，有诸?曰：世末有不学而能者也。学之术二：曰致知，曰履事，兼之者上也。察於圣途，谙于往范，博文之力也；练於群情，达於事几，体事之功也。然而师心独见，暗与道合，亦有不博文者也。虽然，精於仁义之术，优入尧舜之域，必知行兼举者能之矣。
东极之民侥，南极之民谲，西极之民戾，北极之民悍，中土之民和，非民性殊於四极也，习于圣人之教然也。蛮夷者，划疆土俗限之也，圣人之教可达，孰谓异吾民哉？
事虽易，而以难处之，末有下治之变：患虽远，而以近虑之，末有不及之谋。此所谓至慎，此所谓先几。
保傅篇
农困则庾虚，庾虚则兵疲，兹用可忧矣。善渔者不泄泽，善田者不竭卉，畜其利者深矣。农困、国之大疹也，乃不思而忧之!作无盆，崇土木，耗货财，是谓剥本。
徵於国之危乱者，亦观其臣民之风俗尔。附权死党、奸度罔上之臣作，则淫比矣。淫痹贿篡。要结宾客、藏匿亡命之民作，则淫朋矣。淫朋者盛。盗之势在下，犹可为也；篡之势在上，非大力不能反，难矣哉!
皇极之建，其大有五：一曰清心志，二曰定纪纲，三曰正礼教，四曰求贤才，五曰核名实。心志清则不惑於非道，而极之本立矣；纪纲定则维信制固，而国之势奠矣；礼教正则常道兴，而俗尚不惑於邪矣；贤哲用则职任得人，而治化溥矣；名实核则上下不罔，而苟且欺蔽之风远矣。
祭祀感格之道何如?曰：“难言也。”曰：“祖考精气一也，天地、山川、鬼神、元气—也，气一将无不通乎?”曰：“难言也。夫人之致祭，其礼委委容客，其物芬芬烝烝，夫惟类若人者，然後能感而享之。吾未知天地、山川之果类人否乎！吾未知鬼神、祖考之犹具体而能饮食否乎！焉能恶而知之。”曰：“圣人注祭之为何？”曰：“报本追远，仰功酬德，先王仁孝之诚，且因之以立教也。故祭祀之道，惟圣人能知之，能言之；其余诈己之心以诈人，非愚则诬而已。”
唐隶问福善祸淫如何?程子曰：“此理之自然，善则有福，淫则有祸。”曰：“天福祸之乎?”曰：“理即天道也。书云‘皇天震怒’，将有人在上怒之乎?盖理应如此耳。”善恶之报不直者何也?曰：“幸不幸也。”此善言天道者矣。
五行篇
天，一也，天下之国何啻千百：譬父之於子，虽有才不才，厥爱惟均也。天象之变，皆为中国之君谴告之，偏矣。以为千百国皆应之，而国君行政之善恶，又未必一曰月而均齐也。参之中正普大之道，茫然未之有合。荡于私数，戾于圣心，必自灾异之学始。
曰祛淫祀也，而渎鬼神之感应；曰击妖道也，而信天人之休咎，是启源而欲塞流矣，得乎？曰，可以动人主之趋善也。嗟乎!是则然矣。君有邪心不务格而正之，君有僻政不务谏而反之，乃假不可知者而恐惧之，是舍本而务末也。久而无应，将自丧其术，何善之能趋，几於佛氏之愚人矣。是故圣人通於性命之本，立於中正之途，虽以神道设教也，尊天地而不渎，敬鬼神而远之，守经正物，不饰妖诞，则风俗同而百家息矣。
圣人治世，其鬼不神，非鬼之不能神也，经正而法严也。正则邪说不兴，严则妖道罔作，鄙儒诐术屏迹，若没焉耳矣。
妖祥，人也，论者由物，惑矣。父慈子孝，君仁臣忠，兄友弟恭，夫和妇顺，虽山崩川竭，不足以为殃。父子逆而君臣离，人道乖而彝伦斁，嬖倖得志而贤哲退抑，虽凤鸟庆云，不足以救其危乱之祸。何也?国家之兴替，人事之善否也。是故责人敬天者其道昌，弃人诬天者其道亡。
圣人之知来，知其理也。吉凶祸福之至，亦有不直於理者，圣人所不知也。故推测之术，圣人不贵。
天地道化不齐，故数有奇耦之变，自然之则也。太极也，君也，父也，不可以二者也。天地也，阴阳也，牝牡也，昼夜也，不可以三者也。三才不可以四，四时不可以五，五行不可以六。故曰，物之不齐，物之情也。夔一足，人两足，蟾蜍三足，马四足，知蛛六足，蠏八足，蝍蛆四十足，蚿百足，是岂物之所能为哉?一天之道也。邵子於天地人物之道，必以四而分之，胶固矣。异于造化万有不齐之性，戾于圣人物各付物之心，牵合传会，举一而废百者矣。
或问治世之有灾沴，君德不协於天而谴告之乎?曰：非然也。乱世之有瑞，夫又谁感格之!是故尧有水，汤有旱，天地之道适然尔，尧汤奈何哉?天定胜人者，此也。尧尽治水之政，虽九年之波，而民罔鱼鳌；汤修救荒之政，虽七年之亢，而野无饿殍，人定亦能胜天者，此也，水旱何为乎哉!故国家之有灾沴，要之君臣德政足以胜之，上也。何也？天道悠而难知，人事近而易见，凡国家危乱者，咸政之不修，民之失所，上之失职也，孰见天帝诃诋乎哉！孰见天帝震怒乎哉!此应天以实不以诬者，尧、汤自修之意也。书曰：“我不敢知曰，有殷受天命，惟有历年，我不敢知曰，不其延，惟不敬厥德，乃早坠厥命。”可谓善言天道者矣。
雨旸时若，风霆流行，天地之德化也。世有风雷之师，云雨之巫，是人握其櫂矣；土主木偶，行祷求应，是鬼司其机矣，然乎！儒者假借而罔正於道，伤造化之大伦，邪诬之俗，谁其责哉！；祸福有所由主乎?曰：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。人事之相感招也，而鬼神不与焉。”曰：“福善祸淫非与？”曰：“比干剖心，盗蹠老死，子谓天摄物耶?残贼暴虐，人切愤之，而祸卒被焉者，人道之不容己者也，非人力也，炊归之天尔。善之得福亦如是。干、跖幸不幸尔，非常道也。”
或问：“天开於子，地辟于丑，人生於寅，必待—万八百年，有诸?”王子曰：“生成固有序矣，数何拘若是！又何齐若是!岂非以十二辰之数而强附之耶？地辟，物即生之，陆也草木昆虫，水也蛟螭鱼鳖，人亦类也，与俱生矣。盖气化之不容已如此，安能若是久乎?自尧至於兹，止三千余年尔，今视之亦甚远。曰万八百年物始生焉，谓实埋然乎哉!”
天地之生物，势不得不然也，天何心哉!强食弱，大贼小，智残愚，物之势不得不然也，天又何心哉！世儒曰，天地生物为人耳。嗟乎！斯其昧也已。五谷似也；断肠裂腹之草，亦将食人乎!鸡豚似也；蚖蜿蝮蝎之属，亦将为人乎！夫人之食夫物，固曰天之为，夫人之生之也，然则虎狼攫人而食，谓天为虎狼生人可乎!蔽于近小而不致大观也矣。
礼运曰：“播五行於四时，而後月生也。是以三五而盈，三五而缺。”嗟乎！月之生与月之盈缺，由於曰之远近为之，与五行之播何涉乎?以其实言之，曰月往来，乃成四时；今曰而後月生，是四时生月矣，可乎？五行家之谬论，类如此。
孔颖达曰：“万物成形，以微著为渐。五行先后，亦以微著为次。以水最微为一，火渐著为二。”此附会洪范之说也。五行之性，火有气而无质，当作最先；水有质而不结，衣之；土有体而不坚，再次之；木体坚而易化，再次之；金体固而不烁，当以为终。虽五行生成先后之序，亦不外此。孔氏之说背矣。
老子之道，以自然为宗，以无为为用。故曰“以百姓为刍狗”，任其自为也。吾见其强凌弱，众暴寡，懊然而不平矣；而况夷狄之侵轶乎!又曰：“绝圣弃智，民利百倍。”夫民生之利，累世圣智之人遗之也；若然，则尧忧得舜，舜忧得禹，其志亦荒矣，可乎!有为者，圣人之甚不得已也，必欲无为以任其民，大乱之道也。故老子之道，以之治身则保生，以之治国则长乱。
老氏无为，正欲有为，故其道奸；佛氏有见，实无所见，故道愚。
虚者、气之本，故虚空即气。质者、气之成，故天地万物有生。生者、精气为物，聚也。死者、游魂为变，归也。归者、返其本之谓也。返本复入虚空矣。佛氏老庄之徒见其然，乃以虚空、返本、无为为义，而欲弃人事之实，谬矣。嗟乎!有生则生之事作，彼佛氏、老庄，父子、君臣、夫妇、朋友之交际能离之乎!饮食、衣服、居室之养能离之乎！不然，是生也为死之道者也，夫岂不谬！古之圣人非不知其然也，以生之事当尽，而万物之故当治，故仁、义、礼、乐兴焉，其虚空返本之义，圣人则禁之，恐惑乱乎世矣。
古有自善之士，葆形而全生，绝类而远引，何如？王子曰：天靡曰，四时灭景；地靡海，百川大侵；人靡圣，万物大戾；夫奚宰而平之!故弃世而全形者，庄周、庚桑氏之流，大乱天下者也。然则圣人不贵生乎？曰：圣人心乎无欲，政手简易，德乎俭素，全生之术，若揭诸曰月矣，此尧舜所以无为而难老也，曾何私私然离人而自全之。
养心性，正彝伦，以成其德，此切问近思之实，孔、孟之真传也。恤惸独、谨灾患，劝农积谷、修德怀远，此养民利国之实，尧舜之遗政也。闇儒过高，讲究玄远，学失其学，治失其治，涂蔽后世大矣。
元气者、天地万物之宗统。有元气则有生，有生则道显。故气也者、道之体也；道也者，气之具也。以道能生气者，虚实颠越，老、庄之谬谈也。儒者袭其故智而不察，非昏罔则固蔽，乌足以识道!
君子篇
君子有微言，无谬言；有辩言，无赘言。探道于精曰微；迷道于幽罔以惑世曰谬；析理以明道曰辩；道无所赖以明而漫言之曰赘。
仁、义、礼、乐，圣王固世之道也，虽寡近功而有远效，世非有桀纣之恶，犹存也。秦人弃礼义而尚功利，虽速得之，必速失之。
圣人之言有尽，圣人之道无穷。圣人处其时事也，不可以有加矣；时变势殊，圣人应之则反是。是故圣人执道不执事。然则，圣人有未言、末行者，当以道求之可也。
死合天理之谓仁，死尽人道之谓义。比干剖心，申蒯断臂，弘演纳肝，豫让吞炭，要诸仁义之途，岂徒然哉!彼苟免者，生也倏忽，延命几何？一息之差，万世之谬。既失忠贞之节，终抱忸怩之耻。生也无颜，气也不扬，与死何殊哉!
人无天地普大之心，则限而不能通，偏而不能公，不足以宰天下之事，亦不足以议天下之道。
或问君子之乐。曰：”顺理而行，随寓而安，无得无丧，以道御之，何不乐!”曰：所由乐？曰：“穷理尽性，通之天人，斯得矣。”曰：人何以寡乐？曰：“得於内斯轻乎其外也，重于外斯失乎其内也。夫人也既重於外也，则夫利害祸福、穷通得丧，曰交於前，而劳心以图之，忧且不及矣，而况于乐乎!”
五行生克之说，始而谶纬托经，求信其术：终而儒者援纬以附於经，此天下之惑，固蔽而不可解矣。
古人之学，先以义理养其心，志於道，据於德，依于仁是也。复以礼乐养其体，声音养耳，彩色养目，舞蹈养血脉，威仪养动作是也。内外交养，德性乃成，由是动合天则，而与道为一矣。今人外无所养，而气之粗鄙者多；内无所养，而心之和顺者寡。无怪乎圣贤之不多见矣。
离气无性。气外有本然之性，诸儒拟议之过也。
正道湮塞，邪说横行，多由于在上之势致之。汉光武好图谶，故当时纬候之流，顺风趣附，遂使道之所妄，强以为真；命之所无，的以为有。郑兴、贾逵以扶同贵显；桓谭、尹敏以乖忤沦弃。嗟乎！贵贱穷通之际，守义乘道，坚而不回者，几何人哉?中人小生慑于时威，孰能违之，而况寡超明之鉴者乎?卒使天下后世诡圣不经，奸政坏俗，厥谁之咎哉？
性与道合则为善，性与道乖则为恶，是故性出于气而主乎气，道出于性而约乎性。
迂儒强执，不识古今之宜；鄙儒依阿，不顾国家之计；俗储浅陋，不达治忽之机，皆不堪委任。
不直截语道，而穿凿以求通，其蔽于成心乎!不普炤于道，而强执以求辩，其蔽于私心乎！此二心者，学道之大病也。虽然，祛其偏倚，则私心可亡。学至於成心，则习识坚固，吝其旧学而不舍，虽贤者犹不能辩其惑，而况愚不肖之无识乎？故习识害道。
文王篇
文王既没，文不在兹乎，孔子何以文为?王子曰：“夫文也者，道之器、实之华也。六经之所陈者，皆实行之著，无非道之所寓矣。故无文则不足以昭示来世，而圣蕴莫之睹。尚书、政也；易、神也；诗、性情也；春秋、法也；礼、教也；圣人之蕴，不于斯可睹乎?是故学于六经而能行之则为实，反而能言之则为华，斯于圣蕴几矣。是文也者、道也，非徒言也，此仲尼之慕于文王者也。”
乐也者，存乎道者也，抑扬节奏之妙，存乎聪明而为之也；安静和畅之体，存乎实德而象之也。两阶之干羽，前徒之倒戈，揖逊之雍容，驷伐之猛厉，不俟观乎韶、武而知之矣。故道之所由行，而乐之所由成也。
春秋书灾异而不言事应，圣人之微其辞乎?曰：“据时书事，可以见物理之变尔；谈灾应则多诬，圣人不诬，人孰谓其辞之微！”
易、书、诗、仪礼、春秋、论语，圣人之纯也，万世人道之衡准乎!孟子、荀子持仲尼之论，明仁义者也。孟之言也，闳大高明，其究也近圣；荀之言也，芜衍无绪，其究也离诡。关、洛之学似孟子；程伯子淳粹高明，从容於道，其论得圣人之中正，上也。闽越之学，笃信显卉，美矣；而泛探博取，诠择未真，要之犹有可议，次也。
尧以二女妻舜，达礼乎?圣人何安之?王子曰：“鸿荒之世，犹夫禽兽也。唐虞之际，男女有别、而礼制尚阔也。殷人五世之外许婚。周人娶妇而侄娣住媵。以今观之，犯礼伤教甚矣。当时圣人不以为非，安於时制之常故尔。是故男女之道，在古尚疏，于今为密，礼缘仁义以渐而美者也。以是望于尧舜者，谓之不知时。”
鲁两生篇
正蒙，横渠之实学也。致知本于精思，力行本于守礼；精思故达天而不疑，守礼故知化而有渐。
文王事商，武王伐纣，其心若是班乎?王子曰：“君臣之际要诸义，圣人之心要之安。无所逃而乐天者，安於义者也。起而吊伐以康世者，义之变例也；变则骇於常也，焉得安。由是而安，非人之本心也。是安与否，文武之所由判也，德之所以至者在是乎!善之所末尽者在是乎!乌得而班诸!”曰：“天与之，人归之，文王於斯时也亦岂得而辞!”曰：“吾不为，天孰与乎?吾不行，人孰归乎?商之子孙千亿，天尽绝之耶!微子、箕子，非圣贤之才耶?殷墟之民，岂尽顽耶？故君之义云尔，斯文王之心也。是故窃负而逃，三让而遁，扣马谏伐以服事殷者，吾则服其道而敬其心。汤、武革命，顺乎天而应乎人者，吾则嘉其功而取其志。曰其道一者，吾末之知也。”
温公变熙宁之法何如?曰：”恶其人并疾其法，亦甚矣！介甫固执者也，法岂无可取者乎！顾役以便江南，保甲以省兵费，经义以崇经学，存之以益治可也，因之以明至公亦可也，识不达其几，卒使绍圣以为口实，惜哉!”
欧阳永叔欲自拟韩子，故以韩拟孟子。嗟乎!孔、孟志在天下后世，先自治而治人者也。退之悠悠戏弄，然乎?谓佛骨表近之，兹谏官之疏尔；谓原道近之，兹文字之偶合尔，可以概之哉?是故论人者，当本之实学；拟人者，当核於素履。
骊姬谮，太子申生知之乎？曰：“谋久，国人已危之，太子乌乎不知！士蔿、狐突欲其逃矣；裻之偏、玖之缺，示之以不全矣；太子亦曰，蝎谮焉避之，太子恶乎不知！”曰：知之何及於殆?曰：“夫智之为用也，摄物裁变，酌中成德，虽大难可图也。吾闻之，寡智而专於仁，则不忍为溺爱，不违为阿顺，执义为小廉，守谅为曲信。大患远图则迟贰而不决，太子之谓也，安不及于殆!让以悦亲之心，逃以成亲之慈，远以纾己之危，泰伯之至德也，太子恶足以知之。遁也、全父子之亲，孰与守死而陷父于灭子之不仁!生而明之，恐伤其心，孰与死而彰其嬖内之恶!君子曰，太子恭也，恭而愚。”