南懷瑾
　　《易經》是中國文化最古老的典籍，歷代正統派的學者，用許多不同的文字贊揚它，大致說來，推崇它為“群經之首”，緻予無上的敬意。相反的，認為僅是古代的一部卜筮之書，近於巫祝的誣詞，卑不足道，衹是經過孔子的傳述《周易》以後，又加上歷代許多學者穿鑿附會，纔有了後世的盲從和崇敬。甚之，近代以來，還有許多類似輕薄的譏刺。
　　無可否認的，《易經》原是上古卜筮的學術，但到了商、周之際，經過文王的整理和註述，把它由卜筮的範圍，進入“天人之際”的學術領域，由此《周易》一書，便成為中國人文文化的基礎。自東周以來，再經過孔子的研究和傳述，同時又散為諸子百傢學術思想的源泉，這是無可否認的事實。
　　因此，如要研究中國文化，無論是春秋、戰國時期的儒、道、墨和諸子百傢，乃至唐、宋以後的儒、佛、道等諸傢之學，不從《易經》探研，便有數典忘祖之概了。

　　通常我們提到《易經》，就很自然地知道是指《周易》這本書。因為中國文化，自經孔子刪詩書、訂禮樂以後，冠以《周易》一書，統稱六經。經是天地的大準則，也是人生的大通道。稱《周易》等書為六經，便是說明經過孔子所整理過的這六部書，它是包括中國傳統文化“天人之際”所有學問的大原理、大法則。
　　自秦、漢以後，研究易學的，對於《易經》一書命名的內涵問題，就有“三易”之說的異同出現了。
　　第一、屬於秦、漢以後正統儒傢學派的理論，根據《易緯乾鑿度》這本書的觀念，認為“易”的內涵，包括三個意義：
　　（一）易。就是簡易、平易的意思。因為天地自然的法則，本來就是那樣簡樸而平易的。
　　（二）變易。認為天地自然的萬事萬物以及人事，隨時在交互變化之中，永無休止。但是這種變化的法則，卻有其必然的準則可循，並非亂變。
　　（三）不易。天地自然的萬事萬物以及人事，雖然隨時隨地都在錯綜復雜、互為因果的變化之中，但所變化者是其現象。而能變化的，卻本自不易，至為簡易。
　　第二、屬於秦、漢以後儒、道兩傢學者通用的觀念，根據《周禮·大卜》篇對於“三易”的涵義，是指上古以來直到周代初期之間的《易經》學術思想，約分為三個係統：（一）“連山易”；（二）“歸藏易”；（三）“周易”。
　　據說：伏羲時代的易學，是“連山易”。首先以“艮卦”開始，象徵“山之出雲，連綿不絶”。
　　黃帝時代的易學，是“歸藏易”。首先以“坤卦”開始，象徵“萬物莫不歸藏於其中”。意思是指人類的文化和文明，都以大地為主。萬物皆生於地，終又歸藏於地。
　　周代人文文化的開始，便以現在留傳的“周易”為寶典，首先從“乾”“坤”兩卦開始，表示天地之間，以及“天人之際”的學問。
　　但東漢的大儒鄭玄，認為夏代的易學是“連山”。殷代的易學是“歸藏”。當然，周代的易學便是“周易”了。
　　又另有一說：認為上古的神農氏世係名“連山氏”，又名“列山氏”。所謂“連山”，便是“列山”的音別。黃帝的世係又名“歸藏氏”。
　　因此兩說，又有異同的問題存在其間。如果認為夏代所宗奉的易學便是“連山易”，殷代所宗奉的易學便是“歸藏易”，到了周代，經過文王的整理，纔構成為“周易”體係的易學。那麽關於這兩個分歧的意見，也就沒有太大的出入了。
　　但以考據學者的觀點來看，《易緯乾鑿度》和《周禮·大卜》篇這兩種文獻資料，應該都有值得懷疑的地方。歷來考據學家認為《易緯乾鑿度》等書，純出漢末或魏、晉人的偽作，假托是上古的傳承。這種觀念，並非完全無理，也的確值得研究、考慮。
　　可是兩漢以後的學者，硬性捨棄《周禮·大卜》的觀念而不采信，偏要采用更有問題的《易緯乾鑿度》之說，認為“簡易、變易、不易”為天經地義的易學內涵，這便是後世以儒理說易的根據。那是不顧考據，衹取所謂“三易”原理的內義，用之說明易學的大要而已。
　　此外，關於“連山、歸藏、周易”的“三易”之說，在漢、魏以後道傢的學術思想中，便又發生了兩種觀念。
　　（一）認為“連山、歸藏”這兩個係統的易學，早已失傳。
　　（二）認為漢、魏以後的象、數易學，便是“連山”、“歸藏”的遺留，頗為合理。而且“連山”、“歸藏”易學的精義，確已成為秦、漢以後道傢學術思想的主幹。如十二闢卦之說，便是以“歸藏”的“坤”卦為主。卦氣起“中孚”之說，便是以“艮卦”的半象為用。