《中說》十捲，舊本題隋王通撰。《唐志》文中子《中說》五捲、《通考》及《玉海》則作十捲，與今本合。凡十篇。末附序文一篇及杜淹所撰《文中子·世傢》一篇，通子福畤錄唐太宗與房、魏論禮樂事一篇，通弟績與陳叔達書一篇。又錄關子明事一篇，捲末有阮逸序，又有福畤貞觀二十三年序。晁公武《郡齋讀書志》嘗辨通以開皇四年生，李德林以開皇十一年卒，通方八歲。而有德林請見，歸援琴鼓蕩之什，門人皆沾襟事。關朗以太和丁巳見魏孝文帝，至開皇四年通生已相隔一百七年，而有問禮於朗事。薛道衡以仁壽二年出為襄州總管，至煬帝即位始召還。又《隋書》載道衡子收，初生即出繼族父儒，及長不識本生，而有仁壽四年通在長安見道衡，道衡語其子收事。洪邁《容齋隨筆》又辨《唐書》載薛收以大業十三年歸唐，而世傢有江都難作，通有疾，召薛收共語事。王應麟《睏學紀聞》亦辨《唐會要》載武德元年五月始改隋太興殿為太極殿，而書中有隋文帝召見太極殿事。皆證以史傳，牾顯然。今考通以仁壽四年自長安東歸河汾，即不復出，故世傢亦云大業元年一徵又不至。而周公篇內乃雲子遊太樂，聞竜舟五更之麯。阮逸註曰：太樂之署，煬帝將遊江都，作此麯。《隋書·職官志》曰：太常寺有太樂署，是通於大業末年復至長安矣。其依托謬妄，亦一明證。考《楊炯集》有《王勃集序》，稱祖父通，隋秀才高第，蜀郡司戶書佐，蜀王侍讀。大業末，退，講藝於竜門。其卒也，門人謚之曰文中子。炯為其孫作序，則記其祖事必不誤。杜牧《樊川集》首有其甥裴延翰序，亦引《文中子》曰，言文而不及理，王道何從而興乎二語。亦與今本相合。知所謂文中子者實有其人。所謂《中說》者其子福郊、福畤等纂述遺言，虛相誇飾，亦實有其書。第當有唐開國之初，明君碩輔不可以虛名動。又陸德明、孔穎達、賈公彥諸人老師宿儒，布列館閣，亦不可以空談惑。故其人其書皆不著於當時，而當時亦無斥其妄者。至中唐以後，漸遠無徵，乃稍稍得售其欺耳。宋鹹必以為實無其人，洪邁必以為其書出阮逸所撰，誠為過當。講學家或竟以為接孔、顔之傳，則傎之甚矣。據其偽跡炳然，誠不足采，然大旨要不甚悖於理。且摹擬聖人之語言自揚雄始，猶未敢冒其名。摹擬聖人之事跡則自通始，乃並其名而亻之。後來聚徒講學，釀為朋黨，以至禍延宗社者，通實為之先驅。坤之初六，履霜堅冰。姤之初六，係於金柅。錄而存之，亦足見儒風變古，其所由來者漸也。
周公，聖人之治者也，後王不能舉，則仲尼述之，而周公之道明。仲尼，聖人之備者也，後儒不能達，則孟軻尊之，而仲尼之道明。文中子，聖人之修者也，孟軻之徒歟，非諸子流矣。蓋萬章、公孫醜不能極師之奧，盡錄其言，故孟氏章句略而多闕。房、杜諸公不能臻師之美，大宣其教，故王氏“續經”抑而不振。
《中說》者，子之門人對問之書也，薛收、姚義集而名之。唐太宗貞觀初，精修治具，文經武略，高出近古。若房、杜、李、魏、二溫、王、陳輩，迭為將相，實永三百年之業，斯門人之功過半矣。貞觀二年，御史大夫杜淹，始序《中說》及《文中子世傢》，未及進用，為長孫無忌所抑，而淹尋卒。故王氏經書，散在諸孤之傢，代莫得聞焉。二十三年，太宗沒，子之門人盡矣。惟福畤兄弟，傳授《中說》於仲父凝，始為十捲。今世所傳本，文多殘缺，誤以杜淹所撰《世傢》為《中說》之序。又福畤於仲父凝得《關子明傳》，凝因言關氏卜筮之驗，且記房、魏與太宗論道之美，亦非《中說》後序也。蓋同藏緗帙，捲目相亂，遂誤為序焉。
逸傢藏古編，尤得精備，亦列十篇，實無二序。以意詳測，《文中子世傢》乃杜淹授與尚書陳叔達，編諸《隋書》而亡矣。關子明事，具於裴晞《先賢傳》，今亦無存。故王氏諸孤，痛其將墜也，因附於《中說》兩間，且曰“同志淪殂，帝閽悠邈。文中子之教，鬱而不行。籲！可悲矣”。此有以知杜淹見抑，而“續經”不傳；諸王自悲，而遺事必錄。後人責房、魏不能揚師之道，亦有由焉。
夫道之深者，固當年不能窮；功之遠者，必異代而後顯。方當聖時，人文復古，則周、孔至治大備，得以隆之。昔荀卿、揚雄二書，尚有韓愈、柳宗元刪定，李軌、楊倞註釋，況文中子非荀、揚比也，豈學者不能伸之乎？是用覃研藴奧，引質同異，為之註解，以翼斯文。
夫前聖為後聖之備，古文乃今文之修，未有離聖而異驅，捐古而近習，而能格於治者也。皇宋禦天下，尊儒尚文，道大淳矣；修王削霸，政無雜矣；抑又跨唐之盛，而使文中之徒遇焉。彼韓愈氏力排異端，儒之功者也，故稱孟子能拒楊、墨，而功不在禹下。孟軻氏，儒之道者也，故稱顔回，謂與禹、稷同道。愈不稱文中子，其先功而後道歟？猶文中子不稱孟軻，道存而功在其中矣。唐末司空圖嗟功廢道衰，乃明文中子聖矣。五季經亂，逮乎削平，則柳仲塗宗之於前，孫漢公廣之於後，皆云聖人也。然未及盛行其教。
噫！知天之高，必辯其所以高也。子之道其天乎？天道則簡而功密矣。門人對問，如日星麗焉，雖環周萬變，不出乎天中。今推策揆影，庶仿佛其端乎？大哉。中之為義！在《易》為二五，在《春秋》為權衡，在《書》為皇極，在《禮》為中庸。謂乎無形，非中也；謂乎有象，非中也。上不蕩於虛無，下不局於器用；惟變所適，惟義所在；此中之大略也。《中說》者，如是而已。李靖問聖人之道，子曰：“無所由，亦不至於彼。”又問彼之說，曰：“彼，道之方也，必也。無至乎？”魏徵問聖人憂疑，子曰：“天下皆憂疑，吾獨不憂疑乎？”退謂董常曰：“樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？”舉是深趣，可以類知焉。或有執文昧理，以模範《論語》為病，此皮膚之見，非心解也。
逸纔微志勤，曷究其極！中存疑闕，庸俟後賢。仍其舊篇，分為十捲。謹序
《中說》者，子之門人對問之書也，薛收、姚義集而名之。唐太宗貞觀初，精修治具，文經武略，高出近古。若房、杜、李、魏、二溫、王、陳輩，迭為將相，實永三百年之業，斯門人之功過半矣。貞觀二年，御史大夫杜淹，始序《中說》及《文中子世傢》，未及進用，為長孫無忌所抑，而淹尋卒。故王氏經書，散在諸孤之傢，代莫得聞焉。二十三年，太宗沒，子之門人盡矣。惟福畤兄弟，傳授《中說》於仲父凝，始為十捲。今世所傳本，文多殘缺，誤以杜淹所撰《世傢》為《中說》之序。又福畤於仲父凝得《關子明傳》，凝因言關氏卜筮之驗，且記房、魏與太宗論道之美，亦非《中說》後序也。蓋同藏緗帙，捲目相亂，遂誤為序焉。
逸傢藏古編，尤得精備，亦列十篇，實無二序。以意詳測，《文中子世傢》乃杜淹授與尚書陳叔達，編諸《隋書》而亡矣。關子明事，具於裴晞《先賢傳》，今亦無存。故王氏諸孤，痛其將墜也，因附於《中說》兩間，且曰“同志淪殂，帝閽悠邈。文中子之教，鬱而不行。籲！可悲矣”。此有以知杜淹見抑，而“續經”不傳；諸王自悲，而遺事必錄。後人責房、魏不能揚師之道，亦有由焉。
夫道之深者，固當年不能窮；功之遠者，必異代而後顯。方當聖時，人文復古，則周、孔至治大備，得以隆之。昔荀卿、揚雄二書，尚有韓愈、柳宗元刪定，李軌、楊倞註釋，況文中子非荀、揚比也，豈學者不能伸之乎？是用覃研藴奧，引質同異，為之註解，以翼斯文。
夫前聖為後聖之備，古文乃今文之修，未有離聖而異驅，捐古而近習，而能格於治者也。皇宋禦天下，尊儒尚文，道大淳矣；修王削霸，政無雜矣；抑又跨唐之盛，而使文中之徒遇焉。彼韓愈氏力排異端，儒之功者也，故稱孟子能拒楊、墨，而功不在禹下。孟軻氏，儒之道者也，故稱顔回，謂與禹、稷同道。愈不稱文中子，其先功而後道歟？猶文中子不稱孟軻，道存而功在其中矣。唐末司空圖嗟功廢道衰，乃明文中子聖矣。五季經亂，逮乎削平，則柳仲塗宗之於前，孫漢公廣之於後，皆云聖人也。然未及盛行其教。
噫！知天之高，必辯其所以高也。子之道其天乎？天道則簡而功密矣。門人對問，如日星麗焉，雖環周萬變，不出乎天中。今推策揆影，庶仿佛其端乎？大哉。中之為義！在《易》為二五，在《春秋》為權衡，在《書》為皇極，在《禮》為中庸。謂乎無形，非中也；謂乎有象，非中也。上不蕩於虛無，下不局於器用；惟變所適，惟義所在；此中之大略也。《中說》者，如是而已。李靖問聖人之道，子曰：“無所由，亦不至於彼。”又問彼之說，曰：“彼，道之方也，必也。無至乎？”魏徵問聖人憂疑，子曰：“天下皆憂疑，吾獨不憂疑乎？”退謂董常曰：“樂天知命，吾何憂？窮理盡性，吾何疑？”舉是深趣，可以類知焉。或有執文昧理，以模範《論語》為病，此皮膚之見，非心解也。
逸纔微志勤，曷究其極！中存疑闕，庸俟後賢。仍其舊篇，分為十捲。謹序