乾上
　　　　乾下
　　　　“乾”：元亨，利贞。　　初九，潜龙勿用。　　“乾”之所以取于“龙”者，以其能飞能潜也。飞者其正也，不能其正而能潜，非天下之至健，其孰能之？
　　　　九二：见龙在田，利见大人。　　飞者，龙之正行也；天者，龙之正处也。见其在田，明其可安而非正也。
　　　　九三：君子终日乾乾，夕惕若。厉，无咎。　　九三，非龙德欤？曰：否。进乎龙矣。此上下之际、祸福之交、成败之决也。徒曰龙者不足以尽之，故曰君子。夫初之可以能潜，二之所以能见，四之所以能跃，五之所以能飞，皆有待于三焉。甚矣三之能处也！使三之不能处此，则“乾”丧其所以为“乾”矣。天下莫大之福、不测之祸，皆萃于我而求决焉。其济、不济，间不容发。是以“终日乾乾”，至于夕犹“惕”然，虽危而无咎也。
　　　　九四：或跃在渊，无咎。　　下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独“跃”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既进而不可复返者也。退则入于祸，故教之“跃”。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。　　九五：飞龙在天，利见大人。　　今之飞者，夕之潜者也，而谁？非“大人”欤？曰“见大人者”，皆将有求也。惟其处安居正，而后可以求得。九二者，龙之安；九五者，龙之正也。
　　　　上九：亢龙，有悔。　　夫处此者，岂无无悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。
　　　　用九：见群龙无首，吉。　　“见群龙”，明六爻皆然也。蔡墨云：其“姤”曰：“潜龙勿用。”其“同人”曰：“见龙在田。”其“大有”曰：“龙飞在天。”其“夬”曰：“亢龙有悔。”其“坤”曰：“见群龙无首，吉。”古之论卦者以不变①，论爻者以变。“姤”者，初九之变也；“同人”者，九二之变也；“大有”者，九五之变也；“夬”者，上九之变也；各执其一，而“坤”则六爻皆变。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。　　「校注」
　　　　①不变：《苏氏易传》曰“定”。
　　　　《彖》曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。
　　　　此论“元”也。元之为德，不可见也，其可见者“万物资始”而已。天之德不可胜言也，惟是为能“统”之，此所以为“元”也。　　云行雨施，品物流形。
　　　　此所以为“亨”也。
　　　　大明终始，六位时成。　　此所以为“利”也。生而“成”之，乾之“终始”也。成物，之谓“利”矣。　　时乘六龙以御天。　　飞、潜、见、跃，各适其时以用我，刚健之德也。　　乾道变化，各正性命。
　　　　此所以为“贞”也。　　保合太和，乃利贞。　　通言之也。“贞”，正也。方其变化各之，于情无所不至。反而循之，各直其性以至于命，此所以为“贞”也。世之论性命者多矣，因是，请试言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不识也，瞽者未尝有见也，欲告之以是物，患其不识也，则又以一物状之。夫以一物状之，则又一物也，非是物矣。彼惟无见，故告之；以一物而不识，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之难见也，故以可见者言性。夫以可见者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，尧舜不能加焉，桀纣不能亡焉，是岂非性也哉！君子之至于是，用是为道，则去圣不远矣；虽然有至是者，有用是者，则其为道常二，犹器之用于手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至于是，则谓之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，无以名之而寄之命也。死生祸福，莫非命者，虽有圣者，莫知其所以然而然。君子之于道，至于一而不二，如手之自用，则亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之动也，泝而上，至于命；沿而下，至于情，无非性者。性之与情，非有善恶之别也，方其散而有为，则谓之情耳。命之与性，非有天人之辨也，至其一而无我，则谓之命耳。其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以为“利”，性以为“贞”。其言也互见之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。”夫“刚健”、“中正”、“纯粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有为，分裂四出而各有得焉，则爻也。故曰：“六爻发挥，旁通情也。”以爻为情，则卦之为性也明矣。“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞”，以各正性命为贞，则情之为利也亦明矣。又曰：“利贞者，性情也”，言其变而之乎情，反而直其性也。
　　　　首出庶物，万国咸宁。　　至于此，则无为而物自安矣。　　《象》曰：天行健，君子以自强不息。　　夫天，岂以“刚”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蛊，故君子庄敬曰强，安肆曰偷。强则日长，偷则日消。　　“潜龙勿用”，阳在下也。“见龙在田”，德施普也。
　　　　“终日乾乾”，反复道也。　　王弼曰：“居上不骄，在下不忧，反复皆道也。”　　“或跃在渊”，进无咎也；“龙飞在天”，大人造也。
　　　　“亢龙有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可为首也。　　《文言》曰：“元”者，善之长也，“亨”者，嘉之会也。
　　　　阴阳合而物生，曰“嘉”。　　“利”者，义之和也，“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人；嘉会足以合理；利物足以合义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利贞。”
　　　　礼非亨，则偏滞而不合；利非义，则惨洌而不和。　　初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙德隐者也。不易乎世。”
　　　　王弼曰：“不为世所易。”　　“不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，潜龙也。”　　九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也？子曰：“龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。　　尧、舜之所不能加，桀、纣之所不能亡，是谓“诚”。凡可以闲而去者，无非“邪”也。邪者尽去，则其不可去者自存矣。是谓“闲邪存其诚”。不然，则言行之信谨，盖未足以化也。　　九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也；修辞立其诚，所以居业也。”　　“修辞”者，行之必可言也。修辞而不立诚，虽有业不居矣。
　　　　“知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也。”　　“至之”，为言往也；“终之”，为言止也。“乾”之进退之决在三，故可往而往其几，可止而止其义。　　“是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”　　九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也；进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故‘无咎’。”　　九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作而万物睹。”　　燥、湿不与水、火期，而水、火即之；龙、虎非有求于风、云，而风、云应之。圣人非有意于物，而物莫不欲见之。　　“本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。”
　　　　明龙之在天也。
　　　　上九曰：“亢龙，有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民。”
　　　　王弼曰：“下无阴也。”
　　　　“贤人在下位而无辅。”
　　　　夫贤人者，下之而后为用。　　“是以动而有悔也”。“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。
　　　　时之所舍，故得安于田。　　“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。乾元“用九”，天下治也。　　王弼曰：“夫能全用刚直，放远善柔。非天下至治，未之能也”。　　“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。　　以言行化物，故曰“文明”。　　“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。乾元“用九”，乃见天则。
　　　　天以无首为则。　　“乾、元”者，始而亨者也。“利、贞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。“时乘六龙”，以御天也。“云行雨施”，天下平也。君子以成德为行，曰可见之行也。　　君子度可成则行，未尝无德也。故其行也，日有所见；日可见之行也。　　“潜”之为言也，隐而未见，行而未成；是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人，”君德也。　　九三重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其时而“惕”，虽危无咎矣。
　　　　九四重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故无咎。　　“或”者，未必然之辞也。其“跃”也未可必，故以“或”言之，非以为惑也。　　夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况人乎？况于鬼神乎？　　“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？

　　坤上
　　　　坤下
　　　　“坤”，元亨，利牝马之贞。　　龙，变化而自用者也。马，驯服而用于人者也。为人用而又牝焉，顺之至也。至顺而不贞，则陷于邪，故“利牝马之贞”。　　君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉？　　《彖》曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆；含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，後顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。　　“坤”之为道，可以为人用，而不可以自用；可以为和，而不可以为倡；故“君子利有攸往”。往，求用也；先则迷而失道，后则顺而得主，此所以为“利”也。西与南，则“兑”也，“离”也，以及于“巽”，吾朋也；东与北，则“震”也，“坎”也，以及于“乾”与“艮”，非吾朋也。两阴不能相用，故必离类绝朋而求主于东北。夫所以离朋而求主者，非为邪也，故曰：“安贞吉”？　　《象》曰：地势坤，君子以厚德载物。　　“坤”未必无君德，其所居之势，宜为臣者也。书曰：“臣为上为德，为下为民。”　　初六：履霜，坚冰至。　　《象》曰：“履霜坚冰”，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。　　始于微而终于著者，阴阳均也。而独于此戒之者，阴之为物，弱而易入，故易以陷人。郑子产曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。”
　　　　六二：直、方、大，不习，无不利。　　《象》曰：六二之动，“直”以“方”也。“不习，无不利”，地道光也。　　以六居二，可谓柔矣。夫“直、方、大”者，何从而得之？曰：六二，顺之至也。君子之顺，岂有他哉！循理无私而已。故其动也为直，居中而推其直为方。既直且方，非大而何？夫顺生直，直生方，方生大，君子非有意为之也，循理无私，而三者自生焉。故曰：“不习，无不利。”夫有所习而利，则利止于所习者矣。
　　　　六三：含章可贞。或从王事，无成有终。　　《象》曰：“含章可贞”，以时发也；“或从王事”，知光大也。　　三有阳德。苟用其阳，则非所以为“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章则可以为正矣。然以其可正，而遂专之，则亦非所以为“坤”也。故从事而不造事，无成而代有终。
　　　　六四：括囊，无咎无誉。　　《象》曰：“括囊无咎”，慎不害也。　　夫处上下之交者，皆非安地也。“乾”安于上，以未至于上为危，故九三有“夕惕”之忧；“坤”安于下，以始至于上为难，故六四有“括囊”之慎。阴之进而至于三，犹可贞也；至于四，则殆矣。故自括结，以求“无咎无誉”。咎与誉，人之所不能免也，出乎咎，必入于誉；脱乎誉，必罹乎咎。咎所以致罪，而誉所以致疑也。甚矣，无咎无誉之难也！　　六五：黄裳，元吉。　　《象》曰：“黄裳元吉”，文在中也。　　“黄”，中之色也。“裳”，下之饰也。黄而非裳，则君也。裳而非黄则臣尔，非贤臣也。六五阴之盛，而有阳德焉，故称裳以明其臣；称黄以明其德。夫文生于相错，若阴阳之专一，岂有文哉？六五以阴而有阳德，故曰“文在中”也。　　上六：龙战于野，其血玄黄。　　《象》曰：“龙战于野”，其道穷也。　　至于此，则非阴之所以安矣。阴虽欲不战而不可得，故曰“其道穷也”。
　　　　用六：利永贞。　　《象》曰：用六“永贞”，以大终也。　　《易》以大小言阴阳。“坤”之顺，进以小也；其贞，终以大也。
　　　　《文言》曰：“坤”至柔而动也刚。　　夫物非刚者能刚，惟柔者能刚耳。畜而不发，及其极也，发之必决。故曰“沉潜刚克”。
　　　　至静而德方。
　　　　夫物圆则好动，故至静所以为方也。　　后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。《易》曰：“履霜，坚冰至，”盖言顺也。　　惟其顺也，故能济其刚；如其不顺，则辨之久矣。　　“直”，其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外；敬义立而德不孤。“直、方、大，不习无不利”，则不疑其所行也。　　小人惟多愧也，故居则畏，动则疑；君子必自敬也，故内“直”，推其直于物，故外“方”。直在其内，方在其外，隐然如名师良友之在吾侧也，是以独立而不孤，夫何疑之有？　　阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。
　　　　方其变化，虽草木犹蕃；及其闭也，虽贤人亦隐。　　君子黄中通理，正位居体。美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。　　“黄”，中之色也；“通”是“理”，然后有是色也。君子之得位，如人之有四体为己用也。有手而不能执，有足而不能驰，神不宅其体也。　　阴疑於阳必战。为其嫌於无阳也，故称“龙”焉；犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也。天玄而地黄。　　“嫌”也、“疑”也，皆似之谓也。阴盛似阳必“战”。方其盛也，似无阳焉，故虽阴而称“龙”。然犹未离其阴阳之类也，故称“血”，以明其杂。若阴已变而为阳，则无复“玄黄”之杂矣。