乾上
　　　　乾下
　　　　“乾”：元亨，利貞。　　初九，潛竜勿用。　　“乾”之所以取於“竜”者，以其能飛能潛也。飛者其正也，不能其正而能潛，非天下之至健，其孰能之？
　　　　九二：見竜在田，利見大人。　　飛者，竜之正行也；天者，竜之正處也。見其在田，明其可安而非正也。
　　　　九三：君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。　　九三，非竜德歟？曰：否。進乎竜矣。此上下之際、禍福之交、成敗之决也。徒曰竜者不足以盡之，故曰君子。夫初之可以能潛，二之所以能見，四之所以能躍，五之所以能飛，皆有待於三焉。甚矣三之能處也！使三之不能處此，則“乾”喪其所以為“乾”矣。天下莫大之福、不測之禍，皆萃於我而求决焉。其濟、不濟，間不容發。是以“終日乾乾”，至於夕猶“惕”然，雖危而無咎也。
　　　　九四：或躍在淵，無咎。　　下之上，上之下，其為重剛而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至於九四，獨“躍”而不“惕”者，何哉？曰：九四，既進而不可復返者也。退則入於禍，故教之“躍”。其所以異於五者，猶有疑而已。三與四皆禍福雜，故有以處之，然後無咎。　　九五：飛竜在天，利見大人。　　今之飛者，夕之潛者也，而誰？非“大人”歟？曰“見大人者”，皆將有求也。惟其處安居正，而後可以求得。九二者，竜之安；九五者，竜之正也。
　　　　上九：亢竜，有悔。　　夫處此者，豈無無悔之道哉？故言“有”者，皆非必然者也。
　　　　用九：見群竜無首，吉。　　“見群竜”，明六爻皆然也。蔡墨雲：其“姤”曰：“潛竜勿用。”其“同人”曰：“見竜在田。”其“大有”曰：“竜飛在天。”其“夬”曰：“亢竜有悔。”其“坤”曰：“見群竜無首，吉。”古之論卦者以不變①，論爻者以變。“姤”者，初九之變也；“同人”者，九二之變也；“大有”者，九五之變也；“夬”者，上九之變也；各執其一，而“坤”則六爻皆變。吾是以知用九之通六爻也，用六亦然。　　「校註」
　　　　①不變：《蘇氏易傳》曰“定”。
　　　　《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。
　　　　此論“元”也。元之為德，不可見也，其可見者“萬物資始”而已。天之德不可勝言也，惟是為能“統”之，此所以為“元”也。　　雲行雨施，品物流形。
　　　　此所以為“亨”也。
　　　　大明終始，六位時成。　　此所以為“利”也。生而“成”之，乾之“終始”也。成物，之謂“利”矣。　　時乘六竜以禦天。　　飛、潛、見、躍，各適其時以用我，剛健之德也。　　乾道變化，各正性命。
　　　　此所以為“貞”也。　　保合太和，乃利貞。　　通言之也。“貞”，正也。方其變化各之，於情無所不至。反而循之，各直其性以至於命，此所以為“貞”也。世之論性命者多矣，因是，請試言其粗。曰：古之言性者，如告瞽者以其所不識也，瞽者未嘗有見也，欲告之以是物，患其不識也，則又以一物狀之。夫以一物狀之，則又一物也，非是物矣。彼惟無見，故告之；以一物而不識，又可以多物眩之乎？古之君子，患性之難見也，故以可見者言性。夫以可見者言性，皆性之似也。君子日修其善以消其不善；不善者日消，有不可得而消者焉。小人日修其不善以消其善；善者日消，亦有不可得而消者焉。夫不可得而消者，堯舜不能加焉，桀紂不能亡焉，是豈非性也哉！君子之至於是，用是為道，則去聖不遠矣；雖然有至是者，有用是者，則其為道常二，猶器之用於手不如手之自用，莫知其所以然而然也。性至於是，則謂之命；命，令也。君之令曰命，天之令曰命，性之至者亦曰命。性之至者非命也，無以名之而寄之命也。死生禍福，莫非命者，雖有聖者，莫知其所以然而然。君子之於道，至於一而不二，如手之自用，則亦莫知其所以然而然矣，此所以寄之命也。情者，性之動也，泝而上，至於命；沿而下，至於情，無非性者。性之與情，非有善惡之別也，方其散而有為，則謂之情耳。命之與性，非有天人之辨也，至其一而無我，則謂之命耳。其於《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為“利”，性以為“貞”。其言也互見之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”夫“剛健”、“中正”、“純粹”、“精”者，此乾之大全也，卦也；及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發揮，旁通情也。”以爻為情，則卦之為性也明矣。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。
　　　　首出庶物，萬國鹹寧。　　至於此，則無為而物自安矣。　　《象》曰：天行健，君子以自強不息。　　夫天，豈以“剛”故能“健”哉！以“不息”故“健”也。流水不腐，用器不蠱，故君子莊敬曰強，安肆曰偷。強則日長，偷則日消。　　“潛竜勿用”，陽在下也。“見竜在田”，德施普也。
　　　　“終日乾乾”，反復道也。　　王弼曰：“居上不驕，在下不憂，反復皆道也。”　　“或躍在淵”，進無咎也；“竜飛在天”，大人造也。
　　　　“亢竜有悔”，盈不可久也。“用九”，天德不可為首也。　　《文言》曰：“元”者，善之長也，“亨”者，嘉之會也。
　　　　陰陽合而物生，曰“嘉”。　　“利”者，義之和也，“貞”者，事之幹也。君子體仁足以長人；嘉會足以合理；利物足以合義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：“乾，元亨利貞。”
　　　　禮非亨，則偏滯而不合；利非義，則慘洌而不和。　　初九曰：“潛竜勿用。”何謂也？子曰：“竜德隱者也。不易乎世。”
　　　　王弼曰：“不為世所易。”　　“不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之；確乎其不可拔，潛竜也。”　　九二曰：“見竜在田，利見大人。”何謂也？子曰：“竜德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，博德而化。”《易》曰：“見竜在田，利見大人，”君德也。　　堯、舜之所不能加，桀、紂之所不能亡，是謂“誠”。凡可以閑而去者，無非“邪”也。邪者盡去，則其不可去者自存矣。是謂“閑邪存其誠”。不然，則言行之信謹，蓋未足以化也。　　九三曰：“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。”何謂也？子曰：“君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。”　　“修辭”者，行之必可言也。修辭而不立誠，雖有業不居矣。
　　　　“知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。”　　“至之”，為言往也；“終之”，為言止也。“乾”之進退之决在三，故可往而往其幾，可止而止其義。　　“是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。”　　九四曰：“或躍在淵，無咎。”何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故‘無咎’。”　　九五曰：“飛竜在天，利見大人。”何謂也？子曰：“同聲相應，同氣相求，水流濕，火就燥，雲從竜，風從虎，聖人作而萬物睹。”　　燥、濕不與水、火期，而水、火即之；竜、虎非有求於風、雲，而風、雲應之。聖人非有意於物，而物莫不欲見之。　　“本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。”
　　　　明竜之在天也。
　　　　上九曰：“亢竜，有悔。”何謂也？子曰：“貴而無位，高而無民。”
　　　　王弼曰：“下無陰也。”
　　　　“賢人在下位而無輔。”
　　　　夫賢人者，下之而後為用。　　“是以動而有悔也”。“潛竜勿用”，下也。“見竜在田”，時捨也。
　　　　時之所捨，故得安於田。　　“終日乾乾”，行事也。“或躍在淵”，自試也。“飛竜在天”，上治也。“亢竜有悔”，窮之災也。乾元“用九”，天下治也。　　王弼曰：“夫能全用剛直，放遠善柔。非天下至治，未之能也”。　　“潛竜勿用”，陽氣潛藏。“見竜在田”，天下文明。　　以言行化物，故曰“文明”。　　“終日乾乾”，與時偕行。“或躍在淵”，乾道乃革。“飛竜在天”，乃位乎天德。“亢竜有悔”，與時偕極。乾元“用九”，乃見天則。
　　　　天以無首為則。　　“乾、元”者，始而亨者也。“利、貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。“時乘六竜”，以禦天也。“雲行雨施”，天下平也。君子以成德為行，曰可見之行也。　　君子度可成則行，未嘗無德也。故其行也，日有所見；日可見之行也。　　“潛”之為言也，隱而未見，行而未成；是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：“見竜在田，利見大人，”君德也。　　九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”，因其時而“惕”，雖危無咎矣。
　　　　九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。“或”之者，疑之也，故無咎。　　“或”者，未必然之辭也。其“躍”也未可必，故以“或”言之，非以為惑也。　　夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況人乎？況於鬼神乎？　　“亢”之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎？知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？

　　坤上
　　　　坤下
　　　　“坤”，元亨，利牝馬之貞。　　竜，變化而自用者也。馬，馴服而用於人者也。為人用而又牝焉，順之至也。至順而不貞，則陷於邪，故“利牝馬之貞”。　　君子有攸往，先迷，後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉？　　《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物鹹亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。　　“坤”之為道，可以為人用，而不可以自用；可以為和，而不可以為倡；故“君子利有攸往”。往，求用也；先則迷而失道，後則順而得主，此所以為“利”也。西與南，則“兌”也，“離”也，以及於“巽”，吾朋也；東與北，則“震”也，“坎”也，以及於“乾”與“艮”，非吾朋也。兩陰不能相用，故必離類絶朋而求主於東北。夫所以離朋而求主者，非為邪也，故曰：“安貞吉”？　　《象》曰：地勢坤，君子以厚德載物。　　“坤”未必無君德，其所居之勢，宜為臣者也。書曰：“臣為上為德，為下為民。”　　初六：履霜，堅冰至。　　《象》曰：“履霜堅冰”，陰始凝也；馴緻其道，至堅冰也。　　始於微而終於著者，陰陽均也。而獨於此戒之者，陰之為物，弱而易入，故易以陷人。鄭子産曰：“水弱，民狎而玩之，故多死。”
　　　　六二：直、方、大，不習，無不利。　　《象》曰：六二之動，“直”以“方”也。“不習，無不利”，地道光也。　　以六居二，可謂柔矣。夫“直、方、大”者，何從而得之？曰：六二，順之至也。君子之順，豈有他哉！循理無私而已。故其動也為直，居中而推其直為方。既直且方，非大而何？夫順生直，直生方，方生大，君子非有意為之也，循理無私，而三者自生焉。故曰：“不習，無不利。”夫有所習而利，則利止於所習者矣。
　　　　六三：含章可貞。或從王事，無成有終。　　《象》曰：“含章可貞”，以時發也；“或從王事”，知光大也。　　三有陽德。苟用其陽，則非所以為“坤”也，故有章而含之。“坤”之患，弱而不可以正也，有章則可以為正矣。然以其可正，而遂專之，則亦非所以為“坤”也。故從事而不造事，無成而代有終。
　　　　六四：括囊，無咎無譽。　　《象》曰：“括囊無咎”，慎不害也。　　夫處上下之交者，皆非安地也。“乾”安於上，以未至於上為危，故九三有“夕惕”之憂；“坤”安於下，以始至於上為難，故六四有“括囊”之慎。陰之進而至於三，猶可貞也；至於四，則殆矣。故自括結，以求“無咎無譽”。咎與譽，人之所不能免也，出乎咎，必入於譽；脫乎譽，必罹乎咎。咎所以致罪，而譽所以致疑也。甚矣，無咎無譽之難也！　　六五：黃裳，元吉。　　《象》曰：“黃裳元吉”，文在中也。　　“黃”，中之色也。“裳”，下之飾也。黃而非裳，則君也。裳而非黃則臣爾，非賢臣也。六五陰之盛，而有陽德焉，故稱裳以明其臣；稱黃以明其德。夫文生於相錯，若陰陽之專一，豈有文哉？六五以陰而有陽德，故曰“文在中”也。　　上六：竜戰於野，其血玄黃。　　《象》曰：“竜戰於野”，其道窮也。　　至於此，則非陰之所以安矣。陰雖欲不戰而不可得，故曰“其道窮也”。
　　　　用六：利永貞。　　《象》曰：用六“永貞”，以大終也。　　《易》以大小言陰陽。“坤”之順，進以小也；其貞，終以大也。
　　　　《文言》曰：“坤”至柔而動也剛。　　夫物非剛者能剛，惟柔者能剛耳。畜而不發，及其極也，發之必决。故曰“沉潛剛剋”。
　　　　至靜而德方。
　　　　夫物圓則好動，故至靜所以為方也。　　後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎？承天而時行。積善之傢，必有餘慶；積不善之傢，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。《易》曰：“履霜，堅冰至，”蓋言順也。　　惟其順也，故能濟其剛；如其不順，則辨之久矣。　　“直”，其正也，“方”其義也。君子敬以直內，義以方外；敬義立而德不孤。“直、方、大，不習無不利”，則不疑其所行也。　　小人惟多愧也，故居則畏，動則疑；君子必自敬也，故內“直”，推其直於物，故外“方”。直在其內，方在其外，隱然如名師良友之在吾側也，是以獨立而不孤，夫何疑之有？　　陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽。”蓋言謹也。
　　　　方其變化，雖草木猶蕃；及其閉也，雖賢人亦隱。　　君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。　　“黃”，中之色也；“通”是“理”，然後有是色也。君子之得位，如人之有四體為己用也。有手而不能執，有足而不能馳，神不宅其體也。　　陰疑於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱“竜”焉；猶未離其類也，故稱“血”焉。夫“玄黃”者，天地之雜也。天玄而地黃。　　“嫌”也、“疑”也，皆似之謂也。陰盛似陽必“戰”。方其盛也，似無陽焉，故雖陰而稱“竜”。然猶未離其陰陽之類也，故稱“血”，以明其雜。若陰已變而為陽，則無復“玄黃”之雜矣。