南怀瑾
　　《易经》是中国文化最古老的典籍，历代正统派的学者，用许多不同的文字赞扬它，大致说来，推崇它为“群经之首”，致予无上的敬意。相反的，认为仅是古代的一部卜筮之书，近于巫祝的诬词，卑不足道，只是经过孔子的传述《周易》以后，又加上历代许多学者穿凿附会，才有了后世的盲从和崇敬。甚之，近代以来，还有许多类似轻薄的讥刺。
　　无可否认的，《易经》原是上古卜筮的学术，但到了商、周之际，经过文王的整理和注述，把它由卜筮的范围，进入“天人之际”的学术领域，由此《周易》一书，便成为中国人文文化的基础。自东周以来，再经过孔子的研究和传述，同时又散为诸子百家学术思想的源泉，这是无可否认的事实。
　　因此，如要研究中国文化，无论是春秋、战国时期的儒、道、墨和诸子百家，乃至唐、宋以后的儒、佛、道等诸家之学，不从《易经》探研，便有数典忘祖之概了。

　　通常我们提到《易经》，就很自然地知道是指《周易》这本书。因为中国文化，自经孔子删诗书、订礼乐以后，冠以《周易》一书，统称六经。经是天地的大准则，也是人生的大通道。称《周易》等书为六经，便是说明经过孔子所整理过的这六部书，它是包括中国传统文化“天人之际”所有学问的大原理、大法则。
　　自秦、汉以后，研究易学的，对于《易经》一书命名的内涵问题，就有“三易”之说的异同出现了。
　　第一、属于秦、汉以后正统儒家学派的理论，根据《易纬乾凿度》这本书的观念，认为“易”的内涵，包括三个意义：
　　（一）易。就是简易、平易的意思。因为天地自然的法则，本来就是那样简朴而平易的。
　　（二）变易。认为天地自然的万事万物以及人事，随时在交互变化之中，永无休止。但是这种变化的法则，却有其必然的准则可循，并非乱变。
　　（三）不易。天地自然的万事万物以及人事，虽然随时随地都在错综复杂、互为因果的变化之中，但所变化者是其现象。而能变化的，却本自不易，至为简易。
　　第二、属于秦、汉以后儒、道两家学者通用的观念，根据《周礼·大卜》篇对于“三易”的涵义，是指上古以来直到周代初期之间的《易经》学术思想，约分为三个系统：（一）“连山易”；（二）“归藏易”；（三）“周易”。
　　据说：伏羲时代的易学，是“连山易”。首先以“艮卦”开始，象征“山之出云，连绵不绝”。
　　黄帝时代的易学，是“归藏易”。首先以“坤卦”开始，象征“万物莫不归藏于其中”。意思是指人类的文化和文明，都以大地为主。万物皆生于地，终又归藏于地。
　　周代人文文化的开始，便以现在留传的“周易”为宝典，首先从“乾”“坤”两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问。
　　但东汉的大儒郑玄，认为夏代的易学是“连山”。殷代的易学是“归藏”。当然，周代的易学便是“周易”了。
　　又另有一说：认为上古的神农氏世系名“连山氏”，又名“列山氏”。所谓“连山”，便是“列山”的音别。黄帝的世系又名“归藏氏”。
　　因此两说，又有异同的问题存在其间。如果认为夏代所宗奉的易学便是“连山易”，殷代所宗奉的易学便是“归藏易”，到了周代，经过文王的整理，才构成为“周易”体系的易学。那么关于这两个分歧的意见，也就没有太大的出入了。
　　但以考据学者的观点来看，《易纬乾凿度》和《周礼·大卜》篇这两种文献资料，应该都有值得怀疑的地方。历来考据学家认为《易纬乾凿度》等书，纯出汉末或魏、晋人的伪作，假托是上古的传承。这种观念，并非完全无理，也的确值得研究、考虑。
　　可是两汉以后的学者，硬性舍弃《周礼·大卜》的观念而不采信，偏要采用更有问题的《易纬乾凿度》之说，认为“简易、变易、不易”为天经地义的易学内涵，这便是后世以儒理说易的根据。那是不顾考据，只取所谓“三易”原理的内义，用之说明易学的大要而已。
　　此外，关于“连山、归藏、周易”的“三易”之说，在汉、魏以后道家的学术思想中，便又发生了两种观念。
　　（一）认为“连山、归藏”这两个系统的易学，早已失传。
　　（二）认为汉、魏以后的象、数易学，便是“连山”、“归藏”的遗留，颇为合理。而且“连山”、“归藏”易学的精义，确已成为秦、汉以后道家学术思想的主干。如十二辟卦之说，便是以“归藏”的“坤”卦为主。卦气起“中孚”之说，便是以“艮卦”的半象为用。