于丹1965年生，北京师范大学艺术与传媒学院教授，知名影视策划人和撰稿人，出版《形象 品牌 竞争力》《于丹心得》《于丹〈庄子〉心得》等著作多部。
文化基因渗透在我们的血液中，每一个人都在用自己的方式诠释着自己的生命。其实什么是文化？用西方的界定来讲，文化就是人类所有生活方式的总和，用《周易》中的话“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下”，是文而化之，所以文化从来不是静止的、僵死的，文化其实是温暖的、朴素的。
最近一段时间，有很多朋友对我讲，《论语》太火了，国学太热了。那么我们所谓的国学是什么呢？那就是，若即若离随着你的成长、可以长久品的一些道理。孔子所说的人生历程，而立之年有而立的思想，让我们降低一点，用一生的心去体认。从这一点来这么一句话，在我看《论语》不烫手，也不理论，这种态度我称之为温暖……这是我说的一种态度；第二种态度，我对于中国文化是敬而不畏，也就是说，我们这种敬重之心不仅对于《论语》《庄子》等，而且是对于先前的古代文化，我们对每一次日出和每一次云起，都有一种尊敬，这是一种“敬而远，厚重而博雅”，而对于我们是生命体验对它进行的一次激活，让流荡的气息能够注入我们的生命，让我们每一个人在失落甚至绝望的时候，能够感受到文化就是拯救自己的一种力量，如此而已。
今天的文化并不是我们拿出来去写文章、去聊天、去炫耀的东西，所以孔子对他的学生说：“汝君子学，不为小人学。”什么是小人学？在《论语》里小人之学唯独哉，也就是说，小人之学，或者是后生这种学位，汝而出乎口，而君子学，学了之后，能够传而言，不乎使之，变成你的气息流荡。孟子“吾善养吾浩然之气”，天地正气能不能基于一身，这种养气是我们涵养文化的一生，以貌取人，举手投足之间，变为你的一种生活方式，你的一种价值判断。而在其中，我们已经很难分出来孰为儒孰为道，这是我今天介入的命题，在我们思想中不要把儒和道分开，这关乎一种方法论。我们从上个世纪，一直习惯于两个方法论，我们一直以A、B两个当中，有一个是正确，有一个是错误；我们一直以为是非黑即白、非男即女等等。
我们终于迎来价值多元化的时代。可以说，一个社会文明是否真正繁盛，有一个明显的表现，就是它的文化是多元的还是一元的。今天，所谓西方文化已经介入了中华的文明，和中国文明的传承以及新时代的构筑形成和谐，这一切成为我们今天的文化体系。体系的各种元素是圆润的，并不是纯朴的，各种文化在我们社会和经验体系中不是简单的呈现出物理式的组合，而是构筑成化学的反应，那么我们的生命就得到了化解，儒和道不过是两种元素而已，不是唯一性，它是我们文化基因的最重要的基石。
大家可能知道，在中国的开天辟地神话中有一个人名字叫盘古，但这个开辟不是像西方神话讲的那种突变，比如拿一把大斧子，啪，劈开，然后金光四射出现天地万物，震撼我们的视听和思考。但是盘古不是这样。开天辟地作为中国人的一种道德理念，它与天地相辅相成，盘古生其中，然后天日厚一丈，盘古日长一丈，从容不迫，和谐共生。一共长了多少年？凡一万八千岁。开天地，气息相浑，盘古在其中，这个时候天数极高，地数极深，而盘古极长。大家说讲儒道为什么说这么长的故事，因为接下来有一段话说到中国人的理想。形容盘古这个人有六个字，叫“神于天，圣于地”，我们今天经常说神圣，什么是中国人的神圣呢？它是构筑我们人格的两岸。这两岸有多高呢？上一段到天，下一段到地，而天地人三“才”，人在其中共同成长。什么叫做“神与天”？就是讲我们每一个人在现实世界中，必须要有一种理想主义的精神，在自我人格上要做到超越，要用我们思考的能力，这恰恰是中国道家赋予中国文化的元素。什么叫“圣于地”呢？儒家说：“天下为己任，能不重乎？死而后已，能不远乎？”这样的一种理想就是在大地上有一种实践的能力，要用你自己的足迹去行走，要用你自己的能力去开辟。孔子说：“先从其言，而后从之”，儒家提倡的是行动者的知识分子，用我们的行动去改变世界。
文化基因渗透在我们的血液中，每一个人都在用自己的方式诠释着自己的生命。其实什么是文化？用西方的界定来讲，文化就是人类所有生活方式的总和，用《周易》中的话“观乎天文，以察时变，观乎人文，以化成天下”，是文而化之，所以文化从来不是静止的、僵死的，文化其实是温暖的、朴素的。
最近一段时间，有很多朋友对我讲，《论语》太火了，国学太热了。那么我们所谓的国学是什么呢？那就是，若即若离随着你的成长、可以长久品的一些道理。孔子所说的人生历程，而立之年有而立的思想，让我们降低一点，用一生的心去体认。从这一点来这么一句话，在我看《论语》不烫手，也不理论，这种态度我称之为温暖……这是我说的一种态度；第二种态度，我对于中国文化是敬而不畏，也就是说，我们这种敬重之心不仅对于《论语》《庄子》等，而且是对于先前的古代文化，我们对每一次日出和每一次云起，都有一种尊敬，这是一种“敬而远，厚重而博雅”，而对于我们是生命体验对它进行的一次激活，让流荡的气息能够注入我们的生命，让我们每一个人在失落甚至绝望的时候，能够感受到文化就是拯救自己的一种力量，如此而已。
今天的文化并不是我们拿出来去写文章、去聊天、去炫耀的东西，所以孔子对他的学生说：“汝君子学，不为小人学。”什么是小人学？在《论语》里小人之学唯独哉，也就是说，小人之学，或者是后生这种学位，汝而出乎口，而君子学，学了之后，能够传而言，不乎使之，变成你的气息流荡。孟子“吾善养吾浩然之气”，天地正气能不能基于一身，这种养气是我们涵养文化的一生，以貌取人，举手投足之间，变为你的一种生活方式，你的一种价值判断。而在其中，我们已经很难分出来孰为儒孰为道，这是我今天介入的命题，在我们思想中不要把儒和道分开，这关乎一种方法论。我们从上个世纪，一直习惯于两个方法论，我们一直以A、B两个当中，有一个是正确，有一个是错误；我们一直以为是非黑即白、非男即女等等。
我们终于迎来价值多元化的时代。可以说，一个社会文明是否真正繁盛，有一个明显的表现，就是它的文化是多元的还是一元的。今天，所谓西方文化已经介入了中华的文明，和中国文明的传承以及新时代的构筑形成和谐，这一切成为我们今天的文化体系。体系的各种元素是圆润的，并不是纯朴的，各种文化在我们社会和经验体系中不是简单的呈现出物理式的组合，而是构筑成化学的反应，那么我们的生命就得到了化解，儒和道不过是两种元素而已，不是唯一性，它是我们文化基因的最重要的基石。
大家可能知道，在中国的开天辟地神话中有一个人名字叫盘古，但这个开辟不是像西方神话讲的那种突变，比如拿一把大斧子，啪，劈开，然后金光四射出现天地万物，震撼我们的视听和思考。但是盘古不是这样。开天辟地作为中国人的一种道德理念，它与天地相辅相成，盘古生其中，然后天日厚一丈，盘古日长一丈，从容不迫，和谐共生。一共长了多少年？凡一万八千岁。开天地，气息相浑，盘古在其中，这个时候天数极高，地数极深，而盘古极长。大家说讲儒道为什么说这么长的故事，因为接下来有一段话说到中国人的理想。形容盘古这个人有六个字，叫“神于天，圣于地”，我们今天经常说神圣，什么是中国人的神圣呢？它是构筑我们人格的两岸。这两岸有多高呢？上一段到天，下一段到地，而天地人三“才”，人在其中共同成长。什么叫做“神与天”？就是讲我们每一个人在现实世界中，必须要有一种理想主义的精神，在自我人格上要做到超越，要用我们思考的能力，这恰恰是中国道家赋予中国文化的元素。什么叫“圣于地”呢？儒家说：“天下为己任，能不重乎？死而后已，能不远乎？”这样的一种理想就是在大地上有一种实践的能力，要用你自己的足迹去行走，要用你自己的能力去开辟。孔子说：“先从其言，而后从之”，儒家提倡的是行动者的知识分子，用我们的行动去改变世界。
林语堂先生说得好，他说，每一个中国人从社会意义上来讲，几乎都是一个儒家，而从自然意义上来讲都是一个道家。因为从社会意义上讲，每个人都需要自我的实现；而从自然意义上讲，却是反之，因为你们有远方的目标。而一个只能在天空上翱翔的人，没有土地只能变成为一个空想家。它是两种信念相生相伴，所以庄子提倡的人格叫“外化而内不化”。外化就是顺应社会规则，在你的岗位上做到你的职业化。我们每个人都有自己所谓成长的目标，每一个人都是独立的个体、自尊的自我。当你真正地尊重内心，并在外表树立起来，这个坐标就树立起来了。我们每个人分成两个方面：一层是社会的内在生命，一个是外在的生存。而我们的生命层面只有内不化，在内心了解你这一生的做法才能够由心态约束生活态度，并决定你一生的价值。这需要什么？这需要觉悟。何谓觉悟？我们常说的觉悟是对于社会的体味，而实际上觉悟的本意是指内心的一种禅悟性。当你觉得醍醐灌顶豁然有所觉时，这种觉悟就是自己的一种感受，觉和悟结合起来贯穿一生。
“觉”是“觉子头”是加一个看见的“见”，悟是一个“心”加上一个“吾”，觉悟就是看到自己的心。我们需要一双发现的眼睛去发现外界无比广大的世界，我们同样需要一种发现的眼光去反观无比深刻的内心。人心真的能够看得懂吗？我们一生有多少次想看清心灵的愿望而且勇敢地去面对啊，这样的愿望要孔子说到70岁才能看到。孔子说，我“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲”，这样一个历程真的能够做到吗？这样的一个境界我们可以提前吗？比如人在三四十岁的时候就可以提高自己的效率吗？今天是一个应试教育和素质教育相结合的时代，我们的家长总是和他的孩子讲，现在竞争太激烈了，我们得在有限的时间里面多学点有用的东西，这就造成孩子在窗口看一下蝴蝶，玩一天的泥土都会被说成是无用的，只有当弹一下钢琴或做一些题时才会被家长说是有用的。我们的“有用”和“无用”其实从孩子最初蒙昧的阶段已经给了他一种限制，那就是限制了他发现的眼光。我们的孩子头脑中承载了过多的知识，但这并不意味着他获得了学习的能力。真正的学习在今天的社会中不是一种传承而是一种创造，我们不应把人脑变成电脑的硬盘，而是要把人脑变成这个世界上的一种原创力，一种激情和一种梦想，我们的孩子在他们学习的时候还有这种能力吗？
我曾经在美国看到一个很有意思的故事。一个小男孩在一个下大雨的天里，穿着新衣服在雨地里跑着笑着，当他的妈妈叫他吃晚饭时，这个小男孩却说：“妈妈，我要跳到月球上去了。”如果是我们中国的家庭，这孩子肯定免不了一顿暴打，但是这位美国妈妈却没有骂她的孩子，却说：“你快从月球上回来吃饭吧！”这个孩子就是1969年第一个登上月球的阿姆斯特朗。当他在月球上迈出左脚的时候，他在月球上给自己照了一张照片，说：“这对于我来说是一小步，但是对于人类来说是一大步。”他从太空回来的时候，所有的媒体问他想讲什么话，他淡淡地说：“我要给妈妈说：‘从月球上回来了，我要吃晚饭。’”现在很多的家长问我，孩子从多大开始背《论语》？我从来不提倡用一种硬性的方式让孩子来背东西。受尊重的东西才有自尊，有自尊的人才能对世界有所贡献。孔子说：“见贤思齐，见不贤而内自省。”这样的反省能力要从内心唤醒，这种获得一定不是外在强制加上的，所以孩子的成长有心志于学，也就是说，让他于山川外物学习一种外在的能力。唐代有一个大画师张兆说得很好，我们的学习是外事造化为人，但是你的内心要有一眼活水泉。所以真正的意向在于人心，这就是所谓的“大音希声，大象无形”。什么是志于学呢？就是在有限的时光里去储备这样的东西，让我们自己知道这样的东西是存在的。用道家的话是“天地有大美而不言”，其实这些不言不说的东西不是不存在，而是在于我们怎么去做。这个世界上有太多太多我们一直在看却始终没有看见的东西，所以这些不言，不意，不说，天地大美，靠什么？靠我们自己在志于学的时候把它归纳于心中。
“觉”是“觉子头”是加一个看见的“见”，悟是一个“心”加上一个“吾”，觉悟就是看到自己的心。我们需要一双发现的眼睛去发现外界无比广大的世界，我们同样需要一种发现的眼光去反观无比深刻的内心。人心真的能够看得懂吗？我们一生有多少次想看清心灵的愿望而且勇敢地去面对啊，这样的愿望要孔子说到70岁才能看到。孔子说，我“十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲”，这样一个历程真的能够做到吗？这样的一个境界我们可以提前吗？比如人在三四十岁的时候就可以提高自己的效率吗？今天是一个应试教育和素质教育相结合的时代，我们的家长总是和他的孩子讲，现在竞争太激烈了，我们得在有限的时间里面多学点有用的东西，这就造成孩子在窗口看一下蝴蝶，玩一天的泥土都会被说成是无用的，只有当弹一下钢琴或做一些题时才会被家长说是有用的。我们的“有用”和“无用”其实从孩子最初蒙昧的阶段已经给了他一种限制，那就是限制了他发现的眼光。我们的孩子头脑中承载了过多的知识，但这并不意味着他获得了学习的能力。真正的学习在今天的社会中不是一种传承而是一种创造，我们不应把人脑变成电脑的硬盘，而是要把人脑变成这个世界上的一种原创力，一种激情和一种梦想，我们的孩子在他们学习的时候还有这种能力吗？
我曾经在美国看到一个很有意思的故事。一个小男孩在一个下大雨的天里，穿着新衣服在雨地里跑着笑着，当他的妈妈叫他吃晚饭时，这个小男孩却说：“妈妈，我要跳到月球上去了。”如果是我们中国的家庭，这孩子肯定免不了一顿暴打，但是这位美国妈妈却没有骂她的孩子，却说：“你快从月球上回来吃饭吧！”这个孩子就是1969年第一个登上月球的阿姆斯特朗。当他在月球上迈出左脚的时候，他在月球上给自己照了一张照片，说：“这对于我来说是一小步，但是对于人类来说是一大步。”他从太空回来的时候，所有的媒体问他想讲什么话，他淡淡地说：“我要给妈妈说：‘从月球上回来了，我要吃晚饭。’”现在很多的家长问我，孩子从多大开始背《论语》？我从来不提倡用一种硬性的方式让孩子来背东西。受尊重的东西才有自尊，有自尊的人才能对世界有所贡献。孔子说：“见贤思齐，见不贤而内自省。”这样的反省能力要从内心唤醒，这种获得一定不是外在强制加上的，所以孩子的成长有心志于学，也就是说，让他于山川外物学习一种外在的能力。唐代有一个大画师张兆说得很好，我们的学习是外事造化为人，但是你的内心要有一眼活水泉。所以真正的意向在于人心，这就是所谓的“大音希声，大象无形”。什么是志于学呢？就是在有限的时光里去储备这样的东西，让我们自己知道这样的东西是存在的。用道家的话是“天地有大美而不言”，其实这些不言不说的东西不是不存在，而是在于我们怎么去做。这个世界上有太多太多我们一直在看却始终没有看见的东西，所以这些不言，不意，不说，天地大美，靠什么？靠我们自己在志于学的时候把它归纳于心中。