釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子略說法要。
汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶當知此則是汝等大師，若我住世無異此也，持淨戒者。不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民奴卑畜生，一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉兇，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應，節身時食，清淨自活，不得參預世事，通致使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度，不得包藏瑕疵，顯異惑衆，於四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。
此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。
汝等比丘！已能住戒，當製五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可製也。亦如惡馬，不以轡製，將當牽人墬於坑陷。如被劫賊，苦止一世，五根賊禍，殃及纍世，為害甚重，不可不慎。是故智者製而不隨，持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等，當好製心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀其蜜，不見深坑。譬如狂象無鈎，猿猴得樹騰躍踔躑，難可禁製，當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事，製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。
汝等比丘！受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂采華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。
汝等比丘！晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨傢，安可睡眠，不自警寤。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，當以持戒之鈎，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鈎，能製人非法，是故常當慚愧，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。
汝等比丘！若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨，亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，即自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡駡之毒，如飲甘露者，不名入智慧人也。所以者何，嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞。今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過嗔恚，白衣受欲，非行道人，無法自製，嗔猶可恕。出傢行道，無欲之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。
汝等比丘！當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出傢入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶。
汝等比丘，諂麯之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂麯，但為欺誑，入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直心為本。汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂麯以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃，是名少欲。
汝等比丘！若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是當樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍，是名知足。
汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閑居，靜處之人，帝釋諸天，所共敬重，是故當捨己衆他衆，空閑獨處，思滅苦本。若樂衆者，則受衆惱，譬如大樹衆鳥集之，則有枯折之患。世間縛者，沒於衆苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名遠離。
汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名精進。
汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。
汝等比丘！若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相，是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之傢，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。
汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。
汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出傢，猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。
汝等比丘！於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟。汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法，勿令忘失，常當自勉，精進修之，無為空死，後緻有悔。我如良醫！知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。
汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，毋得懷疑，不求决也。爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？衆無疑故。時阿免樓駝，觀察衆心，而白佛言：‘世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因，苦若滅者，即是因滅。因滅故果滅，滅苦之道，實是真道。更無余道。世尊！是諸比丘，於四諦中，决定無疑。’
於此衆中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：‘世尊滅度，一何疾哉！’
阿免樓駝雖說此語，衆中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大衆皆得堅固，以大悲心，復為衆說：‘汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以後，我諸弟子，展轉行之，則是如來法身，常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸癡暗。’
世實危脆、無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海，何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜。
汝等比丘！常當一心，勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。
汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶當知此則是汝等大師，若我住世無異此也，持淨戒者。不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民奴卑畜生，一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉兇，仰觀星宿，推步盈虛，歷數算計，皆所不應，節身時食，清淨自活，不得參預世事，通致使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚媟慢，皆不應作。當自端心，正念求度，不得包藏瑕疵，顯異惑衆，於四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。
此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘，當持淨戒，勿令毀缺。若能持淨戒，是則能有善法。若無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功德住處。
汝等比丘！已能住戒，當製五根，勿令放逸，入於五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可製也。亦如惡馬，不以轡製，將當牽人墬於坑陷。如被劫賊，苦止一世，五根賊禍，殃及纍世，為害甚重，不可不慎。是故智者製而不隨，持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久見其磨滅。此五根者，心為其主，是故汝等，當好製心。心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀其蜜，不見深坑。譬如狂象無鈎，猿猴得樹騰躍踔躑，難可禁製，當急挫之，無令放逸。縱此心者，喪人善事，製之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。
汝等比丘！受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除饑渴。如蜂采華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其力。
汝等比丘！晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨傢，安可睡眠，不自警寤。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室睡，當以持戒之鈎，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鈎，能製人非法，是故常當慚愧，無得暫替。若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸無相異也。
汝等比丘！若有人來，節節支解，當自攝心，無令嗔恨，亦當護口，勿出惡言。若縱恚心，即自妨道，失功德利。忍之為德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡駡之毒，如飲甘露者，不名入智慧人也。所以者何，嗔恚之害，則破諸善法，壞好名聞。今世後世，人不喜見。當知嗔心，甚於猛火，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過嗔恚，白衣受欲，非行道人，無法自製，嗔猶可恕。出傢行道，無欲之人，而懷嗔恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所應也。
汝等比丘！當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。若起憍慢，當疾滅之。增長憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出傢入道之人，為解脫故，自降其身而行乞耶。
汝等比丘，諂麯之心與道相違，是故宜應質直其心。當知諂麯，但為欺誑，入道之人，則無是處。是故汝等，宜當端心，以質直心為本。汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂麯以求人意，亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸事有餘，常無不足。有少欲者，則有涅槃，是名少欲。
汝等比丘！若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，即是當樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者之所憐愍，是名知足。
汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閑居，靜處之人，帝釋諸天，所共敬重，是故當捨己衆他衆，空閑獨處，思滅苦本。若樂衆者，則受衆惱，譬如大樹衆鳥集之，則有枯折之患。世間縛者，沒於衆苦，譬如老象溺泥，不能自出，是名遠離。
汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名精進。
汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。
汝等比丘！若攝心者，心則在定。心在定故，能知世間生滅法相，是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者，心則不散，譬如惜水之傢，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。
汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度老病死海堅牢船也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。
汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出傢，猶未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂者，唯當善滅戲論之患，是名不戲論。
汝等比丘！於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟。汝等但當勤而行之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閑處靜室，念所受法，勿令忘失，常當自勉，精進修之，無為空死，後緻有悔。我如良醫！知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善導，導人善道，聞之不行，非導過也。
汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，毋得懷疑，不求决也。爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者何？衆無疑故。時阿免樓駝，觀察衆心，而白佛言：‘世尊！月可令熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不可令樂。集真是因，更無異因，苦若滅者，即是因滅。因滅故果滅，滅苦之道，實是真道。更無余道。世尊！是諸比丘，於四諦中，决定無疑。’
於此衆中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：‘世尊滅度，一何疾哉！’
阿免樓駝雖說此語，衆中皆悉了達四聖諦義。世尊欲令此諸大衆皆得堅固，以大悲心，復為衆說：‘汝等比丘，勿懷悲惱，若我住世一劫，會亦當滅。會而不離，終不可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無所益。應可度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度因緣。自今以後，我諸弟子，展轉行之，則是如來法身，常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸癡暗。’
世實危脆、無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海，何有智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜。
汝等比丘！常當一心，勤求出道。一切世間動不動法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過，我欲滅度，是我最後之所教誨。