代 序 中國文化的左膀右臂
南懷瑾
老子被譽為道傢的宗師，道教的教主。道傢為中國文化主流之一，人們每提及道傢，則必說到老子。中國文化歷史，在秦漢以前，由儒、墨、道三傢，籠罩了全部的文化思想。到唐、宋以後，換了一傢，成為儒、釋、道三傢，這三傢又籠罩着中國文化思想。
《老子》這本衹有五千字的書，從文字表面上看來，似乎很容易讀懂，如果也用"綜羅百代，廣博精微"的眼光去讀，那就夠我們去探討，去闡述了。老子《道德經》中說，有智慧的人，必定是沉默寡言的。《老子》一書五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。
細讀中國幾千年的歷史，會發現一個秘密。每一個朝代，在其鼎盛的時候，在政事的治理上，都有一個共同的秘訣，簡言之，就是"內用黃老，外示儒術"。自漢、唐開始，接下來宋、元、明、清的創建時期，都是如此。內在真正實際的領導思想，是黃（黃帝）、老（老子）之學，即中國傳統文化中的道傢思想。而在外面所標榜的，即在宣傳教育上所表示的，則是孔孟的思想、儒傢的文化。但這衹是口號，衹是招牌而已，亦可以旁藉"挂羊頭賣狗肉"的市井俚語來勉強比擬，意思就是：講的是一套，做的又另外是一套。
那麽所謂黃老之學的道傢學術，它的內容又如何？當然，最能代表道傢思想的是老子，他所著《老子》（到了唐玄宗時代，又尊稱它為《道德經》）一書，最能代表道傢思想，最有係統，有最具體的敘述。
我國自唐、宋以後，以儒、釋、道三傢的哲學，作為文化的主流。在這三傢中，佛傢是偏重於出世的，雖然佛傢的大乘道，也主張入世，普救衆生，但出傢學道、修道的人，本身還是偏重於出世。而且佛傢的學問，從心理入手，然後進入形而上道；儒傢的學問，又以孔孟之學為其歸趨，則是偏重於入世的，像《大學》、《中庸》。亦有一部分儒傢思想，從倫理入手，然後進入形而上道，但是到底是偏重入世；道傢的學問，老莊之道就更妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。像一個人，跨了門檻站在那裏，一隻腳在門裏，一隻腳在門外，讓人去猜他將入或將出，而別人也永遠沒有辦法去猜，所以道傢的學問，是出世的，亦是入世的，可出可入，能出能入。在個人的養生之道上，亦有如此之妙。
至於孔子學說與其著作的價值，無論在任何時代、任何地區，對它的原文本意，衹要不故加麯解，始終具有不可毀的不朽價值，後起之秀，如篤學之，慎思之，明辨之，融會有得而見之於行事之間，必可得到自證。現在，特錄宋儒陳同甫先生的精闢見解，以供讀者藉鏡。
如其告宋孝宗之說："今之儒者，自以為正心誠意之學者皆風痹不知痛癢之人也。舉一世安於君父之仇，而方低頭供手以談性命，不知何者謂之性命。"而於《論語》，則說："《論語》一書，無非下學之事也。學者求其上達之說而不得，則取其言之若微妙者玩索之，意生見長，又從而為之辭：曰此精也，彼特其粗耳。此所以終身讀之，卒墮於榛莽之中，而猶自謂其有得也。夫道之在天下，無本末，無內外。聖人之言，烏有舉其一而遺其一者乎！舉其一而遺其一，是聖人猶與道為二也。然則《論語》之書，若之何而讀之，曰：用明於心，汲汲於下學，而求其心之所同然者，功深力到，則他日之上達，無非今日之下學也。於是而讀《論語》之書，必知通體而好之矣。"
南懷瑾
老子被譽為道傢的宗師，道教的教主。道傢為中國文化主流之一，人們每提及道傢，則必說到老子。中國文化歷史，在秦漢以前，由儒、墨、道三傢，籠罩了全部的文化思想。到唐、宋以後，換了一傢，成為儒、釋、道三傢，這三傢又籠罩着中國文化思想。
《老子》這本衹有五千字的書，從文字表面上看來，似乎很容易讀懂，如果也用"綜羅百代，廣博精微"的眼光去讀，那就夠我們去探討，去闡述了。老子《道德經》中說，有智慧的人，必定是沉默寡言的。《老子》一書五千言，可以說，幾乎是一字就涵蓋一個觀念，一句就涵蓋有三玄三要的妙義。它告訴了我們許多法則。
細讀中國幾千年的歷史，會發現一個秘密。每一個朝代，在其鼎盛的時候，在政事的治理上，都有一個共同的秘訣，簡言之，就是"內用黃老，外示儒術"。自漢、唐開始，接下來宋、元、明、清的創建時期，都是如此。內在真正實際的領導思想，是黃（黃帝）、老（老子）之學，即中國傳統文化中的道傢思想。而在外面所標榜的，即在宣傳教育上所表示的，則是孔孟的思想、儒傢的文化。但這衹是口號，衹是招牌而已，亦可以旁藉"挂羊頭賣狗肉"的市井俚語來勉強比擬，意思就是：講的是一套，做的又另外是一套。
那麽所謂黃老之學的道傢學術，它的內容又如何？當然，最能代表道傢思想的是老子，他所著《老子》（到了唐玄宗時代，又尊稱它為《道德經》）一書，最能代表道傢思想，最有係統，有最具體的敘述。
我國自唐、宋以後，以儒、釋、道三傢的哲學，作為文化的主流。在這三傢中，佛傢是偏重於出世的，雖然佛傢的大乘道，也主張入世，普救衆生，但出傢學道、修道的人，本身還是偏重於出世。而且佛傢的學問，從心理入手，然後進入形而上道；儒傢的學問，又以孔孟之學為其歸趨，則是偏重於入世的，像《大學》、《中庸》。亦有一部分儒傢思想，從倫理入手，然後進入形而上道，但是到底是偏重入世；道傢的學問，老莊之道就更妙了，可以出世，亦可以入世，或出或入，都任其所欲。像一個人，跨了門檻站在那裏，一隻腳在門裏，一隻腳在門外，讓人去猜他將入或將出，而別人也永遠沒有辦法去猜，所以道傢的學問，是出世的，亦是入世的，可出可入，能出能入。在個人的養生之道上，亦有如此之妙。
至於孔子學說與其著作的價值，無論在任何時代、任何地區，對它的原文本意，衹要不故加麯解，始終具有不可毀的不朽價值，後起之秀，如篤學之，慎思之，明辨之，融會有得而見之於行事之間，必可得到自證。現在，特錄宋儒陳同甫先生的精闢見解，以供讀者藉鏡。
如其告宋孝宗之說："今之儒者，自以為正心誠意之學者皆風痹不知痛癢之人也。舉一世安於君父之仇，而方低頭供手以談性命，不知何者謂之性命。"而於《論語》，則說："《論語》一書，無非下學之事也。學者求其上達之說而不得，則取其言之若微妙者玩索之，意生見長，又從而為之辭：曰此精也，彼特其粗耳。此所以終身讀之，卒墮於榛莽之中，而猶自謂其有得也。夫道之在天下，無本末，無內外。聖人之言，烏有舉其一而遺其一者乎！舉其一而遺其一，是聖人猶與道為二也。然則《論語》之書，若之何而讀之，曰：用明於心，汲汲於下學，而求其心之所同然者，功深力到，則他日之上達，無非今日之下學也。於是而讀《論語》之書，必知通體而好之矣。"
上 篇 孔子
想象的孔老會談
這是莊子虛構的故事，他本人也承認自己的作品中，十之八九都是寓言。他詳述哲學思想的方法，往往是以歷史上、傳說中，或自己虛構的人物為主，不時為這些主角安插談話的機會。
因此，在他的作品裏，充滿了無法逐字記載的會話。衹要看過雲將和鴻蒙，光曜與泰清，黃帝，無為和無始，以及"伯昏無人"和"叔山無趾"等人的會談故事，就不難明白他的取材了。
本篇描述雖為想象，但其間也會提到不少孔、老時代的歷史事實。一般傳言，老子較孔子年長，而孔子一生衹見過他一次。當然，由道傢經手的文章，總是把孔子描寫為接受勸告，而不是給予勸告的人。
在《莊子》這本書裏，孔子以不同的會談方式出現了有四五十次之多，其中還包括了孔子的弟子--顔回和子貢--與道傢聖者邂逅的趣聞。孔老會談共有八篇，其中之一已在第四章之一介紹過。
一
孔子想要西行至周，把他那些珍貴的書藏在周室。子路思考了一會兒，便對他說："聽說周室有個掌管圖書的人，名叫老聃，現在已退職歸隱，老師如果要藏書，不妨找他試一試。"
孔子說："好吧！"
於是孔子到了老聃的住所，請求他代理藏書，老子說什麽都不答應，孔子衹得用十二經 （1 ）來嚮他解說。還沒有說完，老子就打斷他的話："你說得太復雜了，還是告訴我一些簡要的思想吧！"
孔子說："最簡要的就是仁義。"
老子問："請問仁義是不是人的本性？"
孔子說："是的，君子如果不仁便成不了德，不義就沒有正當的生活方式。仁義實在是人的本性。否則，除了仁義還有什麽可做的？"
老子又問："請問什麽叫做仁義？"
孔子說："心中坦誠歡樂，博愛無私，便是仁義的本質。"
老子說："唉！你這是近似後世浮華的言論啊！說到兼愛，那不就迂腐了嗎？所謂的無私，纔是真正的偏私啊！如果你真想使得天下蒼生皆有所養，何不順着天道而行？要知道，天地本有一定的常道，日月、星辰也自有其光明和行列，禽獸本有群類，樹木也各自生長。你又何必高舉仁義，深怕衆人不知似的，拼命擊鼓去找尋那迷失的人呢？你這麽做，是在迷亂人的本性啊！"（《莊子》外篇第十二章《天道》）
二
孔子已五十一歲了，還不曾聽過大道的事，於是他南行到沛這個地方去見老聃。老聃看他來了，便說道："聽說你是北方的賢人，是不是已經悟解大道了？"
孔子說："還沒有。"
老子又問："你怎麽去尋求的？"
孔子說："我從制度上尋求，已經有五年了，可是到現在還沒有得到。"
老子再問："那麽，你是如何尋求真理的？"
孔子答道："我從陰陽變易的道理中尋求，已經有十二年了，仍未得到。"
老子說道："不錯。假如道是可以貢獻的，沒有一個人把它當作禮物送給國君；假如道是可以進奉的，沒有一個人不把它拿去進奉給雙親；假如大道可以說給人聽，那麽人們早就告訴自己的弟兄了；假如大道是可以傳授的，人們也早就傳給了自己的子孫。
"但是，直到現在還沒有一個人得到'道'，沒有別的緣故，實在是因為本心還沒有領受到大道的本質。本心不曾領受，大道怎會留止？何況在外沒有與本心配合的對象，大道自然也難於運行。
"若出自本心，外在不能接受的，聖人就不會拿來傳授；若是出於外在，其本心又無法接受的，聖人也不會強迫自己來接受。要知道，名聲是天下共用的，不可多取，多取便容易造成混亂；仁義，是先王的旅捨，衹可留宿一夜，若是久居常見，責難也就相繼而起。
"古代的至人，時而假藉仁道而行，時而寄托義理而止，沒有一定的常跡，僅求能自由自在地邀遊就夠了。他們靠簡陋的田地而活，賴荒蕪的菜圃居住。然而，就因他逍遙自在，所以能無為；就因為簡陋，所以容易生活；就因它荒蕪，所以纔沒有損失。古人認為衹有這樣纔是本真行為的表現。
"顯達的人，不能辭讓祿位與人；有名望的人，也不能把聲名讓給別人；位高勢大的人，更不能給人權柄。因為獲得這項權柄的人，有了就害怕失去；真失去了又悲傷莫名。他們對這些權勢毫無所知，卻又渴慕那無休無止的物欲，自己陷身其中而無法自拔，這是上天給他們的懲罰啊！
"恩、怨、取、與、諫、教、生、殺這八項，都是糾正人類行為的工具，衹有順從自然而不滯塞的人，才能使用這八項工具。所以說：'自己端正了，才能正人。'本心看不到這些道理的人，他的智機也就閉塞不明。"（《莊子》外篇第十四章《天運》）
想象的孔老會談
這是莊子虛構的故事，他本人也承認自己的作品中，十之八九都是寓言。他詳述哲學思想的方法，往往是以歷史上、傳說中，或自己虛構的人物為主，不時為這些主角安插談話的機會。
因此，在他的作品裏，充滿了無法逐字記載的會話。衹要看過雲將和鴻蒙，光曜與泰清，黃帝，無為和無始，以及"伯昏無人"和"叔山無趾"等人的會談故事，就不難明白他的取材了。
本篇描述雖為想象，但其間也會提到不少孔、老時代的歷史事實。一般傳言，老子較孔子年長，而孔子一生衹見過他一次。當然，由道傢經手的文章，總是把孔子描寫為接受勸告，而不是給予勸告的人。
在《莊子》這本書裏，孔子以不同的會談方式出現了有四五十次之多，其中還包括了孔子的弟子--顔回和子貢--與道傢聖者邂逅的趣聞。孔老會談共有八篇，其中之一已在第四章之一介紹過。
一
孔子想要西行至周，把他那些珍貴的書藏在周室。子路思考了一會兒，便對他說："聽說周室有個掌管圖書的人，名叫老聃，現在已退職歸隱，老師如果要藏書，不妨找他試一試。"
孔子說："好吧！"
於是孔子到了老聃的住所，請求他代理藏書，老子說什麽都不答應，孔子衹得用十二經 （1 ）來嚮他解說。還沒有說完，老子就打斷他的話："你說得太復雜了，還是告訴我一些簡要的思想吧！"
孔子說："最簡要的就是仁義。"
老子問："請問仁義是不是人的本性？"
孔子說："是的，君子如果不仁便成不了德，不義就沒有正當的生活方式。仁義實在是人的本性。否則，除了仁義還有什麽可做的？"
老子又問："請問什麽叫做仁義？"
孔子說："心中坦誠歡樂，博愛無私，便是仁義的本質。"
老子說："唉！你這是近似後世浮華的言論啊！說到兼愛，那不就迂腐了嗎？所謂的無私，纔是真正的偏私啊！如果你真想使得天下蒼生皆有所養，何不順着天道而行？要知道，天地本有一定的常道，日月、星辰也自有其光明和行列，禽獸本有群類，樹木也各自生長。你又何必高舉仁義，深怕衆人不知似的，拼命擊鼓去找尋那迷失的人呢？你這麽做，是在迷亂人的本性啊！"（《莊子》外篇第十二章《天道》）
二
孔子已五十一歲了，還不曾聽過大道的事，於是他南行到沛這個地方去見老聃。老聃看他來了，便說道："聽說你是北方的賢人，是不是已經悟解大道了？"
孔子說："還沒有。"
老子又問："你怎麽去尋求的？"
孔子說："我從制度上尋求，已經有五年了，可是到現在還沒有得到。"
老子再問："那麽，你是如何尋求真理的？"
孔子答道："我從陰陽變易的道理中尋求，已經有十二年了，仍未得到。"
老子說道："不錯。假如道是可以貢獻的，沒有一個人把它當作禮物送給國君；假如道是可以進奉的，沒有一個人不把它拿去進奉給雙親；假如大道可以說給人聽，那麽人們早就告訴自己的弟兄了；假如大道是可以傳授的，人們也早就傳給了自己的子孫。
"但是，直到現在還沒有一個人得到'道'，沒有別的緣故，實在是因為本心還沒有領受到大道的本質。本心不曾領受，大道怎會留止？何況在外沒有與本心配合的對象，大道自然也難於運行。
"若出自本心，外在不能接受的，聖人就不會拿來傳授；若是出於外在，其本心又無法接受的，聖人也不會強迫自己來接受。要知道，名聲是天下共用的，不可多取，多取便容易造成混亂；仁義，是先王的旅捨，衹可留宿一夜，若是久居常見，責難也就相繼而起。
"古代的至人，時而假藉仁道而行，時而寄托義理而止，沒有一定的常跡，僅求能自由自在地邀遊就夠了。他們靠簡陋的田地而活，賴荒蕪的菜圃居住。然而，就因他逍遙自在，所以能無為；就因為簡陋，所以容易生活；就因它荒蕪，所以纔沒有損失。古人認為衹有這樣纔是本真行為的表現。
"顯達的人，不能辭讓祿位與人；有名望的人，也不能把聲名讓給別人；位高勢大的人，更不能給人權柄。因為獲得這項權柄的人，有了就害怕失去；真失去了又悲傷莫名。他們對這些權勢毫無所知，卻又渴慕那無休無止的物欲，自己陷身其中而無法自拔，這是上天給他們的懲罰啊！
"恩、怨、取、與、諫、教、生、殺這八項，都是糾正人類行為的工具，衹有順從自然而不滯塞的人，才能使用這八項工具。所以說：'自己端正了，才能正人。'本心看不到這些道理的人，他的智機也就閉塞不明。"（《莊子》外篇第十四章《天運》）