前言：
　　莊子的智慧
　　莊子是道傢的代表，與老子合稱“老莊”。談起道傢，最難懂的當然是這個“道”字。“道”並不是我可以客觀加以界定的對象，而是包含一切客觀與主觀之物的“整體”。整體是唯一的，我們身在其中，又怎能看清廬山的真面目呢？我們看待任何事物，衹要走出自我中心的狹隘範圍，那麽隨着觀點的提升與擴大，眼界與心胸也將不同凡響。如果抵達“道”的境界，亦即可以從“道”的角度來觀察萬物，則將覺悟“一切都很好”。
　　人生的種種切切，無論悲喜順逆，最後難免都是“船過水無痕”。這時是衹能低嘆三聲無奈呢，還是可以放曠慧眼、穿透表象，直觀“道”之本體，見出一切變化都是“道”的姿態，若有苦樂，則純屬人為造作呢？莊子由此入手，以令人驚羨的“達觀”心態，把人生的煩惱與痛苦一一點化，成為連綿無盡的美好風光。
　　在莊子筆下，我們看到他如何夢見蝴蝶、欣賞魚樂、曳尾於塗、笑傲江湖。他口中的比喻，有如連環之珠，晶瑩剔透而閃耀懾人，能使聽者駐足沉思、若有所悟，甚至自覺慚愧、若負平生。他擅長描寫平凡人的不凡，如庖丁解牛、痀僂丈人承蜩、大馬捶鈎之絶技、梓慶鬼斧神工、輪扁得心應手，等等。任何一樣小技藝，衹要長期專註去做，心無旁騖而樂此不疲，最後皆可登至化境，如有神助，甚至形同通靈一般，可以自娛娛人。
　　莊子對於人間的競爭、鬥爭與戰爭，總是以批評嘲諷的語氣，指出其中的執著、盲點與愚昧。世人所嚮往的富貴功名以及浮華享樂，無不讓人付出自我遺忘或自我遺棄的慘重代價，實在得不償失。相對於此，莊子認為人的生命除了身與心之外，還有靈性的層次。問題是：靈性的呈現需要修行的工夫。在老子看來，功夫在於“虛”與“靜”；莊子接受此一觀點，再以“心齋”一詞畫竜點睛，亦即以心之齋戒為階梯，以求嚮上悟道。“精神生於道”一語，顯示人在悟道之時，才能展現靈性的光輝。這樣的精神一旦出現，則“天地與我並生而萬物與我為一”，就不再是夢囈之語了。
　　道傢立說的目的，在於化解“存有學”的虛無主義，因此要扣緊“道”來尋求啓明。悟道者是極少數人，他們即使無緣以其“三寶”來治理百姓，至少可以安排自己的人間際遇，做到遊刃有餘，進而逍遙自得。在老子之後，戰國時代的莊子就是道傢的最佳代表。
　　莊子能夠悟道，當然有一套修養方法。這套方法的前提，是深入而準確地瞭解“人的生命”是怎麽回事。簡而言之，莊子要由人的生命現象着手，看穿人的生命本體，然後提出一係列修行指針，最後抵達悟道的境界。

　　那麽，人的生命現象有何內容？人有身體與心智。身體有感官，由此引發情緒與欲望，造成各種睏境。莊子的觀察是：“一受其成形，不亡以待盡，與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎？”（《莊子?齊物論》）意思是：人承受形體而出生，就執著於形體的存在，直到生命盡頭。它與外物互相較量摩擦，追逐奔馳而停不下來，這不是很可悲嗎？這樣的人，“其寐也魂交，其覺也形開，與接為構，日以心鬥”。（《莊子?齊物論》）意即：人們睡覺時心思紛擾，醒來後形體不安，與外界事物糾纏不清，每天勾心鬥角。很明顯，這樣的睏境可以推源於心智的偏差作用。
　　人的心智擁有認知、判斷、選擇等功能，但是它很容易陷於“區分”的層次。莊子質疑說：人所肯定之“正處、正味、正色”（真正舒服的住處、真正可口的味道、真正悅目的美色），對於其他動物而言是完全無法接受的。（《莊子?齊物論》）即使專就人的社會而言，所謂“仁義、禮樂”也都難免是偏頗的、相對的、形式化的要求，其結果則往往是扭麯了人的本性。因此，莊子的建議是：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通。”（《莊子?大宗師》）意即：擺脫肢體，除去聰明，離開形骸，消解知識，同化於萬物相通的境界。
　　簡單說來，針對人的身體與心智而言，莊子的立場是要做到“形如槁木，心如死灰”（《莊子?齊物論》），要讓身體好像沒有血氣與欲望，並且讓心智好像沒有執著的意念。做到這一步，纔可進入修行的領域。
　　修行共分七個階段，依序是：外天下，外物，外生，朝徹，見獨，無古今，不死不生。（《莊子?大宗師》）意即：遺忘（或超越）天下（代表人間的一切，包括仁義與禮樂之類的價值觀）；遺忘萬物；遺忘生命。這三步皆用“外”字，表示不受幹擾之意。然後，是透徹通達，有如陽光照亮一切（類似“啓明”狀態）；看見一個整體（一切合而為一，皆源於“道”）。接着，沒有古今之分，時間不再具有意義；最後是不死不生，亦即與“道”合一，永恆不變。
　　以上雖然列出七個階段，但是要做到第一步“外天下”已屬睏難之至。譬如，誰能做到“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”？（《莊子?逍遙遊》）亦即做到了“即使全世界的人都稱贊，他也不會特別振奮；即使全世界的人都責備，他也不會特別沮喪”。要有多強的內在定力，纔可完全無視於“天下”的左右？莊子期許人們由習以為常的“重外輕內”，提升到“重內輕外”，而最高目標是“有內無外”。但是，這個內在自我還需要下另一番工夫，就是莊子著名的“心齋”之說。