〖白虎通義〗四捲。漢班固（３２-９２）撰。此書又稱《白虎通》。漢章帝建初四年（７９），令太常、將、大夫、博士、議郎、郎官及諸生、諸儒會白虎觀，講議《五經》同異，參加者有賈逵、丁鴻、楊終、班固、李育、樓望、成封、桓鬱等數十人，有今文經學家，亦有古文經學家；當時撰有《白虎議奏》，統名《白虎通德論》，後又命班固撰成此書。《白虎議奏》亡於隋唐時期，《通德論》亦漸廢不存，獨以此編傳世。《隋書?經籍志》著錄為六捲，不載作者名氏；《新唐書。藝文志》亦載為六捲，始題班固之名；《崇文總目》載作十捲，凡十四篇；陳振孫《直齋書錄解題》亦作十捲，凡四十四門。今傳本為元代大德年間劉世常所藏，共四十四篇，與陳氏《解題》同。但捲數卻為四捲，與宋及其以前各傢書目並不相同，蓋歷代有所分合所致。此書為作者集兩漢今文經學大成之作，主要內容為記述白虎觀會議關於經學之議論，大部分為復述董仲舒的學說及基本觀點，並有所發揮。關於天地萬物生成，書中引圖《易緯乾鑿度》所說：“太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也；陽唱陰和，男行女隨也。”編造出了一套唯心主義的神學世界起源說；把傳統的陰陽五行學說神學化，在這一神學世界觀中。天地、陰陽、五行都是有意志的東西，“天之為言鎮也，居高臨下，為人鎮也”；“地之言施也，謗也”，“元氣之所生，萬物之祖也”。五行“言行者，欲言為天行氣之義也，地之承天，猶妻之事夫，臣之事君也。其位卑，卑者親事，故自周於-行。尊於天也”。很顯然，天是最高神，地是它的“妻子”，五行是它們生萬物的材料，整個宇宙發展過程都是由最高的神安排的。如此，自然現象之間的關係也就具有了封建倫理的性質。天造就了人，人就事事模仿天、指出“王者父天母地”，“天覆地載”，“上法鬥極”；其對朝廷的事務。大到禮與刑，小到吃飯，都作了“王者法天”、“天人合一”的神學解釋：由於天人是合-的，人坤是一體的，所以天與人就互相感應。《白虎通義》在董仲舒的基礎上，對三統說作了更詳盡的發揮，認為“三統”是“本於天”的，“正朔有三。伺本？天有三統，謂三微之月也。明王者當奉順而成之，故受命各統一正也”，指出“三統”循環，變的衹是形式，舊王朝滅亡了，新王朝成立了。正朔、服色、都城等可以改變，但“三綱”、“五常”的大道卻不能改，肯定“王者有改道之文，無改道之質”，三統循環論實際不止是封建一統不變論。關於性命論，書中認為，人是天研生，是“天之貴物”，，人體象八封。人性生於陽，人情生於陰，人的壽命分為“壽命”、“遭命”、“隨命”，三命均為天定：並提出了“二綱”、“六紀”的倫理金條，“三綱”是“署為數綱。父為於綱。夫為妻綱”，“六紀”為“諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友”，認為“三綱法天地人，六紀法六合”，“六紀”是從“三綱”而來，是“三綱”之紀，把封建社會的倫理關係說成合乎天意的、永恆的自然關係。關於學習，書中亦十分強調，但其所講的“學”，不是學習客觀世界的知識，而是學“聖人之道”，它把聖人描繪成無所不通，無所不曉、能與天地鬼神交通的人，所以，它對“學”的闡述，實際上是“神學知識論”：同時，又把《五經》神學化，指出“《經》所以有五何？經，常也，有五常之道，故口《五經》。《樂》仁、《書》義、《禮》禮、《易》智、《詩》信也”；何以要學《五經》？“人情有五性，懷五常，不能自成，是以聖人象天五常之道而明之，以教人成其德也”，如此，聖人為天的代言人，《五經》也就成了“天書”、“聖經”。全書大量引述緯書為論斷根據，把神學、經學合為一爐，在董仲舒改造孔子學說的基礎上，進一步附加讖緯迷信成分，把儒學改造為神學，把孔子改造為學者與教主的雙重身份，把儒傢著作改造為《聖經》，給孔孟傳統的唯心主義、形而上學增加了更多的神學內容。傳本較多，主要有《四庫全書》本，清盧文紹抱經堂校刻本，《四部叢刊》本等。 白虎通義 四捲（通行本） 漢班固撰。《隋書?經籍志》載《白虎通》六捲，不著撰人。《唐書?藝文志》載《白虎通義》六捲，始題班固之名。《崇文總目》載《白虎通德論》十捲，凡十四篇。陳振孫《書錄解題》亦作千捲，雲：凡四十四門。今本為元大德中劉世常所藏，凡四十四篇，與陳氏所言相符。知《崇文總目》所云十四篇者，乃傳寫脫一四字耳。然僅分四捲，視諸志所載又不同。朱翌《猗覺寮雜記》稱，《荀子註》引《白虎通》天子之馬六句，今本無之。然則輾轉傳寫，或亦有所脫佚，翌因是而指其偽撰，則非篤論也。據《後漢書》固本傳，稱天子會諸儒講論五經，作《白虎通德論》，令固撰集其事。而《楊終傳》稱，終言宣帝，博徵群儒，論定五經於石渠閣。方今天下少事，學者得成其業，而章句之徒，破壞大體，宜如石渠故事，永為世則，於是詔諸儒於白虎觀論考同異焉。會終坐事係獄，博士趙博，校書郎班固、賈逵等，以終深曉《春秋》，學多異聞，表請之，即日貰出。《丁鴻傳》稱，肅宗詔鴻與廣平王羨及諸儒樓望、成封、桓鬱、賈逵等論定五經同異於北宮白虎觀，使五官中郎將魏應主承製問難。侍中淳於恭奏上，帝親稱製臨决。時張酺、召馴、李育皆得與於白虎觀，蓋諸儒可考者十有餘人。其議奏統名《白虎通德論》，猶不名通義。《後漢書?儒林傳》序言，建初中，大會諸儒於白虎觀，考詳同異，連月乃罷。肅宗親臨稱製，如石渠故事，顧命史臣，著為通義。唐章懷太子賢註，雲即《白虎通義》。是足證固撰集後乃名其書曰《通義》、《唐志》所載，蓋其本名。《崇文總目》稱《白虎通德論》，失其實矣。《隋志》刪去義字，蓋流俗省略，有此一名。故唐劉知幾《史通》序引《白虎通》、《風俗通》為說，實則遞相祖襲，忘其本始者也。書中徵引，六經傳記而外涉及緯識，乃東漢習尚使然。又有王度記、三正記、別名記、親屬記，則禮之逸篇。方漢時崇尚經學，鹹兢兢守其師承，古義舊聞，多存乎是，洵治經者所宜從事也。國朝任啓運嘗舉正其缺，作《白虎通撾訛》，見所自為製藝序中。今其書不傳，所糾之當否，不可考矣。 ---出《四庫總目提要》

　　○爵
　　天子者，爵稱也。爵所以稱天子者何？王者父天母地，為天之子也。故《援神契》曰：天覆地載謂之天子，上法鬥極。”《鈎命决》曰：“天子，爵稱也。”帝王之德有優劣，所以俱稱天子者何？以其俱命於天，而王治五千裏內也。《尚書》曰：天子作民父母，以為天下王。”何以知帝亦稱天子也，以法天下也？《中候》曰：“天子臣放勳。”《書 逸篇》曰：“厥兆天子爵。”何以“言皇”亦稱天子也？以其言天覆地載俱王天下也。故《易》曰：“伏羲氏之王天下也。”
　　爵有五等，以法五行也；或三等者，法三光也。或法三光，或法五行何？質傢者據天，故法三光；文傢者據地，故法五行。《含文嘉》曰：“殷爵三等，周爵五等，各有宜也。”《王製》曰：“王者之製祿爵凡五等。”謂公、侯、伯、子、男。此周製也。所以名之為公侯者何。公者通公正無私之意也。侯者，候也。候逆順也。《春秋傳》曰：“王者之後稱公，其餘人皆千乘，象雷震百裏所潤同。大國稱侯，小者伯、子、男也。”《王製》曰：“公、侯田方百裏，伯七十裏，子、男五十裏。”伯者百也。子者孳也孳孳無已也。男者，任也。人皆五十裏，差次功德，小者不滿為附庸，附庸者，附大國以名通也。百裏兩爵、公侯共之，七十裏一爵，五十裏復兩爵何？公者，加尊二王之後，侯者百裏之正爵士，上有可次，下有可第，中央故無二。五十裏有兩爵者，所以加勉進人也。小國下爵，猶有尊卑，亦以勸人也。殷爵三等，謂公、侯、伯也，所以合子、男從伯者何？王者受命，改文從質，無虛退人之義，故上就伯也。《尚書》曰：“侯、甸、任、衛，作國伯。”謂殷也。《春秋傳》曰：“合伯、子、男為一爵。”或曰：合從子，貴中也。以《春秋》名鄭忽，忽者，鄭伯也。此未逾年之君當稱子，嫌為改赴。故名之也。地有三等不變，至爵獨變者何？地比爵為質，故不變。為質故不變，王者有改道之文，無改道之實。傢所以令公居百裏、侯居七十裏何也？封賢極於百裏。其政也，不可空退人，示優賢之意，欲褒尊而上之。何以知殷傢侯人不過七十裏者也？曰：士上有三等，有百裏、有七十裏，有五十裏。其地半者其數倍，製地之理體也，多少不相配。
　　公、卿、大夫者，何謂也？內爵稱也。曰公、卿、大夫何？爵者，盡也，各量其職盡其纔也。公之為言公正無私也；卿之為言章，善明理也；大夫之為言大，扶進人者也。故《傳》曰：“進賢達能，謂之大夫也。士者事也，任事之稱也。”故《傳》曰：“古今辯然否，謂之士。”《禮》曰：“四十強而士。”不言“爵為士”。至五十爵為大夫何。何以知士非爵？何以知卿為爵也。以大夫知卿亦爵也。何以知公為爵也？《春秋傳》曰：“諸侯四佾，諸公六佾。”合而言之，以是知公卿為爵。內爵所以三等何？亦法三光也。所以不變質文何？內者為本，故不改內也。諸侯所以無公爵者，下天子也。故《王製》曰：“上大夫、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。”此謂諸侯臣也。大夫但有上、下何？明卑者多也。爵皆一字也，大夫獨兩字何？《春秋傳》曰：“大夫無遂事。”以為大夫，職在之適四方，受君之法，施之於民，故獨兩字下之。或曰大夫，爵之下者也。稱大夫，明從大夫以上受下施，皆大自着也。天子之士獨稱元士何？士賤不得體君之尊，故加元以別諸侯之士也。《禮經》曰：“士見大夫。”諸侯之士。《王製》曰：“王者八十一元士。”天子爵連言天子，諸侯爵不連言王侯何？即言王侯，以王者同稱，為衰弱亻替差生篡弒，猶不能為天子也，故連言天子也。或曰：王者天爵，王者不能生諸侯，故不言王侯；諸侯人事自着，故不着也。王者太子亦稱士何？舉從下升，以為人無生得貴者，莫不由士起，是以舜時稱為天子，必先試於士禮。《士冠經》曰：“天子之元子士也。”
　　婦人無爵何？陰卑無外事，是以有“三從”之義：未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。故夫尊於朝，妻榮於室，隨夫之行，故《禮 郊特牲》曰：“婦人無爵，坐以夫之齒。”《禮》曰：“生無爵，死無謚。”《春秋》錄夫人皆有謚，夫人何以知非爵也？《論語》曰：“邦君之妻，君稱之曰夫人，國人稱之曰君夫人。”即令是爵，君稱之與國人稱之不當異也。庶人，稱匹夫者。匹，偶也。與其妻為偶，陰陽相成之義也，一夫一婦成一室。明君人者，不當使男女有過，時無匹偶也。《論語》曰：“匹夫匹婦之為諒也。”
　　爵人於朝者，示不私人以官，與衆共之義也。封諸侯於廟者，示不自專也，明法度，皆祖之製也，舉事必告焉。《王製》曰：“爵人於朝，與衆共之也。”《詩》雲：“王命卿士，南仲太祖。”《禮 祭統》曰：“古者明君爵有德，必於太祖。君降立於阼階南面嚮，所命北嚮，央由君右執策命之。”
　　大夫功成未封而死，不得追爵賜之者，以其未當股肱也。《春秋𠔌梁傳》曰：“追錫死者，非禮也。”《王製》曰：“葬從死者，祭從生者，所以追孝繼養也。”葬從死者何？子無爵父之義也。《禮 中庸》記曰：“父為大夫，子為士，葬以大夫祭以士；子為大夫，父為士，祭以大夫葬以士也。”
　　父在稱世子何？係於君也。父沒稱子某者何？屈於屍柩也。既葬稱小子者，即尊之漸也。逾年稱公者，緣民之心不可一日無君也。緣終始之義，一年不可有二君也。故逾年即位，所以係民臣之心也。然後爵者，緣孝子之心未忍安吉。故《春秋》：“魯僖公三十三年十二月乙巳，薨於小寢。文公元年春，王正月，公即位。四月丁巳葬我君僖公。”《韓詩內傳》曰：“諸侯世子三年喪畢，上受爵命於天子。”所以名之為世子何？言欲其世世不絶也。何以知天子子亦稱世子也？《春秋傳》曰：“公會世子於首止。”或曰：天子之子稱太子。《尚書》曰：“太子發升於舟也。”或曰：“諸侯之稱代子。”則傳曰：晉有太子申生，鄭有太子華齊。有太子光。由是觀之，周製太子代子亦不定也。漢製天子稱皇帝。其嫡嗣稱皇太子。諸侯王之嫡稱代子。後代鹹因之。世子三年喪畢，必上受爵命於天子何？明爵土者天子之有也，臣無自爵之義。童子當受父爵命，使大夫就其國命之，明王者不與童子為禮也。以《春秋》魯成公幼少，與諸侯會，公不見之，《經》不以為魯恥，明不與童子為禮也。世子上受爵命，衣士服何？謙不敢自專也。故《詩》曰：“韎韐有赩。”世子始行也。
　　天子大斂之後稱王者，明士不可一日無君也。故《尚書》曰：“王麻冕黼裳。”此斂之後也。何以知王從死後加王也？以尚書言迎子劉。不言迎王。王者既殯而即繼體之位何？緣民臣之心不可一日無君，故先君不可得見則後君繼體矣。《尚書》曰：“再拜興對，乃受銅。”明為繼體君也。緣始終之義，一年不可有二君也。故《尚書》曰：“王釋冕喪服。”吉冕受銅稱王，以接諸侯，明己繼體為君也。釋冕藏銅，反喪，明未稱王以統事也。不曠年無君，故逾年乃即位改元，名元年，年以紀事，君名其事矣，而未發號令也。何以言逾年即位謂改元位？《春秋傳》曰：“以諸侯逾年即位，亦知，天子逾年即位也。”《春秋》曰：“元年春王正月，公即位。”改元位也。王者改元年，即事天地；諸侯改元，即事社稷。《王製》曰：“夫喪三年不祭，唯祭天地社稷，為越紼而行事。”《春秋傳》曰“天子三年然後稱王”者，謂稱王統事發號令也。《尚書》曰“高宗諒陰三年”是也。《論語》曰：“君薨，百官總己聽於塚宰三年。”緣孝子之心，則三年不當也，故三年除喪，乃即位統事。即位踐阼為主，南面朝臣下稱王，以發號令也。故天子、諸侯凡三年即位，終始之義乃備，所以諒陰三年，卒孝子之道。故《論語》曰：“古之人皆然，君薨，百官總己聽於塚宰三年。”所以聽於塚宰三年者何？以為塚宰職在製國之用，是以由之也，故《王製》曰：“大塚宰製國用。”所以名之為塚宰何？塚者，大也；宰者，製也；大製事也。故《王度記》曰：“天子塚宰一人，爵祿如天子之大夫。”或曰塚宰視卿，《周官》所云也。
　　○號
　　帝王者何？號也。號者，功之表也，所以表功明德，號令臣下者也。德合天地者稱帝，仁義合者稱王，別優劣也。《禮記 謚法》曰：“德象天地稱帝，仁義所在稱王。”帝者天號，王者五行之稱也。皇者何謂也？亦號也。皇，君也，美也，大也。天之總，美大稱也，時質，故總之也。號之為皇者，煌煌人莫違也。煩一夫、擾一士以勞天下不為皇也，不擾匹夫匹婦故為皇。故黃金棄於山，珠玉捐於淵，岩居穴處，衣皮毛，飲泉液，吮露英，虛無寥廓，與天地通靈也。號言為帝者何？帝者，諦也，象可承也；王者，往也，天下所歸往。《鈎命决》曰：“三皇步，五帝趨，三王馳，五伯騖。”
　　或稱天子，或稱帝王何？以為接上稱天子者，明以爵事天也；接下稱帝王者，得號天下至尊言稱，以號令臣下也。故《尚書》曰：“‘諮四嶽’，曰：‘裕汝衆’。”或有一人。王者自謂一人者，謙也，欲言巳材能當一人耳。故《論語》曰：“百姓有過，在予一人。”臣謂之一人何？亦所以尊王者也。以天下之大、四海之內，所共尊者一人耳。故《尚書》曰：“不施予一人。”或稱朕何？亦王者之謙也。朕，我也。或稱予者，予亦我也。不以尊稱自也，但自我皆謙。
　　或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者，丈夫之通稱也。故《孝經》曰：“君子之教以孝也，下言敬天下之為人父者也。”何以言知其通稱也，以天子至於民。故《詩》雲：“凱弟君子，民之父母。”《論語》雲：“君子哉若人。”此謂弟子。弟子者，民也。
　　三皇者，何謂也？謂伏羲、神農、燧人也。或曰伏羲、神農、祝融也。《禮》曰：“伏羲、神農、祝融，三皇也。”謂之伏羲者何。古之時未有三綱、六紀，民人但知其母，不知其父，能覆前而不能覆後，臥之詓詓，起之籲籲，饑即求食，飽即棄餘，茹毛飲血而衣皮葦。於是伏羲仰觀象於天，俯察法於地，因夫婦正五行，始定人道，畫八卦以治下。治下伏而化之，故謂之伏羲也。謂之神農何？古之人民，皆食禽獸肉，至於神農，人民衆多，禽獸不足。於是神農因天之時，分地之利，製耒耜，教民農作。神而化之，使民宜之，故謂之神農也。謂之燧人何？鑽木燧取火，教民熟食，養人利性，避臭去毒，謂之燧人也。謂之祝融何？祝者，屬也；融者，續也。言能屬續三皇之道而行之，故謂祝融也。
　　五帝者，何謂也？《禮》曰：黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜，五帝也。《易》曰：“黃帝、堯舜、氏作。”《書》曰：“帝堯、帝舜。”黃者中和之色，自然之姓，萬世不易。黃帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黃帝也。謂之顓頊何？顓者，專也；頊者，正也；能專正天人之道，故謂之顓頊也。謂之帝嚳者何也？嚳者，極也，言其能施行窮極道德也。謂之堯者何？堯猶嶢嶢也，至高之貌，清妙高遠，優遊博衍，衆聖之主，百王之長也。謂之舜者何？舜猶舛舛也，言能推信堯道而行之。
　　三王者，何謂也？夏、殷、周也。故《禮 士冠經》曰：“周弁、殷鼾、夏收，三王共皮弁也。”所以有夏殷周號何，以為王者受命，必立天下之美號以表功自剋，明易姓為子孫製也。夏、殷、周者，有天下之大號也。百王同天下，無以相別，改製天子之大禮號，以自別於前，所以表著已之功業也。必改號者，所以明天命巳著，欲顯揚巳於天下也。己復襲先王之號與繼體守文之君，無以異也，不顯不明，非天意也。故受命王者必擇天下美號，表著已之功業，明當緻施是也。所以預自表剋於前也。
　　帝王者居天下之尊號也。所以差優號令臣下。謚者行之跡也。所以別於後代。著善惡。重無窮，無自推觀施後世皆以勸善著戒惡。明不勉也，不以姓為號何？姓者，一定之稱也，尊卑所同也。諸侯各稱一國之號而有百姓矣，天子至尊，即備有天下之號，而兼萬國矣。夏者，大也，明當守持大道。殷者，中也，明當為中和之道也。聞也，見也，謂當道著見中和之為也。周者，至也，密也，道德周密，無所不至也。何以知即政立號也？《詩》雲：“命此文王，於周於京。”此改號為周，易邑為京也。《春秋傳》曰：“王者受命而王，必擇天下之美號以自稱也。”五帝無有天下之號何？五帝德大能禪，以民為子，成於天下，無為立號也。或曰：唐、虞皆號也。唐，蕩蕩也，蕩蕩者，道德至大之貌也。虞者，樂也，言天下有道，人皆樂也。故《論語》曰：“唐、虞之際。”帝嚳有天下，號高辛，顓頊有天下。號曰高陽，黃帝有天號曰自然者，獨宏大道德也。高陽者，陽猶明也，道德高明也。高辛者，道德大信也。
　　五霸者，何謂也？昆吾氏、大彭氏、豕韋氏、齊桓公、晉文公也。昔三王之道衰，而五霸存其政，率諸侯朝天子，正天下之化，興復中國，攘除夷狄，故謂之霸也。昔昆吾氏，霸於夏者也；大彭氏、豕韋氏，霸於殷者也；齊桓、晉文，霸於周者也。或曰：五霸，謂齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、吳王闔閭也。霸者，伯也，行方伯之職，會諸侯，朝天子，不失人臣之義，故聖人與之。非明王之張法。霸猶迫也，把也，迫脅諸侯，把持其政。《論語》曰：“管仲相桓公，霸諸侯。”《春秋》曰：“公朝於王所。”於是時晉文之霸。《尚書》曰：“邦之榮懷，亦尚一人之慶。”知秦穆之霸也。楚勝鄭而不告，從而攻之，又令還師，而佚晉寇。圍宋，宋因而與之平，引師而去。知楚莊之霸也。蔡侯無罪而拘於楚，吳有憂中國心，興師伐楚，諸侯莫敢不至。知吳之霸也。或曰：五霸，謂齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王也。宋襄伐齊，亂齊桓公，不擒二毛，不鼓不成烈。《春秋傳》曰：“雖文王之戰不是過。”知其霸也。
　　伯、子、男臣子於其國中，褒其君為公。王者臣子獨不得襄其君謂之為帝何？以為諸侯有會聚之事，相朝聘之道。或稱公而尊，或稱伯、子、男而卑。為交接之時，不私其臣子之義，心俱欲尊其君父，故皆令臣子得稱其君為公也。帝、王異時，無會同之義，故無為同也。何以諸侯德公齊侯桓公。《尚書》曰：“公曰：‘嗟。’”秦伯也。《詩》雲：“覃公惟私。”覃子也。《春秋》曰：“葬皆繆公”，許男也。《禮 大射經》曰：“則擇獲。”大射者，諸侯之禮也，伯、子、男皆在也。
　　○謚
　　謚者何也？謚之為言引也，引烈行之跡也。所以進勸成德，使上務節也。故《禮 特牲》曰：“古者生無爵，死無謚。”此言生有爵，死當有謚也。死乃謚之何？言人行終始不能若一，故據其終始，後可知也。士冠經曰：“死而謚之。今也所以臨葬而謚之何？因衆會，欲顯揚之也。故《春秋》曰：“公之喪自乾侯。”昭公死於晉乾侯之地，數月歸，至急，當未有謚也。《春秋》曰：“丁巳葬，戊午日下側，乃剋葬。”明祖載而有謚也。
　　黃帝，先黃後帝何？古者順死生之稱。各持行合而言之。美者在上，黃帝始製法度。得道之中，萬世不易。名黃自然也，後世雖聖，莫能與同也。後世得與天同，亦得稱帝，不能立製作之時，故不得復黃也。謚，或一言，或兩言何？文者，以一言為謚；質者，以兩言為謚。故尚書曰：高宗殷宗也。湯死後稱成湯，以兩言為謚也。號無質文、謚有質文何？號者，始也，為本，故不可變也。周巳後用意，尤文以為本。生時號令善，故有善謚，故捨文武王也。合言之，則上其謚，明別善惡，所以勸人為善、戒人為惡也。
　　帝者，天號也，以為堯猶謚，顧上世質直，死後以其名為號耳。所以謚之為堯何？為謚有七十二品。《禮 記謚法》曰：“翼善傳聖謚曰堯，仁聖盛明謚曰舜，慈惠愛民謚曰文，強理直謚曰武。”
　　天子崩，臣下至南郊謚之者何？以為人臣之義，莫不欲褒大其君，掩惡揚善者也。故之南郊，明不得欺天也。故《曾子問》：“孔子曰：天子崩，臣下之南郊，告謚之。”
　　諸侯薨，世子赴告天子，天子遣大夫會其葬而謚之何？幼不誄長，賤不誄貴，諸侯相誄，非禮也。臣當受謚於君也。
　　卿大夫老歸死有謚何？謚者，別尊卑、彰有德也。卿大夫歸，無過，猶有祿位，故有謚也。
　　夫人無謚者何？無爵故無謚。或曰：夫人有謚。夫人一國之母，修閨門之內，群下亦化之，故設謚以彰其善惡。《春秋傳》曰：“葬宗恭姬。”《傳》曰：“稱謚何？賢也。”《傳》曰：“哀薑者何？莊公夫人也。”卿大夫妻無謚何？賤也。八妾所以無謚何？卑賤無所能務，猶士卑小，不得有謚也。太子夫人無謚何？本婦人隨夫，太子無謚，其夫人不得有謚也。天子太子元士也。士無謚，知太子亦無謚也。附庸所以無謚何？卑小無爵也。《王製》曰：“爵祿凡五等。”附庸本非爵也。
　　後夫人於何所謚之？以為於朝廷。朝廷本所以治政之處，臣子共審謚，白之於君，然後加之。婦人大夫，故但白君而已。何以知不之南郊也？婦人本無外事，何為於郊也？《禮 曾子問》曰：“唯天子稱天以誅之。”唯者，獨也，明天子獨於南郊耳。
　　顯號謚何法？法曰未出而明。已入有餘光也。