老子曰:「有物混成,先天地生,惟象無形,窈窈冥冥,寂寥淡漠,不聞其聲,吾強為之名,字之曰道。」夫道者:高不可極,深不可測,苞裹天地,稟受無形,原流泏泏,衝而不盈,濁以靜之徐清。施之無勞,無所朝夕,表之不盈一握。約而能張,幽而能明,柔而能剛,含陰吐陽,而章三光。山以之高,淵以之深,獸以之走,鳥以之飛,麟以之遊,鳳以之翔,星歷以之行。以亡取存,以卑取尊,以退取先。古者三皇,得道之統,立於中央,神與化遊,以撫四方。是故,能天運地滯,輪轉而無廢,水流而不止,與物終始。風興雲蒸,雷聲雨降,並應無窮,已雕已琢,還復於禮。無為為之而合乎生死,無為言之而通乎德,恬愉無矜而得乎和,有萬不同而便乎生。和陰陽,節四時,調五行,潤乎草木,浸乎金石,禽獸碩大,毫毛潤澤,鳥卵不敗,獸胎不殰。父無喪子之憂,兄無哭弟之哀,童子不孤,婦人不孀,虹霓不見,盜賊不行,含德之所致也。天常之道,生物而不有,成化而不宰,萬物恃之而生,莫之知德;恃之而死,莫之能怨。收藏畜積而不加富,布施稟受而不益貧。忽兮恍溪,不可為象兮;恍兮忽兮,用不詘兮;窈兮冥兮,應化無形兮;遂兮通兮,不虛動兮,與剛柔捲舒兮,與陰陽俯仰兮。
老子〔文子〕曰:大丈夫恬然無思,惔然無慮,以天為蓋,以地為車,以四時為馬,以陰陽為禦,行乎無路,遊乎無怠,出乎無門。以天為蓋,則無所不覆也;以地為車,則無所不載也;四時為馬,則無所不使也;陰陽為禦,則無所不備也。是故疾而不搖,遠而不勞,四支不動,聰明不損,而照見天下者,執道之要,觀無窮之地也。故天下之事不可為也,因其自然而推之;萬物之變不可救也,秉其要而歸之。是以聖人內修其本,而不外飾其末,歷其精神,偃其知見,故漠然無為而無不為也,無治而無不治也。所謂無為者,不先物為也;無治者,不易自然也;無不治者,因物之相然也。
老子〔文子〕曰:「執道以禦民者,事來而循之,物動而因之。萬物之化,無不應也;百事之變,無不耦也。故道者,虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,此五者,道之形象也。虛無者,道之捨也;平易者,道之素也;清靜者,道之鑒也;柔弱者,道之用也。反者,道之常也;柔者,道之剛也;弱者,道之強也;純粹素樸者,道之幹也。虛者,中無載也;平者,心無纍也。嗜欲不載,虛之至也;無所好憎,平之至也;一而不變,靜之至也;不與物雜,粹之至也;不憂不樂,德之至也。夫至人之治也,棄其聰明,滅其文章,依道廢智,與民同出乎公。約其所守,寡其所求,去其誘慕,除其貴欲,損其思慮。約其所守即察,寡其所求即得,故以中製外,百事不廢,中能得之則外能牧之。中之得也,五藏寧,思慮平,筋骨勁強,耳目聰明。大道坦坦,去身不遠,求之遠者,往而復返。
老子〔文子〕曰:聖人妄乎治人,而在乎自理。貴忘乎勢位,而在乎自得,自得天下得我矣;樂忘乎富貴,而在乎和,知大己而小天下,幾無道矣。故曰:「至虛極也,守靜篤也,萬物並作,吾以觀其復。」夫道者,陶冶萬物,終始無形,寂然不動,大通混冥;深閎廣大,不可為外;折毫剖芒,不可為內;無環堵之宇,而生有無之總名也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,不與物雜,至德天地之道,故謂之真人。真人者,知大己而小天下,貴治身而賤治人,不以物滑和,不以欲亂情,隱其名姓,有道則隱,無道則見,為無為,事無事,知不知也。懷天道,包天心,噓吸陰陽,吐故納新,與陰俱閉,與陽俱開,與剛柔捲舒,與陰陽俯仰,與天同心,與道同體;無所樂,無所苦,無所喜,無所怒,萬物玄同,無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者,形究而神杜;神傷於喜怒思慮之患者,神盡而形有餘。故真人用心復性,依神相扶,而得終始,是以其寢不夢,覺而不憂。
孔子問道,老子曰:正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,正汝度,神將來捨,德將為汝容,道將為汝居。瞳兮,若新生之犢,而無求其故,形若枯木;心若死灰,真其實知而不以麯故自持,恢恢無心可謀,「明白四達,能無知乎?」
老子〔文子〕曰:夫事生者,應變而動。變生於時,知時者,無常之行。故「道可道,非常道;名可名,非常名。」書者言之所生也,言出於智,智者不知,非常道也;名可名,非藏書者也。「多聞數窮,不如守中;絶學無憂,絶聖棄智,民利百倍。」人生而靜,天之性也;感物而動,性之欲也;物至而應,智之動也;智與物接,而好憎生焉;好憎成形,而智出於外,不能反己,而天理滅矣。是故,聖人不以人易天,外與物化而內不失情,故通於道者,反於清靜,究於物者,終於無為。以恬養智,以漠合神,即乎無門,循天者,與道遊也;隨人者,與俗交也:故聖人不以事滑天,不以欲亂情,不謀而當,不言而信,不慮而得,不為而成。是以,處上而民不重,居前而人不害,天下歸之,姦邪畏之,以其無爭於萬物也,故莫敢與之爭。
老子〔文子〕曰:夫人從欲失性,動未嘗正也,以治國則亂,以治身則穢,故不聞道者,無以反其性,不通物衹,不能清靜。原人之性無邪穢,久湛於物即易,易而忘其本即合於其若性。水之性欲清,沙石穢之;人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己。是故,聖人不以智役物,不以欲滑和,其為樂不忻忻,其於憂不惋惋;是以,高而不危,安而不傾。故聽善言便計,雖愚者知說之;稱聖德高行,雖不肖者知慕之。說之者衆,而用之者寡;慕之者多,而行之者少。所以然者:□於物而係於俗。故曰:「我無為而民自化,我無欲而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。」清靜者,德之至也;柔弱者,道之用也;虛無恬愉者,萬物之祖也:三者行則淪於無形。無形者,一之謂也。一者,無心合於天下也。布德不慨,用之不勤,視之不見,聽之不聞,無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉,故有生於無,實生於虛。音之數不過五,五音之變,不可勝聽也;味之數不過五,五味之變,不可勝嘗也;色之數不過五,五色之變,不可勝觀也。音者,宮立而五音形矣。故一之理,施於四海;一之嘏,察於天地。其全也,敦兮其若樸;其散也,渾兮其若濁。濁而徐清,衝而徐盈,淡然若大海,泛兮若浮雲,若無而有,若亡而存。
老子〔文子〕曰:萬物之總,皆閱一孔;百事之根,皆出一門,故聖人一度循軌,不變其故,不易其常,放準循繩,麯因其直,直因其常。夫喜怒者,到之邪也;憂悲者,德之失也;好憎者,心之過也;嗜欲者,生之纍也。人大怒破陰,大喜墜陽,薄氣發暗,驚怖為狂,憂悲焦心,疾乃成積,人能除此五者,即合於神明。神明者,得其內也。得其內者,五藏寧,思慮平,耳目聰明,筋骨勁強,疏達而不悖,堅強而不匱,無所太過,無所不逮。天下莫柔若於水;水為道也,廣不可極,深不可測,長極無窮,遠淪無涯,息耗減益,過於不訾,上天為雨露,下地為潤澤,萬物不得不生,百事不得不成,大苞群生而不費,行不可得而窮極,微不可得而把握,擊之不創,刺之不傷,斬之不斷,灼之不熏,綽約流循而可靡散,利貫金石,強淪天下,有餘不足,任天下取與,稟受萬物而無所失後,無私無公,與天地洪同,是謂至德。夫水所以能成其至德者,以其綽約潤滑也,故曰:「天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入於無間。」夫無形者,物之太祖;無音者,類之大宗;真人者,通於靈府,與造化者為人,執玄德於心,而化馳如神。是故,不道之道,芒乎大哉,未發號施令而移風易俗,其唯心行也。萬物有所生而獨如其根,百事有所出而獨守其門,故能窮無窮,極無極,照物而不眩,響應而不知。
老子〔文子〕曰:夫德道者,志弱而事強,心虛而應當。志弱者,柔毳安靜,藏於不取,行於不能,淡然無為,動不失時,故「貴必以賤為本,高必以下為基。」托小以包大,在中以製外,行柔而剛,力無不勝,敵無不陵,應化揆時,莫能害之。欲剛者,必以柔守之;欲強者,必以弱保之。積柔即剛,積弱即強,觀其所積,以知存亡。強勝不若己者,至於若己者而格,柔勝出於己衹,其力不可量,故「兵強即滅,木強即折。」革強即裂,齒堅於舌而先斃,故「柔弱者,生之幹也;堅強者,死之徒也。」先唱者窮之路,後動者達之原。夫執道以耦變,先亦製後,後亦製先,何即?不知所以製人,人亦不能製也。所謂後者,調其數而合其時,時之變,則間不容息,先之則太過,後之則不及。日回月周,時不與人遊,故聖人不貴尺之璧,而貴寸之陰。時難得而易失,故聖人隨時而舉事,因資而立功,守清道,拘雌節,因循而應變,常後而不先,柔弱以靜,安徐以定,功大靡堅,不能與爭也。
老子〔文子〕曰:機械之心藏於中,即純白之不粹,神德不全於身者,不知何遠之能懷;欲害之心忘乎中者,即饑虎可尾也,而況於人乎?體道者,佚而不窮;任數者,勞而無功。夫法刻刑誅者,非帝王之業也;棰策繁用者,非致遠之禦也。好憎繁多,禍乃相隨。故先王之法非所作也,所因也;其禁誅非所為也,所守也,故能因即大,作即細;能守即固,為即敗。夫任耳目以聽視者,勞心而不明;以智慮為治者,苦心而無功。任一人之材難以至治,一人之能不足以治三畝之宅,循道理之數,因天地自然,即六合不足均也。聽失於非譽,目淫於彩色,禮亶不足以放愛,誠心可以懷遠。故兵莫憯乎志,莫邪為下;冠莫大於陰陽,而枹鼓為細。所謂大冠伏屍不言節,中冠藏於山,小冠遁於民間。故曰:「民多智能,奇物滋起;法令滋章,盜賊多有。」去彼取此,天殃不起,「故以智治國,國之賊;不以智治國,國之德。」夫無形大,有形細;無形多,有形少;無形強,有形弱;無形實,有形虛,有形者遂事也,無形者作始也。遂事者,成器也;作始者,樸也。有形則有聲,無形則無聲;有形産於無形,故無形者,有形知始也。廣厚有名,有名者貴全也;儉薄無名,無名者賤輕也。殷富有名,有名尊寵也;貧寡無名,無名者卑辱;雄牡有名,有名者章明也;雌牝無名,無名者隱約也;有餘者有名,有名者高賢也;不足者無名,無名者任下也;有功即有名,無功即無名,有名産於無名,無名者有名之母也。夫道,「有無相生也,難易相成也。」是以,聖人執道虛靜、微妙以成其德。故有道即有德,有德即有功,有功即有名,有名即復歸於道,功名長久,終身無咎。王公有功名,孤寡無功名,故曰:「聖人自謂孤寡。」歸其根本,功成而不有,故有功以為利,無名以為用。古者民童蒙,不知東西,貌不離情,言不出行,行出無容,言而不文。其衣暖而無采,其兵鈍而無刃,行蹎蹎,視瞑瞑,鑿井而飲,耕田而食,不布施,不求德,高下不相傾,長短不相形,風齊於俗可隨也,事周於能易為也,矜偽以惑世,軻行以迷衆,聖人不以為民俗。
老子〔文子〕曰:大丈夫恬然無思,惔然無慮,以天為蓋,以地為車,以四時為馬,以陰陽為禦,行乎無路,遊乎無怠,出乎無門。以天為蓋,則無所不覆也;以地為車,則無所不載也;四時為馬,則無所不使也;陰陽為禦,則無所不備也。是故疾而不搖,遠而不勞,四支不動,聰明不損,而照見天下者,執道之要,觀無窮之地也。故天下之事不可為也,因其自然而推之;萬物之變不可救也,秉其要而歸之。是以聖人內修其本,而不外飾其末,歷其精神,偃其知見,故漠然無為而無不為也,無治而無不治也。所謂無為者,不先物為也;無治者,不易自然也;無不治者,因物之相然也。
老子〔文子〕曰:「執道以禦民者,事來而循之,物動而因之。萬物之化,無不應也;百事之變,無不耦也。故道者,虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,此五者,道之形象也。虛無者,道之捨也;平易者,道之素也;清靜者,道之鑒也;柔弱者,道之用也。反者,道之常也;柔者,道之剛也;弱者,道之強也;純粹素樸者,道之幹也。虛者,中無載也;平者,心無纍也。嗜欲不載,虛之至也;無所好憎,平之至也;一而不變,靜之至也;不與物雜,粹之至也;不憂不樂,德之至也。夫至人之治也,棄其聰明,滅其文章,依道廢智,與民同出乎公。約其所守,寡其所求,去其誘慕,除其貴欲,損其思慮。約其所守即察,寡其所求即得,故以中製外,百事不廢,中能得之則外能牧之。中之得也,五藏寧,思慮平,筋骨勁強,耳目聰明。大道坦坦,去身不遠,求之遠者,往而復返。
老子〔文子〕曰:聖人妄乎治人,而在乎自理。貴忘乎勢位,而在乎自得,自得天下得我矣;樂忘乎富貴,而在乎和,知大己而小天下,幾無道矣。故曰:「至虛極也,守靜篤也,萬物並作,吾以觀其復。」夫道者,陶冶萬物,終始無形,寂然不動,大通混冥;深閎廣大,不可為外;折毫剖芒,不可為內;無環堵之宇,而生有無之總名也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸,不與物雜,至德天地之道,故謂之真人。真人者,知大己而小天下,貴治身而賤治人,不以物滑和,不以欲亂情,隱其名姓,有道則隱,無道則見,為無為,事無事,知不知也。懷天道,包天心,噓吸陰陽,吐故納新,與陰俱閉,與陽俱開,與剛柔捲舒,與陰陽俯仰,與天同心,與道同體;無所樂,無所苦,無所喜,無所怒,萬物玄同,無非無是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者,形究而神杜;神傷於喜怒思慮之患者,神盡而形有餘。故真人用心復性,依神相扶,而得終始,是以其寢不夢,覺而不憂。
孔子問道,老子曰:正汝形,一汝視,天和將至;攝汝知,正汝度,神將來捨,德將為汝容,道將為汝居。瞳兮,若新生之犢,而無求其故,形若枯木;心若死灰,真其實知而不以麯故自持,恢恢無心可謀,「明白四達,能無知乎?」
老子〔文子〕曰:夫事生者,應變而動。變生於時,知時者,無常之行。故「道可道,非常道;名可名,非常名。」書者言之所生也,言出於智,智者不知,非常道也;名可名,非藏書者也。「多聞數窮,不如守中;絶學無憂,絶聖棄智,民利百倍。」人生而靜,天之性也;感物而動,性之欲也;物至而應,智之動也;智與物接,而好憎生焉;好憎成形,而智出於外,不能反己,而天理滅矣。是故,聖人不以人易天,外與物化而內不失情,故通於道者,反於清靜,究於物者,終於無為。以恬養智,以漠合神,即乎無門,循天者,與道遊也;隨人者,與俗交也:故聖人不以事滑天,不以欲亂情,不謀而當,不言而信,不慮而得,不為而成。是以,處上而民不重,居前而人不害,天下歸之,姦邪畏之,以其無爭於萬物也,故莫敢與之爭。
老子〔文子〕曰:夫人從欲失性,動未嘗正也,以治國則亂,以治身則穢,故不聞道者,無以反其性,不通物衹,不能清靜。原人之性無邪穢,久湛於物即易,易而忘其本即合於其若性。水之性欲清,沙石穢之;人之性欲平,嗜欲害之,唯聖人能遺物反己。是故,聖人不以智役物,不以欲滑和,其為樂不忻忻,其於憂不惋惋;是以,高而不危,安而不傾。故聽善言便計,雖愚者知說之;稱聖德高行,雖不肖者知慕之。說之者衆,而用之者寡;慕之者多,而行之者少。所以然者:□於物而係於俗。故曰:「我無為而民自化,我無欲而民自富,我好靜而民自正,我無欲而民自樸。」清靜者,德之至也;柔弱者,道之用也;虛無恬愉者,萬物之祖也:三者行則淪於無形。無形者,一之謂也。一者,無心合於天下也。布德不慨,用之不勤,視之不見,聽之不聞,無形而有形生焉,無聲而五音鳴焉,無味而五味形焉,無色而五色成焉,故有生於無,實生於虛。音之數不過五,五音之變,不可勝聽也;味之數不過五,五味之變,不可勝嘗也;色之數不過五,五色之變,不可勝觀也。音者,宮立而五音形矣。故一之理,施於四海;一之嘏,察於天地。其全也,敦兮其若樸;其散也,渾兮其若濁。濁而徐清,衝而徐盈,淡然若大海,泛兮若浮雲,若無而有,若亡而存。
老子〔文子〕曰:萬物之總,皆閱一孔;百事之根,皆出一門,故聖人一度循軌,不變其故,不易其常,放準循繩,麯因其直,直因其常。夫喜怒者,到之邪也;憂悲者,德之失也;好憎者,心之過也;嗜欲者,生之纍也。人大怒破陰,大喜墜陽,薄氣發暗,驚怖為狂,憂悲焦心,疾乃成積,人能除此五者,即合於神明。神明者,得其內也。得其內者,五藏寧,思慮平,耳目聰明,筋骨勁強,疏達而不悖,堅強而不匱,無所太過,無所不逮。天下莫柔若於水;水為道也,廣不可極,深不可測,長極無窮,遠淪無涯,息耗減益,過於不訾,上天為雨露,下地為潤澤,萬物不得不生,百事不得不成,大苞群生而不費,行不可得而窮極,微不可得而把握,擊之不創,刺之不傷,斬之不斷,灼之不熏,綽約流循而可靡散,利貫金石,強淪天下,有餘不足,任天下取與,稟受萬物而無所失後,無私無公,與天地洪同,是謂至德。夫水所以能成其至德者,以其綽約潤滑也,故曰:「天下之至柔,馳騁天下之至堅,無有入於無間。」夫無形者,物之太祖;無音者,類之大宗;真人者,通於靈府,與造化者為人,執玄德於心,而化馳如神。是故,不道之道,芒乎大哉,未發號施令而移風易俗,其唯心行也。萬物有所生而獨如其根,百事有所出而獨守其門,故能窮無窮,極無極,照物而不眩,響應而不知。
老子〔文子〕曰:夫德道者,志弱而事強,心虛而應當。志弱者,柔毳安靜,藏於不取,行於不能,淡然無為,動不失時,故「貴必以賤為本,高必以下為基。」托小以包大,在中以製外,行柔而剛,力無不勝,敵無不陵,應化揆時,莫能害之。欲剛者,必以柔守之;欲強者,必以弱保之。積柔即剛,積弱即強,觀其所積,以知存亡。強勝不若己者,至於若己者而格,柔勝出於己衹,其力不可量,故「兵強即滅,木強即折。」革強即裂,齒堅於舌而先斃,故「柔弱者,生之幹也;堅強者,死之徒也。」先唱者窮之路,後動者達之原。夫執道以耦變,先亦製後,後亦製先,何即?不知所以製人,人亦不能製也。所謂後者,調其數而合其時,時之變,則間不容息,先之則太過,後之則不及。日回月周,時不與人遊,故聖人不貴尺之璧,而貴寸之陰。時難得而易失,故聖人隨時而舉事,因資而立功,守清道,拘雌節,因循而應變,常後而不先,柔弱以靜,安徐以定,功大靡堅,不能與爭也。
老子〔文子〕曰:機械之心藏於中,即純白之不粹,神德不全於身者,不知何遠之能懷;欲害之心忘乎中者,即饑虎可尾也,而況於人乎?體道者,佚而不窮;任數者,勞而無功。夫法刻刑誅者,非帝王之業也;棰策繁用者,非致遠之禦也。好憎繁多,禍乃相隨。故先王之法非所作也,所因也;其禁誅非所為也,所守也,故能因即大,作即細;能守即固,為即敗。夫任耳目以聽視者,勞心而不明;以智慮為治者,苦心而無功。任一人之材難以至治,一人之能不足以治三畝之宅,循道理之數,因天地自然,即六合不足均也。聽失於非譽,目淫於彩色,禮亶不足以放愛,誠心可以懷遠。故兵莫憯乎志,莫邪為下;冠莫大於陰陽,而枹鼓為細。所謂大冠伏屍不言節,中冠藏於山,小冠遁於民間。故曰:「民多智能,奇物滋起;法令滋章,盜賊多有。」去彼取此,天殃不起,「故以智治國,國之賊;不以智治國,國之德。」夫無形大,有形細;無形多,有形少;無形強,有形弱;無形實,有形虛,有形者遂事也,無形者作始也。遂事者,成器也;作始者,樸也。有形則有聲,無形則無聲;有形産於無形,故無形者,有形知始也。廣厚有名,有名者貴全也;儉薄無名,無名者賤輕也。殷富有名,有名尊寵也;貧寡無名,無名者卑辱;雄牡有名,有名者章明也;雌牝無名,無名者隱約也;有餘者有名,有名者高賢也;不足者無名,無名者任下也;有功即有名,無功即無名,有名産於無名,無名者有名之母也。夫道,「有無相生也,難易相成也。」是以,聖人執道虛靜、微妙以成其德。故有道即有德,有德即有功,有功即有名,有名即復歸於道,功名長久,終身無咎。王公有功名,孤寡無功名,故曰:「聖人自謂孤寡。」歸其根本,功成而不有,故有功以為利,無名以為用。古者民童蒙,不知東西,貌不離情,言不出行,行出無容,言而不文。其衣暖而無采,其兵鈍而無刃,行蹎蹎,視瞑瞑,鑿井而飲,耕田而食,不布施,不求德,高下不相傾,長短不相形,風齊於俗可隨也,事周於能易為也,矜偽以惑世,軻行以迷衆,聖人不以為民俗。
老子〔文子〕曰:天緻其高,地緻其厚,日月照,列星朗,陰陽和,非有為焉,正其道而物自然。陰陽四時,非生萬物也;雨露時降,非養草木也。神明接,陰陽和,萬物生矣。夫道者,藏精於內,棲神於心,靜漠恬惔,悅穆胸中,廓然無形,寂然無聲。官府若無事,朝廷若無人,無隱士,無逸民,無勞役,無冤刑,天下莫不仰上之德,象主之旨,絶國殊俗,莫不重譯而至,非傢至而人見之也,推其誠心,施之天下而已。故賞善罰暴者,正令也;其所以能行者,精誠也。令雖明不能獨行,必待精誠,故總道以被民而民弗從者,精誠弗至也。
老子〔文子〕曰:天設日月,列星辰,張四時,調陰陽;日以暴之,夜以息之,風以幹之,雨露以濡之。其生物也,莫見其所養而萬物長;其殺物也,莫見其所喪而萬物亡,此謂神明。是故,聖人象之。其起福也,不見其所以而福起;其除禍也,不見其所由而禍除。稽之不得,察之不虛,日計不足,歲計有餘,寂然無聲,一言而大動天下,是以天心動化者也。故精誠內形,氣動於天,景星見,黃竜下,鳳凰至,醴泉出,嘉𠔌生,河不滿溢,海不波涌;逆天暴物,即日月薄蝕,五星失行,四時相乘,晝冥宵光,山崩川涸,鼕雷夏霜。天之與人,有以相通,故國之殂亡也,天文變,世俗亂,虹霓見。萬物有以相連,精氣有以相薄,故神明之事,不可以智巧為也,不可以強力緻也。大人與天地合德,與日月合明,與鬼神合靈,與四時合信,懷天心,抱地氣,執衝含和,不下堂而行四海,變易習俗,民化遷善,若出諸己,能以神化者也。
老子〔文子〕曰:夫人道者,全性保真,不虧其身,遭急迫難,精通乎天,若乃未始出其宗者,何為而不成;死生同域,不可脅凌,又況官天地,府萬物,返造化,含至和,而己未嘗死者也。精誠形乎內,而外愈於人心,此不傳之道也。聖人在上,懷道而不言,澤及萬民,故不言之教,芒乎大哉!君臣乖心,倍譎見乎天,神氣相應徵矣,此謂不言之辨,不道之道也。夫召遠者,使無為焉;親近者,言無事焉。唯夜行者能有之,故「卻走馬以糞」,車軌不接於遠方之外,是謂坐馳陸沉。夫天道無私就也,無私去也,能者有餘,拙者不足,順之者利,逆之者兇。是故,以智為治者,難以持國;唯同乎大和而持自然應者,為能有之。
老子〔文子〕曰:夫道之與德,若韋之與革,遠之即近,近之即疏,稽之不得,察之不虛。是故,聖人若鏡,不將不迎,應而不藏,萬物而不傷。其得之也,乃失之也;其失之也,乃得之也,故通於大和者,暗若醇醉而甘臥以遊其中,若未始出其宗,是謂大通,此假不用能成其用也。
老子〔文子〕曰:昔黃帝之治天下,調日月之行,治陰陽之氣,節四時之度,正律歷之數,別男女,明上下,使強不掩弱,衆不暴寡,民保命而不夭,歲時熟而不兇,百官正而無私,上下調而無尤,法令明而不暗,輔佐公而不阿,田者讓畔,道不拾遺,市不預賈,故於此時,日月星辰不失其行,風雨時節,五穀豐昌,鳳凰翔於庭,麒麟遊於郊。慮犧氏之王天下也,枕石寢繩,殺秋約鼕,負方州,抱員天。陰陽所擁、瀋滯不通者,窮理之;逆氣戾物、傷民厚積者,絶止之。其民童蒙不知東西,視瞑瞑,行蹎蹎,侗然自得,莫知其所由,浮遊泛然,不知所本,自養不知所如往;當此之時,禽獸蟲蛇無不懷其爪牙,藏其螫毒,功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下,然而不章其功,不揚其名,隱真人之道,以從天地之固然,何即?道德上通,而智故消滅也。
老子〔文子〕曰:天不定,日月無所載;地不定,草木無所立;身不寧,是非無所形。是故,有真人而後有真智,其所持者不明,何知吾所謂知之非不知與?積惠重貨,使萬民欣欣,人樂其生者,仁也;舉大功,顯令名,體君臣,正上下,明親疏,存危國,繼絶世,立無後者,義也;閉九竅,藏志意,棄聰明,反無識,芒然仿佯乎塵垢之外,逍遙乎無事之際,含陰吐陽而與萬物同和者,德也;是故,道散而為德,德溢而為仁義,仁義立而道德廢矣。
老子〔文子〕曰:神越者言華,德蕩者行偽。至精芒乎中,而言行觀乎外,此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極,所守不定而外淫於世俗之風。是故,聖人內修道術而不外飾仁義,知九竅四肢之宜,而遊乎精神之和,此聖人之遊也。
老子〔文子〕曰:若夫聖人之遊也,即動乎至虛,遊心乎大無,馳於方外,行於無門,聽於無聲,視於無形,不拘於世,不係於俗。故聖人所以動天下者,真人不過,賢人所以矯世俗者,聖人不觀。夫人拘於世俗,必形係而神泄,故不免於纍,使我可拘係者,必其命自有外者矣。
老子〔文子〕曰:人主之思,神不馳於胸中,智不出於四域,懷其仁誠之心,甘雨以時,五穀蕃殖,春生夏長,秋收鼕藏,月省時考,終歲獻貢;養民以公,威厲不誡,法省不煩,教化如神,法寬刑緩,囹圄空虛,天下一俗,莫懷姦心,此聖人之恩也。夫上好取而無量,即下貪功而無讓,民貧苦而分爭生,事力勞而無功,智詐萌生,盜賊滋彰,上下相怨,號令不行,夫水濁者魚[口撿去手],政苛者民亂,上多欲即下多詐,上煩擾即下不定,上多求即下交爭,不治其本而救之於末,無以異於鑿渠而止水,抱薪而救火。聖人事省而治,求寡而贍,不施而仁,不言而信,不求而得,不為而成,懷自然,保至真,抱道推誠,天下從之如響之應聲,影之象形,所修者本也。
老子〔文子〕曰:精神越於外,智慮蕩於內者,不能治形,神之所用者遠,則所遺者近。故「不出於戶,以知天下;不窺於牖,以知天道。其出彌遠,其知彌少。」此言精誠發於內,神氣動於天也。
老子〔文子〕曰:鼕日之陽,夏日之陰,萬物歸之而莫之使,極自然至精之感,弗召自來,不去而往,窈窈冥冥,不知所為者而功自成;待目而照見,待言而使命,其於治難矣。臯陶喑而為大理,天下無虐刑,何貴乎言者也;師曠瞽而為太宰,晉國無亂政,何貴乎見者也;不言之令,不視之見,聖人所以為師也。民之化上,不從其言,從其所行,故人君好勇,弗使鬥爭而國傢多難,其漸必有劫殺之亂矣;人君好色,弗使風議而國傢昏亂,其積至於淫[水失]之難矣,故聖人精誠別於內,好憎明於外,出言以副情,發號以明指。是故,刑罰不足以移風,殺戮不足以禁姦,唯神化為貴,精至為神,精之所動,若春氣之生,秋氣之殺。故君子者,其猶射者也,於此毫末,於彼尋丈矣!故理人者,慎所以感之。
老子〔文子〕曰:懸法設賞而不能移風易俗者,誠心不抱也,故聽其音則知其風,觀其樂即知其俗,見其俗即知其化。夫抱真效誠者,感動天地,神逾方外,令行禁止,誠通其道而達其意,雖無一言,天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化,其次使不得為非,其下賞賢而罰暴。
老子〔文子〕曰:大道無為,無為即為有,無有者不居也,不居者即處無形,無形者不動,不動者無言也,無言者即靜而無聲無形;無聲無形者,視之不見,聽之不聞,是謂微妙,是謂至神,「綿綿若存,是謂天地之根。」道無形無聲,故聖人強為之形,以一字為名,天地之道。大以小為本,多以少為始,天子以天地為品,以萬物為資,功德至大,勢名至貴,二德之美與天地配,故不可不軌大道以為天下母。
老子〔文子〕曰:賑窮補急則名生,起利除害即功成,世無災害,雖聖無所施其德,上下和睦,雖賢無所立其功。故至人之治,含德抱道,推誠樂施,無窮之智,寢說而不言,天下莫貴其不言者,故「道可道,非常道;名可名,非常名也。」着於竹帛,鏤於金石,可傳於人者,皆其粗也。三皇五帝三王,殊事而同心,異路而同歸。末世之學者,不知道之所體一,德之所總要,取成事之跡,跪坐而言之,雖博學多聞,不免於亂。
老子〔文子〕曰:心之精者,可以神化,而不可說道。聖人不降席而匡天下,情甚於[言梟]呼,故同言而信,信在言前也;同令而行,誠在令外也。聖人在上,民化如神,情以先之,動於上不應於下者,情令殊也。三月嬰兒未知利害,而慈母愛之愈篤者,情也。故言之用者變,變乎小哉;不言之用者變,變乎大哉。信君子之言,忠君子之意,忠信形於內,感動應乎外,賢聖之化也。
老子〔文子〕曰:子之死父,臣之死君,非出死以求名也,恩心藏於中而不違其難也。君子之憯怛非正為也,自中出者也,亦察其所行,聖人不慚於景,君子慎其獨也,捨近期遠,塞矣。故聖人在上,則民樂其治;在下,則民慕其意,志不忘乎欲利人也。
老子〔文子〕曰:勇士一呼,三軍皆闢,其出之誠也;唱而不和,意而不載,中必有不合者也。不下席而匡天下者,求諸己也,故說之所不至者,容貌至焉,容貌所不至者,感忽至焉,感乎心發而成形,精之至者可形接,不可以照期。
老子〔文子〕曰:言有宗,事有本,失其宗本,伎能雖多,不如寡言。害衆者倕而使斷其指,以明大巧之不可為也,故匠人智為,不以能以時,閉不知閉也,故必杜而後開。
老子〔文子〕曰:聖人之從事也,所由異路而同歸,存亡定傾若一,志不忘乎欲利人也。故秦、楚、燕、魏之歌,異聲而皆樂也,九夷、八狄之哭,異聲而皆哀。夫歌者樂之徵也,哭者哀之效也,愔於中,發於外,故在所以感之矣。聖人之心,日夜不忘乎欲利人,其澤之所及亦遠矣。
老子〔文子〕曰:人無為而治,有為也即傷。無為而治者,為無為,為者不能無為也,不能無為者,不能有為也。人無言而神,有言也即傷。無言而神者,載無言,則傷有神之神者。
文子曰:「名可強立,功可強成。昔南榮[走朱]恥聖道而獨亡於己,南見老子,受教一言,精神曉靈,屯閔條達,勤苦十日不食,如享太牢,是以明照海內,名立後世,智略天地,察分秋毫,稱譽華語,至今不休,此謂名可強立也。故田者不強,囷倉不滿;官禦不勵,誠心不精;將相不強,功烈不成,王侯懈怠,後世無名。至人潛行,譬猶雷霆之藏也,隨時而舉事,因資而立功,進退無難,無所不通。夫至人精誠內形,德流四方,見天下有利也,喜而不忘;天下有害也,怵若有喪。夫憂民之憂者,民亦憂其憂,樂民之樂者,民亦樂其樂,故憂以天下,樂以天下,然而不王者,未之有也。聖人之法,始於不可見,終於不可極,處於不傾之地,積於不盡之倉,載於不竭之府;出令如流水之原,使民於不爭之官,開必得之門,不為不可成,不求不可得,不處不可久,不行不可復。大人行可說之政,而人莫不順其命,命順則從,小而致大,命逆則以善為害,以成為敗。夫所謂大丈夫者,內強而外明,內強如天地,外明如日月,天地無不覆載,日月無不照明。大人以善示人,不變其故,不易其常,天下聽令,如草從風,政失於春,歲星盈縮,不居其常;政失於夏,熒惑逆行;政失於秋,太白不當,出入無常;政失於鼕,辰星不效其鄉,四時失政,鎮星搖蕩,日月見謫,五星悖亂,慧星出。春政不失,禾黍滋;夏政不失,雨降時;秋政不失,民殷昌;鼕政不失,國傢寧康。
老子〔文子〕曰:天設日月,列星辰,張四時,調陰陽;日以暴之,夜以息之,風以幹之,雨露以濡之。其生物也,莫見其所養而萬物長;其殺物也,莫見其所喪而萬物亡,此謂神明。是故,聖人象之。其起福也,不見其所以而福起;其除禍也,不見其所由而禍除。稽之不得,察之不虛,日計不足,歲計有餘,寂然無聲,一言而大動天下,是以天心動化者也。故精誠內形,氣動於天,景星見,黃竜下,鳳凰至,醴泉出,嘉𠔌生,河不滿溢,海不波涌;逆天暴物,即日月薄蝕,五星失行,四時相乘,晝冥宵光,山崩川涸,鼕雷夏霜。天之與人,有以相通,故國之殂亡也,天文變,世俗亂,虹霓見。萬物有以相連,精氣有以相薄,故神明之事,不可以智巧為也,不可以強力緻也。大人與天地合德,與日月合明,與鬼神合靈,與四時合信,懷天心,抱地氣,執衝含和,不下堂而行四海,變易習俗,民化遷善,若出諸己,能以神化者也。
老子〔文子〕曰:夫人道者,全性保真,不虧其身,遭急迫難,精通乎天,若乃未始出其宗者,何為而不成;死生同域,不可脅凌,又況官天地,府萬物,返造化,含至和,而己未嘗死者也。精誠形乎內,而外愈於人心,此不傳之道也。聖人在上,懷道而不言,澤及萬民,故不言之教,芒乎大哉!君臣乖心,倍譎見乎天,神氣相應徵矣,此謂不言之辨,不道之道也。夫召遠者,使無為焉;親近者,言無事焉。唯夜行者能有之,故「卻走馬以糞」,車軌不接於遠方之外,是謂坐馳陸沉。夫天道無私就也,無私去也,能者有餘,拙者不足,順之者利,逆之者兇。是故,以智為治者,難以持國;唯同乎大和而持自然應者,為能有之。
老子〔文子〕曰:夫道之與德,若韋之與革,遠之即近,近之即疏,稽之不得,察之不虛。是故,聖人若鏡,不將不迎,應而不藏,萬物而不傷。其得之也,乃失之也;其失之也,乃得之也,故通於大和者,暗若醇醉而甘臥以遊其中,若未始出其宗,是謂大通,此假不用能成其用也。
老子〔文子〕曰:昔黃帝之治天下,調日月之行,治陰陽之氣,節四時之度,正律歷之數,別男女,明上下,使強不掩弱,衆不暴寡,民保命而不夭,歲時熟而不兇,百官正而無私,上下調而無尤,法令明而不暗,輔佐公而不阿,田者讓畔,道不拾遺,市不預賈,故於此時,日月星辰不失其行,風雨時節,五穀豐昌,鳳凰翔於庭,麒麟遊於郊。慮犧氏之王天下也,枕石寢繩,殺秋約鼕,負方州,抱員天。陰陽所擁、瀋滯不通者,窮理之;逆氣戾物、傷民厚積者,絶止之。其民童蒙不知東西,視瞑瞑,行蹎蹎,侗然自得,莫知其所由,浮遊泛然,不知所本,自養不知所如往;當此之時,禽獸蟲蛇無不懷其爪牙,藏其螫毒,功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下,然而不章其功,不揚其名,隱真人之道,以從天地之固然,何即?道德上通,而智故消滅也。
老子〔文子〕曰:天不定,日月無所載;地不定,草木無所立;身不寧,是非無所形。是故,有真人而後有真智,其所持者不明,何知吾所謂知之非不知與?積惠重貨,使萬民欣欣,人樂其生者,仁也;舉大功,顯令名,體君臣,正上下,明親疏,存危國,繼絶世,立無後者,義也;閉九竅,藏志意,棄聰明,反無識,芒然仿佯乎塵垢之外,逍遙乎無事之際,含陰吐陽而與萬物同和者,德也;是故,道散而為德,德溢而為仁義,仁義立而道德廢矣。
老子〔文子〕曰:神越者言華,德蕩者行偽。至精芒乎中,而言行觀乎外,此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極,所守不定而外淫於世俗之風。是故,聖人內修道術而不外飾仁義,知九竅四肢之宜,而遊乎精神之和,此聖人之遊也。
老子〔文子〕曰:若夫聖人之遊也,即動乎至虛,遊心乎大無,馳於方外,行於無門,聽於無聲,視於無形,不拘於世,不係於俗。故聖人所以動天下者,真人不過,賢人所以矯世俗者,聖人不觀。夫人拘於世俗,必形係而神泄,故不免於纍,使我可拘係者,必其命自有外者矣。
老子〔文子〕曰:人主之思,神不馳於胸中,智不出於四域,懷其仁誠之心,甘雨以時,五穀蕃殖,春生夏長,秋收鼕藏,月省時考,終歲獻貢;養民以公,威厲不誡,法省不煩,教化如神,法寬刑緩,囹圄空虛,天下一俗,莫懷姦心,此聖人之恩也。夫上好取而無量,即下貪功而無讓,民貧苦而分爭生,事力勞而無功,智詐萌生,盜賊滋彰,上下相怨,號令不行,夫水濁者魚[口撿去手],政苛者民亂,上多欲即下多詐,上煩擾即下不定,上多求即下交爭,不治其本而救之於末,無以異於鑿渠而止水,抱薪而救火。聖人事省而治,求寡而贍,不施而仁,不言而信,不求而得,不為而成,懷自然,保至真,抱道推誠,天下從之如響之應聲,影之象形,所修者本也。
老子〔文子〕曰:精神越於外,智慮蕩於內者,不能治形,神之所用者遠,則所遺者近。故「不出於戶,以知天下;不窺於牖,以知天道。其出彌遠,其知彌少。」此言精誠發於內,神氣動於天也。
老子〔文子〕曰:鼕日之陽,夏日之陰,萬物歸之而莫之使,極自然至精之感,弗召自來,不去而往,窈窈冥冥,不知所為者而功自成;待目而照見,待言而使命,其於治難矣。臯陶喑而為大理,天下無虐刑,何貴乎言者也;師曠瞽而為太宰,晉國無亂政,何貴乎見者也;不言之令,不視之見,聖人所以為師也。民之化上,不從其言,從其所行,故人君好勇,弗使鬥爭而國傢多難,其漸必有劫殺之亂矣;人君好色,弗使風議而國傢昏亂,其積至於淫[水失]之難矣,故聖人精誠別於內,好憎明於外,出言以副情,發號以明指。是故,刑罰不足以移風,殺戮不足以禁姦,唯神化為貴,精至為神,精之所動,若春氣之生,秋氣之殺。故君子者,其猶射者也,於此毫末,於彼尋丈矣!故理人者,慎所以感之。
老子〔文子〕曰:懸法設賞而不能移風易俗者,誠心不抱也,故聽其音則知其風,觀其樂即知其俗,見其俗即知其化。夫抱真效誠者,感動天地,神逾方外,令行禁止,誠通其道而達其意,雖無一言,天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化,其次使不得為非,其下賞賢而罰暴。
老子〔文子〕曰:大道無為,無為即為有,無有者不居也,不居者即處無形,無形者不動,不動者無言也,無言者即靜而無聲無形;無聲無形者,視之不見,聽之不聞,是謂微妙,是謂至神,「綿綿若存,是謂天地之根。」道無形無聲,故聖人強為之形,以一字為名,天地之道。大以小為本,多以少為始,天子以天地為品,以萬物為資,功德至大,勢名至貴,二德之美與天地配,故不可不軌大道以為天下母。
老子〔文子〕曰:賑窮補急則名生,起利除害即功成,世無災害,雖聖無所施其德,上下和睦,雖賢無所立其功。故至人之治,含德抱道,推誠樂施,無窮之智,寢說而不言,天下莫貴其不言者,故「道可道,非常道;名可名,非常名也。」着於竹帛,鏤於金石,可傳於人者,皆其粗也。三皇五帝三王,殊事而同心,異路而同歸。末世之學者,不知道之所體一,德之所總要,取成事之跡,跪坐而言之,雖博學多聞,不免於亂。
老子〔文子〕曰:心之精者,可以神化,而不可說道。聖人不降席而匡天下,情甚於[言梟]呼,故同言而信,信在言前也;同令而行,誠在令外也。聖人在上,民化如神,情以先之,動於上不應於下者,情令殊也。三月嬰兒未知利害,而慈母愛之愈篤者,情也。故言之用者變,變乎小哉;不言之用者變,變乎大哉。信君子之言,忠君子之意,忠信形於內,感動應乎外,賢聖之化也。
老子〔文子〕曰:子之死父,臣之死君,非出死以求名也,恩心藏於中而不違其難也。君子之憯怛非正為也,自中出者也,亦察其所行,聖人不慚於景,君子慎其獨也,捨近期遠,塞矣。故聖人在上,則民樂其治;在下,則民慕其意,志不忘乎欲利人也。
老子〔文子〕曰:勇士一呼,三軍皆闢,其出之誠也;唱而不和,意而不載,中必有不合者也。不下席而匡天下者,求諸己也,故說之所不至者,容貌至焉,容貌所不至者,感忽至焉,感乎心發而成形,精之至者可形接,不可以照期。
老子〔文子〕曰:言有宗,事有本,失其宗本,伎能雖多,不如寡言。害衆者倕而使斷其指,以明大巧之不可為也,故匠人智為,不以能以時,閉不知閉也,故必杜而後開。
老子〔文子〕曰:聖人之從事也,所由異路而同歸,存亡定傾若一,志不忘乎欲利人也。故秦、楚、燕、魏之歌,異聲而皆樂也,九夷、八狄之哭,異聲而皆哀。夫歌者樂之徵也,哭者哀之效也,愔於中,發於外,故在所以感之矣。聖人之心,日夜不忘乎欲利人,其澤之所及亦遠矣。
老子〔文子〕曰:人無為而治,有為也即傷。無為而治者,為無為,為者不能無為也,不能無為者,不能有為也。人無言而神,有言也即傷。無言而神者,載無言,則傷有神之神者。
文子曰:「名可強立,功可強成。昔南榮[走朱]恥聖道而獨亡於己,南見老子,受教一言,精神曉靈,屯閔條達,勤苦十日不食,如享太牢,是以明照海內,名立後世,智略天地,察分秋毫,稱譽華語,至今不休,此謂名可強立也。故田者不強,囷倉不滿;官禦不勵,誠心不精;將相不強,功烈不成,王侯懈怠,後世無名。至人潛行,譬猶雷霆之藏也,隨時而舉事,因資而立功,進退無難,無所不通。夫至人精誠內形,德流四方,見天下有利也,喜而不忘;天下有害也,怵若有喪。夫憂民之憂者,民亦憂其憂,樂民之樂者,民亦樂其樂,故憂以天下,樂以天下,然而不王者,未之有也。聖人之法,始於不可見,終於不可極,處於不傾之地,積於不盡之倉,載於不竭之府;出令如流水之原,使民於不爭之官,開必得之門,不為不可成,不求不可得,不處不可久,不行不可復。大人行可說之政,而人莫不順其命,命順則從,小而致大,命逆則以善為害,以成為敗。夫所謂大丈夫者,內強而外明,內強如天地,外明如日月,天地無不覆載,日月無不照明。大人以善示人,不變其故,不易其常,天下聽令,如草從風,政失於春,歲星盈縮,不居其常;政失於夏,熒惑逆行;政失於秋,太白不當,出入無常;政失於鼕,辰星不效其鄉,四時失政,鎮星搖蕩,日月見謫,五星悖亂,慧星出。春政不失,禾黍滋;夏政不失,雨降時;秋政不失,民殷昌;鼕政不失,國傢寧康。