夕堂永日绪论《周禮》大司樂以樂德、樂語教國子，成童而習之，迨聖德已成，而學《韶》者三月。上以迪士，君子以自成，一惟於此。蓋涵泳淫泆，引性情以入微，而超事功之煩黷，其用神矣。
世教淪夷，樂崩而降於優俳。乃天機不可式遏，旁出而生學士之心，樂語孤傳為《詩》。《詩》抑不足以盡樂德之形容，又旁出而為經義。經義雖無音律，而比次成章，纔以舒，情以導，亦所謂言之不足而長言之，則固樂語之流也。二者一以心之元聲為至。捨固有之心，受陳人之束，則其卑陋不靈，病相若也。韻以之諧，度以之雅，微以之發，遠以之致，有宣昭而無掩靄，有淡宕而無獷戾；明於樂者，可以論《詩》，可以論經義矣。
餘自束發受業經義，十六而學韻語，閱古今人所作詩不下十萬，經義亦數萬首。既乘山中孤寂之暇，有所點定，因論其大約如此。可言者，言及之；有不可言者，誰其知之？庚午補天穿日，船山老夫敘。
夕堂永日緒論內編
興、觀、群、怨，詩盡於是矣。經生傢析《鹿鳴》、《嘉魚》為群，《柏舟》、《小弁》為怨，小人一往之喜怒耳，何足以言《詩》？“可以”雲者，隨所“以 ”而皆“可”也。《詩三百篇》而下，唯《十九首》能然。李、杜亦仿佛遇之，然其能俾人隨觸而皆可，亦不數數也。又下或一可焉，或無一可者。故許渾允為惡詩，王僧孺、庾肩吾及宋人皆爾。
無論詩歌與長行文字，俱以意為主。意猶帥也。無帥之兵，謂之烏合。李、杜所以稱大傢者，無意之詩十不得一二也。煙雲泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈。若齊、梁綺語，宋人摶合成句之出處，（宋人論詩，字字求出處。）役心嚮彼掇索，而不恤己情之所自發，此之謂小傢數，總在圈繢中求活計也。
把定一題、一人、一事、一物，於其上求形模，求比似，求詞采，求故實，如鈍斧子劈櫟柞，皮屑粉霏，何嘗動得一絲紋理？以意為主，勢次之。勢者，意中之神理也。唯謝康樂為能取勢，宛轉屈伸，以求盡其意；意已盡則止，殆無剩語；夭矯連蜷，煙雲繚繞，乃真竜非畫竜也。
“池塘生春草”，“鬍蝶飛南園”，“明月照積雪”，皆心中目中與相融浹，一出語時，即得珠圓玉潤，要亦各視其所懷來而與景相迎者也。“日暮天無雲，春風散微和”，想見陶令當時胸次，豈夾雜鉛汞人能作此語？程子謂見濂溪一月坐春風中。非程子不能知濂溪如此，非陶令不能自知如此也。
“僧敲月下門”，衹是妄想揣摩，如說他人夢，縱令形容酷似，何嘗毫發關心？知然者，以其沉吟“推”“敲”二字，就他作想也。若即景會心，則或推或敲，必居其一，因景因情，自然靈妙，何勞擬議哉？“長河落日圓”，初無定景；“隔水問樵夫”，初非想得：則禪傢所謂現量也。
詩文俱有主賓。無主之賓，謂之烏合。俗論以比為賓，以賦為主；以反為賓，以正為主，皆塾師賺童子死法耳。立一主以待賓，賓無非主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫“秋風吹渭水，落葉滿長安”，於賈島何與？“湘潭雲盡暮煙出，巴蜀雪消春水來”，於許渾奚涉？皆烏合也。“影靜千官裏，心蘇七挍前”，得主矣，尚有痕跡。“花迎劍佩星初落”，則賓主歷然，熔合一片。
身之所歷，目之所見，是鐵門限。即極寫大景，如“陰晴衆壑殊”、“乾坤日夜浮”，亦必不逾此限。非按輿地圖便可雲“平野入青徐”也，抑登樓所見者耳。隔垣聽演雜劇，可聞其歌，不見其舞；更遠則但聞鼓聲，而可雲所演何出乎？前有齊、梁，後有晚唐及宋人，皆欺心以炫巧。
一詩止於一時一事，自《十九首》至陶、謝皆然。“夔府孤城落日斜”，繼以“月映荻花”，亦自日斜至月出詩乃成耳。若杜陵長篇，有歷數月日事者，合為一章。《大雅》有此體。後唯《焦仲卿》、《木蘭》二詩為然。要以從旁追敘，非言情之章也．為歌行則合，五言固不互爾。
古詩無定體，似可任筆為之，不知自有天然不可越之榘鑊。故李於鱗謂唐無五古詩，言亦近是；無即不無，但百不得一二而已。所謂榘鑊者，意不枝，詞不蕩，麯折而無痕，戍削而不競之謂。若於鱗所云無古詩，又唯無其形埒字句與其粗豪之氣耳。不爾，則“子房未虎嘯”及《玉華宮》二詩，乃李、杜集中霸氣滅盡和平溫厚之意者，何以獨入其選中？
古詩及歌行換韻者，必須韻、意不雙轉。自《三百篇》以至庾、鮑七言，皆不待鈎鎖，自然蟬連不絶。此法可通於時文，使股法相承，股中換氣。近有顧夢麟者，作《詩經塾講》，以轉韻立界限，劃斷意旨。劣經生桎梏古人，可惡孰甚焉！晉《清商》、《三洲》麯及唐人所作，有長篇拆開可作數絶句者，皆蠚蟲相續成一青蛇之陋習也。
以神理相取，在遠近之間。纔著手便煞，一放手又飄忽去，如“物在人亡無見期”，捉煞了也。如宋人詠河魨雲：“春洲生荻芽，春岸飛楊花。”饒他有理，終是於河魨沒交涉。“青青河畔草”與“綿綿思遠道”，何以相因依，相含吐？神理湊合時，自然恰得。
太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點出，包舉自宏。太白樂府歌行，則傾囊而出耳。如射者引弓極滿，或即發矢，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可知已。要至於太白，止矣。一失而為白樂天，本無浩渺之才，如决池水，旋踵而涸。再失而為蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾。胸次局促，亂節狂興所必然也。
“海暗三山雨”接“此鄉多寶玉”不得，迤邐說到“花明五嶺春”，然後彼句可來，又豈嘗無法哉？非皎然、高棅之法耳。若果足為法，烏容破之？非法之法，則破之不盡，終不得法。詩之有皎然、虞伯生，經義之有茅鹿門、湯賓尹、袁了凡，皆畫地成牢以陷人者，有死法也。死法之立，總緣識量狹小。如演雜劇，在方丈臺上，故有花樣步位，稍移一步則錯亂。若馳騁康莊，取途千裏，而用此步法。雖至愚者不為也。
情景名為二，而實不可離。神於詩者，妙合無垠。巧者則有情中景，景中情。景中情者，如“長安一片月”，自然是孤棲憶遠之情；“影靜千官裏”，自然是喜達行在之情。情中景尤難麯寫，如“詩成珠玉在揮毫”，寫出才人翰墨淋漓，自心欣賞之景。凡此類，知者遇之；非然，亦鶻突看過，作等閑語耳。
“更喜年芳入睿纔”與“詩成珠玉在揮毫”，可稱雙絶。不知者以“入”字“在”字為用字之巧，不知渠自順手湊著。
“欲投人處宿，隔水問樵夫”。則山之遼廓荒遠可知，與上六句初無異緻，且得賓主分明，非獨頭意識懸相描摹也。“親朋無一字，老病有孤舟。”自然是登嶽陽樓詩。嘗試設身作杜陵，憑軒遠望觀，則心目中二語居然出現，此亦情中景也。孟浩然以“舟楫”、“垂釣”鈎鎖合題，卻自全無干涉。
近體中二聯，一情一景，一法也。“雲霞出海曙，梅柳渡江春。淑氣催黃鳥，晴光轉緑萍”，“雲飛北闕輕陰散，雨歇南山積翠來。禦柳已爭梅信發，林花不待曉風開”，皆景也，何者為情？若四句俱情，而無景語者，尤不可勝數。其得謂之非法乎？夫景以情合，情以景生，初不相離，唯意所適。截分兩橛，則情不足興，而景非其景。且如“九月寒砧催木葉”，二句之中，情景作對；“片石孤雲窺色相”四句，情景雙收，更從何處分析？陋人標陋格，乃謂“吳楚東南坼”四句，上景下情，為律詩憲典，不顧杜陵九原大笑。愚不可瘳，亦孰與療之？
起承轉收，一法也。試取初盛唐律驗之，誰必株守此法者？法莫要於成章；立此四法，則不成章矣。且道“盧傢少婦”一詩作何解？是何章法？又如“火樹銀花合”，渾然一氣；“亦知戍不返”，麯折無端。其他或平鋪六句，以二語括之；或六七句意已無餘，末句用飛白法揚開，義趣超遠，起不必起，收不必收，乃使生氣靈通，成章而達。至若“故國平居有所思”，“有所”二字虛籠喝起，以下麯江、蓬萊、昆明、紫閣，皆所思者，此自《大雅》來；謝客五言長篇，用為章法；杜更藏鋒不露，摶合無垠，何起何收？何承何轉？陋人之法，烏足展騏驥之足哉！近世唯楊用修辨之甚悉。用修工於用法，唯其能破陋人之法也。
起承轉收以論詩，用教幕客作應酬或可。其或可者，八句自為一首尾也。塾師乃以此作經義法，一篇之中，四起四收，非蠚蟲相銜成青竹蛇而何？兩間萬物之生，無有尻下出頭枝末生根之理。不謂之不通，其可得乎？
《樂記》雲：“凡音之起，從人心生也。”固當以穆耳協心為音律之準。“一三五不論．二四六分明”之說，不可恃為典要。“昔聞洞庭水”，“聞”、“庭” 二字俱平，正爾振起。若“今上嶽陽樓”，易第三字為平聲，雲“今上巴陵樓”，則語蹇而戾於聽矣。“八月湖水平”．“月”、“水”二字皆仄，自可；若“涵虛混太清”易作“混虛涵太清”，為泥磬土鼓而已。又如“太清上初日”，音律自可；若雲“太清初上日”，以求合於粘，則情文索然，不復能成佳句。又如楊用修警句云：“誰起東山謝安石，為君談笑淨烽煙”。若謂“安”字失粘，更雲“誰起東山謝太傅”，拖沓便不成響。足見凡言法者，皆非法也。釋氏有言：“法尚應捨，何況非法？”藝文傢知此，思過半矣。
作詩亦須識字。如“思”、“應”、“教”、“令”、“吹”、“燒”之類．有平仄二聲，音別則義亦異。若粘與押韻，於此鶻突，則荒謬止堪嗤笑。唐人不尋出處，不誇字學，而犯此者百無一二。宋人以博核見長，偏於此多誤。杜陵以酇侯“酇”字作“纔何切”，平聲粘，緣《史》、《漢》註自有兩說，非不識字也。至廉頗音“婆”，相如音“湘”，則考據精切矣。蘇子瞻不知《軒轅彌明詩序》“長頸高結”，“結”字作“潔”音，稚子之所恥為，而孟浪若此！近見有和人韻者，以“葑菲”作“芳菲”字音押，雖不足道，亦可為不學人永鑒。
唯孟浩然“氣蒸雲夢澤”，不知“雲土夢作乂”，“夢”本音“蒙”；“青陽逼歲除”，不知“日月其除”，“除”本音“住”。浩然山人之雄長，時有秀句；而輕飄短昧，不得與高、岑、王、儲齒。近世文徵仲輕秀與相頡頏，而思緻密贍，駸駸欲度其前。
王子敬作一筆草書，遂欲跨右軍而上。字各有形埒，不相因仍，尚以一筆為妙境，何況詩文本相承遞邪！一時一事一意，約之止一兩句；長言永嘆，以寫纏綿悱惻之情，詩本教也。《十九首》及《上山采蘼蕪》等篇，止以一筆入聖證。自潘嶽以凌雜之心作蕪亂之調，而後元聲幾熄。唐以後間有能此者，多得之絶句耳。一意中但取一句，“鬆下問童子”是已。如“怪來妝閣閉”，又止半旬，愈入化境。近世郭奎“多病文園渴未消”一絶，仿佛得之。劉伯溫、楊用修、湯義仍、徐文長有純淨者，亦無歇筆。至若晚唐餖湊，宋人支離，俱令生氣頓絶。“承恩不在貌，教妾若為容？風軟鳥聲碎，日高花影重。”醫傢名為關格，死不治。
不能作景語，又何能作情語邪？古人絶唱句多景語，如“高臺多悲風”，“鬍蝶飛南園”，‘池塘生春草”．“亭臯木葉下”，“芙蓉露下落”，皆是也，而情寓其中矣。以寫景之心理言情，則身心中獨喻之微，輕安拈出。謝太傅於《毛詩》取“訐謨定命，遠猷辰告”，以此八字如一串珠，將大臣經營國事之心麯，寫出次第；故與“昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏”同一達情之妙。
有大景，有小景，有大景中小景。“柳葉開時任好風”，“花覆千官淑景移”，及“風正一帆懸”，“青靄入看無”，皆以小景傳大景之神。若“江流天地外，山色有無中”，“江山如有待，花柳更無私”，張皇使大，反令落拓不親。宋人所喜，偏在此而不在彼。近唯文徵仲《齋宿》等詩，能解此妙。
情語能以轉折為含蓄者，唯杜陵居勝，“清渭無情極，愁時獨嚮東”，“柔櫓輕鷗外，含凄覺汝賢”之類是也。此又與“忽聞歌古調，歸思欲沾巾”更進一格，益使風力遒上。
含情而能達，會景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若但於句求巧，則性情先為外蕩，生意索然矣。鬆陵體永墮小乘者，以無句不巧也。然皮、陸二子差有興會，猶堪諷詠。若韓退之以險韻、奇字、古句、方言矜其餖輳之巧，巧誠巧矣，而於心情興會一無所涉，適可為酒令而已。黃魯直、米元章益墮此障中。近則王謔庵承其下遊，不恤才情，別尋蹊徑，良可惜也。
對偶有極巧者，亦是偶然湊手，如“金吾”“玉漏”、“尋常”“七十”之類，初不以此礙於理趣。求巧則適足取笑而已。賈島詩：“高人燒藥罷，下馬此林間”，以“下馬”對“高人”，噫，是何言與？
一解弈者，以誨人弈為遊資。後遇一高手，與對弈至十數子，輒揶揄之曰：“此教師棋耳！”詩文立門庭使人學己，人一學即似者，自詡為“大傢”，為“才子 ”，亦藝苑教師而已。高廷禮、李獻吉、何大復、李於鱗、王元美、鐘伯敬、譚友夏，所尚異科，其歸一也。纔立一門庭，則但有其局格，更無性情，更無興會，更無思緻；自縛縛人，誰為之解者？昭代風雅，自不屬此數公。若劉伯溫之思理，高季迪之韻度，劉彥昺之高華，貝廷琚之俊逸．湯義仍之靈警，絶壁孤騫，無可攀躡，人固望洋而返；而後以其亭亭嶽嶽之風神，與古人相輝映。次則孫仲衍之暢適，周履道之蕭清，徐昌𠔌之密贍，高子業之戍削，李賓之之流麗，徐文長之豪邁，各擅勝場，沉酣自得。正以不懸牌開肆，充風雅牙行，要使光焰熊熊，莫能掩抑，豈與碌碌餘子爭市易之場哉？李文饒有雲：“好驢馬不逐隊行。”立門庭與依傍門庭者，皆逐隊者也。
建立門庭，自建安始。曹子建鋪排整飾，立階級以賺人升堂，用此緻諸趨赴之客，容易成名，伸紙揮毫，雷同一律。子桓精思逸韻，以絶人攀躋，故人不樂從，反為所掩。子建以是壓倒阿兄，奪其名譽。實則子桓天才駿發，豈子建所能壓倒邪？故嗣是而興者，如郭景純、阮嗣宗、謝客、陶公乃至左太衝、張景陽，皆不屑染指建安之羹鼎，視子建衊如矣。降而蕭梁宮體，降而王、楊、盧、駱，降而大歷十才子，降而溫、李、楊、劉．降而江西宗派，降而北地、信陽、琅邪、歷下，降而竟陵，所翕然從之者，皆一時和哄漢耳。宮體盛時，即有庾子山之歌行，健筆縱橫，不屑煙花簇湊。唐初比偶，即有陳子昂、張子壽扢揚大雅。繼以李、杜代興，杯酒論文，雅稱同調，而李不襲杜，杜不謀李，未嘗黨同伐異，畫疆墨守。沿及宋人，始爭疆壘。歐陽永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入於枉，遂使一代無詩，掇拾誇新，殆同觴令。鬍元浮豔，又以矯宋為工，蠻觸之爭，要於興觀群怨絲毫未有當也。伯溫、季迪以和緩受之，不與元人競勝，而自問風雅之津。故洪武間詩教中興，洗四百年三變之陋．是知立“才子”之目，標一成之法，扇動庸纔，旦仿而夕肖者，原不足以羈絡騏驥。唯世無伯樂，則駕????車上太行者，自鳴駿足耳。
所以門庭一立，舉世稱為“才子”、為“名傢”者，有故。如欲作李、何、王、李門下廝養，但買得《韻府群玉》、《詩學大成》、《萬姓統宗》、《廣輿記》四書置案頭，遇題查湊，即無不足。若欲吮竟陵之唾液，則不更須爾；但就措大傢所誦時文“之”、“於”、“其”、“以”、“靜”、“澹”、“歸”、“懷”熟活字句湊泊將去，即已居然詞客。如源休一收圖籍，即自謂酇侯，何得不嚮白華殿擁戴朱泚邪？為朱泚者，遂褒然自以為天子矣。舉世悠悠．纔不敏，學不充，思不精，情不屬者，十姓百傢而皆是。有此開方便門大功德主，誰能捨之而去？又其下，更有皎然《詩式》一派下遊，印紙門神待填朱緑者，亦號為詩。莊子曰：“人莫悲於心死。”心死矣，何不可圖度予雄邪？
曹子建之於子桓，有仙凡之隔。而人稱子建，不知有子桓，俗論太抵如此。王敬美風神藴藉，高出元美上者數等。而俗所歸依，獨在元美。元美如吳夫差，倚豪氣以爭執牛耳，勢之所凌灼，亦且如之何哉？敬美論詩，大有玄微之旨。其雲河下傭者，阿兄即是。揮毫落紙，非雲非煙，為五裏霧耳。如送蔡子木詩：“一去蔡邕誰倒屣，可憐王粲獨登樓。”恰好安排，一呼即集，非河下傭而何？
元美末年以蘇子瞻自任，時人亦譽為“長公再來”。子瞻詩文雖多滅裂，而以元美擬之，則辱子瞻太甚。子瞻野狐禪也，元美則吹蠃搖鈴、演《梁皇懺》一應付僧耳。“為報鄰雞莫驚覺，更容殘夢到江南。”元美竭盡生平，能作此兩句不？
立門庭者必餖仃，非餖仃不可以立門庭。蓋心靈人所自有，而不相貸，無從開方便法門，任陋人支藉也。人譏西昆體為獺祭魚，蘇子瞻、黃魯直亦獺耳。彼所祭者肥油江豚，此所祭者吹沙跳浪之鱨鯊也：除卻書本子，則更無詩。如劉彥昺詩：“山圍曉氣蟠竜虎，臺枕東風憶鳳凰。”貝廷琚詩：“我別語兒溪上宅，月當二十四回新。如何萬國尚戎馬，衹恐四鄰無故人。”用事不用事，總以麯寫心靈，動人興觀群怨，卻使陋人無從支藉。唯其不可支藉，故無有推建門庭者，而獨起四百年之衰。
“落日照大旗，馬鳴風蕭蕭”，豈以“蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌”為出處邪？用意別，則悲愉之景原不相貸。出語時偶然湊合耳。必求出處，宋人之陋也。其尤酸迂不通者，既於詩求出處，抑以詩為出處考證事理。杜詩：“我欲相就沽鬥酒，恰有三百青銅錢。”遂據以為唐時酒價。崔國輔詩：“與沽一鬥酒，恰用十千錢。”就杜陵沽處販酒，嚮崔國輔賣，豈不三十倍獲息錢邪？求出處者，其可笑類如此。
一部杜詩，為劉會盂陻塞者十之五，為《千傢註》沉埋者十之七，為謝疊山、虞伯生污衊更無一字矣。開捲《竜門奉先寺》詩：“天闕象緯逼，雲臥衣裳冷。” 盡人解一“臥”字不得，衹作人臥雲中，故於“闕”字生許多鬍猜亂度。此等下字法，乃子美早年未醇處．從陰鏗、何遜來，嚮後脫卸乃盡，豈黃魯直所知邪？至“ 沙上鳧雛傍母眠”，誣為嘲誚楊貴妃、安祿山．則市井惡少造謠歌誚鄰人閨閫惡習，施之君父，罪不容於死矣。
《小雅·鶴鳴》之詩，全用比體，不道破一句，《三百篇》中創調也。要以俯仰物理而詠嘆之，用見理隨物顯，唯人所感，皆可類通；初非有所指斥一人一事，不敢明言，而姑為隱語也。若他詩有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷數其慝，而且自顯其為傢父，為寺人孟子，無所規避。《詩》教雖雲溫厚，然光昭之志，無畏於天，無恤於人．揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態乎？《離騷》雖多引喻，而直言處亦無所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語，巧相彈射，然以此受禍者不少。既示人以可疑之端，則雖無所誹誚，亦可加以蘿織。觀蘇子瞻烏臺詩案，其遠謫窮荒，誠自取之矣。而抑不能昂首舒吭以一鳴，三木加身，則曰“聖主如天萬物春”，可恥孰甚焉！近人多效此者，不知輕薄圓頭惡習，君子所不屑久矣。
近體，梁、陳已有，至杜審言而始葉於度。歌行，鮑、庾初製，至李太白而後極其緻。蓋創作猶魚之初漾於洲渚，繼起者乃泳遊自恣，情舒而鱗髻始展也。七言絶句，初盛唐既饒有之，稍以鄭重，故損其風神。至劉夢得，而後宏放出於天然，於以揚扢性情，馺娑景物，無不宛爾成章，誠小詩之聖證矣。此體一以才情為主。言簡者最忌局促，局促則必有滯纍；苟無滯纍，又蕭索無餘。非有紅垆點雪之襟宇，則方欲馳騁，忽爾蹇躓；意在矜莊，衹成疲苶。以此求之，知率筆口占之難，倍於按律合轍也。夢得而後，唯天分高朗者，能步其芳塵，白樂天、蘇子瞻皆有合作，近則湯義仍、徐文長、袁中郎往往能居勝地，無不以夢得為活譜。纔與無纔，情與無情，唯此體可以驗之。不能作五言古詩，不足入風雅之室；不能作七言絶句，直是不當作詩。區區近體中覓好對語，一四六幕客而已。
七言絶句，唯王江寧能無疵纇；儲光義、崔國輔其次者。至若“秦時明月漢時關”，句非不煉，格非不高，但可作律詩起句；施之小詩，未免有頭重之病。若“ 永盡南天不見雲”，“永和三日蕩輕舟”，“囊無一物獻尊親”．“玉帳分弓射虜營”，皆所謂滯纍，以有襯字故也。其免於滯纍者，如“衹今唯有西江月，曾照吳王宮裏人”，“黃鶴樓中吹玉笛，江城五月落梅花”，“此夜麯中聞《折柳》，何人不起故園情”，則又疲苶無生氣，似欲匆匆結煞。
作詩但求好句，已落下乘。況絶句衹此數語，拆開作一俊語，豈復成詩？“百戰方夷項，三章且易秦；功歸蕭相國，氣盡戚夫人。”恰似一漢高帝謎子；擲開成四片，全不相關通。如此作詩，所謂“佛出世也救不得”也。
建立門庭，已絶望風雅。然其中有本無才情，以此為安身立命之術者，如高廷禮、何大復、王元美、鐘伯敬是也。有才情固自足用，而以立門庭故自桎梏者，李獻吉是也。其次則譚友夏亦有牙後慧，使不與鐘為徒，幾可分文徵仲一席，當於其五、七言絶句驗之。
論畫者曰：“咫尺有萬裏之勢。”一“勢”字宜着眼。若不論勢，則縮萬裏於咫尺，直是《廣輿記》前一天下圖耳。五言絶句，以此為落想時第一義。唯盛唐人能得其妙．如“君傢住何處？妾住在橫塘。停船暫藉問，或恐是同鄉。”墨氣所射，四表無窮，無字處皆其意也。李獻吉詩：“浩浩長江水，黃州若個邊？岸回山一轉，船到堞樓前。”固自不失此風味。
五言絶句自五言古詩來，七言絶句自歌行來，此二體本在律詩之前；律詩從此出，演令充暢耳。有雲絶句者截取律詩一半，或絶前四句，或絶後四句，或絶首尾各二句，或絶中兩聯。審爾，斷頭刖足，為刑人而已。不知誰作此說，戕人生理！自五言古詩來者，就一意中圓浮成章，字外含遠神，以使人思。自歌行來者，就一氣中駘宕靈通，句中有餘韻．以感人情。修短雖殊，而不可雜冗滯纍則一也。五言絶句有平鋪兩聯者，亦陰鏗、何遜古詩之支裔。七言絶句有對偶，如“故鄉今夜思千裏，霜鬢明朝又一年”，亦流動不羈，終不可作“江間波浪兼天涌，塞上風雲接地陰”平實語。足知絶律四句之說，牙行賺客語，皮下有血人不受他和哄。
《大雅》中理語造極精微，除是周公道得，漢以下無人能嗣其響。陳正字、張麯江始倡《感遇》之作，雖所詣不深，而本地風光，駘宕人性情，以引名教之樂者，風雅源流，於斯不昧矣。朱子和陳、張之作，亦曠世而一遇。此後唯陳白沙為能以風韻寫天真，使讀之者如脫鈎而遊杜蘅之沚。王伯安厲聲吆喝：“個個人心有仲尼。”乃遊食髡徒夜敲木板叫街語．驕橫鹵莽．以鳴其“蠢動含靈皆有佛性”之說，志荒而氣因之躁，陋矣哉！
門庭之外，更有數種惡詩：有似婦人者，有似衲子者，有似鄉塾師者，有似遊食客者．婦人、衲子，非無小慧；塾師、遊客，亦侈高談。但其識量不出針綫、蔬筍、數米、量????、抽豐、告貸之中，古今上下，哀樂了不相關；即令揣度言之，亦粵人詠雪，但言白冷而已。然此數者，亦有所自來，以為依據。似婦人者，仿《國風》而失其不淫之度。晉、宋以後．柔曼移於壯夫；近則王辰玉、譚友夏中之。似衲子者，其源自東晉來。鐘嶸謂陶令為隱逸詩人之宗，亦以其量不弘而氣不勝，下此者可知已。自是而賈島固其本色，陳無已刻意冥搜，止墮齊????窠臼；近則鐘伯敬通身陷入，陳仲醇縱饒綺語，亦宋初九僧之流亞耳。似塾師、遊客者，《衛風．北門》實為作俑。彼所謂政散民流，誣上行私而不可止者，夫子錄之，以著衛為狄滅之因耳。陶公“饑來驅我去”，誤墮其中。杜陵不審，鼓其餘渡。嗣後啼饑號寒、望門求索之子，奉為羔雉，至陳昂、宋登春而醜穢極矣。學詩者一染此數傢之習，白練受污，終不可復白．尚戒之哉！
豔詩有述歡好者，有述怨情者，《三百篇》亦所不廢。顧皆流覽而達其定情，非沉迷不反，以身為妖冶之媒也。嗣是作者，如“荷葉羅裙一色裁”，“昨夜風開露井桃”，皆豔極而有所止。至如太白《烏棲麯》諸篇，則又寓意高遠，尤為雅奏。其述怨情者，在漢人則有“青青河畔草，鬱鬱園中柳”，唐人則“閨中少婦不知愁”，“西宮夜靜百花香”，婉孌中自矜風軌。迨元、白起，而後將身化作妖冶女子，備述衾稠中醜態；杜牧之惡其蠱人心，敗風俗，欲施以典刑，非已甚也。近則湯義仍屢為泚筆，而固不失雅步。唯譚友夏渾作青樓淫咬，須眉盡喪；潘之恆輩又無論已。《清商麯》起自晉、宋，蓋裏巷淫哇，初非文人所作，猶今之《劈破玉》、《銀紐絲》耳。操觚者即不惜廉隅，亦何至作《懊依歌》、《子夜》、《讀麯》？
前所列諸惡詩，極矣；更有猥賤於此者，則詩傭是也。詩傭者，衰腐廣文，應上官之徵索；望門幕客，受主人之雇托也。彼皆不得已而為之。而宗子相一流，得已不已，間則繙書以求之，迫則傾腹以出之，攢眉叉手，自苦何為？其法：姓氏、官爵、邑裏、山川、寒喧、慶吊，各以類從；移易故實，就其腔殼；千篇一律，代人悲歡；迎頭便喝，結煞無餘；一起一伏，一虛一實，自詫全體無瑕，不知透心全死。風雅下遊，至此而濁穢無加矣。宋以上未嘗有也。高廷禮作俑於先，宗子相承其衣鉢。凡為傭者，得此以擿埴而行，而天下之言詩者車載鬥量矣。此可為風雅痛哭者也。
詠物詩，齊、梁始多有之。其標格高下，猶畫之有匠作，有士氣。徵故實，寫色澤，廣比譬，雖極鏤繪之工．皆匠氣也。又其卑者，餖湊成篇，謎也，非詩也。李嶠稱“大手筆”，詠物尤其屬意之作，裁剪整齊，而生意索然，亦匠筆耳。至盛唐以後，始有即物達情之作。“自是寢園春薦後，非關禦苑鳥銜殘”，貼切櫻桃，而句皆有意，所謂“正在阿堵中”也。“黃鶯弄不足，含人末央宮”，斷不可移詠梅、桃、李、杏，而超然玄遠，如九轉還丹，仙胎自孕矣。宋人於此茫然，愈工愈拙，非但“認桃無緑葉，道杏有青枝”為可姍笑已也。嗣是作者，益趨匠畫；裏耳喧傳，非俗不嘗。袁凱以《白燕》得名，而“月明漢水初無影，雪滿梁園尚未歸 ”，按字求之，總成窒礙。高季迪《梅花》，非無雅韻，世所傳誦者，偏在“雪滿山中”、“月明林下”之句。徐文長、袁中郎皆以此炫巧。要之，文心不屬，何巧之有哉？杜陵《白小》諸篇，踸踔自尋別路，雖風韻不足，而如黃大癡寫景，蒼莽不群。作者去彼取此，不猶善乎？禪傢有三量，唯現量發光，為依佛性；比量稍有不審，便入非量。況直從非量中施朱而赤，施粉而白，勺水洗之，無????之色敗露無餘，明眼人豈為所欺邪？
夕堂永日緒論內編終
夕堂永日緒論外編
程子與學者說《詩經》，止添數字，就本文吟詠再三，而精義自見。作經義者能爾．洵為最上一乘文字，自非與聖經賢傳融液吻合，如自胸中流出者不能。先輩間有此意．知之者鮮。自“四大傢”之名立，各有蹊徑，強經文以就己規格，而此風蕩然矣。
藝苑品題有“大傢”之目，自論詩者推崇李、杜始。李、杜允此令名者，抑良有故。齊、梁以來，自命為作者，皆有蹊徑，有階級；意不逮辭，氣不充體，於事理情志全無干涉，依樣相仍，就中而組織之，如廛居櫛比，三間五架，門廡廚厠，僅取容身，茅茨金碧，華儉小異，而大體實同，拙匠窶人仿造，即不相遠：此謂小傢。李、杜則內極才情，外周物理，言必有意，意必由衷；或雕或率，或麗或清，或放或斂，兼該馳騁，唯意所適，而神氣隨禦以行，如未央、建章，千門萬戶、玲瓏軒豁，無所窒礙：此謂大傢。而論經義者以推王守溪為大傢之宗。守溪止能排當停勻，為三間五架，一衙官廨宇耳；但令依仿，即得不甚相遠；大義微言，皆所不遑研究：此正束縛天下文人學者一徽纆而已。陋儒喜其有墻可循以走，翕然以“大傢”歸之，三百餘年，如出一口，能不令後人笑一代無有眼人乎！
錢鶴灘與守溪齊名，謂之曰“錢、王兩大傢”。所傳“惡不仁者”，謂“不使加身，如避蛇蝎（按：此字音“褐”，其螫人之“蝎”字從“歇”。字尚不識，何況文理？）。不使不仁加身者，是何寧靜嚴密工夫，而堪此躁戾惡語也？惡如蛇蝎，乃陳仲子出哇鵝肉，忿戾之氣，正是不仁。以此稱“大傢”者，緣國初人文字止用平淡點綴，初學小生無能仿佛。錢、王出．以鈍斧劈堅木手筆，用俗情腐詞．着死力講題面，陋人始有津濟，翕然推奉，譽為“大傢”，而一代製作，至成、弘而掃地矣。鶴灘自時文外，無他表見，唯傳《吳騷》淫俗詞麯數出，與梁伯竜、陳大聲一流狹邪小人競長。如此人者，可使引申經傳之微言乎？
下劣文字，好作反語，亦其天良不容掩處。人能言其所知，不能言其所不知。凡反語，皆不善，不勤、不慎之慝。今人晝之所行，夜之所思，耳之所聞，目之所見，特此數者，終日習熟，故自寫供招，痛快無蹇澀處。若令於聖賢大義微言從正面上體會，教從何處下口？無怪乎反之不已，一正便托開也。
無法無脈，不復成文字。特世所謂“成、弘法脈”者，法非法，脈非脈耳。夫謂之法者，如一王所製刑政之章，使人奉之。奉法者必有所受；吏受法於時王，經義固受法於題。故必以法從題，不可以題從法；以法從題者，如因情因理，得其平允。以題從法者，豫擬一法，截割題理而入其中，如舞文之吏，俾民手足無措。且法者，合一事之始終，而俾成條貫也。一篇之中為數小幅，一揚則又一抑，一伏則又一起，各自為法，而析之成局，合之異緻，是為亂法而已矣。滑之脈者，如人身之有十二脈，發於趾端，達於顛頂，藏於肌肉之中，督任衝帶，互相為宅，縈繞周回，微動而流轉不窮，合為一人之生理。若一呼一諾，一挑一繳，前後相鈎，拽之使合，是傀儡之絲，無生氣而但憑牽縱，詎可謂之脈邪？四傢中，唯瞿文懿能無束濕之法而有法，無分析鈎鎖之脈而有脈，其餘非所知也。
鈎略點綴以達微言，上也。其次則疏通條達，使立言之旨曉然易見，俾學者有所從入。又其次則搜索幽隱，啓人思緻，或旁輯古今，用徵定理。三者之外，無經義矣。大要在實其虛以發微，虛其實而不窒。若以填砌還實，而虛處止憑衰弱之氣姑為搖曳，則題之奴隸也。四傢中，亦唯昆湖免此。
填砌最陋。填砌濃詞固惡，填砌虛字愈闌珊可憎。作文無他法，唯勿賤使字耳。王、楊、盧、駱，唯濫故賤。學八大傢者，“之”、“而”、“其”“以”，層纍相疊，如刈草茅，無所擇而縛為一束，又如半死蚓，沓拖不耐，皆賤也。古人修辭立誠，下一字即關生死。曾子固、張文潛何足效哉！
非有吞雲夢者八九之氣，不能用兩三疊實字；非有輕燕受風、翩翩自得之妙，不能疊用三數虛字。然一虛一實，相配成句，則又俗不可耐。故造語之難，非嵇川南、趙夢白、湯義仍、黃石齋，尟不墮者。
對偶語出於詩賦，然西漢、盛唐皆以意為主，靈活不滯。唯瀋約、許渾一流人，以取青妃白，自矜整煉，大手筆所不屑也。宋人則又集古句為對偶，要亦就彼法中改頭換面，其陋一爾。況經義以引申聖賢意立，言初非幕客四六之比。邱仲深自詫博雅，而以“被發左裧”、“弱肉強食”兩偶句推奬守溪，此七歲童子村塾散學課耳。況以韓文對經語，其心目中止知有一韓退之，謂可與尼山並駕。陋措大不知好惡，乃至於此！
鈎鎖之法，守溪開其端，尚未盡露痕跡；至荊川而以為秘密藏。茅鹿門所批點八大傢，全恃此以為法，正與皎然《詩式》同一陋耳。本非異體，何用環紐？搖頭掉尾，生氣既已索然，並將聖賢大義微言，拘牽割裂，止求傀儡之綫牽曳得動，不知用此何為？
一篇載一意，一意則自一氣．首尾順成，謂之成章；詩賦、雜文、經義有合轍者，此也。以此鑒古今人文字，醇疵自見。有皎然《詩式》而後無詩，有《八大傢文鈔》而後無文。立此法者，自謂善誘童蒙；不知引童蒙入荊棘，正在於此。
賈生《治安策》偶用繳回語，亦緣“痛哭”“流涕”“長太息”說得駭人，故須申明，以見其實然耳。蘇、曾效之，便成厭物。經義有雲“其一則雲雲”，有雲“其雲雲者此其一”；耳不聵，目不盲，止兩三段文字，何用唱籌歷數？凡此類，皆《文鈔》引之人荊棘也。
司馬、班氏，史筆也；韓、歐序記，雜文也；皆與經義不相涉。經義竪兩義以引申經文，發其立言之旨，豈容以史與序記法攙入？一段必與一篇相稱，一句必與一段相稱。截割彼體，生入此中，豈復成體？要之，文章必有體。體者，自體也。婦人而髯，童子而有巨人之指掌，以此謂之某體某體，不亦傎乎？
試取曹子桓《典論論文》、範蔚宗《漢書引語》、張思光《自序》讀之，古人作文字，研慮以悅心，精嚴如此。而欲據一“虛起實承”、“反起正倒”“前鈎後鎖”之死法，瑱腔換字，自詫宗工，何其易也！
四大傢未立門庭以前，作者不無滯拙，而詞旨溫厚，不徇詞以失意。守溪起，既標格局，抑專以遒勁為雄，怒張之氣，由此而濫觴焉。及《文鈔》盛行，周萊峰、王荊石始一以蘇、曾為衣被，成片抄襲，有文字而無意義；至陳棟傅夏器而極矣。隆、萬之際，一變而愈之於弱靡，以語錄代古文，以填詞為實講，以杜撰為清新，以俚語為調度，以挑撮為工巧。若黃貞父、許子遁之流，吟舌嬌澀，如鴝鵒學語，古今來無此文字，遂以湮塞文人之心者數十年。語錄者，先儒隨口應問，通俗易曉之語，其門人不欲潤色失真，非自以為可傳之章句也。以為文，而更以浮屠半吞不吐之語參之，求文之不蕪穢也得乎？文凡三變，而其依傍以立戶牖，己心不屬，則一而已矣。萬歷之季，李愚公始以堅蒼驅軟媚，方孟旋始以流宕散俗冗，稍復雅正之音，於先正衝穆之度未遑領取。而其變也，亦足以起久病之尪矣。
當萬歷中年，俚調橫行之下，有張君一（以誠），雖入理未深，而獨存雅度。君一與許子遜同時。昧心之作，至子遜而極。其《樂則生矣》一段文字，開講處有數“樂”字，鳥語班闌，不知音“嶽”音“雒”，猶可謂肉團心有一針孔乎？
承嘉靖末蘇、曾泛濫之餘，當萬歷初俚調咿呦之始，顧涇陽先生獨以博大弘通之才，竪大義，析微言，屹然嶽立。有製藝以來無可匹敵。奪王、唐“大傢”之名以推轂先生，雖閱百世，不能易吾言也。但以無可躋攀，為流俗所不歆羨耳。黃藴生欲問津焉，而見地不徹，能放而不能收。自非實有得於道要而淹貫古今，捨糟粕而吸精液，惡能不望崖而返？
錢受之謂黃藴生嗣歸熙甫，非也。熙甫但能擺落纖弱，以亢爽居勝地耳，其實外腴中枯，靜扣之，無一語出自赤心。藴生言皆有意，非熙甫所可匹敵；但為史所睏，又染指韓、蘇，未能卓立耳。然藴生當天步將傾之日，外則遼左禍逼，內則流寇蜂起，黃扉則有溫、周、楊、薛之姦，中涓則有張彝憲、曹化淳之蠹，憂憤填胸，一寓之經義，抒其忠悃。傳之異代，論世者所必不能廢也。
陳大士史而橫，金正希禪而麯。若其離此二者，別尋理際，獨至處自成一傢，固賢於歸熙甫之徒矜規格也。若經義正宗，在先輩則嵇川南，在後代則黃石齋、凌茗柯、羅文止，剔發精微，為經傳傳神，抑惡用鹿門、震川鋪排局陣為也？先輩中若諸理齋、孫月峰、湯若士、趙儕鶴，後起如瀋去疑、倪伯屏、金道隱、杜南𠔌、章大力、韋孝忍（剋濟，黃岡人）、薑如須（垓，山東人），亦各亭亭獨立，分作者一席。釋氏有言：“從門入者，不是傢珍。”特以無門可入，絶陋人攀援之徑，放入不知玄賞耳。
孫月峰以紆筆，引申搖動言中之意，安詳有度，自雅作也。乃其晚年論文，批點《考工》、《檀弓》、《公》、《𠔌》諸書，剔出殊異語以為奇峭，使學者目眩而心熒。則所損者大矣。萬歷中年杜撰嬌澀之惡習，未必不緣此而起。《考工記》乃制度式樣册子．上令士大夫習之，勾考工程，而下可令工匠解了，故刪去文詞，務求精核，其中奇字，乃三代時方言俗語，愚賤通知者，非此不足以定物料規製之準，非放為簡僻也。《檀弓》則摘取口中片語，如後世《世說新語》之類，初非成章文字。《公》、《𠔌》二傳，先儒固以為師弟子問答之言，非如《左氏》勒為成書，原自不成尺幅。以此思之，三書者，亦何奇峭之有，而欲效法之邪？文字至琢字而陋甚；以古人文其固陋，具眼人自和哄不得。
文字至撮弄字面而穢極矣。黃葵陽已啓其端，至萬歷壬辰而益濫。陳懿典《憲章文武》出題雲：“國憲王章，本朝為重；闡文繹武，昭｛代為尊。”此是何等語，而一時傳誦為警句？嗣後效之以不通者三十餘年。崇禎間諸名人力為洗滌，然猶有雲：“天無子，人之聖者為其子；海無內，人之聖者居其內。”（“德為聖人 ”四句會墨。）如此迷惑喪心之語，猶拔作南宮首捲，文字安得不陋，士習安得不偷邪？
良知之說充塞天下，人以讀書窮理為戒。故隆慶戊辰會試，“知之為知之，不知為不知”文，以不用《集註》，由此而求之一轉。取士教不先而率不謹，人士皆束書不觀；無可見長，則以撮弄字句為巧，嬌吟蹇吃，恥笑俱忘。如“戰戰兢兢，如履薄冰”，而撮雲“冰兢”；“念終始典於學”，而撮雲“念典”。乃至市井之談，俗醫星相之語，如“精神”、“命脈”、“遭際”、“探討”、“總之”、“大抵”、“不過”，是何污目聒耳之穢詞，皆入聖賢口中，而不知其可恥。此嘉靖乙醜以前，雖不雅馴者，亦不至是。湯賓尹以淫娼小人，益鼓其焰，而燎原之火，卒不可撲，實則田一儁、黃洪憲倡之於早也。
有代字法，詩賦用之，如月曰“望舒”，星曰“玉繩”之類，或以點染生色，其佳者正爾含情，然漢人及李、杜、高、岑猶不屑也。施之景物，已落第二義，況字本活而以死句代之乎？如敬則是敬，更無字可代，而所敬與所以敬正自隨所指而異；用代字者，以“欽翼”、“兢惕”代之，或以“怠荒”、“戲渝”反之，直是不識“敬”字，支吾抵塞耳。信曰“悖篤”，仁曰“慈祥”，學曰“敏求”，思曰“覃精”，善曰“純粹”，治曰“經理”，皆代字也。先輩中亦有此病，自吳季子小註來。有胸有心者，不應染指。
疊字不可析用，如詩賦“悠悠”而云“悠”，“迢迢”而云“迢”，“渺渺”而云“渺”，皆不成語。“兢兢業業”，舊有此文，亦不甚雅。“業業”雲者，如筍虡上崇牙，兩兩相次．齟齬不相安之象。時文絶去一字，而云“兢業”，不知單一“業”字，則止是功業，連“兢”字如何得成文理？此病先輩亦有。若嵇川南、趙儕鶴諸公、則必不作此生活。
欲除俗陋，必多讀古人文字，以沐浴而膏潤之。然讀古人文字，以心入古文中，則得其精髓；若以古文填入心中，而亟求吐出，則所謂道聽而途說者耳。
經義固必以《章句集註》為準，但不可背戾以浸淫於異端。若《註》所未備，補為發明，正先儒所樂得者。如尤公瑛“寡人之於國也”章文，以製産、重農、救荒分三事，而以末段歸重汰獸食、發倉廩，為目前應迫救荒之先務，救荒而後待來年以重農，然後徐及製産，乃令孟子之敷施調理，井然有序。又如金正希“侍於君子有三愆”文，謂人有愆而不自知，唯侍君子乃知有之，而慚惶思改，見人之不可不就正於君子；陳大士“欲仁而得仁”文，謂欲取於民者，薄斂而緩徵之，仁者之政也，則所得者，民皆樂奉而懷恩．固仁者之得也，如此乃與不貪相應。諸若此類，註所未及，詎可以非註所有而謂為異說乎？睏死俗陋講章中者，自不足以語此。
以酸寒囂競之心說孔、孟行藏，言之無作，且矜快筆．世教焉得而不陵夷哉？聖賢雖以撥亂反正安天下為志，然乘六竜以禦天，潛亢飛躍，無不可樂之天，無不可安之土。而作經義者，非取魯、衛、齊、梁之君臣痛駡以泄其忿，則悲歌流涕若無以自容，其醜甚矣。“榜前潛下淚，衆裏卻藏身”，孟郊之所以為郊也。“愁中天屢陰”，譚元春之所以為元春也。而使君子如此其齷齪乎？愚嘗判韓退之為不知道，與揚雄等，以《進學解》、《送窮文》悻悻然怒，潸潸然泣；此處不分明，則其雲“堯、舜、禹、湯相傳”者，何嘗夢見所傳何事！經義害道，莫此為甚，反不如詩賦之翛然於春花秋月間也。
拾一官樣字作題目，拈一扼要字作眼目，自謂“名傢”．實則先儒所謂“衹好隔壁聽”者耳。官樣字者，如“老者安之”三句。張受先以“王道”二字籠罩。不知夫子言志時，但就面前說去，初未嘗言以此治平天下。若論其至處，則雖王者亦待必世後仁之餘，方漸與此相應。若行王道者，何敢易言及此？張之使大．正局之使小耳。又如“哀公問政”章，以法祖為旨者，亦官樣話也。經文明言人存而後政可舉，亡其人，則政雖布在方策而必息，故必極學問思辨之力，以果能好學力行知恥，而修仁義禮之人道，然後可以治天下國傢，非但依樣葫蘆，遽言法祖，如王莽之效周公也。凡此類，皆大言無當，徒使淺學陋人有所倚之巴鼻而已。扼要字者，如程子教學者以主敬，乃立本以起用，非知有此事便休，更不須加功修治之謂。如“止至善”章，學修恂粟，威儀內外交盡，德乃盛，善乃至；仁敬、孝慈、親賢、樂利、天德、王道之全，豈一“敬”字遽足以該括之？又如“道千乘之國”章，言“敬事”者．但於事言敬，初非主一無適之謂，與“居敬”言居者抑別，固該括下四者不得。聖賢之學，原無扼要；乘竜禦天，無所不用其極。扼要之法，乃浮屠所謂“佛法無多子”者，孟子謂之“執一賊道”。宋末諸儒，雖朱門人士，皆暗用象山心法，拈一字為主，武斷聖賢之言，苟趨捷徑。而作經義者，依據以塞責。萬歷以後，惡習熺然，流及百年，餘焰不熄，誠無如之何也。
古者字極簡。秦程邈作隸書，尚止三千字。許慎《說文》，亦不逮今字十之二三。字簡則取義自廣，統此一字，隨所用而別；熟繹上下文，涵泳以求其立言之指，則差別畢見矣。如均一“心”字，有以虛靈知覺而言者，“心之官則思”之類是也；有以所存之志而言者．“先正其心”是也；有以所發之意而言者，“從心所欲”是也；有以函仁義為體，為人所獨有，異於禽獸而言者，“求放心”及“操則存，捨則亡”者是也；有統性情而言者，四端之心是也；有性為實體，心為虛用，與性分言者，“盡心知性”與張子所云“性不知簡其心”是也。凡言“天”言“道”皆然，隨所指而立義。彼此相襲，則言之成章，而必淫於異端；言之無據而不成章，則浮辭充幅，而不知其所謂。《大全》小註諸傢雜亂於前，講章之毒盈天下，而否塞晦蒙，更無分曉。不能解書，何從下筆？宜乎為君子儒者之賤之也。
陋人以鈎鎖呼應法論文，因而以鈎鎖呼應法解書，豈古先聖賢亦從茅鹿門受八大傢衣鉢邪？如“哀公問政”章，於“知仁勇”之仁，鈎上“仁義禮”之仁；“不動心”章，以“勿求於心”之心，鈎上“不動”之心。但睏死呼應法中，更不使孔、孟文理得通．何況精義！魔法流行，其弊遂至於此。
王子敬作一筆草書，世稱“墨妙”。然一帖之中，語雖連貫，而字形嚮背各殊，必於一筆，未免有拗折牽連之病。若經義．一題自一理，篇自一意，豈容有二筆邪？既必一筆，何用鈎鎖？止緣陋人氣不能長，如老病喘促，必須歇息，方更接續。故鈎鎖之法一立，而天下翕然從之，為獨參湯以延殘喘。
非此字不足以盡此意，則不避其險；用此字已足盡此義，則不厭其熟。言必麯暢而伸，則長言而非有餘；意可約略而傳，則芟繁從簡而非不足。嵇川南、湯義仍諸老所為獨絶也。避險用熟，而意不宣，如扣朽木；厭熟用險，而語成棘，如學鳥吟；意止此而以虛浮學蘇、曾，是折腰之蛇；義未盡而以迫促仿時調，如短項之蛙。纔立門庭，即趨魔道，四者之病，其能免乎？
有意之詞，雖重亦輕，詞皆意也。無意而着詞，纔有點染，即如蹇驢負重，四蹄周章，無復有能行之勢。故作者必須慎重揀擇，勿以俗尚而輕批筆。至若涇陽先生，以竜躍虎踞之才，左宜右有，隨手合轍，意至而詞隨，更不勞其揀擇，非讀書見道者，未許涉其津涘。
不博極古今四部書，則雖有思緻，為俗軟活套所淹殺，止可求售於俗吏，而牽帶泥水，不堪挹取。乃一行涉獵，便隨筆涌出，心靈不發，但矜遒勁，或務麯折，或誇饒美，不但入理不真，且接縫處古調今腔，兩相粘合，自爾不相浹洽，縱令摶成，必多敗筆。趙儕鶴、湯義仍、羅文止何嘗一筆仿古？而時俗軟套，脫盡無餘，其讀書用意處別也。
以“外腴中枯”評歸熙甫，自信為允。其擺脫軟美，踸厲而行，亦自費盡心力。乃徒務間架，而於題理全無體認，則固不能為有無也。且其接縫處矯虔無自然之度，固當在許石城、張小越之下。熙甫子子慕，變矯厲為輕安，不失為儒者之言，度越其父遠甚。人言殊不然，所謂相者舉肥也。
自李贄以佞舌惑天下，袁中郎、焦弱侯不揣而推戴之，於是以信筆掃抹為文字，而誚含葉精微、鍛煉高卓者為“咬薑呷醋”。故萬歷壬辰以後，文之俗陋，亙古未有。如必不經思維者而後為自然之文，則夫子所云草創、討論、修飾、潤色，費爾許斟酌，亦“咬薑呷醋”邪？比閱陶石簣文集，其序、記、書、銘，用虛字如蛛絲罥蝶，用實字如屐齒粘泥，合古今雅俗，堆砌成篇，無一字從心坎中過，真莊子所謂“出言如哇”者，不數行即令人頭重。蓋當時所尚如此，啓、禎間始洗滌之。而艾千子猶以“莽莽蒼蒼”論文，（“蒼”字上聲，誤讀為倉。）不知“莽莽蒼蒼”者，即俗所謂“莽撞”，孟子所云“茅塞”也。
昔人謂書法至顔魯公而壞，以其着力太急，失晉人風度也。文章本靜業，故曰“仁者之言藹如也”，學術風俗皆於此判別。着力急者心氣粗，則一發不禁，其落筆必重，皆囂陵競亂之徵也。俗稱歐、蘇等為“大傢”，試取歐陽公文與蘇明允並觀，其靜躁、雅俗、貞淫、昭然可見。心粗筆重，則必以縱橫、名法兩傢之言為宗主，而心術壞，世教陵夷矣。明允其明驗也。啓、禎諸公欲輓萬歷俗靡之習，而競躁之心勝，其落筆皆如椎擊，刻畫愈極，得理愈淺；雖有才人，無可勝澄清之任。就中唯瀋去疑、杜南𠔌為有超然之致，猶未醇也，其他勿論已。代聖賢以引伸至理，而赬面張拳，奚足哉？鬍元詩人如貫雲石、薩天錫、馮子振，欲矯宋詩之衰，而膻氣乘之；啓、禎文多類此，意者亦天實為之邪？
學蘇明允，猖狂譎躁，如健訟人強辭奪理。學曾子固，如聽村老判事，止此沒要緊話，扳今掉古，牽曳不休，令人不耐。學王介甫，如拙子弟效官腔，轉折煩難，而精神不屬。八傢中，唯歐陽永叔無此三病，而無能學之者。要之，更有嚮上一路在。
譚友夏論詩云：“一篇之樸，以養一句之靈；一句之靈，能回一篇之樸。”囈語爾。以樸養靈，將置子弟子牧童樵竪中，而望其升孝、秀之選乎？靈能回樸，村塢間茅苫土壁，塑一關壯繆，袞冕執圭，席地而坐，望其靈之如響，為嗤笑而已。慶、歷中，經義以一句爭勝。皆此說成之。曹大章“大哉堯之為君也”章，承頭一句云：“甚矣，帝堯之德天德也。”袁黃贊其壓倒萬人。許獬“畏聖人之言”起比一句云：“聖言亦庸言耳”。場中以此定為南宮第一。如實思之，有何意味？如口給人說酒令，適資一笑而已。
聞之論弈者曰：“得理為上，取勢次之，最下者著。”文之有警句，猶棋譜中所註妙著也。妙著者，求活不得，欲殺無從，投隙以解睏厄，拙棋之爭勝負者在此。若兩俱善弈，全局皆居勝地，無可用此妙着矣。非謂句不宜工，要當如一片白地光明錦，不容有一疵纇；自始至終，合以成章；意不盡於句中，孰為警句，孰為不警之句哉？求工於句者，有廓落語，（如“聖人一天也”及“非甚盛德誰能當此，而王者又上觀千世，下觀千世”之類。）有陡頓語，（如“甚矣帝堯之德天德也 ”之類。）有鈎牽語，（如“畏聖人之言”而云“知所畏者也”之類。）有排對語，（如“被發左裧，弱內強食”之類。）其下則有蔓延語，（如抄襲《檀弓》“不出而圖吾君，苟出而圖吾君”之類。）浮枵語，（如“又進而加詳焉，然後浩乎其有得”之類。）含糊語，（如“悠然其可思”之類。）答話語，（如“大抵不離乎 ”、“雲雲者近是”之類。）肥膩語，（攝《必讀古文》言中俗豔為句。）懵懂語，（如道德、仁義、禮樂、詩書等字湊手便用。）俗講語，（“殊不知”、“繼之 ”“大抵”之類。）賣弄語。（如“入夢之姬公易逝，病諸之堯舜難酬”之類。）市井語，煙花語，招承語，（小題文多此三者。）門面語，（如“天不變道亦不變 ”、“雖天子必有父，諸侯必有兄”之類。）滑利語，（如“君子之仕也”文雲：“踐其土而食其毛，誰非臣子者”。出口快甚，然豈販夫牧竪亦須求仕乎？）嬌媚語。（如“我浮沉之人也與哉”及“性也而情在其中矣”之類。黃貞父好為短句、短比，快轉以求媚。近則包長明亦中此病。）凡此類，始則偶一作者意與湊合，不妨用之。陋人驚為好句，相襲而不知其穢，皆於句求工之拙法啓之也。
有所謂“開門見山”者，言見遠山耳，固以縹緲遙映為勝；若一山壁立。當門而峙，與面墻奚異？曹子建有“面山背壑”之語。彼生長譙、許，己居鄴城，未嘗有山，恨不逼近危崖。若使果有此室，豈不是倒架屋？劣文字起處即着一鬥頓語說煞，謂之開門見山，不知嚮後更從何處下筆？此弊從“仕宦而至將相，富貴而歸故鄉”來，彼作法於涼，重複申說，一篇巳成兩橛，何足法也？若“環滁皆山也”，語雖卓立，正似遠山遙映耳。陋人自為文既爾，又且以解聖賢文字。如“哀公問政 ”章，扼定“文武之政”四字，通章縈饒，更不恤下文雲何；“誠意”章，以“毋自欺也”，“也”字應上“者”字，一語說煞，後復支離。皆當門一山，遮斷遙天遠景。豈知古人立言，迤邐說去，要歸正在結煞處哉！
抑有反此者，以虛冒籠起，至一二百字始見題面，此從蘇、曾得來，韓、柳、歐陽尚不盡然。然蘇、曾但以施之章、疏、序、記，抒己意者。經義自有立言端委。如人傢族譜，但敘本姓源流，何用自從混沌初開盤古出說起也？昔人謂之為“壽星頭”，洵然。
薛方山每於起冒下急出本文，此科場論式也。論取題而推廣言之，故可揭過經史本文，重抒己意。經義體聖賢之言而綢繹之，語盡則止。一句急出，則如喉間骨鯁，吞吐皆難。一篇之中，分為兩截，勢必更端說起，項下安頓。此法利於塾師教劣子弟，使易收歸本科，段段着想。遂翕然稱之為大傢；不虞之譽，引人入坑塹如此！
羅長源論字學雲：“胸中無數千捲書，日用無忠信之行，則雖躉尾銀鈎，八法備舉，求其落玉垂金，流奕清舉者，乃至一點亦不可得。”嘗服膺此言，以為論文之善，莫過於是。而茅鹿門雲：“吾作文時，屋瓦皆為動搖。”說得恁鬠鬙可畏，想訟魁代人作訴牒時，當如此下筆。
看《章句集註》，須理會先儒雲何而作此語；非可一抹竄入訓詁中，瞑煙繚繞，正使雲山莫辨。如“子在川上”註川流“與道為體”，恐學者將川流與道判作二事，以水為藉譬，劃斷天人，失太極渾淪之本體，故下此語，初非為逝者不捨晝夜作註。讀者但識得此意，則言水即以言道，自合程子之意；不可於夫子意中增此四字，反使本旨不得暢白。又如“鳶飛戾天”一段，《章句》有“活潑潑”語，乃以贊子思立言教人之妙，使人隨處見道，無所執礙，以反失當幾之省察．故又云“其要在慎獨”。若子思言此，初非以鳶飛魚躍為活潑潑物事，駘宕圓融，如浮屠“水流花開”之狂解。若不解此，謂魚鳥化機，流動無恆，則正程子所謂“弄精魂” 者。故作經義者，當置“活潑潑”三字不須插入，但實從道之全體大用、充周溥遍上着講。此處不分明，引金屑入目，宜其文之茫茫白霧也。
陳大士自云三月而遍讀《廿一史》．目力之勝可知。乃其“天之高也”一節文字，於歷法粗率且未曉了，出語便成差異。想其讀史時，於歷志無能曉處，便擲嚮一壁去。先輩於所未知，約略說過，卻無背戾，惟不欲誇博敏。大士以博敏自雄，故亂道。以此推之，大士於史，凡地理、職官、兵刑、賦役等志，俱不蒙其眄睞。若但取列傳草草看過，於可喜可恨事，或為擊節，或為按劍，則一部《風洲綱鑒》足矣，何必九十日工夫，翻此充棟册子邪？黃藴生《易》經義說歷法較無舛訛，其讀史視大士為能詳審，自不以三月誇速了。乃所言歷法，又晉、宋以降何承天、虞廣刂、一行、郭守敬所定歲差，定朔等精密之法；孔子作《易係傳》，止據夏、周之歷，何嘗有此？藴生知解而不知用，亦欲誇博敏之失也。近人爭讀《近思錄》資時文之用，且問渠“太極”是何物事，“清虛一大”是何形狀，“主一無適”何以用功？若止記取册子上語句，搭得上輒與抄寫，則《近思錄》豈《詩學大成》、《四六類函》供汝道聽途說者乎？此之謂不知恥。
通身倒入古人懷中，王莽學周公．且供笑駡，況誦桀之言者乎？周萊峰、王荊石學蘇氏，止取法其語言氣勢，至說理處，自循正大之矩。至陳臥子、陳大士，將身化作蘇明允．開口便說權說勢。權勢二字，乃明允譎詐殘忍，以商鞅、韓非、尉繚為師，賊道殃民之大惡，讀孔、孟書者何忍效之？大士以文人自命者，不足深責。臥子嚴氣正性，大節凜然，而斯言之玷不可磨，能弗為之惋惜？
妖孽作而妖言興，周延儒是已。萬歷後作小題文字，有諧謔失度，浮豔不雅者，然未至如延儒；以一代典製文字引伸聖言者，而作“豈不爾思”、“逾東傢墻”等淫穢之詞，其無所忌憚如此。伏法之後，閨門狼籍不足道，乃令神州陸沉而不可輓，悲夫！
經義之設，本以揚榷大義，剔發微言；或且推廣事理，以宣昭實用。小題無當於此數者，斯不足以傳世。其有截頭縮腳，以善巧脫卸吸引為工，要亦就文句上求語氣，於理固無多也。守溪作此，以剪裁尺幅為式，義味亦復索然，特不似後人作諢語耳。若荊川則已開諢語一路，如“曾子養曾皙”一段文，謂以餘食與人，為春風沂水高緻。其所與者，特傢中卑幼耳。三傢村老翁嫗，以卮酒片肉飼幼子童孫，亦嘐嘐之狂士乎？諢則必鄙倍可笑，類如此。此風一染筆性，浪子插科打諢，與優人無別。有司乃以此求士，可謂之舉國如狂矣。唯有一種說事說物單句語，於義無與，亦無所礙，可以靈雋之思緻，寫令生活。此當以唐人小文字為影本。劉蛻、孫樵、白居易、段成式集中短篇．潔淨中含靜光遠緻，聊擬其筆意以駘宕心靈，亦文人之樂事也。湯義仍、趙儕鶴、王謔庵所得在此，劉同人亦往往近之，餘皆不足比數。
逆惡頑夫語，覆載不容，而為之引中，心先喪炱。俗劣有司以命題試士，無行止措大因習為之，備極兇悖。如“孰謂鄙人之子知禮乎”、“謨蓋都君鹹我績”之類，何忍把筆長言？“漢兒學得鬍兒語，又替鬍兒駡漢人”，駡漢人且不忍聞，何況射天笞地？
橫截數語乃至數十語，不顧問答條理；甚則割裂上章，連下章極不相蒙之文，但取字跡相似者以命題，謂之“巧搭”，萬歷以前無此文字。自新學橫行，以挑剔字影、弄機鋒、下轉語為妙悟，以破句斷章，隨拈即是為宗風，於科場命題亦不成章句。如“邦畿千裏”二節，絶去“可以人而不如鳥乎”；“孟懿子問孝”章，絶去“子曰生事之以禮”三句；“行己有恥，使於四方”，絶去“不辱君命”，皆所謂搭題也。命題如此，而求有典有則之文，其可得乎？唐人選士，命作《幽蘭賦》，舉子傲岸不肯作，主司為改《渥窪馬賦》，乃曰較可。古人奬進人才如此。而以功令束人，使相效以趨於卑陋，侮聖言而莫敢違之，經義之不足傳，非此等使然與？
人各占一經，已小足以待通儒。乃於所占之經，視為續貂之狗尾。塾課先習浮爛之詞，文場取塞終篇之責。五經大指，已屬面墻；先聖精微，永隨茅塞。《詩》則采輯詩賦四六中最下俗豔語，用為無????之粉黛；詠嘆淫泆之意，百無一存。《春秋》則以俗吏愛書、訟魁牒狀醜詆之詞，取已往之君臣，恣其詬厲。數百年來，能免此者，千無一二。近世名人略為洗滌：《詩》則黃石齋、凌茗柯，《春秋》則劉同人及路君朝陽，逸群遒上，庶幾不負“明經”之目。至若《周易》，廣大精微，以六虛盡天人之理數。而作經義者限之以君臣出處，苟為位置，若有一姓六名二之相，建元九五之君，或得或失，被以褒嘉，施以誚責，加之勸勉，麯為詰問；象占時位，罔所聞知，黑風吹墮，莫能拔出者久矣。《書》唯典、謨有論道之言．誓、誥乃論臣民之作。典、謨辭顯而意深，自為一體。誓、誥則雜以方言，使人易曉。辭不通今，若有僻奧，而大指所歸，示生人之利害。作經義者一以“危微精一”強相附會，將與介胄之夫、田野之氓、反側之子談心性乎？迷而不反者二百餘年。啓、禎以來，後起諸公雖或不雅馴，而窮經得歸趣者間出焉；方之慶、歷以前，自覺積薪居上。
科場文字之蹇劣，無足深責者。名利熱中，神不清，氣不冒，莫能引心氣以入理而快出之，固也。況法製嚴酷，幾如罪人之待鞫乎？漢、晉以上，惟不以文字為仕進之羔雉，故各隨所至，而卓然為一傢言。隋、唐以詩賦取士，文場之賦無一傳者，詩唯“麯終人不見，江上數峰青”一律而已。燕、許、高、岑、李、杜、儲、王所傳詩，皆仕宦後所作，閱物多，得景大，取精宏，寄意遠，自非局促名場者所及。經義本儒者分內事，而一行作吏，則置之如隔年歷，間有作者，衹為子弟作嫁衣裳：陳啓新誚為“敲門磚子”，非誣也。唯楊貞復宦稿藉經義講學，其意良善，乃又為姚江之學所賺，非徒見地詖淫，文氣亦迫促衰弱，深可惜也。
為一代文人而不遇者多矣，則膠庠之下，自應有偉人傑作，睥睨今古。乃嘉、隆以前無一傳者。後乃有徐文長渭、漏仲容坦之、張子延大復數首行世，亦無甚超絶處。天啓後，社稿充斥，終不脫揣摩蹊徑。若錢吉士、顧麟士輩，欲矯時趨，而本領既薄，指趣自卑。因憶昔與黃岡熊渭公寔、李雲田以默作一種文字，不犯一時下圓熟語，復不生入古人字句，取精煉液，以靜光達微言。所業未競，而天傾文喪，生死契闊，念及衹為哽塞。
夕堂永日緒論外編終