清華簡耆夜晚出疏證三

[巴九公]

清華簡《耆夜》晚出疏證三

三、《耆夜》行文用辭證其爲晚出
㈠飮至：
簡文：武王八年，征伐耆，大戡之。還，乃飲至于文太室。
①殷無“飮至”之禮
所謂“飲至”，乃古王、侯盟會，征伐等功成後祭告宗廟及宴飲之典禮。飮至一詞，最早見於《左傳•隠五年》：“歸而飲至，以數軍實，飲於廟，以數車徒、器械及所獲也。”又《左傳•桓二年》：“凡公行，告於宗廟。反行，飲至，舍爵，策勛焉，禮也。”此則為“飮至”禮之簡釋。
悉知商重巫，周重礼，商用巫治，巫咸爲殷中宗賢臣卽一例；周用礼治，史稱周公製禮作樂，製禮作樂，當在周公主政之後。今之三禮，皆周禮遺存。周代禮制，當然不可能與夏、商二代完全割裂，但正如孔子所說：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也，足，則吾能徵之矣。”（《論語•八佾》）孔子又稱：“周監於二代，鬱鬱乎文哉，吾從周。”足見夏、商典章制度，相對粗疏，周禮最為完備。飮至之禮不見於三《禮》，亦不見於《詩》、《書》等先秦典籍，唯《周禮》注疏中，凡涉飮至，皆引《左傳》，如《周禮•卷二十八•夏官司馬第四》：“司勛，上士二人，下士四人，府二人，史四人，胥二人，徒二十人。”賈公彥疏：“故僖二十八年秋，七月，晉文公獻俘、授馘、飲至、大賞。武王入殷，封功臣謀士，師尚父為首，故司勛列位在前。”此或《耆夜》中武王曾行飮至之禮之所據。然則賈氏之疏，重在釋司勛，只言晉文公行飮至，並未延及周武王。晉文公已在周公製禮作樂三百餘年後，賈公彦疏更在周公千餘年後。由此知飮至一詞，先秦典籍，最早見於《左傳》，且僅見於《左傳》。若飮至之禮行於殷末，周續行之，三《禮》當有載，小戴、先鄭、後鄭當有注或補。但三《禮》均無此禮，三家均無補或注。故殷末周初無“飮至”之禮。
按誰主張誰舉證之原則，清華簡主能在西周或西周前之文獻中，例如甲骨、吉金文中找出一條證據？或人曰清華簡是出土文物，其說卽是證據。答曰：非也！卽使承認清華簡爲楚簡，那也是戰國中晚期楚人冩成埋入地下，焉知作簡者不是剿襲《左傳》文意而成？清華簡主數稱其簡抄自祖本，請問“祖本何在”？
②飮至之地點不對
《書•西伯戡黎》入《商書》，武王稱西伯，仍爲殷方伯，此點常爲論者所忘或所忽。其戡黎乃爲商，非爲周攻城掠地，其行飮至之禮，當於商都或商之太廟舉行。所謂名不正言不順，武王及其臣属無資格行飮至之禮，卽令其慶功行償，也不能稱飮至。
③飮至之節目不對
據《左傳•隠五年》：“歸而飲至，以數軍實，飲於廟，以數車徒、器械及所獲也。”簡文所敍根本不見有數軍實，數車徒，及獻馘、獻俘、獻獲等舉措，而是大擺筵席，賭酒賽詩。真開成了“飮至”之會，飮爲至高無上之會。吕尙司正之設，其職“監飮酒”，卽清華簡自證此飮至之會實爲飮酒之會。這就令人懷疑，清華簡炮製者是否懂得什麽叫飮至，是否認真讀過《左傳》關於飮至之述。
何以清華簡炮製者棄“飮至”之必書項目而不置一辭，偏以賡歌和韻，唱曲吟詩貫於全篇？一則向壁虚構，實在無據可依，如何“數”軍實、車徒、所獲等，無可措辭；再則炮製此篇之文，意在未了之斷代工程，關於此黠，容後再述。
㈡文太室
“文太室”三字謬。
①《書•洛誥》：“王入太室祼。”孔傳：“太室，清廟。”孔穎達疏：“太室，室之大者，故為清廟。廟有五室，中央曰太室。”《春秋•文公十三年》：“大室屋壞。”杜預註：“大廟之室。”故大室卽太室，卽太廟。爲帝王祭祀祖宗之廟，有昭穆之序。周室至武王時，太廟至少當有三人神主牌，卽太王、王季、文王，稱文太室卽文王一人之廟，置太王、王季於何地？更不可能一王立一廟。《書•洛誥》：“王入太室祼。”而不書“王入武太室祼”，說明太廟不止立武王一人神主。清華簡炮製者何以常犯此等低级錯誤，何不仿《洛誥》而書“乃飮至於太室”，照葫蘆畫瓢？那是要突出文王已经歸天，神主牌已入太廟，戡黎只能是武王。又一次弄巧成拙！
②其時姬昌未有謚號
《史记•周本紀》：“九年，武王上祭于畢。東觀兵，至于盟津。為文王木主，載以車，中軍。武王自稱太子發，言奉文王以伐，不敢自專。乃告司馬、司徒、司空、諸節：‘齊栗，信哉！予無知，以先祖有德臣，小子受先功，畢立賞罰，以定其功。’”稱先祖有德臣而不稱文考，故至觀兵之時尙未為姬昌上謚號。
《史記•周本紀》：“西伯蓋即位五十年。其囚羑里，蓋益易之八卦為六十四卦。詩人道西伯，蓋受命之年稱王而斷虞芮之訟。後十年而崩，謚為文王。改法度，制正朔矣。追尊古公為太王，公季為王季：蓋王瑞自太王興。”
西伯即位五十年卽西伯在位五十年，依此説法，姬昌及其終，只稱西伯。“詩人道西伯，蓋受命之年稱王而斷虞芮之訟。後十年而崩，謚為文王。”則史遷以為，受命之年，卽斷虞、芮之訟之年，卽自稱王，謚為文王，皆詩人之言，非史家所錄。言見前引《詩•大雅•綿》，《大雅•綿》為周後人作。與《竹書》相證，昌至薨，《竹書》仍稱其西伯，而不稱王。卽令昌自稱王，至其身后纪年之十一（或十三）年，仍大勛未集，未昭告天下，天下共主仍為商紂，自然未上謚號。大勛未集，周未定天下，如何上謚？上何謚？據前引《禮記•大傳》：“牧之野武王成大事而退，追王太王亶父、王季歷、文王昌。”故最早當在武王於牧野伐紂成功之時，始謚昌爲文王，戡黎“飮至”之時，更無上謚之可能。
《逸周書•謚法觧第五十四》：“維周公旦、太公望，開嗣王業，建功於牧之野，終將葬，乃制謚。遂敘謚法。”此句歷多歧義，竊以為，此處嗣王，當指嗣文王功業之武王，周公旦，太公望輔武王剪滅商紂，建功於牧之野者、終將葬者，亦指嗣王，此時未上謚，不稱武王，故以嗣王稱之。故制謚法者乃周公與太公二人，非旦、望终後始制谥，二人豈能同時而終。故文王亦周初追謚。故“文太室”三字證此篇為後人妄作。
㈢“監飮酒”
簡文“吕尚父命为司正，監飮酒”“監飲酒”三字證清華簡為晚出。
“司正”一詞，乃古代“鄉飲”、“鄉射”、“大射”禮及燕樂等活動臨時設置之以正賓主之禮者。《禮記•鄉飲酒義》：“工告樂備。遂出，一人揚觶，乃立司正焉。”《荀子•樂論篇》亦引《鄉飲》此節。《國語•晉語一》：“公飲大夫酒，令司正實爵與史蘇。”韋昭註：“司正，正賓主之禮者也。”
十三經中僅《儀禮》、《禮記》正文有司正一詞，另如前引《國語》正文，《荀子》正文亦有“司正”一詞。
《毛詩正義》兩見於箋註（《卷耳》、《南有嘉魚》），《左傳》見於註疏，《韓非子》見於註。《書》、《易》、《論語》、《孟子》、《孝經》、《周禮》、《爾雅》、《公羊傳》、《谷梁傳》、《戰國策》、《呂氏春秋》等皆無。
司正所司何職，先秦經、史、子諸籍皆不作說明，唯見於有關註疏。此點極易理解。“司正”為古代行射、飲等禮及燕樂間所設尋常職司，眾皆習以為常，不必介紹其所司何職。如往日晚會之報幕員，衆皆知其所當之職，不必稱“報幕，報節目”。 今之報幕者，久已稱主持。將來用“報幕”二字入文章，必當解釋：“報幕”者，今之晚會主持也。這是常識。《耆夜》作者，竟在此常識問題上發生錯誤。
司正所司何職？如前引韋昭註《晉語》，又鄭玄《毛詩箋》《卷耳》註：“觥，罰爵也。饗燕所以有之者，禮自立司正之後，旅酬必有醉而失禮者，罰之亦所以為樂。”
鄭玄註當為最早說明司正為正賓主之禮者，或可稱為監禮。
《禮記•投壺第四十》“庭長，司正也。”孔穎達《正義》“經云‘司射庭長’，案《鄉飲酒》，將旅之時，使相為司正，在庭中，立於觶南北面，察飲酒不如儀者，故知‘庭長，司正’也。”故非飮酒始卽有司正之設，而是將旅之時方設司正。《耆夜》一開始卽設呂尙爲司正，有違禮制。
此條為最早提到司正之職為“察飲酒不如儀者”。
何謂旅酬：孔穎達疏曰：“酬有二等：既酢而酬賓者，賓奠之不舉，謂之奠酬；至三爵之後，乃舉嚮者所奠之爵以行之；於後，交錯相酬名曰旅酬，謂眾相酬也”
《儀禮註疏•大射十八》：“司正升受命，皆命。公曰：‘眾無不醉。’賓及諸公、卿、大夫皆興，對曰：‘諾，取不醉！’”唐賈公彥《疏》：“案司正監酒。”
此條為最早明確說到司正監酒者，為造作《耆夜》者之所據。
所謂“飲至”，乃古諸侯、王盟會，征伐功成後祭告宗廟及宴飲之典禮，《左傳•桓公二年》：“凡公行，告於宗廟。反行，飲至，舍爵，策勛焉，禮也。”飲至既是一種禮，故司正之設乃為監禮。查遍先秦典籍，未有“監飲酒”、“監酒”等說。
司正之職為“察飲酒不如儀者”及“案司正監酒。”為唐人說，與武王，周公相去已一千六七百年。
故“監飲酒”非當時語，判斷一篇古文獻之真偽，一條重要線索，卽看其是否用後世語寫成。若其用後人語寫成，例如題名為清人紀曉嵐寫的一篇文章中卻有“大明王朝”四字，那一定是今人偽作。雖然王朝二字，最早見於《漢書•韋賢傳》：“王朝肅清，唯俊之庭。”但前人稱一個朝代，只稱某朝，如唐朝、大宋朝，絕無加王其間，而稱唐王朝、大宋王朝者，稱某王朝，那是近代受翻譯影響而造出之詞頭。
“呂尚父命為司正，監飲酒”，既違反行文常例，又用後世詞語，偽作之跡昭然。揣其用意，此飲至之禮，在於飲酒，以便與後“武王”“周公”所賦之飲酒詩相呼應。所謂欲益反損，弄巧成拙。造作者本欲突出《耆夜》之主旨在飲酒，不經意間露出馬腳。此真乃作偽者之滑鐵盧！
一種文體或一個時期，有其獨特語言，“王劉”、“伴哥”，元曲語也；“水軍”、“尼瑪”，網絡語也；“阿瑪”、“忽悠”，影視小品語也；“再次證明”，清華簡語也。
㈣“耆夜”與“夜爵”
⑴飲至之時間不對。
古人凡鄉飲、鄉射、燕樂等重大聚會，皆在日間，唯昏禮在傍晚舉行。飲至之禮既酬畢公戡黎凱旋歸來，告祭於文王廟寢，必有獻俘、獻馘、獻獲之舉，此乃堂而皇之之事，必在日間舉行，昭告四方，以行慶賞。然此飲至，盡在夜間進行，文題《耆夜》，文“王夜爵酬畢公”，釋文之一，詩有“”等，皆說明此節，有違行飲至禮之時間。且夜間在太廟歡嘩，勸酒罰爵，不怕驚擾其“文考”？且流傳人口，不怕好酒淫樂，觀北里之舞，作長夜飲之譏？《史記》不正是如此數落紂王？偽作者表示其兄弟親密，置飲至於夜間，以近代夜宴相況，所謂心勞反拙者也。
⑵夜字《耆夜》中訓作舉（何按，此為前釋，今姑議之）。古人文字少，或一時想不起，多用假借字。假借一般出於二種原因，①本無其字，借用聲同或相近者代，許慎在《說文序》裏說“假借者，本無其字，依聲托事”，如北之本義為二人相背，北方之北與背音同，故借北為北方之北，而為背之北反而添月作背以別。②本有其字，或因書寫時忘記，而用同音或音近之字代替，如常借為棠等。夜字在《詩經》中出現31次，皆作名詞，在古代典籍中亦多作名詞，間作名詞性形容詞，如夜月，夜宮等。無一作動詞者。音相近者，《詩•唐風•葛生》：“夏之日，冬之夜。百歲之後，歸於其居。”夜古音在鐸部，舌根塞音（入聲），居在魚部，二字主要元音相同。故通押。《鄭風•大叔於田》：“火烈具舉，襢裼暴虎，獻於公所。”舉在魚部。故舉與夜韻可通押。韻通押不等於聲相近，夜之古音聲紐為喻四，喻四今人定其為喉塞音，舉之聲紐古為見母，見母為舌根清塞音，兩聲相去甚遠，若要同聲假借，古音與舉相近者如莒、矩、據、倨等皆可。
“舉爵酬”三字連文不見於六經，舉觶酬則見於註疏，可見皆非當時用語。故假夜為舉，典籍所無，實為妄度。
⑶今“清華簡”釋讀又以夜為舍之假借，查舍古聲紐為書母，韻在魚部；《詩•節南山•何人斯》：“爾之安行，亦不遑舍，爾之亟行，遑脂爾車”為其例；夜古音聲為喻四，韻在鐸部，《詩•節南山•雨無正》：“三事大夫，莫肯夙夜。邦君諸侯，莫肯朝夕”為其例。雖韻部主元音同，但鐸部為以k收聲之入聲韻，書母為舌面前清察音，夜古聲紐為喻四，為喉濁音，二字聲紐與舉、夜二字聲紐讀音相去更遠。釋讀以舍訓奠，舍爵卽奠爵。
“舍爵”一詞，六經中唯《左傳》用到，義亦有歧。《春秋•經•隠元年》：“冬，十有二月，祭伯來。”孔疏：“然則大夫有爵，不可舍爵而書字；卿而无爵，不可越字而書名。”此句釋《春秋》書法，言大夫若有爵位，則不可不書爵位而書其字。舍有棄義。
《左傳•桓二年》：“凡公行，告於宗廟；反，行飲至，舍爵策勛焉，禮也。”孔穎逹疏：“書勞策勛，其事一也。舍爵乃策勛，策勛常在廟，知飲至亦在廟也。”“故舍爵即書勞於策，言速紀有功也。”故此舍爵卽等價於書勛勞。
《左傳•文十八年》：“（齊人）乃謀弒懿公，納諸竹中。歸，舍爵而行。”注：“舍音赦，置也。”此處舍爵卽置爵，方言所謂“做酒”、“整酒”、“辦席”，卽置宴飮酒。
觀此三例，舍爵無一有舉爵、奠爵義。無一與“耆夜”中夜爵義相關，釋夜爵為舍爵非。竊以為作簡者以夜訓厭，厭此處有充滿、斟滿義，此不詳議。
人們似乎忘記《耆夜》雖擬商末事，寫簡者卻是“戰國”中晚期人，漢文字經陶文、甲骨、吉金文，春秋以降，踵事增華，異端蜂起，百家爭鳴，文字更為繁富、完備，人們使用文字之技巧更為嫻悉、準確。戰國間，列國雖各自為政，但商貿發逹，聘問频繁，外交、戰事、婚嫁常在列國間進行，文字容或有些許差異，何礙列國交流？《詩》，諸《禮》、諸子屢用奠字，卽“奠爵”二字，亦《禮》習用，何雖三轉其聲，而後得義？故弄玄虚，愚弄世人？
篇名《耆夜》，四稱夜爵，實乃夜宴。造簡者實從《詩•小雅•湛露》得“靈感”：《湛露》：“厭厭夜飲，不醉無歸。”《毛傳》：“夜飲，私燕也。宗子將有事，族人皆入侍。”《正義》引《尚書傳》：“宗室有事，族人皆侍終日。大宗已侍於賓，奠然後燕私。”前釋所謂周公詩：“於飲（今釋已無飮字，而以……代，關乎此，容後議）月有盈缺，歲（歲星，即木星）有歇行”。於飮者於此飮也。詠《蟋蟀》詩（《豳風》：“十月蟋蟀入我床下”），皆夜間事，更直接點題，不是夜宴是什麽。故《耆夜》者，奠然後燕私之謂也。硬將夜釋為舉，釋為舍，強解事耳！
又周公、召公、畢公、皆伐商後之爵位，昌、發尙為西伯，其子、弟何公為？
㈤贔贔
下愚看了幾個釋讀版本之“清華簡”，無論簡體繁體，詩中皆作“贔贔戎服”。
贔字《十三經》所無，《說文》不載，《詩經•大雅•蕩》有[ ][bì]字: 《說文》：“壯大也。”“一曰迫也。”或簡作奰，同讀。段玉裁註謂：“張衡、左思賦皆用奰㞒，而譌作贔屓。俗書之不正如此。”可見直至左思作賦，仍用奰字，即古之[ ]字。則“贔”字為晉後方出現之俗字，用段玉裁話說，“俗書之不正如此”。且贔贔連文，更為晚出，如《全唐詩》卷七八六《紀遊東觀山》詩有“贔贔左顧龜，狺狺欲吠尨“之句。
正式出版之釋文，上一貝今作目，卽[目下賏]，查遍現有辭書，不知其為何字，讀何音，釋讀認為當讀賏音，卽讀英。並引詩《六月》“織文鳥章，白旆央央。”為例。其實《詩•小雅•出車》：“出車彭彭，旂旐央央。”毛傳：“央央，鮮明也。” 陸德明釋文：“央，本亦作英，同。”《采芑》“旂旐央央，方叔率止。”《載見》：“龍旂陽陽，和鈴央央。”且釋文造出之字，上目下賏，不合《六書》之規。按《毛傳》：“央央，鮮明貌。”貝雖可寶，其時尙無“見錢眼開”之說，見两个寶貝何能二目生光？且央字周初已有，如所引《周頌•載見》卽有“和鈴央央。”《詩經》用央字不下六七處。清華簡是在戰國中晚期製作之簡，央字已成習用字，怎麽會用古今皆不見之[目上賏下]去代常用之央字？所引《詩經》三例，央央皆在語尾作修飾，今簡“央央戎服”卽“光光戎服”，小兒語也。
其實當是“贔贔戎服”，甲冑大而厚重威武之貌，《全唐詩》卷七八六載《紀遊東觀山》詩：“贔贔左顧龜，狺狺欲吠尨。”正足以形容戎服之堅牢厚重。或書簡者眼花，錯將上貝之兩點看掉，讓釋讀諸先生費許多周折，通過賏找到央；其實，借賏代央，不更省筆墨？
地下出土古文物，其所用字，與時或有廢棄，後世人難以認讀，但不會湮滅許久後復見於於世。贔字出現於西晉後，不用作什麽考證，唐後人偽作無疑。
從字、詞上看，《耆夜》中屢用後世方出見之字、詞，絶非殷末之作。
㈥紝[尸下二]
纴[尸下二]一詞，在《耆夜》諸稿中，三改其釋讀，改變最多。初釋讀為“任仁”，再釋為“綞夷”，於此二釋，下愚在評《耆夜》詩中，還要說到，此不贅。正式發行版釋讀仍為“紝[尸下二]”紝可以通假為任（今釋作恁，訓作信）。[尸下二]訓為仁。三改其釋，釋讀諸先生，亦不勝其勞也。
仁：《說文》：“親也。從人從二。”段註謂：“獨則無耦，耦則相親。故其字從人二。”
[尸下二]：段玉裁《説文觧字註》仁字條釋義中有：“古文仁或從尸。”仁從人，此人乃立人；尸為臥人。[尸下二]字不見於《爾雅》、《說文》，《集韻》錄之，《集韻》：“[尸下二]，古文仁字。”
《集韻》在宋仁宗寶元二年（1039）由丁度等編成。[尸下二]字雖前此不見於經典釋義，其造字法則合於六書。仁字從立人，尸之篆體象臥人之形，故[尸下二]從臥人，立人臥人皆人，故為仁字別體。
《康熙字典》引《玉篇》：“[尸下二]，古文夷字。”故“[尸下二]”作夷之古文，最早見於《玉篇》，《玉篇》由南朝梁顧野王於梁武帝大同九年（公元543年）編成。梁簡文帝（550—551在位）嫌其詳略未當，旋令蕭愷等“刪改”。唐高宗上元元年（公元674年），南國處士富春孫強又予以修訂增字，宋真宗大中祥符六年（公元1013年），陳彭年等又奉敕重修，這就是今天所看到的《大廣益會玉篇》，學界以為這次重修，變動最大。
陳彭年等於宋真宗大中祥符元年（1008）修《廣韻》，《廣韻》遍錄各字異體，如東韻[亻涷]，下錄倲，註曰同上，即倲為[亻涷]之異體。又同下錄仝，註曰：古文，出道書等，皆是。宋版《廣韻》六脂韻“夷”字條下，並未錄入[尸下二]為夷字異體，又於十七真韻“仁”字條下，並未錄入[尸下二]為仁字異體，可見[尸下二]字，無論《說文》或隋陸法言修切韻，唐玄宗時孫愐修《唐韻》（較《切韻》增收3500字），陳彭年承其余緒修《廣韻》，亦未收入[尸下二]字，可見由漢至唐，[尸下二]字已久置不用，成爲化石。
據唐代封演《聞見記》載，《玉篇》共16917字，現存本則為22561字，大約為孫等陸續增添者。與《說文》對照，《玉篇》原本多出7564字，今本多13208字。
《說文》為許慎作，許慎活動於東漢明帝與順帝間（約58年—約147年），於和帝永元12年始作《說文觧字》，收字9353個，許慎博極群書，時人評為“《五經》無雙許叔重”。應當認為，當時經籍用字，民間常用字，已為其搜羅殆盡。[尸下二]字不見於《十三經》，亦不見於《說文》，當然就沒有其為夷古文之說。《集韻》成書於宋仁宗寶元二年（1039）。從集韻錄[尸下二]字看，當在《玉篇》經陳彭年等修訂後。夷：《說文》：“平也。從大從弓。東方之人也。”照《說文》所說，大固像人形，但非卧人，“二”則絕不同弓，[尸下二]同夷於六書造字法不合。或按段玉裁《說文解字註》：“周禮註夷之言尸也者，謂夷卽尸之叚借。尸，陳也。”夷有平義，尸（卧人）亦有平義，故可借夷為尸，而非借[尸下二]為夷。故[尸下二]為夷之別體，其文字依據，不會早於陳彭年等於1013修訂《玉篇》。
[尸下二]字，曾出現在1987年出土之湖北荊門市包山二號戰國墓之包山楚簡上，其中“黃㾊人[尸下二]”等二處出現[尸下二]字。包山簡所錄之日期為前322—前316年。其義亦為仁之或體，而非為夷之或體。
包山簡有竹簡448枚，竹牘1枚，有字者278枚，即有170枚無字簡。
仁字出現在《詩•盧令》與《詩•叔於田》等西周典籍中，春秋時期，由於孔子提倡仁學，仁字已廣泛使用。故仁字別體[尸下二]，或訓夷，字皆晚出，義皆後起。《康熙字典》稱其為古字，所謂古非只指其年代久遠，更在文獻皆不見其蹤，今已不用，足見其只在短時間內，在局部地域使用。重要的是由包山簡出土日期，寫成時間，爲後來製簡者提供了文字参照及物質基歴。清華簡雖不明出處，不明來歷，但可推定，其炮製時間，大致在1987年後。
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