法道解禅之自在

[逍遥法道]

云在青天水在瓶

故事略：

　　唐代朗州刺史李翱非常向往药山惟严禅师的德行，一天特地亲身去参谒，巧遇禅师正在山边树下看经，虽知太守来，但仍无起迎之意，侍者在旁提示，仍然专注于经卷上。李太守看禅师这种不理睬态度，忍不住怒声斥道：
　　“见面不如闻名！”
　　说完便拂袖欲去，惟严禅师至此，才冷冷说道：
　　“太守何得贵耳贱目？”
　　短短一句话，李太守为之所动，乃转身拱手致歉，并问道：
　　“如何是道？”
　　惟严禅师以手指上下说：
　　“会吗？”
　　太守摇了摇头说不会。
　　惟严：“云在青天水在瓶！”
　　太守听了，欣然作礼，随述偈曰：
　　“练得身形似鹤形，千株松下两函经；
　　我来问道无余说，云在青天水在瓶。”

故事解：

　　惟严禅师见太守所示现者乃“不为权贵功名所动惑”之心行修为也，太守不能体其道意，故言“见面不如闻名”！然事实正是其“贵耳贱目”，不能体此不言之教也！

以手指上下：

　　上有天下有地，法天象地而得顶天立地也。然依之而衍，天尊地卑、高低贵贱、四时阴阳……尽备矣，是明于至礼也。

云在青山水在瓶：

　　击于上其上言则有谓太守不知天地至礼矣，不知至礼则不见大道（是谓大道可由礼而明之！）。以青云自喻，以瓶中水喻太守；云在青山得自在，瓶中水不自由；两者不相干，太守来青山所当知依清规（礼）而行，是应机化宜也，大道之行！

练得身形似鹤形，千株松下两函经：

　　首句谓其修得肉身同仙，是喻其道之高也，为山林中之主。

　　松，乃公，荫庇子民。经，乃大道。故二句言其以道之高，为世人于山林建一荫庇所在，是以道化天下也。

我来问道无余说，云在青天水在瓶：

　　前句意谓两不交涉也。我，亦寓意于一切执我见私见之众生。无余说，一谓不言之教；一谓不为私利所动，是自心之清净而不为一切所染也。

　　再阐后句于此所增之蕴：山寓善，青乃寓生机、希望；青山可寓于至善！（‘止于至善’——《大学》）。云，为匀（是君子也）；水，为随（从众逐利之流也）。瓶，为凭（凭依之求，反为所制）。故此句谓当修君子大道、得自在之止，莫学俗世争名逐利、了无休止也！


提起放下


故事略：

　　赵州禅师是一位禅风非常锐利的法王，学者凡有所问，他的回答经常不从正面说明，总会要你从另一方面去体会。
　　有一次，一个信徒前来拜访他，因为没有准备供养他的礼品，就歉意地说道：“我空手而来！”
　　赵州禅师望着信徒说道：“既是空手而来，那就请放下来吧！”
　　信徒不解他的意思反问道：“禅师！我没有带礼品来，你要我放下什么呢？”
　　赵州禅师立即回答道：“那么，你就带着回去好了。”
　　信徒更是不解，说道：“我什么都没有，带什么回去呢？”
　　赵州禅师道：“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”
　　信徒不解赵州禅师的禅机，满腹狐疑，不禁自语道：“没有的东西怎么好带呢？没有的东西怎么好带呢？”
　　赵州禅师这才方便指示道：“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！”
　　信徒仍然不解，无可奈何地问道：“禅师！就请您明白告诉我吧！”
　　赵州禅师也无奈地道：“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢？还是不缺少佛性呢？”（注白话解必因解者道行而有曲，众当明之。）

故事解：

　“既是空手而来，那就请放下来吧！”，所要他放下的是那份歉意与不安，令其不再以此为念，是为放下，此方得自在也！
　“那么，你就带着回去好了。”带回去的是“我没有带礼品”这个心，是那份耿耿于怀，终成心病，礼佛求自在反不自在！
　“那么，你就带着回去好了。”再多带回去的是与禅师问答中的疑问，有疑问就更不自在，更不安心了！　　　　　　　　

　“你就带那个什么都没有的东西回去好了。”这个是带堆积出来的疑问。然此处禅师挑白了他会带回的“东西”——“那个什么都没有的东西”，是深入开示也。然此处当明彼信徒执实有过重，不知其‘心有’之有而成病根也。

　“你不缺少的东西，那就是你没有的东西；你没有的东西，那就是你不缺少的东西！”此意味一切天然本在，无有不是本性所具，知足者足也！心能明此一切不差少，方得常自在也，是为心足自足！

　“和你饶舌多言，可惜你没有佛性，但你并不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是没有佛性呢？还是不缺少佛性呢？”依此故事本身解之，是禅师不能因缘随俗成宜也，禅师自执于清高佛门，使用之言语方便尽术门，不与俗众合机，与信徒无关（当然信徒只知求神礼佛，而不知自修为，是另一回事了！）。一切众生佛性本具，只为着迷须得善知识开解而已！“万民有罪，罪在尔躬——《论语》”，故明其罪在禅师，非在信徒也；然若禅师为以此结警后世禅众，则另当别论。



一无所求

故事略：

　宋朝雪窦禅师在淮水旁遇到学士曾会先生。曾会问道：“禅师，您要到哪里去？”
　　雪窦很有礼貌地回答道：“不一定，也许往钱塘，也许往天台方面去看看。”
　　曾会就建议道：“灵隐寺的住持珊禅师跟我很好，我写封介绍信给您带去，他定会好好地待你。”
　　可是雪窦禅师到了灵隐寺时，并没有把介绍信拿出来求见住持，一直在大众中过了三年。曾会于三年后奉令出使浙江时，便到灵隐寺去找雪窦禅师，但寺僧却没有人知道有这么一个人，曾会不信，便自己去云水所住的僧房内，在一千多位僧众中找来找去，才找到雪窦，便问道：
　　“为什么您不去见住持而隐藏在这里？是不是我为你写的介绍信丢了？”
　　雪窦：“不敢，不敢，因我是一个雪水僧，一无所求，所以不做你的邮差呀！”
　　即从袖里拿出原封不动的介绍信交还给曾会，双方哈哈大笑。曾会将雪窦引见给住持珊禅师，珊禅师甚惜其才，后苏州翠峰寺缺住持时，就推荐雪窦任其住持。

故事解：

　　“不一定”，此乃此事之眼也！世人执相故，要么执一端，要么执两端，……是于劳苦算计中，总不见其余也！

　　雪窦禅师，本即言“不一定，也许往钱塘，也许往天台”，最终却不是落入这二边中去！而是去了发善心的曾会指引地“灵隐”！（雪窦这“不一定”因一善心改变了，此可喻发善心成善，善即于眼前之贵也。是为因缘法。）

　　曾会所言“他会好好待你的”，是常法，乃一定之见也。曾会一到寺中即找雪窦，乃执定雪窦必去灵隐，执定雪窦必付信，执定雪窦必于灵隐当僧众……！然所出现之一切在意料之外！

　　雪水僧终成一住持，雪窦再离灵隐而驻翠峰寺，是又两个意外事！由此看来曾会之介绍信也不是个好的了，若用之，则雪窦受人恩而不得自在，则其必为僧众中人而不自苦修为矣，则其必不再驻翠峰而自主矣……！

　　然此“不一定”之善事，却为曾会所发之一善心推引，妙哉！本故事以曾会寓示于“一定”之法，以禅师寓示于“不一定”之法，两者相得，两端更莫执，是为大道也！

雪窦之“不一定”行之能成，乃在其自强不息与道行修为之高也。曾会炎“一定”行之能成，乃在其诚心坚持也！（到寺后问不到人，还不忘继续寻找，非有诚心不行此也！）

　 雪窦禅师所示现者，乃无常之因缘化行也。明此无常，修其无心，是则为“一无所求”也！“一无所求”则脱于一切系缚，独得自在矣！

下附一则来自释迦牟尼之故事同参之：

世尊因外道问：“昨日说何法？”曰：“说定法。”外道曰：“今日说何法？”曰：“不定法。”外道曰：“昨日说定法，今日何说不定法？”世尊曰：“昨日定，今日不定。”
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向姜太公借借宝，俺们上钓鱼岛去。
彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？
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