《庄子》新得（3）

[时东兵]

《庄子》新得（3）

时东兵

道家的这种柔顺、无为、退守、潜隐的精神，人们往往误读为“消极”、“厌世”的人生哲学，其实，只要我们深入到道家那博大精深的人生哲学之中去研究思考一番，你就会悟出许多“无为而治”的道理。“无为”，不是说什么事都不做，而是指做事要顺应客观规律，不以个人的主观意志去行事，积极引导其自然发展，最后达到水到渠成的目的。唐代李世民以“清静无为”治理天下，坚持“以静养民”，造就了“贞观之治”那样稳定而繁荣的局面。李世民不是什么事都不做，而是对外不侵略，对内不扰民，不加重百姓税负，让百姓休养生息，才出现了“无为而治”的效果。
道家提出的“无为而治”是其政治伦理思想的核心，旨意是想用“无为”的手段，让统治者效法天道，自然无为，以达到"无不为"的目的。“无为而治”是治国之道，养生之道，也是教育之道。教育中的“无为而治”是指在教育教学过程中，顺应学生的成长规律，因人而宜；尊重每一个学生的兴趣爱好，因材施教，减少不必要的干预，不做徒劳无益甚至揠苗助长的事，使"无为"与"有为"达到有机融合，从而使创造教育的实施达到最佳的效果。只有这样，才能够“乘天地之正”（顺着天地的法则，亦即自然规律），“御六气之辩（驾驭阴、阳、风、雨、晦、明的各种变化）以游无穷（不受时间、空间的限制）”。每一个生命的个体都能葱茏的生长，都会有各自不同的幸福体验。
《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的能力完全不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。只要它们都做到了它们能够做的，喜欢做的，它们都同样的快乐。庄子说；“凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。放性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”万物皆有不同于它物的自然属性，因此，其自然能力也就各不相同。可有一点是共同的，那就是在它们充分、自由地发挥其自然能力的时候，它们就能享受同等的幸福。近来，某高校的一位教授提出了“幸福指数”的概念，片面强调幸福是每一个个体的体验，而忽略了只有当每一个个体在能够充分自由的发挥其自然能力时，才能有真正幸福的感觉，否则，便有可能落入阿Q式的自欺欺人的窠臼。所以，人们不必以自己的弱小而自卑，嫉恨强者的傲慢，殊不知，芸芸众生的“原上草”，有着“野火烧不尽，春风吹又生”的顽强生命力。
蜥蜴太弱小，它处在食物链的下端，而它在地球上生活了上万年。蜥蜴的生存之道就是：顺应自然。蜥蜴可以随自然环境的变化而改变自己的肤色，在黄土地上，它的颜色是黄褐色的，在绿草丛中，它的颜色则是绿色的，就是这种顺应自然的应变，让它一次又一次逃过生命劫难。而一个强者总是想方设法保住自己强者的地位，而不甘以弱者的姿态出现，久而久之“树大招风”，一旦崩溃，即刻轰然倒下。美国通用公司总裁杰克•韦尔奇说：这个世界是属于弱者的，因为弱者最懂得适应。这个世界的生存法则是物竞天择，适者生存，而不是强者生存。恐龙高大吧，曾独霸世界，如今它又在哪儿呢？相对于强者来说，弱者有更多的选择和妥协，他们就有更多的生存机会。这就是辩证法。
在庄子看来，人处世俗中是不可避免的悲剧，世人蔽于人欲而不知天道，争名夺利，乐生恶死，斤斤于是非之争，汲汲乎仁义之辩，最终避免不了人性的丧失。他甚至称世俗人生是“方其梦也，不知其梦也”。但是庄子并不是消极的悲观主义者。庄子希望以天之道取代人之道。庄子的道德取向也是效法自然无为的天道： “纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而天行，此养神之道也。”（《庄子•刻意》）这里的“无为”实际上是一种道德有为。

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