诗歌评论 》 筆札華梁   》 筆札華梁      上官儀 Shangguan Yi

《筆札華梁》二捲，唐上官儀撰。《日本國見在書目》“小學家”類著錄《筆札華梁》二捲，未題撰人。《宋秘書省四庫闕書目》“文史類”著錄有上官儀《筆九花梁》二捲，“九”當為“札”之誤。此書目編於南宋紹興年間，《筆札華梁》下已註明“闕”，可知此書在中土亡佚已久。北宋仁宗寶元三年(此晁公武《郡齋讀書志》說，王應麟《玉海》作寶元二年)李淑撰《詩苑類格》三捲，其中引述上官儀“六對”“八對”說，實即出於《筆札華梁》。《文鏡秘府論》亦引用此書若幹節，古鈔本往往有“《筆札》雲”等旁註，可知空海乃直接引錄其書。 上官儀(約六○七—六六四年)，字遊韶，陝州陝縣(今河南陝縣)人。幼出傢為僧，遊情釋典，尤精《三論》(即《中論》、《十二門論》和《百論》)。兼涉獵經史，工於文詞。貞觀初擢進士第，授弘文館直學士，纍遷秘書郎。太宗每屬文，遣儀視稿；作詩又多令其繼和。不久預修《晉書》，其後轉起居郎。高宗時，遷秘書少監。曾為高宗草廢武後詔，為武則天所忌恨。麟德元年，武後指使許敬宗構陷儀參與梁王李忠謀反事，下獄而死。事見《舊唐書》本傳。 本傳稱，上官儀“本以文彩自達，工於五言詩，好以綺錯婉媚為本。儀既顯貴，故當時多有效其體者，時人謂為‘上官體’。”“上官體”之特色乃在“綺錯婉媚”，而《筆札華梁》所論亦多偏重病犯、對偶，正反映出律詩形成過程中對於詩律之理論探求。上官儀上承齊、梁以來探求音律之遺風，而又下開元兢、崔融等人之先河。《新唐書·宋之問傳》雲：“魏建安後迄江左，詩律屢變，至瀋約、庾信，以音韻相婉附，屬對精密，及之問、瀋佺期，又加靡麗，回忌聲病，約句準篇，如錦綉成文，學者宗之，號為‘瀋宋’。”從《筆札華梁》之討論對偶聲病，“上官體”之“綺錯婉媚”以及瀋、宋對上官婉兒評詩之服膺(見《唐詩紀事》捲三)，可以略知上官儀之理論與創作在律詩形成中地位之重要。 《筆札華梁》雖在南宋之前已佚，但舊題蔡傳所編之《吟窗雜錄》，其捲一所收魏文帝《詩格》，校以《文鏡秘府論》，十之八九出於《筆札華梁》和《文筆式》，並能與李淑《詩苑類格》引述上官儀之說相印證(《詩苑類格》見引於《事林廣記》、《記纂淵海》、《類說》、《小學紺珠》、《睏學紀聞》、《詩人玉屑》、《詩林廣記》等書)。 從目前可考之內容來看，《筆札華梁》所涉論題，在《文筆式》、元兢《詩髓腦》及崔融《唐朝新定詩格》中有進一步發展。如《詩髓腦》雲：“兢於八病之(外)別為八病，自昔及今，無能盡知之者，近上官儀識其三，河間公義府思其餘事矣。”則顯然是對上官儀之補充。又“齟齬脖下云：“此例文人以為秘密，莫肯傳授。上官儀雲：‘犯上聲是斬刑，去、入亦絞刑。’”亦為明證。 哈哈兒據張伯偉編校，江蘇古籍出版社2002年繁體竪排本《全唐五代詩格匯考》錄校製作。
筆札華梁 八階 一詠物階。二贈物階。三述志階。四寫心階。五返酬階。六贊毀階。七援寡階。八和詩階。 第一，詠物階。詩曰：“雙眉學新緑，二臉例輕紅。言模出浪鳥，字寫入花蟲。”又曰：“灑塵成細跡，點水作圓文。白銀花裏散，明珠葉上分。” 第二，贈物階。詩曰：“心貞如玉性，志潔若金為。托贈同心葉，因附合歡枝。”又曰：“合瞑刺縫罷，守啼方達曙。帶長垂兩巾，代人交手處。” 第三，述志階。詩曰：“有鳥異孤鸞，無群飛獨漾。鶴戲逐輕風，起嚮三臺上。”又曰：“丈夫懷慷慨，膽上涌波奔。衹將三尺劍，决構一朱門。” 第四，寫心階。詩曰：“命禮遣舟車，伫望談言志。若值信來符，共子同琴瑟。”又曰：“插花花未歇，熏衣衣已香。望望遙心斷，凄凄愁切腸。” 第五，返酬階。詩曰：“盛夏盛炎光，焦天焦氣烈。”又曰：“清階清溜瀉，涼戶涼風入。” 第六，贊毀階。詩曰：“施朱桃惡采，點黛柳慚色。”又曰：“皓雪已藏暉，凝霜方疊影。” 第七，援寡階。詩曰：“女蘿本細草，抽莖信不功。憑高出嶺上，假樹入雲中。”又曰：“愁臨玉臺鏡，淚垂金縷裙。” 第八，和詩階。“花桃微散紅，萌蘭稍開紫。客子情已多，春望復如此。”又曰：“風光搖隴麥，日華映林蕊。春晴重以傷，歸念何由弭。” 六志 《文鏡秘府論》地捲“六志”節本於《文筆式》，題下註“《筆札》略同”，可知《筆札華梁》原本亦有此節，文字略同於《文筆式》。參照《文筆式》“六志”節。又舊題魏文帝《詩格》亦有“六志”節，文字略同於《文筆式》，亦可參，此處從略。 (以上見《文鏡秘府論》地捲) 屬對 《文鏡秘府論》東捲“二十九種對”前列十一對，並雲“右十一種，古人同出斯對”。據李淑《詩苑類格》徵引，其中八對即出自上官儀，舊題魏文帝《詩格》“八對”一節亦有襲自《筆札華梁》者。 第一，的名對。 天地、日月、好惡、去來、輕重、浮瀋、長短、進退、方圓、大孝明暗、老少、兇儜、俯仰、壯弱、往還、清濁、南北、東西，如此之類，名正名對。詩曰：“東圃青梅發，西園緑草開。砌下花徐去，階前絮緩來。”又曰：“送酒東南去，迎琴西北來。” 第二，隔句對。 隔句對者，第一句與第三句對，第二句與第四句對。如此之類，名為隔句對。詩曰：“昨夜越溪難，含悲赴上蘭。今朝逾嶺易，抱笑入長安。”又曰：“相思復相憶，夜夜淚沾衣。空悲亦空嘆，朝朝君未歸。” 第三，雙擬對。 雙擬對者，一句之中所論，假令第一字是“秋”，第三字亦是“秋”，二“秋”擬第二字，下句亦然。如此之類，名為雙擬對。詩曰：“夏暑夏不衰，秋陰秋未歸。炎至炎難卻，涼消涼易追。”又曰：“議月眉欺月，論花頰勝花。” 春樹春花；秋池秋日；琴命清琴；酒追佳酒；思君念君；千處萬處。如此之類，名雙擬對。 第四，聯綿對。 聯綿對者，不相絶也。一句之中，第二字第三字是重字，即名為聯綿對。但上句如此，下句亦然。詩曰：“看山山已峻，望水水仍清。聽蟬蟬響急。思鄉鄉別情。”又曰：“嫩荷荷似頰”；“殘河河似帶”；“初月月如眉”。 朝朝；夜夜；灼灼；菁菁；赫赫；輝輝；汪汪；落落；索索；蕭蕭；穆穆；堂堂；巍巍；訶訶。如此之類，名聯綿對。 第五，異類對。 異類對者，上句安“天”，下句安“山”；上句安“雲”，下句安“微”；上句安“鳥”，下句安“花”；上句安“風”，下句安“樹”。如此之類，名為異類對。非是的名對，異同比類，故言異類對。但解如此對，並是大纔。籠羅天地，文章卓秀，纔無擁滯，不問多少，所作成篇，但如此對，益詩有功。詩曰：“天清白雲外，山峻紫微中。鳥飛隨去影，花落逐搖風”。又曰：“風織池間字，蟲穿葉上文。” 第六，雙聲對。 詩曰：“秋露香佳菊，春風馥麗蘭。” 奇琴、精酒；妍月、好花；素雪、丹燈；翻蜂、度蝶；黃槐、緑柳；意憶、心思；對德、會賢；見君、接子。如此之類，名雙聲對。 第七，疊韻對。 詩曰：“放暢千般意，逍遙一個心。漱流還枕石，步月復彈琴。” 徘徊；窈窕；眷戀；彷徨；放暢；心襟；逍遙；意氣；優遊；陵勝；放曠；虛無；彠酌；思惟；須臾。如此之類，名曰疊韻對。 第八，回文對。 詩曰：“情親由得意，得意遂情親。新情終會故，會故亦經新。” 第九，同類對。 同類對者，雲霧，星月，花葉，風煙，霜雪，酒觴，東西，南北，青黃，赤白，丹素，朱紫，宵夜，朝旦，山嶽，江河，臺殿，宮堂，車馬，途路。 (以上《文鏡秘府論》東捲) 七種言句例 一曰一言句例。二曰二言句例。三曰三言句例。四曰四言句例。五曰五言句例。六曰六言句例。七曰七言句例。 一曰一言句例。一言句者：天，地，陰，陽，江，河，日，月是也。 二曰二言句例。二言句者：“天高，地下”；“露結，雲收”是也。 三曰三言句例。三言句者：“斟清酒，拍青琴”；“尋往信，訪來音”是也。 四曰四言句例。四言句者：“朝燃獸炭，夜秉魚燈”；“宋臘已歌，秦姬欲笑”是也。 五曰五言句例。五言句者：“霧開山有媚，雲閉日無光。”“燥塵籠野白，寒樹染村黃”是也。 六曰六言句例。六言句者：“訝桃花之似頰，笑柳葉之如眉。”“拔笙簧而數暖，促箏柱而劬移。” 七曰七言句例。七言句者：“素琴奏乎五三拍，緑酒傾乎一兩卮。”“忘言則貴乎得趣，不樂則更待何為。” (以上《文境秘府論》東捲) 文病 《筆札華梁》亦有“八脖說，與《文筆式》大致相類。此處僅存其目。 第一，平頭。 第二，上尾。 第三，蜂腰。 第四，鶴膝。 如班姬詩云：“新裂齊紈素，皎潔如霜雪。裁為合歡扇，團團似明月。”“素”與“扇”同去聲是也。此雲第三句者，舉其大法耳。但從首至末，皆須以次避之。若第三句不得與第五句相犯，第五句不得與第七句相犯，犯法準前也。 三寶院本《文鏡秘府論》註明此文出於《筆札》。即《筆札華梁》，故錄於此下。 第五，大韻。 第六，小韻。 第七，傍鈕。 第八，正紐。 筆四病 《文鏡秘府論》西捲《文筆十病得式》引《文筆式》雲雲，三寶院本題為“筆四脖，並註“《筆札》《文筆》略同異本”。可知《筆札華梁》亦有此節。詳見《文筆式》。 論對屬 據小西其一、王夢鷗推斷，此文出於《筆札華梁》。 凡為文章，皆須對屬。誠以事不孤立，必有配匹而成。至若“上”與“下”，“尊”與“卑”，“有”與“無”，“同”與“異”，“去”與“來”，“虛”與“實”，“出”與“入”，“是”與“非”，“賢”與“愚”，“悲”與“樂”，“明”與“暗”，“濁”與“清”，“存”與“亡”，“進”與“退”，如此等狀，名為反對者也。事義各相反，故以名焉。除此以外，並須以類對之：“一二三四”，數之類也；“東西南北”，方之類也；“青赤玄黃”，色之類也；“風雲霜露”，氣之類也；“鳥獸草木”，物之類也；“耳目手足”，形之類也；“道德仁義”，行之類也；“唐虞夏商”，世之類也；“王侯公卿”，位之類也。及於偶語重言，雙聲疊韻，事類甚衆，不可備敘。 在於文筆，變化無恆。或上下相承，據文便合。若雲：“圓清着象，方濁成形。”“七曜上臨，五嶽下鎮。”“方”、“圓”，“清”、“濁”，“象”、“形”，“七”、“五”，“上”、“下”，是其對。或前後懸絶，隔句始應。若雲：“軒轅握圖，丹鳳巢閣；唐堯秉歷，玄龜躍淵。”“軒轅”、“唐堯”，“握圖”、“秉歷”，“丹鳳”、“玄龜”，“巢閣”、“躍淵”是也。或反義並陳，異體而屬。若雲：“乾坤位定，君臣道生。或質或文，且升且降。”“乾坤”、“君臣”、“質文”、“升降”並反義，而同句陳之。“乾坤”與“君臣”對，“質文”與“升降”對，是異體屬也。或同類連用，別事方成。若雲：“芝英蓂莢，吐秀階庭。紫玉黃銀，揚光岩𠔌。”“芝英蓂莢”與“紫玉黃銀”，“階庭”與“岩𠔌”，各同類連對，而別事相成。此是四途，偶對之常也。比事屬辭，不可違異。故言於上，必會於下；居於後，須應於前。使句字恰同，事義殷合。若上有四言，下還須四言；上有五字，下還須五字。上句第一字即用“青”，下句第一字用“白”、“黑”、“朱”、“黃”等字；上句第三字用“風”，下句第三字即用“雲”、“煙”、“氣”、“露”等。上有雙聲、疊韻，下還即須用對之。猶夫影響之相逐，輔車之相須也。 若其上升下降，若雲：“寒雲山際起，悲風動林外。”“山際”在上句第三、第四言，是升；“林外”在下句第四、第五字，是降。前復後單，若雲：“日月揚光，慶雲爛色。”“日月”兩事，是復；“慶雲”一物，是單。語既非倫，事便不可。然文無定勢，體有變通，若又專對不移，便復大成拘執。可於義之際會，時時散之。 夫對屬者，皆並見以致辭。謂並見事類以成辭。假令雲：“便娟翠竹，聲韻金風；的歷紅荷，光垂玉露。”“翠竹”與“紅荷”，“金風”與“玉露”，是異事並見也。凡為對者，無不悉然也。不對者，必相因成義。謂下句必因上句，止憑一事以成義也。假令敘傢世雲：“自茲以降，世有異人。”敘先代雲：“布在方策，可得言焉。”敘任官雲：“我之居此，物無異議。”敘能官雲：“望之於君，固有慚色。”敘瑞物雲：“委之三府，下可勝記。”敘帝德雲：“魏魏蕩蕩，難得名焉。”皆下句接上句以成義也。何則？偶辭在於參事，凡為對屬，皆偶其辭，事若不雙，辭便有闕，故須參用，始得成之也。孤義不可別言故也。若不取對，即須就一義相因以置言，故不可用別也。 在於文章，皆須對屬。其不對者，止得一處二處有之。若以不對為常，則非復文章。若常不對，則與俗之言無異。就如對屬之間，甚須消息。遠近比次，若敘瑞雲：“軒轅之世，鳳鳴阮隃；漢武之時，麟遊雍畤。”持“軒轅”對“漢武”，世懸隔也。大小必均，若敘物雲：“鮒離東海，得水而遊；鵬翥南溟，因風而舉。”將“鮒”擬“鵬”，狀殊絶也。美醜當分，若敘婦人云：“等毛嬙之美容，類嫫母之至行。”“毛嬙”、“漠母”，貌相妨也。強弱須異，若敘平賊雲：“摧鯨鯢如折朽，除螻蟻若拾遺。”“鯨鯢”、“螻蟻”，力全校也。苟失其類，文即不安。以意推之，皆可知也。而有以“日”對“景”，將“風”偶“吹”，持“素”擬“白”，勸鳥”合“禽”，雖復異名，終是同體。若斯之輩，特須避之。故援筆措辭，必先知對，比物各從其類，擬人必於其倫。此之不明，未可以論文矣。 (以上見《文鏡秘府論》北捲)



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筆札華梁

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