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诗经类 》 毛詩正義 》
捲十十之二
孔穎達 Kong Yingda
鄭玄 Zheng Xuan
《六月》,宣王北伐也。從此至《無羊》十四篇,是宣王之變小雅。《鹿鳴》廢則和樂缺矣。樂音洛,篇末註同。缺,苦悅反。《四牡》廢則君臣缺矣。《皇皇者華》廢則忠信缺矣。《常棣》廢則兄弟缺矣。《伐木》廢則朋友缺矣。《天保》廢則福祿缺矣。《采薇》廢則徵伐缺矣。《出車》廢則功力缺矣。《杕杜》廢則師衆缺矣。《魚麗》廢則法度缺矣。《南陔》廢則孝友缺矣。《白華》廢則廉恥缺矣。《華黍》廢則蓄積缺矣。蓄,敕六反。《由庚》廢則陰陽失其道理矣。《南有嘉魚》廢則賢者不安,下不得其所矣。《崇丘》廢則萬物不遂矣。《南山有臺》廢則為國之基隊矣。隊,直類反。《由儀》廢則萬物失其道理矣。《蓼蕭》廢則恩澤乖矣。《湛露》廢則萬國離矣。《彤弓》廢則諸夏衰矣。夏,戶雅反。
《菁菁者莪》廢則無禮儀矣。小雅盡廢,則四夷交侵,中國微矣。《六月》言周室微而復興,美宣王之北伐也。
[疏]“《六月》六章,章八句”盡“中國微矣”。○正義曰:此經六章,皆在北伐之事。序又廣之,言宣王所以北伐者,由於前厲王小雅盡廢,緻令四夷交侵,以故汎敘所廢之事焉。《鹿鳴》言“和樂且耽”,故廢則和樂缺矣。以下廢缺,其義易明,不復須釋。《由庚》以下,不言缺者,敘者因文起義,明與上詩別主。見缺者為剛,君父之義;不言缺者為柔,臣子之義。以文、武道同,故俱言缺;周公、成王則臣子也,故變文焉。《由儀》言萬物之生,各得其宜,故廢則萬物失其道理矣。此與《由庚》全同。《由庚》言陰陽,此言萬物者,《由庚》言由陰陽得理,萬物得其道;《由儀》則指其萬物生得其宜,本之於陰陽,所以異也。此二十二篇,小雅之正經,王者行之,所以養中國而威四夷。今盡廢,事不行,則王政衰壞,中國不守,四方夷狄來侵之,中夏之國微弱矣。言北狄所以來侵者,為廢小雅故也。厲王廢之而微弱,宣王能禦之而復興,故博而詳之,而因明小雅不可不崇,以示法也。此篇“北伐”,下篇“南徵”,蠻狄之侵則有之矣。其戎夷,則小雅無其事。厲王之末,天下大壞,明其四夷俱侵也。《江漢》命召公平淮夷,明是厲王之時,淮夷亦侵也。唯無戎侵之事,蓋作者所以不言耳。假使無戎侵,亦得言四夷矣。定本此序註云:“言周室微而復興,美宣王之北伐也。”案《集本》及諸本並無此註。首章傳曰“日月為常”,《周禮》“王建太常”。二章傳曰“出徵以佐其為天子”,是自於己之辭。觀此,則毛意此篇王自徵也。卒章傳曰“使文武之臣徵伐,與孝友之臣處內”,言“與”,似共留不去之辭者。王肅雲:“宣王親伐玁狁,出鎬京而還,使吉甫迫伐追逐,乃至於太原。”如肅意,宣王先歸於京師,吉甫還時,王己處內,故言“與孝友之臣處內”也。肅以鎬為鎬京,未必是毛之意。其言宣王先歸,或得傳旨。不然,不得載常簡閱,遣將獨行也。則毛意上四章說王自親行;下二章說王還之,後遣吉甫行也,故三章再言“薄伐”。上謂王伐之,下謂吉甫伐之也。鄭以為,獨遣吉甫,王不自行。王基即鄭之徒也,雲:“《六月》使吉甫,《采芑》命方叔,《江漢》命召公,唯《常武》宣王親自徵耳。”孔晁雲:“王親自徵耳。”孔晁,王肅之徒也,言:“《六月》王親行。《常武》王不親行,故《常武》曰‘王命卿士,南仲太祖,太師皇父’,非王親徵也。”又曰:“‘王奮厥武’,‘王旅嘽嘽’,皆統於王師也。又‘王曰還歸’,將士稱王命而歸耳,非親徵也。”案《出車》文王不親,而經專美南仲。此篇亦專美吉甫,若將師之從王而行,則君統臣功,安得言不及王而專歸美於下?若王自親徵,飲至大賞,則從軍之士莫不在焉,何由吉甫一人獨多受祉?故鄭以此篇為王不親行也。《常武》言王旅,容可統之於王。經云“赫赫業業,有嚴天子”,說天子之容,復何統乎?又遣將誓師,可稱王意,經言“王曰還歸”,事在既剋之後,事平理自當還,在軍將所專製,何當假稱王命始還師也?以此知《常武》親徵,為得其實。孫毓亦以此篇王不自行。鄭說為長。
六月棲棲,戎車既飭。四牡騤騤,載是常服。棲棲,簡閱貌。飭,正也。日月為常。服,戎服也。箋雲:記六月者,盛夏出兵,明其急也。戎車,革輅之等也,其等有五。戎車之常服,韋弁服也。○棲音西。飭音敕,依字從力。修飾之字從巾,不同也。今人“食”邊作“”,以為修飾之字,藉作敕音,非。騤,求龜反。閱音悅。玁狁孔熾,我是用急。熾,盛也。箋雲:此序吉甫之意也。北狄來侵甚熾,故王以是急遣我。○熾,尺志反。
王於出徵,以匡王國。箋雲:於,曰。匡,正也。王曰:今女出徵玁狁,以正王國之封畿。
[疏]“六月”至“王國”。毛以為,正當盛夏六月之時,王以北狄侵急,乃自徵而禦之,簡選閱擇,其中車馬士衆棲棲然,其所簡練戎車既皆飭正矣。戎車所駕之四牡又騤々然強盛,王乃載是日月之常,建之於車,及兵戎之服,以此而伐玁狁也。王所以六月簡閱出兵者,由玁狁之寇來侵甚熾,我王是用之故,須急行也。王於是出行徵伐,以匡正王之國也。鄭以為,吉甫受命,六月北徵,即閱士衆棲棲然。所簡戎車既齊正矣,所乘四馬皆強壯騤騤然,乃載是常從戎韋弁之服以出徵也。吉甫意雲:所以六月行者,以北狄來侵甚盛,我王是用遣我之急也。王曰:今女出徵玁狁,以正王國之封畿,我故盛夏而行也。○傳“棲棲”至“戎服”。○正義曰:以棲棲非六月之狀,故為簡閱貌也。“日月為常”,《春官·司常》文,謂之王旌畫日月也。服,戎服也,即以韋弁服也。但分為二事,故與鄭異。○箋“六月”至“服”。○正義曰:以徵伐之詩多矣,未有顯言月者。此獨言之,故云“記六月者,盛夏出兵,明其急也”。《春官·巾車》“掌王之五路。革路以即戎”,故知“戎車,革路之等也”。《春官·車僕》“掌戎路之倅,廣車之倅,闕車之倅,屏車之倅,輕車之倅”。註云:“此五者皆兵車,所設五戎也。戎路,王在軍所乘。廣車,橫陣之車。闕車,所用補闕之車也。屏車,所用對敵自蔽隱之車也。輕車,所用馳敵緻師之車也。”是其等有五也。吉甫用所乘兵車亦革路,在軍所乘與王同,但不知備五戎以否。鄭因事解之,不必備五也。言戎車之常服韋弁服者,以上言“戎車既飭”,即“載是常服”,是則戎車載之,故云“戎車之常服”也。言載之者,以戎服當戰陳之時乃服之,在道未服之。《司服》雲:“凡兵事韋弁服。”註云:“韋弁以韎韋為弁,又以為衣裳。”《春秋》晉郤至“衣韎韋之跗註”是也。《周禮志》雲:“韋弁、皮弁服皆素裳白舄。”又《雜問志》雲:“韎韋之不註”,“不”讀如幅,註,屬也。幅有屬者,以淺赤韋為弁,又以為衣,而素裳白舄也。知淺赤者,以《詩》言“韎韐有奭”,以韎韐,茅蒐染之,而奭為赤貌。若不淺則絳,故知淺赤也。《聘禮》“君使卿韋弁,歸饔餼”,註云:“韋弁,韎韐之弁。其服蓋韎布以為衣而素裳。”不韎皮為衣者,以卿之歸饔餼當用皮弁,以權事之宜,而用韋弁,故彼註云:“兵服也。而服之者,皮、韋同類也,取相近耳。”以皮弁白布衣,故彼韋弁衣用赤布也。以皮、韋同類,故《孝經》註曰:“田獵戰伐,冠皮弁。”《援神契》雲:“皮弁素積,軍旅也。”皆以皮弁統韋言之。若分別言之,戰伐用韋,不用皮也。此所載者,據將帥服耳。其餘軍士之服,下章言“既成我服”是也。通皆韋皮,故《坊記》註云:“唯在軍同服耳。”知者,僖五年《左傳》曰:“均服振振,取虢之旂。”是同也。禮,在朝及齊祭,君臣有同服多矣。鄭獨言在軍者,為僕右無也。以君各以時服,僕在恆朝服。至在軍則同,故言唯耳,不謂通於他事。○箋“於曰”至“封畿”。○正義曰:鄭以王不自親徵,吉甫述王之辭,故言“其曰”。毛氏於《詩》言“於”者,多為“於”為“往”,所以為王自徵耳。言王國者,以“率土之濱,莫非王臣”,要服之內,是王國之封畿也。
比物四驪,閑之維則。物,毛物也。則,法也。言先教戰然後用師。○比,毗志反。齊,同也。維此六月,既成我服。我服既成,於三十裏。師行三十裏。箋雲:王既成我戎服,將遣之,戒之曰:“日行三十裏,可以捨息。”
王於出徵,以佐天子。出徵以佐其為天子也。箋雲:王曰:令女出徵伐,以佐助我天子之事。禦北狄也。
[疏]“比物”至“天子”。○毛以為,宣王之徵,所簡車馬者,乃比同力之物,四驪之馬。此四驪之馬,先以閑習之,維有法則矣,所以今用之。維此六月之時,既成我軍士之戎服。我軍士戎服既成,於是師行日三十裏耳。王於是出行,徵伐玁狁,成己為天子之大功也。○鄭唯以吉甫獨行,“王於”為“曰”為異。餘同。○傳“物毛”至“用師”。○正義曰:《夏官·校人》雲:“凡大事:祭祀、朝覲、會同,毛馬而頒之。凡軍事,物馬而頒之。註云:“毛馬,齊其色。物馬,齊其力。”是毛、物之文也。傳以直言物則難解,故連言“毛物”,以曉人也。然則比物者,比同力之物。戎車齊力尚強,不取同色。而言四驪者,雖以齊力為主,亦不厭其同色也,故曰“駟騵彭彭”,又曰“乘其四騏”;田獵齊足而曰“四黃既駕”,是皆同色也。無同色者,乃取異毛耳。“騏騮是中,騧驪是驂”,是也。以言“閑之”,是以先閑習,故知先教戰而後用師也。《書傳》曰:“徵伐必因蒐狩以閑之。閑之者何?貫之。貫之何?習之。”是也。○傳“師行三十裏”。○正義曰:此述宣王之徵,是師行之事。美事明得禮,故諸軍法皆以三十裏為限。《漢書·律歷志》計武王之行亦準此也。
四牡修廣,其大有顒。修,長。廣,大也。顒,大貌。○顒,玉容反。《說文》雲:“大頭也。”薄伐玁狁,以奏膚公。奏為膚大公功也。有嚴有翼,共武之服。嚴,威嚴也。翼,敬也。箋雲:服,事也。言今師之群帥,有威嚴者,有恭敬者,而共典是兵事。言文武之人備。○嚴如字。共,鄭如字,註下同;王、徐音恭。帥,所類反,下“將帥”同,後篇放此。
共武之服,以定王國。箋雲:定,安也。
[疏]“四牡”至“王國”。○毛以為,王所將戎車,所駕之四牡,形容修長而又廣大。其大之貌則有顒然。以此之強,薄伐玁狁之國,以為天子之大功也。非直車馬之強,又有威嚴之將,恭敬之臣,而共典掌是兵武之事。其嚴者威敵厲衆,敬者撫和上下。既有此文武之臣共掌兵事,以此而往,故當剋勝而安定王國也。鄭唯據吉甫為異。
玁狁匪茹,整居焦獲。侵鎬及方,至於涇陽。焦獲,周地,接於玁狁者。箋雲:匪,非。茹,度也。鎬也、方也,皆北方地名。言玁狁之來侵,非其所當度為也,乃自整齊而處周之焦獲,來侵至涇水之北。言其大恣也。○茹,如豫反,徐音如。獲音護,《爾雅》十藪,周有焦護。鎬,鬍老反,王云:“京師。”度,徒洛反,下同。織文鳥章,白旆央央。鳥章,錯革鳥為章也。白旆,繼旐者也。央央,鮮明貌。箋雲:織,徽織也。鳥章,鳥隼之文章,將帥以下衣皆著焉。○織音志,又尺志反,註同。白茷,本又作“旆”,蒲貝反,繼旐曰茷。《左傳》雲“蒨茷”,是也。一曰“旆”與“茷”古今字殊。央音英,或於良反,下篇同。徽音輝。將,子亮反,下“大將”同,後篇“將帥”放此。著,知略反。
元戎十乘,以先啓行。元,大也。夏後氏曰鈎車先正也,殷曰寅車先疾也,周曰元戎先良也。箋雲:鈎,鈎鞶,行麯直有正也。寅,進也。二者及元戎,皆可以先前啓突敵陳之前行。其製之同異未聞。○乘,繩證反。行,戶郎反,註“前行”同。夏,戶雅反。鈎,古侯反。股音古,今經、註作“鞶”,無“股”字。以先,蘇薦反。陳,直覲反。
[疏]“玁狁”至“啓行”。○毛以為,王師己行,數狄之罪,故陳其放恣。言玁狁之所侵者,非其意所當度,乃整齊而處我周之焦獲之地,又侵鎬及北方之地,至於涇水之北,侵及近地,恣為大甚,故以當合徵之。而將帥以下皆有徽織之象,其文有鳥隼之章,以帛為行旆,央央然鮮明,皆有緻死之備以行也。又有戎車十乘,以在軍先,欲以啓突敵陳之前行。由玁狁之恣而用伐之。鄭唯據吉甫為異。○傳“焦獲”至“玁狁”。○正義曰:《釋地》雲:“周有焦獲。”郭璞曰:“今扶風池陽縣瓠中是也。其澤藪在瓠中,而藪外猶焦獲,所以接於玁狁也。”孫炎曰:“周,岐周也。以焦獲繼岐周言之,則於鎬京為西北矣。以北狄言之,故為北方耳。”○箋“匪非”至“大恣”。○正義曰:以北狄所侵,故知鎬也、方也,皆北方地名也。整齊而處之者,言其居周之地無所畏憚也。鎬、方雖在焦獲之下,不必先焦獲乃侵鎬、方,據在北方,在焦獲之東北。若在焦獲之內,不得為長遠也。水北曰陽,故言涇水之北。涇去京師為近,故言大恣。毛不解鎬、方之文,而《出車》傳曰:“朔方,近玁狁之國。”鎬、方文連,則傳意鎬亦北方地也。王肅以為鎬京,故王基,駮曰:據下章雲“來歸自鎬,我行永久”,言吉甫自鎬來歸。猶《春秋》“公至自晉”、“公至自楚”,亦從晉、楚歸來也。故劉嚮曰:“千裏之鎬,猶以為遠。”鎬去京師千裏,長安、洛陽代為帝都,而濟陰有長安鄉,漢有洛陽縣,此皆與京師同名者也。孫毓亦以箋義為長。○傳“鳥章”至“旐者”。○正義曰:《釋天》雲:“錯革鳥曰旟。”孫炎曰:“錯,置也。革,急也。畫急疾之鳥於縿也。”《鄭志》答張逸亦云:“畫急疾之鳥隼。”是也。故箋雲:“鳥隼之文章。”正知隼者,以《司常》雲“鳥隼為旟”。《釋天》雲“繼旐曰旆”,故云“白茷,繼旐者也”。茷與旆,古今字也,故定四年《左傳》曰“蒨茷、旃旌”,亦旆也,以其繼旐垂之,因以為狀,故曰“鬍不旆旆”。此旟而言旐者,散則通名。○箋“織徽”至“著焉”。○正義曰:言徽織者,以其在軍為徽號之織。《史記》、《漢書》謂之旗幟。幟與織字雖異,音實同也。傳云革鳥,為解不明,故云“鳥隼之文章,將帥以下衣皆著焉”。謂此“織文鳥章,白茷央央”也。以絳為縿,畫為鳥隼,又絳為旒,書名於末,以為徽織。知者,《司常》:“掌九旗之物名,各有屬。”註云:“物名者,所畫異物則異名也。屬謂徽織也,《大傳》謂之徽號,今城門僕射所被,及亭長著絳衣,皆其舊象也。”又曰:“皆畫其象焉。官府各象其事,州裏各象其名,傢各象其號。”註云:“事、名、號、織,所以顯別衆官,樹之於位,朝者各就焉。”《覲禮》曰:“公、侯、伯、子、男皆就其旂而立。”此其類也。或謂之事,或謂之名,或謂之號,異外內也。三者,旌旗之細。《士喪禮》曰:“為銘,各以其物。亡則以緇,長半幅,赬末,長終幅,廣三寸,書名於末。”此蓋其製也。徽織之書則雲:某某之事,某某之名,某某之號。今大閱禮象而為之兵,兇事。若有死事者,亦當以相別也。由此言之,則徽織者,其製亦如所建旌旗而畫之,其象但小耳。故鄭云:“旌旗之細,以皆著於衣,理不宜長。”以無長短之製,故引《士喪》長半幅以證之。《士喪》註云:“半幅一尺,終幅二尺。”除去<弓參>,直是銘長三尺也。故《士喪禮》“竹杠長三尺,置於宇西階上”。鄭云:“此蓋其製。以死之銘旌,即生之徽織。”鄭引《士喪禮》以證自王以下旌旒雖有等差,其徽織疑同長三尺。以同著於衣,不宜差降,則此徽織亦縿長一尺,畫鳥隼,旂長二尺,書名於末。九旗之物皆用絳,則此亦絳也。言白旆者,謂絳帛,猶“通帛為旃”,亦是絳也。言各畫其象者,以其徽雖短之令小,皆本之建旗,故《司常》雲:“犬喪供銘旌。”註云:“王則太常也。”又引《士喪禮》“為銘各以其物”,是自王以下,徽織皆畫其所當建也。此獨言鳥章者,《周禮》“軍行,百官建旟”。舉百官者,所以統其餘也。言將帥以下者,《大司馬》曰:“仲夏,教茇捨,辨號名之用,帥以門名。”註云:“號名者,徽織所以相別也。在國以表朝位,在軍又象其製,而為之被之以備死事。帥謂軍將至伍長。”是將帥以下,自伍長以上,不見士卒,其有無不明,蓋亦各有之矣。《司常》雲“官府各象其事”,謂百官以職從王者,象其所建旌旂畫之,謂之為事。“州裏各象其名”者,謂州長至比長,象其所建之旌旂,謂之為名。“傢各象其號”者,謂卿大夫菜地之臣,象其所建之旌旂,謂之為號。此唯有三。案《大司馬》:“仲夏,辨號名之用,帥以門名。縣鄙各以其名,傢以號名,卿以州名,野以邑名,百官各象其事。”雖有六,與《司常》事名號三者不殊,但《司馬》細別言之耳。“帥以門名”者,帥謂六軍之將,皆命卿,營所治國門,以在門所建之旌旂為徽織之。此帥從伍長以上,但以卿統名為事,則《司常》官府各象其事是也。“縣鄙各以其名”者,謂六遂縣正以下至鄰長。“卿以州名”者,謂州長至比長。“野以邑名”者,謂六遂以外公邑大夫。此三者,即《司常》所云“州裏各象其名”也。“傢以號名”者,即《司常》雲“傢象其號”也。“百官各象其事”者,即《司常》雲“官府各象其事”也。○傳“夏後”至“先良”。○正義曰:“夏後氏曰鈎車,殷曰寅車,周曰元戎”,《司馬法》文也。先疾、先良,傳因名以解之。○箋“鈎鈎鞶”至“未聞”。○正義曰:箋以毛因而增解,遂解其名以明義。《春官·巾車職》曰:“金路,鈎,樊纓。”註云:“鈎,婁頷之鈎。樊,讀如鞶帶之鞶,謂今馬大帶。”是鈎鞶之文也。定本“鈎鞶”作“鈎般”。此實在馬駕乃設之,《巾車》以為車飾,故得車取名焉。鄭兼言鞶者,並舉其類以曉人,猶上傳云“物,毛物也”。《周禮》革路無鈎,此特設鈎,故以名車也。此車備設鈎鞶,其行麯直有正,故云“先正”也。或即鄭云“麯直有正”,蓋謂此車行,鈎麯般旋,麯直有正,不必為馬飾也。寅,進也。此車能進取遠道,故云“先疾”也。其元戎者,傳已訓“元”為“大”,故鄭不復解之。言大車之善者,故云“先良”也。無文論其形,故云同異未製聞。
戎車既安,如輊如軒。四牡既佶,既佶且閑。輊,摯。佶,正也。箋雲:戎車之安,從後視之如摯,從前視之如軒,然後適調也。佶,壯健之貌。○輊,竹二反。佶,其乙反,又其吉反。摯音至。薄伐玁狁,至於大原。言逐出之而已。○大音泰。
文武吉甫,萬邦為憲。吉甫,尹吉甫也。有文有武。憲,法也。箋雲:吉甫,此時大將也。
[疏]“戎車”至“為憲”。○毛以為,王徵玁狁,既出鎬方,玁狁退,王身還反,而使吉甫逐之,故此章更敘車馬之盛。言兵戎之車既安正矣,從後視之如輊,從前視之如軒,是適調矣。其所駕四牡之馬既正大矣,且須復閑習。吉甫以此薄伐玁狁,敵不敢當,遂追奔逐北,至於大原之地。王師所以得勝者,以有文德武功之臣尹吉甫,其才略可為萬國之法。受命逐狄,王委任焉,故北狄遠去也。○鄭以為,元來吉甫獨行。以佶為壯健為異。餘同。○傳“言逐出之而已”。○正義曰:不言與戰。經云“至於大原”,是宣王德盛兵強,玁狁奔走,不敢與戰,吉甫直逐出之而已。《采芑》、《出車》皆言“執訊獲醜”,此無其事,明其不戰也。莊三十年,齊人伐山戎。《公羊傳》曰:“此蓋戰也。何以不言戰?《春秋》敵者言戰。桓公之與戎狄,驅之耳。”何休曰:“時齊桓公力但可驅逐之而已。”義與此同。
吉甫燕喜,既多受祉。祉,福也。箋雲:吉甫既伐玁狁而歸,天子以燕禮樂之,則歡喜矣,又多受賞賜也。“來歸自鎬,我行永久”。飲禦諸友,炰鱉膾鯉。禦,進也。箋雲:禦,侍也。王以吉甫遠從鎬地來,又日月長久,今飲之酒,使其諸友恩舊者侍之。又加其珍美之饌,所以極勸也。○飲,於鳩反,註同。鱉,卑滅反。膾,古外反。鯉音裏。
侯誰在矣,張仲孝友。侯,維也。張仲,賢臣也。善父母為孝,善兄弟為印Q使文武之臣徵伐,與孝友之臣處內。箋雲:張仲,吉甫之友,其性孝友。
[疏]“吉甫”至“孝友”。毛以為,吉甫逐出玁狁,遠出中國,有功而歸。王以燕禮樂之,則歡喜既多,受賞賜之福也。王所以燕賜之者,以其來歸自鎬,其處迥遠,我吉甫之行,日月長久矣,故今王飲之酒,進其宿。在傢諸同志之友與俱飲,以盡其歡。又加之以炰鱉膾鯉珍美之饌,燕賜厚矣。其所進諸友之中,維復誰在其中間矣?有張仲,其性孝友,在焉。言吉甫之賢,有此善友,因顯所任得人。外則使文武之臣徵伐,內則與孝友之臣處內,亦所以為美也。○鄭唯吉甫元帥專徵,又以禦為侍,言飲酒則有侍者諸友舊恩之人,以此為異。餘同。○箋“禦侍”至“勸之”。○正義曰:鄭以諸友侍之,為尊崇之意,其義勝進,故易傳也。言加珍美之饌者,以燕禮其牲狗,天子之燕不過有牢牲,魚鱉非常膳,故云加之。○箋“張仲”至“孝友”。○正義曰:箋以“侯誰在矣”,是問吉甫諸友之辭,故知張仲,吉甫之友也。《爾雅》李巡註云:“張姓,仲字,其人孝,故稱孝友。”
《六月》六章,章八句。
《采芑》,宣王南徵也。芑音起,徐又求己反。
[疏]“《采芑》四章,章十二句”至“南徵”。○正義曰:謂宣王命方叔南徵蠻荊之國。上言伐,此雲徵,便辭耳,無義例也。言伐者,以彼有罪,伐而討之,猶執斧以伐木。言徵者,己伐而正其罪。故或並言徵伐,其義一也。
薄言采芑,於彼新田,於此菑畝。興也。芑,菜也。田一歲曰菑,二歲曰新田,三歲曰畬。宣王能新美天下之士,然後用之。箋雲:興者,新美之喻,和治其傢,養育其身也。士,軍士也。○菑,側其反,郭雲:“反草曰菑。”畬音餘。方叔涖止,其車三千,師幹之試。方叔,卿士也,受命而為將也。涖,臨。師,衆。幹,桿。試,用也。箋雲:方叔臨視此戎車三千乘,其士卒皆有佐師扞敵之用爾。《司馬法》兵車一乘,甲士三人,步卒七十二人。宣王承亂,羨卒盡起。○莅,本又作“涖”,音利,又音類,瀋力二反。扞,鬍旦反。乘,繩證反,下一“乘”同。卒,子忽反,下皆同。羨,延面反,餘也,又徐薦反。方叔率止,乘其四騏,四騏翼翼。箋雲:率者,率此戎車士卒而行也。翼翼,壯健貌。
路車有奭,簟茀魚服,鈎膺鞗革。奭,赤貌。鈎膺,樊纓也。箋雲:茀之言蔽也,車之蔽飾,象席文也。魚服,矢服也。鞗革,轡首垂也。○奭,許力反。茀音弗。鞗音條。樊,步幹反,馬大帶也。
[疏]“薄言”至“鞗革”。○正義言:人須芑為菜,我薄采此芑於何處乎?當於彼新田,於此菑畝之中。以新田、菑畝,謂已和耕其田,生長其芑必肥美可食,故於此采之也。以興須人為軍士,我薄取人於何處乎?當於彼蒙教、於此被育之傢,以蒙教、被育,己和治其傢,養育其身,士必勇武可用,故於彼取之也。既於新美被養處召得軍士,而大將方叔臨視之。其車衆之多,中有三千乘矣。其士皆有佐師扞敵之用,是取之得人也。大將方叔率之以行,乃自乘其四騏之馬。此四騏之馬,翼翼然甚壯健矣。又此所駕路車,有奭然而赤。其車以方文竹簟之席為之蔽飾。其上所載,有魚皮為矢服之器。其馬婁頷有鈎,在膺有樊纓之飾,又以鞗皮為轡首之革而垂之。方叔既率士衆,乘是車馬往徵之。○傳“采芑”至“用之”。○正義曰:陸機《疏》雲:“采芑,似苦菜也,莖青白色,摘其葉,白汁出,肥可生食,亦可烝為茹。青州人謂之芑,西河、雁門芑尢美。鬍人戀之,不出塞。”是也。“一歲曰菑,二歲曰新田,三歲曰畬”,《釋地》文。菑者,災也。畬,和柔之意。故孫炎曰:“菑,始災殺其草木也。新田,新成柔田也。畬,和也,田舒緩也。”郭璞曰:“今江東呼初耕地反草為菑。”是也。《臣工》傳及《易》註皆與此同。唯《坊記》註云:“二歲曰畬,三歲曰新田。”《坊記》引《易》之文,其註理不異,當是轉寫誤也。田耕二歲,新成柔田。采必於新田者,新美其菜,然後采之,故以喻宣王新美天下之士,然後用之也。箋解菜之新田,耕其田土,所以得其新美者,正謂和治其傢,救其饑乏,養育其身,不妄徵役也。二歲曰新田,可言美。菑始一歲,亦言“於此菑畝”者,菑對未耕,亦為新也。且菑,殺草之名,雖二歲之後,耕而殺草,亦名為菑也。鄭謂熾菑南畝為耕田,是柔田之耕,亦為菑也。於此菑畝文在新田之下,未必一歲之田也。○箋“宣王”至“盡起”。○正義曰:天子六軍千乘,今三千乘,則十八軍矣。所以然者,宣王承厲王之亂,荊蠻內侵,衆少則不足以敵之,故羨卒盡起,而有此三千也。《地官·小司徒職》曰:“上地傢七人,可任者傢三人。中地傢六人,可任者二傢五人。下地傢五人,可任者傢二人。以其餘為羨,唯田與追寇竭作。”起軍之法,傢出一人,故鄉為一軍。唯田獵與追寇皆盡行耳。今以敵強,與追寇無異,故羨卒盡起。羨,餘也。以一人為正卒,其餘為羨卒也。若然,彼三等之傢,通而率之,傢有二人半耳。縱令盡起,唯二千五百乘。所以得有三千者,蓋出六途以足之也。且言傢二人、三人者,舉其大率言耳。人有死生,數有改易,六鄉之內不必常有千乘。況羨卒豈能正滿二千五百也?當是於時出軍之數有三千耳。或出於公邑,不必皆鄉遂也。○傳“奭赤”至“樊纓”。正義曰:“瞻彼洛矣”雲“韎韐有奭”,彼茅蒐染為奭,故知赤貌也。言“鈎膺,樊纓”者,以此言鈎是金路,故引金路之事以說之。在膺之飾,唯有樊纓,故云“鈎,樊纓也”。《巾車》註云:“鈎,婁頷之鈎也。”金路無鍚有鈎,亦以金為之,是鈎用金,在頷之飾也。彼註又曰:“樊,讀如鞶帶之鞶,謂今馬大帶。纓,今馬鞅。金路其樊及纓,以五采罽飾之而九成。”是帶鞅在膺,故言膺以表之也。《巾車》:“金路,同姓以封也。”今方叔所乘者,或方叔為同姓也。又下云“方叔元老”,則方叔五官之長,是上公也。上公雖非同姓,或亦得乘金路矣。不乘革路者,以革路臨戰所乘,此時受命率車,未至戰時,故不言戎車也。
薄言采芑,於彼新田,於此中鄉。鄉,所也。箋雲:中鄉,美地名。方叔莅止,其車三千,旂旐央央。箋雲:交竜為旂。龜蛇為旐。此言軍衆將帥之車皆備。方叔率止,約軧錯衡,八鸞瑲瑲。軧,長轂之軧也,朱而約之。錯衡,文衡也。瑲瑲,聲也。○軧,祁支反,《廣雅》雲:“轂篆。”錯如字,瀋七故反。瑲,本亦作“鎗”,七羊反,徐七羹反。服其命服,朱芾斯皇,有瑲蔥珩。朱芾,黃朱芾也。皇,猶煌煌也。瑲,珩聲也。蔥,蒼也。三命蔥珩,言周室之強,車服之美也。言其強美,斯劣矣。箋雲:命服者,命為將,受王命之服也。天子之服,韋弁服,朱衣裳也。○芾,本又作“茀”,或作“紱”,皆音弗,下篇“赤茀”同。創,本又作“瑲”,亦作“鎗”,同,皆七羊反。珩音衡。煌音皇,又音晃。“朱衣裳”,本或作“朱衣纁裳”。“纁”,衍也。
[疏]“方叔”至“蔥珩”。○正義曰:言方叔為將,即率戎車,將率而行,乃乘金車,以朱纏約其轂之軧,錯置文王於車之上。衡車行動,其四馬八鸞之聲瑲瑲然;其身則服其受王命之服,黃朱之芾於此煌煌然鮮美;又有瑲瑲然之聲,所佩蒼玉之珩。以此車服之美而往徵伐也。○傳“軧長”至“文衡”。○正義曰:《說文》雲:“軧,長轂也。”則轂謂之軧。《考工記》說兵車,“乘車,其轂長於田車”,是為長轂也。言朱而約之,謂以朱色纏束車轂以為飾。《輪人》雲:“容轂必直,陳篆必正。”註云:“容者,治轂為之形容也。篆,轂約也。”蓋以皮纏之,而上加以朱漆也。知約以朱者,以上言鈎膺是陳金路之事也。金路以金為飾,轂色宜與金同。且言路車有奭,奭是赤貌,故知約必用朱也。知錯衡必為文衡者,錯者,雜也,雜物在衡,是有文飾。其飾之物,註無雲焉,不知何所用也。○傳“朱芾”至“斯劣矣”。○正義曰:以言“斯皇”,故知黃朱也。《斯幹》傳曰:“天子純朱,諸侯黃朱,皆朱芾。”據天子之服言之也。於諸侯之服,則謂之朱芾耳。《玉藻》雲:“一命緼韍黝珩,再命赤韍黝珩,三命赤韍蔥珩。”是據諸侯而言也。又彼文纍一命至三命而止,而云“蔥珩”,則三命以上皆蔥珩也,故云“三命蔥珩”,明至九命皆蔥珩,非謂方叔唯三命也。此上三章,皆云其車三千,言周室之強。路車朱芾,言車服之美也。必言其強美者,斯劣弱矣。《老子》曰:“國傢昏亂有忠臣,六親不和有孝慈,明名生於不足。”詩人所以盛矜於強美者,斯為宣王承亂劣弱矣而言之也。○箋“命服”至“衣裳”。○正義曰:鄭解服其命服之節,言此命服者,今方叔為受王命之服也。言受王命之時,王以此服命之故,方叔服之而受命也。知者,《春官·司服》雲:“凡兵事韋弁。”註云:“韋弁以韎韋為弁,又以為衣裳。”是朱之淺者,故得以朱表之。《周禮志》雲:“韋,韋弁素裳。”此連言朱裳者,以經云“朱芾”,芾從裳色,故知裳亦朱也。不用戎服素裳者,以其命將,非在軍,不可純如之也。亦變為美,故雜以祭服之飾焉。此本或云“天子之服,韋弁服,朱衣緟裳”者,誤。定本亦無“纁”字。
鴥彼飛隼,其飛戾天,亦集爰止。戾,至也。箋雲:隼,急疾之鳥也,飛乃至天,喻士卒勁勇,能深攻入敵也。爰,於也。亦集於其所止,喻士卒須命乃行也。○鴥,唯必反。方叔莅止,其車三千,師幹之試。箋雲:三稱此者,重師也。方叔率止,鉦人伐鼓,陳師鞠旅。伐,擊也。鉦以靜之,鼓以動之。鞠,告也。箋雲:鉦也,鼓也,各有人焉。言鉦人伐鼓,互言爾。二千五百人為師,五百人為旅。此言將戰之日,陳列其師旅,誓告之也。陳師告旅,亦互言之。○鉦音徵,《說文》雲:“鐃也。”又云:“鐲也。”鞠,居六反。將戰,此如字,餘並子匠反。
顯允方叔,伐鼓淵淵,振旅闐闐。淵淵,鼓聲也。入曰振旅,復長幼也。箋雲:“伐鼓淵淵”,謂戰時進士衆也。至戰止將歸,又振旅伐鼓闐闐然。振猶止也。旅,衆也。《春秋傳》曰:“出曰治兵,入曰振旅,其禮一也。”
[疏]“鴥彼”至“闐闐”。○正義曰:鴥然而疾者,彼飛隼之鳥也,其飛乃高至天。雖能高飛,亦集其所止之處,不妄飛。以興彼勇武之衆,其勇能深入於敵。雖則勇勁,亦稟於將帥之命,不妄動也。以此勁勇之徵伐,故方叔臨視之行,其車之衆,有三千乘,皆有佐師扞敵之用。方叔既臨視,乃率之以行也。未戰之前,則陳閱軍士,則有鉦人擊鉦以靜之,鼓人伐鼓以動之。至於臨陳欲戰,乃陳師陳旅,誓而告之,以賞罰使之,用命明信之。方叔既誓師衆,當戰之時,身自伐鼓,率衆以作,其氣淵淵然。為衆用力,遂敗蠻荊。及至戰止將歸,又斂陳振旅,伐鼓闐闐然。由將能如此,所以剋勝也。○箋“隼,急疾之鳥”。○正義曰:“《釋鳥》雲:‘鷹隼醜,其飛也翬。’”捨人曰:“謂隼鷂之屬。翬翬,其飛疾羽聲也。”郭璞雲:“鼓翅翬翬然疾,是急疾之鳥也。《說文》曰:‘隼,鷙鳥也。’”陸機《疏》雲:“隼,鷂屬也。齊人謂之擊徵,或謂之題肩,或謂之雀鷹,春化為布穀者是也。”定本“士卒勁勇”作“至勇”。○傳“鉦以”至“動之”。○正義曰:《周禮》有錞鐲鐃鐸,無鉦也。《說文》雲:“鉦,鐃也,似鈴,柄中上下通。”然則鉦即鐃也。《鼓人》雲:“以金鐃止鼓。”《大司馬》雲:“鳴鐃且郤,聞鉦而止。”是鉦以靜之。《大司馬》又曰:“鼓人三鼓,車徒皆作,聞鼓而起。”是鼓以動之也。《說文》又曰:“鐲,鉦也,鐃也。”則鐲、鐃相類,俱得以鉦名之,故《鼓人》註云:“鐲,鉦也,形如小鐘。”是鐲亦名鉦也。鐲似小鐘,鐃似鈴,是有大小之異耳,俱得名鉦。但鐲以節鼓,非靜之義,故知鉦以靜之,指謂鐃也。凡軍進退,皆鼓動鉦止,非臨陳獨然。依文在“陳師鞠旅”之上,是未戰時事也。○箋“春秋”至“禮一”。正義曰:古者春教振旅,秋教治兵,以戎是大事,又三年一教。隱五年《左傳》曰:“三年而治兵,入而振旅。”是也。徵伐之時,出軍至對陳用治兵禮,戰止至還歸用振旅法,名異而禮同也。以此出當用之,故以修治兵事為名;入則休息,故以整衆為名。其治兵振旅之名,《周禮》、《左傳》、《穀梁》、《爾雅》皆同。唯《公羊》以治兵為祠兵,其禮治兵則幼賤在前,振旅則尊老在前。《釋天》雲:“出為治兵,尚威武也。入為振旅,反尊卑也。”孫炎曰:“出則幼賤在前,貴勇力也。入則尊老在前,復常法也。”故此傳云:“入曰振旅,復長幼。”是反為尊卑也。此引《春秋傳》者,莊八年《公羊》文也。《公羊》為祠兵,此言“出曰治兵”者,諸文皆作治兵,明彼為誤,故經改其文而引之。必引此文者,取其禮一也。以淵淵、闐闐俱是鼓聲,淵淵謂戰時衆進,闐闐謂戰止將歸,而伐鼓之上不言治兵,振旅之下不言伐鼓,是二句自相互也。所以得互相發見,正由其禮一也,故引此傳以證之。長幼出入先後不同,而云禮一者,謂擊鼓動衆坐作進退如一也。
蠢爾蠻荊,大邦為讎。蠢,動也。蠻荊,荊州之蠻也。箋雲:大邦,列國之大也。○蠢,尺允反,《爾雅》“不遜也”。方叔元老,剋壯其猶。元,大也。五官之長,出於諸侯,曰天子之老。壯,大。猶,道也。箋雲:猶,謀也。謀,兵謀也。方叔率止,執訊獲醜。箋雲:方叔率其士衆,執將可言問、所獲敵人之衆以還歸也。○訊音信。戎車嘽嘽,嘽嘽焞焞,如霆如雷。嘽嘽,衆也。焞焞,盛也。箋雲:言戎車既衆盛,其威又如雷霆。言雖久在外,無罷勞也。○嘽,吐丹反,徐音也。焞,吐雷反,又他屯反,本又作“啍”,同。霆音廷,徐音挺,又音定。罷音皮。
顯允方叔,徵伐玁狁,蠻荊來威。箋雲:方叔先與吉甫徵伐玁狁,今特往伐蠻荊,皆使來服於宣王之威,美其功之多也。
[疏]“蠢爾”至“來威”。○正義曰:上章未言所伐之國,故於此本之。言我所伐者,乃蠢蠢爾不遜之蠻荊,不遜王命,侵伐鄰國,動為寇害,與大邦為讎怨。列國之大,尚到讎怨,其傍小國,侵害多矣,故我方叔,天子之大老,能光大其軍謀之道以討之。既得剋勝,方叔乃率其士衆,執其可言問、所獲敵人之衆以還歸也。方叔士衆所乘戎車,嘽嘽然衆,焞焞然盛,如霆之發,如雷之聲可畏。言方叔善於用衆,雖久不勞也。如此明信之方叔,其功大矣。昔日共吉甫己徵玁狁之國,今又特往徵伐蠻荊,皆使之來服於宣王之威,言其每有大功也。毛為“猶,道”,鄭以為“猶,謀也”,軍之道亦謀也。○傳“蠢,動”。○正義曰:《釋詁》文也。《釋訓》雲:“蠢,不遜也。”郭璞曰:“蠢動為惡,不謙遜也。”○傳“五官”至“之老”。○正義曰:《麯禮下》文也。引之者,以證其稱老之意。然則是時方叔為五官之伯,故稱。上傳云“方叔,卿士”。元老者,兼官也,以軍將皆命卿,故言卿士為元帥,故以上公兼之。
《采芑》四章,章十二句。
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